Día: 16 de febrero de 2024

Un ejemplo eficaz: el globo aerostático

Para comprender mejor este proceso hay un ejemplo que nos puede ser de gran ayuda. Si comparamos el progreso evolutivo del ser humano con una travesía en un globo aerostático, antes de despegar de tierra es necesario preparar una cesta compacta, capaz de sustentar el quemador, el combustible, la vela del globo y todo el avituallamiento. Este primer paso sería el proceso tamásico, y es fundamental para que el globo pueda efectuar su vuelo.
El siguiente paso, que se asocia con el período rajásico, sería soltar las cuerdas que mantienen la cesta fijada al suelo y encender el quemador para calentar el aire del interior de la vela del globo, inflamando el combustible. En esta fase debemos ser precisos en el manejo del quemador, para no quemar la vela y conseguir que la cesta despegue del suelo con suavidad y vaya ascendiendo de manera paulatina, sin brusquedades.

Una vez que hemos emprendido el ascenso, y a medida que ganamos altura, nos introducimos en el período sáttvico, y entramos en el estado de paz que proporciona sobrevolar la atmósfera desprendiéndonos poco a poco del lastre que suponen la ignorancia y la agitación mental.
En este camino evolutivo, comparable al trayecto en globo, podemos encontrar una serie de obstáculos importantes que impiden que el vuelo siga su camino ascendente. Estos obstáculos se mencionan en el Bhagavad Gita: “Sattva impulsa al hombre a apegarse a la felicidad (y al conocimiento), Rajas, a la actividad (y a la pasión y el deseo) y Tamas engaña a los seres encarnados con la comprensión errónea”.

Este apego del que nos habla Krishna es el principal obstáculo a superar, pues nuestro objetivo es vencer las ataduras, de igual manera que, en nuestro ejemplo del globo, desenganchamos las cuerdas que atan la cesta a la tierra y soltamos el lastre que nos impide ascender. En la etapa tamásica debemos superar la apatía y el apego a lo material. En el período rajásico es preciso luchar contra el apego a lo que percibimos a través de nuestros sentidos y librarnos del deseo. Y en el proceso sáttvico debemos estar muy atentos para no caer en el apego a la felicidad, sino que debemos permanecer ecuánimes.
Tanto si conseguimos superar esos obstáculos como si nos quedamos a mitad del camino, el Ser Absoluto nos dice en el Bhagavad Gita:
“Si al morir predominan en un hombre las cualidades propias de sattva éste se eleva a las inmaculadas regiones en las que moran los conocedores del Más Excelso. (…) Si prevalece rajas, la persona renace entre quienes se hallan apegados a la actividad y el que muere inmerso en tamas entra en la matriz de aquellos que están profundamente engañados”.

 

Teoría de las tres Gunas: la sabiduría suprema del Yoga

En el capítulo XIV del Bhagavad Gita, Krishna le enseña a Arjuna la “sabiduría suprema que trasciende todo conocimiento y mediante la cual todos los sabios, al final de la vida, han alcanzado la Perfección absoluta”.

Esta sabiduría es el camino y la meta de todo yogui o yoguini y es la base que sustenta todo su crecimiento interior. Y así lo resalta Krishna:
“Permanece por siempre Conmigo aquel yogui que (…) percibe que Yo me encuentro en todos los seres (…) El mundo de los seres mortales se encuentra engañado por el triple aspecto de la Naturaleza y por eso no me perciben”.
Este triple aspecto de la Naturaleza es lo que se denomina la teoría de las tres Gunas, cuyo nombre proviene de la palabra indoeuropea Guere, que se podría traducir por trenzado. El significado más apropiado sería el de cuerda, concretamente cuerda de instrumento musical y, por extensión, acorde.

Las Gunas, por consiguiente, son las tres cualidades de las que está compuesto el Universo físico, y puede considerarse que son diminutas cuerdas, millones de veces más pequeñas que un átomo, que vibran cada una con una frecuencia determinada.

Son elementos inseparables que se combinan en diferentes proporciones para formar todos los objetos materiales. Estas cualidades se denominan Tamas (la oscuridad), Rajas (la actividad y las sensaciones) y Sattva (la inteligencia).

En el Bhagavad Gita, el Ser Absoluto nos dice de dónde proceden: “Has de saber que todas las manifestaciones de sattva, rajas y tamas emanan de mí. Aunque ellas están en mí, yo no estoy en ellas”.
Aunque el párrafo anterior parezca confuso, no lo es, sino que se trata de una explicación profunda y concisa de lo que son las Gunas. Pensemos que el Plano Superior es Luz, es Autoconciencia y es la más alta de las vibraciones. Si identificamos a las Gunas con los colores primarios (rojo, amarillo y azul), todos entenderíamos que estos colores emanan del blanco (la luz) por lo que están en el blanco, pero el blanco no está en ellos.

Para poder percibir los colores en el plano material es imprescindible la oscuridad. Por ello Tamas es la base del Universo físico, pues sin ella éste no existiría. Tamas es también el silencio, la ignorancia, la vibración más baja y la cuerda que forma los elementos con más densidad.
Cuando los seres llegamos a este plano físico, entramos en la llamada “ilusoria ignorancia”. Y aunque nacemos tamásicos, nuestra evolución impregna ya nuestro temprano desarrollo y el proceso no se detiene. Es un perfeccionamiento progresivo en el que vamos convirtiendo lo tamásico en rajásico, y lo rajásico en sáttvico. La falta de desarrollo en una persona puede hacer que se mantenga en un estado tamásico durante toda su vida.
Una persona rajásica tiene que trascender cualquier apego a la actividad y posteriormente a la sensibilidad para convertirse en sáttvica.

117- La ausencia de recta percepción, el pensamiento contradictorio, el pensamiento de posibilidades, tomar las cosas insustanciales como si tuvieran sustancia, pertenecen a Tamas. Aquél que está asociado con Tamas, está llamado a ser llevado perpetuamente por el poder expansivo (Rajas).

118- Ignorancia, pereza, embotamiento, sueño, ilusión, insensatez y otras, son las cualidades de tamas. Aquél que es poseído por ellas nada puede concebir correctamente, y permanece profundamente adormecido como un poste.

119- El puro Sattva, incluso mezclado con las otras dos cualidades (Rajas y Tamas), como la mezcla de dos líquidos diferentes, se vuelve el medio de salvación; pues es el reflejo del Ser absoluto (Espíritu supremo) recibido por Sattva, tal como el Sol revela los objetos al universo.

120- Las propiedades de Sattva mezclado son el auto-respeto, Niyama (pureza), Yama (no matar, la veracidad), la reverencia, la consideración, la voluntad de liberarse, los atributos divinos y la abstención del mal”.

Estos Tattvas o principios son los siguientes:

• El Buddhitattva o principio de consciencia determinativa, de entendimiento lúcido, el cual procede de la Prakriti indiferenciada; y de él a su vez procede:
• El principio de Ahamkara, o consciencia de sí mismo, que envuelve la discriminación entre el “yo” y “el no yo”; de este principio, por turno, proceden las siguientes tres clases de Tattvas:

-Los cinco Tanamatras, o elementos sutiles de la naturaleza, a saber: el etéreo, el aéreo, el ígneo, el acuoso y el terreno. De la combinación entre sí de estos elementos sutiles, surgen los cinco elementos groseros de la naturaleza, a saber: Akhasa o Eter, Aire, Fuego, Agua y Tierra. De su combinación, a su vez, resulta el mundo material.

-El organismo físico, que se manifiesta en los cinco sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto, y el tacto. Y también los órganos físicos que gobiernan los cinco instrumentos de la acción (Karmendriyani), que son: los órganos de la palabra, las manos, los pies, los órganos de excreción y los genitales.

-El Manas, o la sustancia y energía mental, que se manifiesta como la función deliberativa de la mente y que incluye la imaginación.

El Bhagavad Gita, que está considerado como un Upanishad, al integrar la Sruti o Revelación del Sanatana-Dharma (que, de modo general, aunque impropiamente, llamamos hinduismo) es un exponente de las grandes escuelas Filosóficas (o Darshanas) de la India, al tratar con conceptos fundamentales de las Filosofías Samkhya, Yoga y Vedanta, y al compararlos explícita o implícitamente.

A veces escribimos ShanKaracharya, que significa “El Maestro” (Acharya) “Shankara”.

12. El hombre rajásico adora y ofrece sacrificios con la esperanza de obtener una ventaja, preferencia, premio o recompensa, o por motivos de vanidad u ostentación.
13. El tamásico practica los actos de adoración y presenta ofrendas sin devoción, sin pensamiento ni reverencia, sólo porque quiere seguir la costumbre.
14. He aquí ahora las tres especies de penitencia, que son: la penitencia corporal, lingual y mental. La penitencia corporal consiste en respetar a los seres celestes, los hombres santos, los Maestros y guías del conocimiento, los sabios; y ser honesto, recto, casto y manso.
15. La penitencia lingual consiste en oración silenciosa, y en hablar con gentileza y mansedumbre, afablemente, evitando las palabras ofensivas, diciendo lo que es verdadero y justo.
16. La penitencia mental consiste en el contento y en la igualdad de ánimo, temperamento moderado, discreción, devoción, dominio de las pasiones y pureza del alma.
17. Estas tres especies de penitencia, practicadas con buena fe por los hombres y sin motivaciones egoístas, pertenecen a Sattva.
18. La penitencia practicada por los hipócritas y con la esperanza de obtener ventajas personales, honra y buena fama, pertenece a Rajas; tal penitencia es incierta e inconstante.
19. La penitencia motivada por algún fin insensato, para atormentarse así mismo o hacer mal a los demás, pertenece a Tamas.
20. En cuanto a la práctica de la caridad, también es de tres modos. Cuando, en el momento adecuado, se da una limosna o auxilio a una persona necesitada, que no puede retribuirlo, movido por el sentimiento del deber, en lugar y tiempo debidos, es un acto sáttvico.
21. Cuando se da un presente con la esperanza de obtener por ello una recompensa o ventaja, o cuando se da con repugnancia, es un acto rajásico.
22. Y cuando se da limosna sin afabilidad, con desprecio, en lugar y tiempo impropios, o cuando se da a quien no se justifica, es una acto tamásico.

A su vez, en el Viveka Chudamani (“La Joya Suprema del Discernimiento”)  obra prima de Shankara el gran Maestro advaitista, podemos aprender lo que sigue:

“110- La Maya suprema, de donde nace todo este Universo, que es Parameshashakti (el poder del supremo Brahman) llamada Avyakta (inmanifestado), es avidya que existe desde el principio, al estar constituída por las tres gunas. Debe de ser inferida, a través de sus efectos, por nuestra clara inteligencia.

112- Los efectos de Maya pueden ser destruídos por la comprensión de Brahman no dual, así como la ilusión de quien cree ver una serpiente destruída por la constatación de que es nada más una cuerda. Las cualidades de la materia son llamadas rajas, tamas y sattva y son conocidas por sus efectos.

113- El poder de rajas es la extensión (Viksepa), que es la esencia de la acción, y donde son producidas las tendencias preexistentes de la acción y las modificaciones de la mente conocidas como apego y otras cualidades productoras del sufrimiento, siempre creadas por ella.

114- La lujuria, la ira, la ganancia, la arrogancia, la malicia, la aversión, el personalismo, los celos y la envidia son las terribles propiedades de rajas; por tanto esa cualidad crea la inclinación a la acción; por esa razón, Rajas es la causa del apego.

115- El poder de Tamas es llamado avriti (envolvente) y a él se debe que una cosa aparece como otra. Es esa fuerza la que es la causa última de la existencia condicionada del ego y es también la causa que excita a la operación de la fuerza de extensión (viksepa).

116- Incluso aunque seamos inteligentes, instruídos, especialistas extremadamente cuidadosos en el autoexamen y adecuadamente entrenados en varias maneras, no podemos ejercer el discernimiento si estamos envueltos en Tamas. Pero, debido a la ignorancia, consideramos como real lo que nace del error y depende de las propiedades de los objetos producidos por el error. ¡Ay de ellos! ¡Grande es el poder envolvente e irresistible de Tamas!

Así, en el capítulo XIV del Bhagavad Gita, podemos leer:

5. La Materia tiene tres cualidades, principios o gunas, que se llaman: Sattva o Armonía, Rajas o Movimiento, y Tamas o Inercia. Estos tres atributos vinculan el alma al cuerpo o el espíritu a la materia.
6. Sus vínculos son diferentes pero todos son vínculos. Sattva, la Armonía, siendo pura e inmaculada, vincula el alma por amor al conocimiento y a la armonía. Quien está en su poder, renace por causa de los vínculos que le unen al saber y a la belleza.
7. Rajas, la Emoción, es la naturaleza pasional, el deseo que vincula al alma, incitándola a ocuparse de la acción y de los objetos, y que lleva al renacimiento por el apego a la acción.
8. Tamas, la inercia, vincula al alma por medio de los lazos de la negligencia, apatía y prejuicio.
9. Sattva atrae la felicidad; Rajas está ligado a la acción; pero Tamas, al oscurecer la recta percepción, encadena los mortales a la indolencia.
10. Cuando el hombre vence a Tamas y a Rajas, reina solamente Sattva en él. Cuando desaparece Rajas y Sattva domina Tamas. Y cuando declinan Tamas y Sattva, gobierna Rajas.
11. Al ver la Sabiduría en alguien, se sabe que Sattva es la guna que le domina.
12. Allí donde se ve avidez, obstinación, mucha actividad, agitación y deseo, allí ejerce su poder Rajas.
13. Cuando aparece la estupidez, la pereza, la vanidad y la falta de ideas, Tamas está en el trono.
14. Si en la hora de su muerte prevalece la armonía, el hombre va a los mundos de los grandes sabios.
15. Pero si prevalece la Emoción, el hombre renace entre los inclinados a la acción. Y si desaparece en la inercia, vuelve a nacer entre los ignorantes.
16. El fruto de una buena acción es puro y armónico; el fruto de la Emoción es, en verdad, el sufrimiento, y el de la inercia es la ignorancia.
17. De la Armonía procede el Conocimiento; de la Emoción, el Deseo, y de la Inercia, el error, la ignorancia, la pereza.
18. Los que están situados en la Armonía, ascienden a lo alto; los activos moran en la región intermedia, y los inertes se hunden en las más viles cualidades”.

Más adelante, en el discurso XVII, encontramos lo siguiente:
«7. De tres especies son los alimentos apreciados por los hombres, y también de tres géneros son los sacrificios, las austeridades y las limosnas. Escucha como se distinguen:
8. El alimento más agradable al hombre puro (sátvico) es aquél que aumenta la vitalidad, el vigor, la salud, preserva de la enfermedad y trae el contento y la calma mentales. Tal alimento tiene buen sabor, mata el hambre, no es demasiado amargo, ni demasiado ácido, ni demasiado salado, ni muy caliente, picante o astringente.
9. Los hombres rajásicos prefieren lo que es amargo, ácido, ardiente, picante, bien salado y fuertemente aliñado, que les excita el apetito y estimula el paladar, aunque al final les acarree molestias, dolores y enfermedades.
10. A los hombres tamásicos les apetece el alimento rancio, estropeado, insulso, putrefacto, corrompido e incluso las sobras de las comidas y otras inmundicias.
11.    En cuanto a los sacrificios y las ofrendas, la distinción es ésta: el hombre sátvico ofrece el sacrificio conforme a las prescripciones de las Escrituras, sin desear recompensas, firmemente convencido de que está cumpliendo un deber.»

En la materia caótica o no-manifestada (Mulaprakriti o Avyakta), las tres gunas se encuentran en perfecto equilibrio y entonces todas las potencias y energías que aparecen en el Universo manifestado reposan en una inactividad comparable a la de una simiente; sin embargo cuando se rompe tal equilibrio se produce una forma, una manifestación, y toda manifestación o forma es producto de la Prakriti en la que hay un predominio de una de las gunas sobre las dos restantes (o de dos de ellas sobre la restante). Ni Sattva ni Tamas pueden por sí solas entrar en actividad; requieren el impulso del motor y de la acción (Rajas) para ponerse en movimiento y desarrollar sus propiedades características”

Vemos de este modo como es siempre la pasión o deseo el que catapulta hacia la manifestación (y así hacia el fenómeno encarnativo, por vía del apego), rompiendo la unidad, la homogeneidad primordial. Cesa el Estado de Pralaya, de Abstracción o Reposo. A partir de ahí los dos grandes polos de la Naturaleza, según la Filosofía Samkhya, esto es, el Espíritu (Purusha) y la Materia o Sustancia (Prakriti) “actuando sobre las tres gunas –y entonces se habla a veces de los “Cinco Grandes Elementos”- son la base y la causa del Universo fenomenal en todas las numerosas formas y las apariencias constantemente mutables”

Purusha energetiza a Prakriti a través de las tres Gunas, procediendo de Prakriti los Tattvas o principios.
Constatamos igualmente como todo ser, todo fenómeno o todo movimiento existente en el universo manifestado corresponden a la expresión predominante de una o de dos de las Gunas. Es así en el ser humano y cada uno de sus pensamientos, sentimientos, acciones, palabras, elecciones o peldaños evolutivos; es así en los animales o las plantas; y es así en todas las formas materiales.
Es relativamente fácil reconocer al hombre tamásico. Se caracteriza por su profunda letargia, por su insensibilidad, por la lentitud e inanidad de sus reacciones psicológicas, por la reacción casi exclusiva a estímulos brutales o groseros, que son aquellos que le agradan y despiertan su interés. Es el necio conforme.
Este tipo de ser humano resulta oportuna y progresivamente despertado por los choques rajásicos que en ese sentido son útiles y necesarios. El hombre rajásico que hoy predomina, sobre todo en los medios más urbanos y cosmopolitas, es ávido, pasional y egoísta, insaciable en la búsqueda de cosas para su yo personal, siempre agitado y excitado, aunque solo en la superficie, por los impactos externos. En cierta forma está muy vivo (a veces en medio de un torbellino) pero solo a flor de piel. Es activo en el sentido de reactivo. Su pensamiento es predominantemente desordenado, incapaz de una síntesis esencial. Se considera inteligente pero está perdido en la ilusión.

Está polarizado en los niveles del Kama-Manas, o sea, del Alma Animal, de la mente (Manas) esclavizada por el deseo egoísta (Kama). La civilización contemporánea es eminentemente rajásica…
El hombre sátvico es un tipo humano superior, pero interiorizado, capaz de encontrar una síntesis lúcida en medio de los impactos externos, de los cuales va dejando de ser dependiente. Es el hombre en el que se encuentran los valores de Armonía, de Justicia, de Verdad, de Sabiduría, y que se desapega de las cosas que satisfacen el deseo egoísta. Es el hombre polarizado en los niveles superiores del Mental en Buddhi-Manas, o sea, la Mente (Manas) iluminada por Buddhi (Razón Pura, Discernimiento, Intuición). Por lo expuesto, es una rareza…

En algunos de los escritos más sagrados o valiosos de la literatura hindú encontramos la caracterización de las tres gunas y de los tres tipos correspondientes de hombre, así como de las respectivas posturas, de los alimentos preferidos, de las inclinaciones y motivaciones de tipo religioso, de los estados evolutivos y de las conexiones kármicas. Vale la pena reproducir algunos extractos, dado su carácter instructivo e iluminador.

• Extracto de una conversación entre Krishna y Arjuna en el capítulo XIV del texto sagrado hinduista Bhagavad Gita datado entre los siglos V y II antes de Cristo:

• …habla Krishna…

• 5. SATTVA, RAJAS y TAMAS, son las tres fuerzas de la naturaleza: luz, fuego y oscuridad. Su poder es el de limitar en cuerpos finitos la infinita libertad del Espíritu Infinito.

• 6. De estos tres, SATTVA debido a su pureza, da inteligencia y conduce a la vida pulcra, apegando al hombre al bienestar material equilibrado y al conocimiento intelectual y la filosofía, tratando de encontrar en ello la felicidad terrena.

• 7. RAJAS, cuya naturaleza es la pasión, produce en el hombre la ansiedad, la persecución de logros y los apegos. Esta cualidad de la naturaleza empuja al hombre a la acción, apegándolo a sus resultados.

• 8. TAMAS, nacido de la ignorancia, debilita al alma, sumergiéndola en la oscuridad de la confusión. Produce en los hombres estados de apatía y abulia, haciéndoles perder su vigor y su iniciativa, hasta el punto de caer en la total negligencia.

• 9. SATTVA nos apega a la felicidad y la comodidad; RAJAS nos apega a la acción, y TAMAS, haciéndonos olvidar todo conocimiento, nos apega a la vagancia y a la pereza.

• 10. En ocasiones el poder de Sattva predomina sobre el de Rajas y Tamas, mientras que otras veces es el poder de la acción de Rajas el que predomina sobre Tamas y Sattva, e incluso en otras, es la abulia de Tamas la que prevalece sobre la inteligencia de Sattva y el poder de Rajas.

• 11. Cuando la luz sofisticada del intelecto brilla a través de las potencias del cuerpo, para expresar lo que en él mora, esto constituye un síntoma de que Sattva está en su apogeo, sometiendo al hombre dentro de su campo de acción.

• 12. Ambición, actividad frenética, búsqueda de aventuras y logros, desasosiego, codicia y deseos, todos estos síntomas surgen en el hombre cuando Rajas está en auge.

• 13. Ignorancia, negligencia, demencia, confusión, éstos son los síntomas que aparecen cuando Tamas predomina sobre los otros dos poderes.