No debemos esperar a que los demás mejoren, sino reformarnos a nosotros mismos mirando hacia nuestro interior, tomando conciencia de nuestros propios defectos e intentando corregirlos.

Mata Amritanandamayi

15 Marzo 2026

Hijos míos, el número de personas religiosas en nuestro país está aumentando y los lugares de culto se están llenando. Sin embargo, la corrupción y el deterioro de los valores se están extendiendo de manera descontrolada en la sociedad. Los incidentes de violencia y acoso sexual contra las mujeres van en aumento. La gente se pregunta cómo podemos explicar esta contradicción.

No solo en la India, sino en todo el mundo, existe la corrupción de una forma u otra. Es una cuestión de grado. La gente cree en Dios, pero su conocimiento espiritual y su conciencia religiosa son limitados y se limitan a rezar para que se cumplan sus deseos y a celebrar festivales o rituales tradicionales.

La visión del mundo predominante —que el objetivo de la vida es ganar tanto dinero como sea posible para disfrutar de las comodidades materiales— ha cobrado fuerza hoy en día. Por lo tanto, aunque el número de creyentes ha aumentado, no vemos un aumento correspondiente en los beneficios de la devoción en la sociedad.

Sin embargo, tampoco podemos afirmar que la fe en Dios no haya aportado ningún cambio positivo a la sociedad. Es gracias a la fe que el dharma sigue prevaleciendo en el mundo. Por lo tanto, no tiene sentido lamentarse por lo degradada que se ha vuelto la sociedad. Antes de culpar a los demás, debemos mirar hacia nuestro interior, examinarnos a nosotros mismos, darnos cuenta de nuestros propios defectos e intentar corregirlos con sinceridad.

Había una vez un granjero pobre que solía vender mantequilla al dueño de una panadería cercana. Después de un tiempo, el panadero comenzó a sospechar que el granjero le estaba dando menos mantequilla que antes. Empezó a pesar la mantequilla y vio que había una diferencia significativa.

Presentó una demanda contra el granjero pobre, alegando que este lo había estado engañando. El granjero pobre fue citado a comparecer ante el tribunal, donde el juez ordenó que le trajeran la balanza del granjero.

El granjero dijo con sinceridad: «Señor, no tengo balanza ni pesas. Le compro el pan a él en su panadería. Solía darle tanta mantequilla como pesaba el pan. Si la cantidad de mantequilla es menor de lo que solía ser, entonces el propio panadero es el responsable de ello».

En los viejos tiempos, en nuestro país, la conciencia de los principios espirituales se consideraba el aspecto más importante de la vida. Sin embargo, hoy en día, el conocimiento material supera en importancia a la espiritualidad.

Aun así, no tiene sentido intentar dar marcha atrás, ya que tal esfuerzo solo resultará en decepción. Lo importante ahora es aprender a avanzar sin permitir que se destruya lo que queda de nuestra buena cultura.

No debemos esperar a que los demás mejoren antes de reformarnos a nosotros mismos. Debemos cambiar primero. Cada uno de nosotros debe convertirse en un modelo a seguir para los demás porque, consciente o inconscientemente, alguien está siguiendo nuestro ejemplo.

El bien y el mal comienzan en casa. Los padres deben convertirse en modelos a seguir para sus hijos. Los hogares y las escuelas deben crear un entorno propicio para la inculcación de valores. Así podremos eliminar, al menos en cierta medida, la corrupción que existe en todas las esferas de la vida y, al menos, las generaciones futuras podrán liberarse de sus garras.

La Dra. Bhavani Rao R. recibe el Premio al Mejor Innovador del SGP por la iniciativa «Blue is the New Pink».

El Premio SGP al Mejor Innovador se entregó en la 25.ª Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible (WSDS) 2026, celebrada en Nueva Delhi.

El proyecto «Blue is the New Pink» combina el cultivo sostenible de algas marinas con la capacitación empresarial, lo que permite a los grupos de mujeres desarrollar productos como encurtidos y jabones.

A medida que las mujeres de las comunidades costeras prosperan y nuestro planeta se recupera, este reconocimiento es una fuente de esperanza para un futuro mejor. 

12 de marzo de 2026

La Universidad Amrita ha sido galardonada con el Premio al Mejor Innovador del SGP, un reconocimiento a su trabajo pionero en el proyecto de acuicultura «Blue is the New Pink». Esta iniciativa se puso en marcha en el marco del Programa de Pequeñas Subvenciones (SGP) del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (FMAM) y se presentó en la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible de 2026.

El prestigioso premio fue otorgado en la 25.ª Cumbre Mundial sobre Desarrollo Sostenible (WSDS) 2026, celebrada en Nueva Delhi.

Bajo el liderazgo del Centro para el Empoderamiento de la Mujer y la Igualdad de Género (CWEGE) de Amrita, que fue designado en 2016 como la primera Cátedra UNESCO de la India para la Igualdad de Género y el Empoderamiento de la Mujer, esta iniciativa está comprometida con soluciones al cambio climático lideradas por mujeres en las regiones costeras. El premio fue recibido por la Dra. Bhavani Rao R., decana de la Facultad de Ciencias Sociales y del Comportamiento y directora del proyecto.

«El conocimiento solo cobra sentido cuando toca la vida», afirmó la Dra. Rao, siguiendo el ejemplo de Amma como rectora de Amrita, cuya orientación ha sido crucial para los logros del proyecto.

El proyecto «Blue is the New Pink» combina el cultivo sostenible de algas marinas con la capacitación empresarial, lo que permite a los grupos de mujeres desarrollar productos como encurtidos y jabones.

Algunos de los proyectos más significativos incluyen:

Restauración de más de 6 hectáreas de ecosistemas de pastos marinos

Limpieza de 12 kilómetros de costa

Impartición de amplia capacitación en natación, agricultura y mercadeo

Esta iniciativa crea medios de vida resilientes al clima para las mujeres como emprendedoras independientes, al tiempo que protege los ecosistemas vulnerables.

El proyecto se implementó en el marco del SGP con la asistencia del Ministerio de Medio Ambiente, Bosques y Cambio Climático (India), el PNUD y TERI. El proyecto también recibió asistencia de cofinanciación de ESRI y Transworld Group. 

«Esto es aún más significativo, ya que recibimos este honor en el marco del 25.º aniversario del WSDS», señalaron los funcionarios del CWEGE, en reconocimiento al liderazgo compasivo de Amma. «Este premio motiva a más mujeres a asumir el liderazgo en materia de cambio climático y protección ambiental». 

Como suele decir Amma: «El verdadero progreso consiste en elevar a los marginados y sanar la Tierra». 

Este logro de Blue is the New Pink es otro ejemplo del enfoque Live-in-Labs de Amrita: investigación basada en las comunidades y que convierte los desafíos en oportunidades. A medida que las mujeres de las comunidades costeras prosperan y nuestro planeta se sana, este honor es una fuente de esperanza para un futuro mejor. 

Los avatares de las deidades reflexionan sobre las limitaciones de la época y enseñan a las personas con su ejemplo personal.

Mata Amritanandamayi, 01 Marzo de  2026

Hijos, Dios se encarna en la Tierra para restablecer la virtud en la humanidad cuando florece el adharma y declina el dharma. Se cree que el Señor Rama, que nació hace miles de años, es la encarnación misma de ese despertar. Los avatares reflexionan sobre las limitaciones de la época en que viven y enseñan a las personas con su ejemplo personal.

Como todos los demás, tienen que pasar por pruebas y tribulaciones en la vida, a través de las cuales nos enseñan no cómo evadir los problemas, sino cómo vivir en medio de ellos sin comprometer nuestros ideales y valores. Nos muestran cómo enfrentar grandes desafíos con una compostura inquebrantable. Sus vidas sirven de inspiración para que la posteridad siga el camino del dharma.

Muchas personas se preguntarán por qué, si el Señor Rama lo sabía todo, persiguió al ciervo dorado. ¿No sabía que se trataba del demonio Marica disfrazado? El Señor Rama asumió la forma humana con todas sus peculiaridades y debilidades. Por lo tanto, al igual que otros seres humanos, él también manifestaba tanto conocimiento como ignorancia, y fuerza y debilidad en sí mismo. Una vez que has empezado a jugar a un juego, no puedes cambiar las reglas a mitad de camino, ¿verdad?

Una vez, un príncipe estaba jugando al escondite con sus amigos en los jardines del palacio. Se olvidó por completo de sí mismo en la alegría del juego. Cuando le tocó buscar a sus amigos, corrió y buscó en muchos lugares durante mucho tiempo, pero no pudo encontrar ni a uno solo de ellos.

Un asistente que observaba todo esto le preguntó: «Oh, príncipe, ¿por qué te tomas tantas molestias para encontrar a tus amigos? Solo tienes que ordenarles: «¡Venid ante mí!», y vendrán corriendo hacia ti de inmediato, ¿no es así? Todo lo que tienes que hacer es ejercer tu autoridad y darles órdenes».

Al oír esto, el joven príncipe miró con compasión al asistente y dijo: «Si hiciera eso, ¿qué gracia tendría el juego?».

Al igual que otras personas, los mahatmas también se enfrentan a alegrías, tristezas, retos, problemas y limitaciones. Lo hacen para permitir que otros se acerquen a ellos y establezcan un vínculo personal con ellos. En realidad, los avatares vienen con un objetivo que va más allá de la salvaguarda del dharma: quieren cultivar la devoción en los corazones humanos. Cautivan a las personas a través de sus encantadoras lilas.

La forma en que el Señor Rama afrontó cada una de las situaciones de la vida es una lección que debemos aprender. Nos enseñó cómo debemos comportarnos con nuestros padres, hermanos y amigos; cuál es el comportamiento ideal de un rey hacia sus súbditos; y cómo debemos actuar en situaciones de crisis moral.

El Señor Rama no se emocionó en exceso cuando supo que iba a ser coronado rey, ni se desanimó cuando le arrebataron la posibilidad de ser rey. Siguió comportándose con amor y respeto incluso hacia Kaikeyi, que fue fundamental en este cambio del destino. Así, en todos los sentidos, el Señor Rama fue un ejemplo ideal de los valores más nobles que debemos seguir en la vida.

En esta era de distracciones, los jóvenes deben tener la fuerza para servir al mundo con amor desinteresado.

Mata Amritanandamayi, 15 Febrero 2026

Hijos, la adicción a las drogas es uno de los mayores peligros a los que se enfrentan los jóvenes de hoy en día. Los padres envían a sus hijos a la escuela con la esperanza de que tengan éxito en la vida. Pero los niños pueden caer en malas compañías y convertirse en esclavos de malos hábitos. En lugar de convertirse en un apoyo para sus padres y en un orgullo para la nación, los jóvenes se destruyen a sí mismos y hacen daño a los demás.

En un pueblo vivía un niño que solía estudiar mucho. No tenía malos hábitos y nunca gastaba dinero innecesariamente. Si sus padres le daban dinero para gastos personales, él se lo daba a los estudiantes pobres para que pudieran pagar sus cuotas escolares, o les compraba libros de texto y uniformes escolares. Todos lo admiraban.

Un día, unos compañeros de clase lo llevaron a la fuerza al cine. De regreso, comenzaron a fumar y le ofrecieron un cigarrillo. Cuando él se negó, le pidieron que probara fumar solo una vez. Después de que fumó un cigarrillo, lo animaron a fumar de nuevo. Él pensó que no había nada de malo en fumar uno o dos cigarrillos.

En otra ocasión, ante su insistencia, bebió un poco de cerveza. Pronto, fumar, beber y consumir drogas se convirtió en un hábito. Empezó a pedir dinero a sus padres para pagar estos hábitos.

El mismo niño que solía tocar con reverencia los pies de sus padres cada mañana antes de ir al colegio perdió todo el respeto por ellos. Empezó a pelearse con ellos por dinero. Pero por mucho dinero que recibiera, nunca era suficiente. Al final, empezó a robar.

Una vez, cuando estaba drogado, atacó a un hombre que murió en la pelea. El chico fue condenado y enviado a prisión. El que antes había sido el favorito de los aldeanos, los profesores y los compañeros de clase, se convirtió en un ladrón, un matón y una amenaza para la sociedad, y empezó a ser detestado.

Sin embargo, de los millones y miles de millones que se gastan, si tan solo una pequeña parte se destinara a formar voluntarios para vigilar el consumo de drogas ilegales y difundir valores morales entre los jóvenes, esto podría realmente traer paz y estabilidad a la sociedad.

Más jóvenes deberían tener la fuerza para servir al mundo, estar llenos de amor desinteresado, crecer en sus vidas y difundir la fragancia del amor y la luz. Que el amor y la compasión crezcan en sus corazones. Si despiertan a una edad muy temprana, será una gran bendición para el mundo.

El karma yoga es el camino que conduce al objetivo último de la liberación espiritual

Mata Amritanandamayi, 01 feb 2026

Hijos, todo el mundo suele estar empapado de acción. Todos actúan con la expectativa de beneficiarse de la acción. Si conseguimos lo que deseamos, nos volvemos felices. Si no lo hacemos, nos entristecemos. Cuando nuestra expectativa de un resultado particular se vuelve excesiva, perdemos la tranquilidad.

La ansiedad por el resultado de una acción inquieta la mente, tanto durante la acción como después. El karma yoga es el medio para transformar el karma, que es la causa de la esclavitud, en autorrealización.

A veces, puede que no consigamos lo que esperábamos, aunque hayamos trabajado duro. Supongamos que un agricultor trabaja duro en el campo. Pero cuando llegó la época de la cosecha, las fuertes lluvias destruyeron todos los cultivos. De esto, podemos entender que el resultado de nuestras acciones no depende únicamente de nuestros esfuerzos.

Por eso, en la Bhagavad Gita, el Señor Krishna da tanta importancia al nishkama karma, o acción desinteresada. A menos que uno esté libre de apego, nunca podrá tener éxito en el campo de la acción. A menudo, nuestro apego a ciertas personas y objetos dificulta el correcto desempeño de nuestras funciones.

Podemos ver muchos ejemplos de esto a nuestro alrededor. El cirujano más experimentado no tendrá el valor de operar a su propia esposa o hijo. Un juez de buena imparcialidad podría dudar en dictar sentencia sobre su hijo, el principal acusado en un caso de asesinato.

En realidad, no es el karma lo que une, sino nuestro orgullo por el karma y el deseo de obtener los frutos de la acción. El karma yoga es el medio por el cual uno puede trabajar con la máxima eficiencia y, al mismo tiempo, no estar atado a la acción.

Una vez, un hombre comió demasiado ghee durante un banquete. Al día siguiente, empezó a sufrir indigestión. Incapaz de soportar el dolor de estómago, fue a ver a un médico, que le dijo: «Tráeme un litro de ghee. Prepararé medicina con ella.»

«Doctor, sufro de indigestión porque he comido demasiada ghee. ¿Quieres empeorar mi condición haciéndome tomar aún más ghee?»

Pero el médico insistió, y el paciente trajo a regañadientes un litro de ghee. El médico añadió algunas hierbas y administró dosis tituladas al paciente. El hombre se recuperó.

De la misma manera, las acciones realizadas de forma descuidada o con una actitud equivocada hacen la vida miserable. Pero la solución también es la acción, aunque la acción se haga sin ego ni apego. El karma no es peligroso si la actitud que hay detrás es la correcta. Beneficiará al mundo.

El karma yogui realiza cada acción, sin importar qué, con la máxima sinceridad y acepta el resultado, sea cual sea, como un instrumento desinteresado en manos de Dios. No se pone nervioso por los frutos de sus acciones. El karma yoga es la forma más práctica de trabajar. Es el camino que conduce al objetivo último de la liberación espiritual.

La vida humana está hecha para estar llena de amor, ya que fomenta la fuerza para enfrentarse a los peligros y miedos

Mata Amritanandamayi, 18 ene 2026

Hijos, el miedo es el principal obstáculo que se interpone en nuestro éxito en la vida. El miedo nos roba la capacidad de aprovechar nuestras fortalezas y talentos. Pero hay un poder especial que puede ayudarnos a superar el miedo: el amor. El amor nos da la fuerza para dejar de lado cada obstáculo y seguir adelante.

Había una vez una viuda en un pueblo. Se ganaba la vida vendiendo leche dentro de la fortaleza del rey. Un día, subió como de costumbre a la fortaleza de la montaña para vender leche. Cuando terminó de vender la leche, las puertas de la fortaleza ya se habían cerrado.

Suplicó entre lágrimas a los guardias: «Mi hija está completamente sola en la choza. Se está haciendo de noche. Si no llego pronto a casa, mi hijo empezará a llorar de miedo. Si le pasa algo a mi hijo, no podré sobrevivir. Por favor, ten piedad de mí y permíteme salir de la fortaleza.»

Pero los guardias no estaban dispuestos a abrir las puertas de la fortaleza. Con la mayor angustia, la lechera empezó a buscar otra salida de la fortaleza.

Cuando las puertas de la fortaleza se abrieron a la mañana siguiente, la lechera estaba fuera, esperando para entrar. Los guardias quedaron atónitos. No podían entender cómo había dejado la fortaleza. Llevaron a la mujer ante el rey.

El rey le preguntó cómo había dejado la fortaleza. La mujer explicó en detalle lo que había pasado. El rey la acompañó a ver el lugar del que había salido.

Era una pequeña abertura en la muralla de la fortaleza. Incluso a plena luz del día, la bajada por la vertical pared del acantilado parecía imposible. El rey preguntó a la lechera: «Mientras bajabas la montaña en la oscuridad, ¿no sentiste ni un poco de miedo?»

La lechera dijo: «Ayer solo tuve un pensamiento en mente: ir con mi hijo de alguna manera. Sabía que mi hijo se asustaría de no verme. Me olvidé de mí misma. No había lugar para el miedo en mi corazón.»

Ni el peligro ni los obstáculos disuadieron a la lechera. Su amor por su hijo le dio la fuerza para superar todos los problemas. Cuando el amor llena nuestro corazón, ni siquiera el miedo a la muerte nos intimida. El amor nos da la fuerza para enfrentar cualquier peligro.

La vida humana está destinada a empezar en el amor, vivir en el amor y, finalmente, terminar en amor. El amor conecta a todo ser en la creación. Ya sean humanos o animales, es el poder del amor lo que une a un niño a su madre y a una madre a su hijo. Desgraciadamente, hoy en día, aunque la mayoría de nosotros pasamos toda la vida buscando el amor, normalmente morimos sin encontrarlo nunca.

Cuando sale la luna llena, la Tierra se libera de la oscuridad de la noche. De igual manera, que la luz del amor y el desinterés disipe la oscuridad del egoísmo, el odio y el conflicto que cubre el mundo. 

Que florezca un hermoso nuevo amanecer de bondad. Que la luz de la verdad y el dharma llene los corazones de la humanidad.

Mahlet Tadesse Haile, de 44 años, sintió un alivio abrumador cuando fue dada de alta tras lo que se convirtió en una cirugía sumamente complicada.

• Frente a riesgos médicos abrumadores, la atención experta en el Hospital Amrita regaló a una madre etíope el regalo de una salud y esperanza renovadas.
• Desde la falta de aliento hasta la libertad de movimiento, la recuperación de Mahlet refleja la misión de servir a la humanidad con habilidad, empatía e inclusión.
• Decisiones reflexivas y centradas en el paciente aseguraron no solo la supervivencia, sino también la dignidad, la comodidad y una mejor calidad de vida.

8 DE ENERO DE 2026

Los médicos del Hospital Amrita en Faridabad dieron a una mujer etíope una nueva oportunidad de vida al completar con éxito una cirugía complicada y de alto riesgo de reemplazo de la válvula mitral, con atención clínica avanzada y compasión.

Mahlet Tadesse Haile, de 44 años, se sometió a una cirugía a corazón abierto hace casi 19 años, donde se le implantó una válvula mitral bioprotésica. Durante este periodo, Mahlet ha tenido 4 embarazos sin complicaciones. Sin embargo, los embarazos supusieron una tensión fisiológica considerable en su corazón. Esto provocó finalmente que su válvula tisular fallara y se volviera infuncional con el tiempo, y provocó episodios crecientes de fatiga extrema, dificultad progresiva para respirar e incapacidad para realizar actividades diarias.

Cuando Mahlet visitó el Hospital Amrita para una evaluación, los médicos confirmaron que su válvula mitral había fallado significativamente y que también sufría hipertensión pulmonar severa (presión arterial extremadamente elevada en los pulmones). A la complejidad del caso se sumaba el hecho de que Mahlet solo tenía un riñón sano y, por tanto, su salud renal debía protegerse durante el tratamiento.

«En este caso, incluso practicar cirujía en la caja torácica conlleva un riesgo de sangrado catastrófico. A esto se suma el único riñón de Mahlet, y cada decisión clínica tuvo que medirse con absoluta precisión», dijo el Dr. Sameer Bhate, consultor senior y jefe de Cirugía Cardíaca para Adultos en el Hospital Amrita, Faridabad.

Explicó que el procedimiento quirúrgico de Mahlet fue complicado debido a su anterior cirugía a corazón abierto, que había provocado que su corazón se pegara al esternón y suponía un riesgo considerable asociado a la reapertura de la cavidad torácica como consecuencia de ello. Con la incorporación de un solo riñón funcional, cada paso debía planificarse con extrema precaución y realizarse con precisión.

El equipo quirúrgico, Mahlet y su familia mantuvieron múltiples conversaciones sobre las opciones de una válvula cardíaca mecánica frente a una válvula de tejido cardíaco. Tras revisar todos los factores —incluida la edad, los niveles de actividad y la función renal de Mahlet— el equipo decidió utilizar una válvula cardíaca de tejido para que tuviera la mejor calidad de vida posible.

A pesar de todos los riesgos implicados, la intervención quirúrgica de Mahlet se realizó sin problemas y su recuperación iba según lo previsto; La función renal de Mahlet seguía bien mantenida, su corazón volvía a latir con normalidad y, en solo unos días, había empezado a recuperar su fuerza física.

Cuando Mahlet fue dada de alta del hospital, sintió un alivio abrumador. Después de viajar desde Etiopía, sin esperar poder someterse a una cirugía tan complicada, ella y su familia estaban muy agradecidos por todo lo ocurrido durante su viaje. Su cirugía fue un éxito y recibió una gran atención durante todo el proceso.

Mahlet dijo que ahora puede respirar y tiene mucha más energía que  antes. También añadió que la fatiga extrema y la falta de aire que había experimentado durante muchos años ya no existen. Se sentía libre para moverse y podía vivir de forma independiente, y también tenía la esperanza de volver a Etiopía completamente cambiada.

Este logro demuestra que el hospital apoya la visión de ofrecer los mejores servicios y atención para todas las personas mediante la compasión, la excelencia y la inclusión. Con esta combinación de experiencia y las necesidades del paciente como foco principal, el Hospital Amrita seguirá proporcionando esperanza y sanación a personas en toda la India y en todo el mundo, especialmente en situaciones médicas muy complejas y de alto riesgo.

La creencia de que el Todopoderoso nos protege nos da la fuerza para afrontar la vida con valentía.

Mata Amritanandamayi

21 de diciembre de 2025

Hijos, siempre nos invade el miedo a algo, y eso nos está matando minuto a minuto. El miedo nos persigue tanto si estamos despiertos como dormidos. Tenemos miedo tanto de hacer algo como de no hacerlo. El miedo nos invade cuando sentimos que no podemos resolver los problemas. Magnificamos los problemas a los que nos enfrentamos hoy y los que podríamos enfrentarnos mañana, y entonces empezamos a preocuparnos.

Pero si damos un paso adelante con valentía, veremos que nuestros problemas se vuelven más manejables. Nos preocupa sobre todo el futuro. Pero si miramos hacia el pasado, veremos que la mayoría de nuestros miedos eran infundados.

Tenemos que ser realistas. Una vez que comprendemos la naturaleza de cada objeto, no tenemos por qué temerlo. El fuego es necesario para cocinar, para combatir el frío, para disipar la oscuridad y para muchas otras cosas. Pero si tocamos el fuego, nos quemaremos la mano. Por lo tanto, si comprendemos su naturaleza y sabemos cómo utilizarlo adecuadamente, no tenemos por qué temer al fuego.

Del mismo modo, las escrituras nos dicen que vivamos con una comprensión del mundo. Si tenemos una perspectiva espiritual de la vida, no sucumbiremos al miedo innecesariamente. No podemos renunciar por completo a todas nuestras necesidades y deseos, pero debemos frenar nuestros deseos. Si no lo hacemos, el miedo nunca nos abandonará.

Un hombre pidió un préstamo con intereses para construir una casa, pero no pudo devolverlo. Los intereses se acumularon hasta tal punto que, aunque vendiera la casa, no podría pagar su deuda. Si hubiera pensado prudentemente en cómo devolver el préstamo antes de pedirlo, podría haber evitado esta situación. Por lo tanto, debemos distinguir entre necesidades y lujos.

El miedo abrumador hace más daño que bien. El miedo puede paralizar la mente y obstaculizar nuestra capacidad de actuar. Dos niños estaban nadando en una piscina. Los acompañaba una de sus madres. Estaban en la parte menos profunda de la piscina, donde el agua solo tenía dos pies de profundidad. Los niños medían cuatro pies, por lo que no había posibilidad de que se ahogaran allí.

Sin embargo, a los pocos minutos de entrar en la piscina, uno de los niños empezó a ahogarse y a pedir ayuda. Al ver esto, la madre del otro niño lo levantó y le dijo: «Mira, tu amigo está nadando sin miedo. ¿Por qué te has asustado?».

El niño dijo: «Me asusté al pensar que nadie me rescataría si empezaba a ahogarme. Las piernas me temblaban y empecé a sentirme mareado. Entonces me desmayé».

La mujer le preguntó a su hijo: «¿Por qué no tenías miedo?».

«Tú estabas cerca. Sabía que si empezaba a ahogarme, tú me sacarías del agua. Por eso no tenía miedo», respondió el hijo. La fe en su madre le dio al niño confianza en sí mismo y despertó sus habilidades innatas. Nadar se convirtió en una experiencia alegre para él.

El beneficio de tener fe en Dios es similar. Debemos confiar en que el Todopoderoso siempre nos está cuidando y vendrá a rescatarnos si nos sobreviene algún peligro. Esa fe nos dará la fuerza para enfrentar la vida con valentía. Cuando la fe y el discernimiento se unen, el miedo desaparece.

No debemos culpar a los demás cuando fracasamos, sino que debemos encontrar la verdadera razón detrás de nuestros problemas y redoblar nuestros esfuerzos.

Mata Amritanandamayi

07 Dic 2025

Hijos, es natural que las personas culpen a las circunstancias cuando se enfrentan a fracasos en la vida. Culpa a otras personas o situaciones por nuestros fracasos, penas y dificultades. Pero si reflexionamos más profundamente sobre esto, nos daremos cuenta de que la razón fundamental de todos nuestros problemas reside en nosotros mismos. Si estamos preparados para mirar hacia nuestro interior y reconocer nuestras debilidades, seremos capaces de superar cualquier situación.

Por ejemplo, si alguien tira basura desde el piso superior de una casa mientras pasamos por debajo y nos cae encima, es posible que nos enfademos con esa persona por tirar los residuos de forma tan descuidada. Pero esa persona no tenía intención de tirarnos la basura encima, y podemos perdonarla por ello.

Dicho esto, puede haber ocasiones en las que no tengamos más remedio que aceptar con calma ciertas situaciones, incluso cuando sean desfavorables. Por ejemplo, imaginemos que un mango podrido nos cae en la cabeza mientras paseamos por un huerto de mangos, y su jugo putrefacto nos chorrea por la frente y las mejillas.

Maldecimos con ira al árbol y al mango, y luego, aún más enfurecidos, maldecimos también la fuerza de la gravedad de la Tierra. Estaríamos actuando como unos completos idiotas, porque es natural que los mangos maduros caigan de las ramas. Debemos aprender a aceptar tales situaciones sin reaccionar de ninguna manera.

Podemos encontrar soluciones a la mayoría de los problemas de la vida mediante nuestros propios esfuerzos. Cuando otros hacen algo malo, podemos reaccionar en contra o perdonarlos; tenemos la libertad de hacer una cosa u otra. Pero habrá ciertas situaciones que tendremos que aceptar como voluntad de Dios o considerar como una parte inevitable de la vida.

Por lo tanto, cuando nos enfrentamos al fracaso, no debemos culpar a las circunstancias ni a las personas. En cambio, debemos aprender a superar nuestras propias debilidades y encontrar la verdadera razón de nuestros problemas.

No debemos desesperarnos si fracasamos, sino redoblar nuestros esfuerzos. Si la situación está fuera de nuestro control, debemos aceptarla en lugar de angustiarnos. En cualquier circunstancia, debemos salvaguardar nuestra presencia de ánimo como si fuera una joya invaluable.

Cuando recibimos prasad del templo, es posible que encontremos pequeñas piedras en él. Las retiramos y comemos el prasad con devoción. Del mismo modo, debemos ser capaces de aceptar cualquier situación con prasada-buddhi, la actitud de que es un regalo de Dios. Esa actitud mejorará nuestro autocontrol y nuestra pureza mental y mantendrá nuestra alegría.

Los altibajos son la naturaleza misma de la vida. La espiritualidad es la ciencia que nos enseña a aceptar todo con alegría. Si cambiamos nuestra actitud mental, también podremos manejar los cambios que se producen en las situaciones externas.

Si alguien sabe nadar, nadar en el océano se convierte en un juego encantador. Pero aquellos que no saben nadar pueden ahogarse fácilmente. Comprender la espiritualidad nos ayuda a afrontar todo con fuerza mental. Cuando surgen problemas en la vida, algunos se derrumban, incapaces de afrontarlos. La persona espiritual, sin embargo, será capaz de afrontar esos momentos de dificultad con ecuanimidad.

Mata Amritanandamayi, 23 Nov 2025

Hijos, la espiritualidad es el conocimiento de uno mismo. Es la comprensión de la verdadera naturaleza de uno. De nada sirve ser rey si no se sabe que se es rey. Aunque haya gemas de valor incalculable debajo de la choza de un mendigo, este seguirá siendo mendigo mientras no sepa que tiene ese tesoro.

La mayoría de nosotros nos encontramos en una situación similar. Las personas se hacen daño unas a otras por la riqueza y los placeres sensuales. También destruyen la naturaleza. Para elevar a esas personas, debemos bajar a su nivel.

Una vez, un hechicero vestido de forma extraña llegó a un pueblo. Los aldeanos comenzaron a burlarse de él. Cuando las burlas aumentaron, el hechicero se enfadó. Murmuró algunos mantras en un puñado de cenizas, que arrojó al pozo del pueblo. Maldijo a todos los que bebieran del pozo para que se volvieran locos.

Al beber el agua, todos los aldeanos se volvieron locos y comenzaron a bailar, gritando lo primero que  les venía a la mente y armando un gran alboroto. Solo el jefe de la aldea permaneció cuerdo, ya que solo bebió agua de su propio pozo.

Cuando se dieron cuenta de que el jefe de la aldea no se comportaba como ellos, se quedaron asombrados. Su comportamiento era tan diferente al de ellos que concluyeron que estaba loco. Intentaron atraparlo y atarlo. La escena era de caos total.

El jefe de la aldea logró escapar de alguna manera de sus garras. Pensó: «Todos los aldeanos están locos. Si me comporto de manera diferente, no me dejarán en paz. Si quiero seguir viviendo aquí para animarlos, no tengo otra opción: debo comportarme como ellos. Para atrapar a un ladrón, hay que vestirse como uno».

El jefe del pueblo empezó a gritar y a bailar como los demás. Los aldeanos se sintieron aliviados al ver que su jefe se había vuelto «normal». Hizo cavar otro pozo y animó a los aldeanos a beber agua del nuevo pozo. Poco a poco, volvieron a recuperar la cordura.

Los mahatmas son como el jefe de la aldea de esta historia. Sirven a las personas sin esperar nada a cambio. La gente puede ridiculizarlos e incluso tacharlos de lunáticos, pero ellos no se preocupan por esos desafíos, ya que consideran que los elogios y los insultos son iguales. Se ponen al nivel de las personas y, con su ejemplo, les enseñan a servir sin esperar nada a cambio y a amar sin deseo.

Los antiguos Rishis proclamaban Uttisthata, Jagrata: ¡Levántate! ¡Despierta! ¿Qué es lo que despierta nuestro verdadero potencial? Tenemos una fuerza infinita en nuestro interior. No somos velas que necesitan ser encendidas por otra persona; somos el sol resplandeciente. No somos gatitos indefensos que maúllan, sino cachorros de león fuertes y rugientes. Despertad con conciencia.

Un arco iris solo existe durante unos breves instantes, pero durante ese breve tiempo, llena de alegría innumerables corazones. Del mismo modo, debemos cultivar una mentalidad de entrega y determinación inquebrantable. Cuando nos esforzamos sinceramente, todas las fuerzas del universo convergen para apoyarnos. Entonces descubriremos que nada es imposible para nosotros.

La espiritualidad no es solo creer en Dios o realizar ritos religiosos. Si la religión ha de convertirse en un puente que conecte los corazones humanos en lugar de crear barreras entre las personas, debemos ir más allá de las costumbres y observancias externas para asimilar la esencia de la espiritualidad. Solo entonces prevalecerán en la sociedad el dharma, los valores nobles y la actitud de servicio desinteresado.

Una sonrisa no es solo el estiramiento de los músculos faciales. Cualquier acto que beneficie a uno mismo y a la sociedad es, en realidad, una sonrisa. Hay una sonrisa en cada buena acción y en cada palabra amorosa. Es una medicina que cura todas las heridas.

Mata Amritanandamayi

09 Nov 2025

Hijos, debemos ser capaces de afrontar todas las crisis de la vida con una sonrisa. Tanto si reímos como si lloramos, la vida seguirá. La sonrisa es la música del alma. Siendo así, ¿no es mejor vivir con una sonrisa?

Como cualquier otra decisión, la felicidad también es una decisión. Si decidimos ser felices pase lo que pase, podremos crear con éxito un ambiente de alegría en nuestra vida. La mera presencia de alguien que siempre está alegre despierta la alegría en los demás.

Algunas personas podrían preguntarse: «¿Cómo puede alguien sonreír cuando se enfrenta a una experiencia dolorosa o a un revés importante en la vida?».

Afrontar los problemas con una sonrisa no significa que no existan las experiencias dolorosas. Habrá penas y fracasos en la vida, pero nunca deben hacernos perder el ánimo, la presencia de ánimo y la fe optimista.

Incluso si perdemos estas cualidades, debemos ser capaces de recuperarlas rápidamente. Muchas personas comienzan a rumiar, a culpar a los demás y a desesperarse por pequeños reveses. Pero también hay personas que avanzan con valentía y optimismo incluso ante una intensa tristeza. Esto es lo que significa sonreír incluso en medio de las crisis.

El Señor Krishna era conocido por su sonrisa, que nunca se borraba de su rostro. En algunas culturas, los cadáveres son llevados al cementerio en una procesión marcada por el canto y la danza, transformando así incluso la muerte en una celebración.

Algunas personas sostienen que quienes han alcanzado las cimas de la espiritualidad pueden vivir la vida con una sonrisa constante, pero afrontar tanto la alegría como la tristeza con una sonrisa no es práctico para la gente común.

Sonreír durante las crisis no significa reprimir la tristeza, sino no rendirse ante ninguna circunstancia. Se trata de superar, no de reprimir. No hay nada malo en expresar el dolor cuando estamos tristes, pero no debemos quedarnos estancados en ese estado. Debemos levantarnos y seguir adelante.

Si una espina nos pincha el pie mientras corremos, nos detendremos y la quitaremos. Además, esa experiencia nos hará ser más cautelosos. Estaremos alerta y buscaremos otras espinas en el camino. Es posible que dejemos de correr y avancemos lentamente, con más cuidado, calma y precaución. Del mismo modo, las penas y las dificultades a menudo sirven para hacernos más fuertes.

La situación actual nos ayuda a tomar conciencia y nos da la fuerza necesaria para afrontar problemas más graves y superarlos. Aceptemos esta espina que nos pincha el pie, seamos pacientes y así podremos superar esto. Todos los problemas de la vida deben verse desde esta perspectiva.

Por un lado, hay personas que son incapaces de afrontar los problemas más insignificantes. Por otro lado, también hay personas que afrontan las situaciones más difíciles con una sonrisa, contagiando alegría a todos los que les rodean. Debemos intentar pertenecer a la segunda categoría.

Una sonrisa no es solo el estiramiento de los músculos faciales. Cualquier acto que beneficie a uno mismo y a la sociedad es, en realidad, una sonrisa. Incluso si una persona que hace buenas obras no muestra una sonrisa exterior, su bondadoso corazón es en sí mismo una gran sonrisa.

Hay una sonrisa en cada buena acción y en cada palabra amorosa. Una sonrisa que surge de un corazón bondadoso es consoladora e inspiradora. Es una medicina que cura todas las heridas.

La oración es un medio para deshacerse de las impurezas mentales que velan nuestra divinidad interior. Al igual que el camino del conocimiento, el camino de la devoción también nos lleva a la experiencia de la autorrealización.

14 de Septiembre de 2025

Mata Amritanandamay

Hijos, algunas personas preguntan si rezar y cantar bhajans no es una mera muestra de emoción o debilidad. La oración y los bhajans no son en absoluto síntomas de debilidad mental. No son una mera muestra, sino un medio práctico para liberar la mente y despertar el corazón.

Al igual que al abrir la válvula de una olla a presión se libera el vapor, la oración es un medio científico para reducir el conflicto interior y la presión. La verdadera oración es un diálogo sincero entre Dios y el devoto.

En esa comunión, el devoto experimenta la dicha en cada momento. Cuando dos personas que se aman profundamente hablan entre sí, no se aburren en absoluto, por mucho tiempo que conversen. Nunca sienten que su conversación es un mero acto.

La oración es en realidad un diálogo con el amante interior. Más que eso, es ser capaz de distinguir lo eterno de lo efímero. La esencia de la oración es esta: «Tú eres el Ser Supremo, el Paramatma, no el ser individual, el jivatma. No estás destinado a sufrir en absoluto, ya que la dicha es tu propia naturaleza».

A través de la devoción, no buscamos a un Dios en los cielos, sino que nos esforzamos por ver la divinidad en todo, tanto en lo que se mueve como en lo que no se mueve. Un devoto no vaga en busca de Dios. El propósito de la oración es ayudarle a darse cuenta de Dios, que brilla en su interior como luz eterna.

Cuando una bombilla de cien vatios en la cocina se cubre de hollín, su luz será incluso más tenue que la de una bombilla de cero vatios. Pero si limpiamos el hollín, la bombilla volverá a irradiar una luz brillante.

Del mismo modo, la oración es un medio para deshacerse de las impurezas mentales que velan nuestra divinidad interior. Al igual que el camino del conocimiento, el camino de la devoción también lleva a la experiencia de la autorrealización.

Un niño llevaba medicina a su padre enfermo y postrado en cama. Justo cuando llegó al dormitorio de su padre, las luces se apagaron de repente. No podía ver nada. El niño tocó la pared y pensó: «No, esto no es». Tocó la puerta y pensó: «No, esto no es». Tocó la mesa y pensó: «No, esto no es». Tocó la cama y pensó: «No, esto no es».

Finalmente, tocó a su padre y pensó: «¡Papá!». Había llegado a su padre a través de un proceso de negación.

La devoción es precisamente así. El devoto no acepta nada más que a Dios. Solo piensa en Dios. Mientras que los buscadores que siguen el camino del conocimiento dicen: «Yo no soy el cuerpo, la mente ni el intelecto, sino el Ser», el devoto dice: «Yo pertenezco a Dios. Él se ha manifestado como la totalidad de la creación».

A través de la oración, obtenemos la comprensión de que todo es Dios. El devoto que ve a Dios en todas partes se olvida de sí mismo. Pierde por completo su individualidad limitada y se vuelve uno con Dios. Su propia vida se convierte en una oración.

Solo entrega tu mente a Dios; refúgiate en Él y no te faltará nada en la vida. Se te dará todo lo que necesites. Tus problemas se resolverán, de alguna manera, y encontrarás la paz. Aquellos que rezan a Dios y meditan en Él sinceramente no sentirán la falta de nada que sea esencial. Esa es la determinación de Dios.

Por una coincidencia del destino, este año el Navaratri coincidió con la celebración del 72º cumpleaños de Amma, el 27 de septiembre. Además, se produjo una alineación verdaderamente excepcional y poderosa: las nueve noches tradicionales de adoración a la Madre Divina se prolongaron en realidad durante 10 noches y 11 días.

Del 22 de septiembre al 2 de octubre, esto dio lugar a unas celebraciones únicas, a la vez reverentes y alegres. Los devotos practicaron los ritos tradicionales de austeridad y ayuno, al tiempo que expresaban su devoción a Amma como gurú en forma de madre para todos.

Cuando llegó Vijayadashami, el último día en que se honra el triunfo del bien sobre el mal, miles de personas se reunieron en Amritapuri para celebrar la luz de la compasión de Amma. 

«Vijayadashami es la culminación de la conquista de los males internos y externos para entronizar a Dios en nuestro interior. Entronizar a Dios en nuestro interior no significa traer a Dios desde fuera. Significa despertar la presencia divina que siempre está dentro de nosotros, pero que no reconocemos debido a las impurezas de la mente», dijo Amma en su mensaje. 

Amma llegó al salón del ashram a las 8:30 de la mañana y dirigió una simbólica ceremonia de primera escritura, en la que se invitó a todos a imaginar que escribían Hari Sree Ganapataye Namah con las letras de sus lenguas maternas. Ilustrando el nacimiento del aprendizaje, en ella participaron personas de países de todo el mundo. 

A continuación, dirigió conmovedores bhajans a Saraswati Devi, la diosa del conocimiento y las artes, y una profunda meditación por la paz mundial. 

El punto álgido de las festividades culminó en un Nadopasana (culto musical) dirigido por Swami Amritaswarupananda Puri, el discípulo más veterano de Amma, junto con 300 músicos y cantantes. Con profunda reverencia, expresaron su gratitud y felicidad a Amma a través de la belleza del sonido y el ritmo. 

El espectáculo incluyó una actuación de baile sorpresa en la que Radha y Krishna se alzaron entre la multitud con movimientos encantadores y dichosos. Poco después, decenas de personas comenzaron un círculo de Dandiya Raas, la danza tradicional de Gujarat con el ritmo de los palos. 

El Nadopasana llegó a su fin con una intensa devoción a través de Jai Ma Ambe, un poderoso bhajan que honra la victoria de la Madre Divina sobre el mal. Las lágrimas brotaron de muchos ojos, incluidos los de Amma, que se secó los ojos con el borde de su sari. 

A continuación, Amma recibió a docenas de niños para llevar a cabo su Vidyāraṃbhaṃ oficial, los antiguos ritos para iniciar a los niños en el mundo de las letras y el aprendizaje. Mientras guiaba sus dedos a través de platos de arroz, algunos sonreían y otros lloraban, pero todos ellos fueron bendecidos.

Vijayadaśamī es un símbolo de victoria absoluta y perfección total. Marca el triunfo de Devī en la batalla contra fuerzas demoníacas como Mahiṣāsura. Es la victoria del dharma sobre el adharma, del bien sobre el mal, del conocimiento sobre la ignorancia. 

Por lo tanto, la batalla aquí no es meramente externa. Es simbólica del conflicto que tiene lugar dentro de nosotros en cada momento. Por eso, durante el Navarātri se da prioridad a la realización de austeridades y otras prácticas espirituales, en contraposición a las festividades.

Así, tras nueve días y noches de implacables austeridades espirituales, Vijayadaśamī marca la llegada de Devi a nuestro corazón a través de la superación del mal, tanto interno como externo. Cuando se dice que debemos consagrar a Dios dentro de nosotros, no significa que Dios tenga que ser traído desde algún lugar externo. Dios está siempre dentro de nosotros.

Sin embargo, no somos conscientes de la presencia de Dios debido a nuestras impurezas mentales. Por lo tanto, consagrar a Dios en nuestro corazón apunta al despertar del conocimiento de la presencia de Dios en nuestro interior, eliminando todas las impurezas mentales que lo velan. 

Esta comprensión de Dios surge fácilmente si contamos con la gracia de Jagadambā, de Parāsakti, de la Madre de la Creación, del Poder Supremo.

Cuando Jāmbavān despertó en Hanumān la increíble fuerza que poseía, y cuando Bhagavān enseñó el Gītā a Arjuna, el poder de las palabras se utilizó adecuadamente. 

Pero cuando Mantharā aconsejó a Kaikeyī y cuando Śakuni hizo que Duryodhana cometiera graves fechorías, las palabras se utilizaron con fines malvados.

Las palabras pueden salvarnos o maldecirnos. Pueden concedernos la victoria o la derrota. Pueden ser causa de bien o de mal. La forma en que utilizamos las palabras es crucial. Por lo tanto, debemos utilizarlas con sumo cuidado.

El amor y la compasión que brotan espontáneamente hacia todas las cosas y seres es el sello distintivo de Devī. Ella es igualmente capaz de salvar a los seres del saṁsāra y de satisfacer sus necesidades materiales.

Seamos agradecidos con todas las cosas y seres que nos ayudan. Seamos agradecidos, inclinémonos y seamos receptivos a la gracia divina. Queridos hijos, esforzaos por ello. 

Que la gracia divina bendiga a todos mis hijos.

Dios está plenamente presente en todo lo que es sensible e insensible. No le preocupa la grandiosidad de la puja. Lo que quiere es un corazón lleno de entrega. Solo se siente satisfecho con un corazón así.

Mata Amritanandamayi

28  de Septiembre de 2025

Hijos, algunas personas adoran l Dios sin forma, mientras que otras adoran a Dios en ídolos y formas simbólicas. El objetivo de ambos tipos de adoración es fijar la mente en Dios. Es difícil para la mente concentrarse aunque sea por un momento. Manasapuja, o adoración realizada mentalmente, es la forma más fácil de atar la mente inquieta a Dios sin depender de ningún medio externo.

La mente tiene la habilidad de identificarse con cualquier cosa en la que piensa. Esta habilidad es la que se aprovecha durante el Manasapuja y es por eso que es más fácil alcanzar la concentración en un solo punto durante el Manasapuja que en el puja ordinario.

En el Manasapuja, primero debemos visualizar a nuestra querida deidad sentada en un trono en el corazón. Al igual que una madre baña a su hija, la seca, la viste, le peina el cabello, le adorna la frente con una marca y la prepara para ir al colegio, debemos imaginar que adoramos a nuestra querida deidad con la pompa y la solemnidad debidas. A continuación, debemos cantar los nombres de Dios o rezar a nuestra querida deidad.

No le preocupa la grandiosidad de la puja. Lo que el Señor quiere es un corazón lleno de entrega. Solo se siente satisfecho con un corazón así.

Amma recuerda una historia. Una vez, un sacerdote adoró a Dios con muchos tipos de flores. Luego preguntó: «Oh, Señor, ¿estás satisfecho? ¿Hay alguna otra ofrenda que deba hacer?». El sacerdote se sentía orgulloso, pensando que había hecho algo grandioso y había hecho todas las ofrendas posibles.

El Señor dijo: «Hay una flor más que debe ser ofrecida». «¿Qué flor es esa?», preguntó el sacerdote. «La flor del corazón», respondió el Señor. «Oh, Señor, ¿dónde puedo encontrar esa flor?», preguntó el sacerdote. «Cerca de ti», dijo el Señor.

Se refería a la flor del corazón. Pero sin comprenderlo, el sacerdote comenzó a buscar una flor con forma de corazón. Buscó por todas partes, pero no la encontró. Finalmente, se postró a los pies del Señor y dijo: «Oh, Señor, no he podido encontrar la flor con forma de corazón por ninguna parte. Solo tengo mi corazón para ofrecerte. Por favor, conténtate con esta ofrenda».

El Señor dijo: «Esta es la flor del corazón a la que me refería. Lo que más amo es la flor de la inocencia. Aunque gastes millones de rupias y realices cientos de pujas, no experimentarás mi presencia ni por un momento. Lo que quiero es tu corazón inocente, no tus pujas ni tu riqueza».

El objetivo de todas las prácticas espirituales es desarrollar una concentración exclusiva en Dios. Manasapuja puede ayudar a desarrollar fácilmente esa concentración. Dios es la unidad indivisible, desprovista de todas las fronteras o separaciones.

La Madre Naturaleza, la atmósfera, los pájaros y los animales, las plantas y los árboles: cada uno de sus átomos rebosa de este poder divino. Dios está plenamente presente en todo lo que es sensible e insensible. Cuando comprendemos plenamente esta verdad, no podemos hacer otra cosa que amarnos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean.

El 72º cumpleaños de Amma se celebró en unidad y con profunda devoción, atrayendo a decenas de miles de devotos y simpatizantes de toda la India y de todo el mundo. En su mensaje, Amma compartió sus oraciones para que la luz del amor y el altruismo disipen los crecientes conflictos y disturbios a los que se enfrenta la humanidad.

«Durante 65 años, Amma ha estado escuchando el dolor de sus hijos, sus pequeñas alegrías, sus quejas y sus lamentos. Amma conoce íntimamente la profundidad de sus penas y el dolor que se esconde tras sus lágrimas», dijo. 

«Amma entiende que cambiar no es fácil. Pero la oscuridad se extiende por todas partes y la ansiedad por el futuro va en aumento. En tal situación, cada individuo debe convertirse en un pequeño árbol de bondad. De lo contrario, el mundo no cambiará».

Concluyó diciendo: «Que la luz del amor y el altruismo disipe la oscuridad del egoísmo, el odio y el conflicto que cubren el mundo. Que florezca un nuevo y hermoso amanecer de bondad. Que la luz de la verdad y el dharma llene los corazones de la humanidad». 

Las festividades del Amritavarsham 72 comenzaron al amanecer del 27 de septiembre con 72 Maha Ganapati Homas (rituales védicos de fuego) dirigidos por los pujaris y pujarinis del Ashram. Este año, también acudieron personas de 11 comunidades tribales de toda la India para realizar sus antiguos ritos. Fue una conmovedora unión de oraciones para invocar la paz y la prosperidad para todo el mundo. 

Swami Amritaswarupananda Puri, el discípulo más veterano de Amma, se dirigió a los asistentes en espera de la llegada de Amma. Compartió: «El corazón del universo, el corazón incomprensible, el corazón de Amma es uno. Y por eso, todos son sus hijos. No solo los seres humanos. Todos los seres vivos, incluso los seres inanimados. Y así es como Amma nos cuida. ¿Qué más necesitamos?».

La gran celebración comenzó a las 9 de la mañana, cuando Amma llegó y fue recibida formalmente por el gobernador de Kerala, Shri Rajendra Arlekar. A continuación, tuvo lugar la ceremonia sagrada Pada Puja, la adoración de los pies del Gurú, dirigida por Swami Amritaswarupananada. 

El ministro de Sanidad de la India, Shri JP Nadda, inauguró oficialmente el programa. Elogió la incansable dedicación de Amma al servicio desinteresado y afirmó: «Sus iniciativas humanitarias han llegado a todos los rincones del mundo con la compasión de Amma como faro de esperanza. Por eso las celebraciones de su cumpleaños son tan significativas, porque están marcadas por nuevas iniciativas».

Este año, las iniciativas de Amma llegarán a muchas más vidas. Entre ellas se incluyen:

•⁠ ⁠300 cirugías gratuitas en los hospitales Amrita de Kochi y Faridabad.

•⁠ ⁠Un memorando de entendimiento entre el Hospital Amrita y la Organización de Investigación Espacial de la India (ISRO) para proporcionar cirugías gratuitas de epilepsia a 1300 pacientes desfavorecidos, especialmente de zonas rurales.

•⁠ ⁠El compromiso de construir 6000 aseos gratuitos para familias pobres de Kerala, Tamil Nadu y Karnataka.

•⁠ ⁠La creación de una nueva Cátedra UNESCO en la Universidad Amrita: la Cátedra de Tecnología Asistencial en la Educación, lo que convierte a Amrita en la única institución de la India con tres Cátedras UNESCO.

•⁠ ⁠Inicio de la distribución de capital circulante de este año para los más de 13 500 grupos de autoayuda para mujeres de Amrita SREE.

•⁠ ⁠Boda colectiva de 17 parejas de familias pobres. 

Shri Shashi Tharoor, diputado de la India por Thiruvananthapuram y miembro del Partido del Congreso, también se dirigió a los asistentes. Tras haber desempeñado funciones clave en la ONU entre 1978 y 2007, habló sobre el histórico discurso de Amma en el Salón de la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2020, la primera y única vez que se ha pronunciado un discurso en malayalam en ese lugar.

«Su compasión. Su mensaje de paz. Su vibración espiritual. Todos los presentes lo comprendieron en lo más profundo de su corazón. Los líderes y delegados se levantaron con reverencia para honrar a Amma. Y a través de ella, honraron al malayalam, a Kerala y a Bharat o la India misma», expresó. 

En recuerdo de ese día, se publicó Ammakkadal, una recopilación de ensayos, artículos y reflexiones sobre Amma escritos por 72 personalidades eminentes del mundo del arte, la cultura y la literatura. 

Asimismo, se lanzó «One World, One Heart», un concurso creativo para que los estudiantes expresaran su creatividad en malayalam a través de ensayos, arte, concursos y mucho más. Con un premio total de 1,5 millones de rupias, se erige como un sincero homenaje a la celebración del malayalam como lengua del amor para todo el mundo.

En una de las tradiciones de Amritavarsham, la reconocida figura literaria malayali Shri P.R. Nathan, fue honrada con el prestigioso premio Amritakeerthi Puraskaram del Ashram. Desde 2001, este premio reconoce a personalidades distinguidas por sus importantes contribuciones a la literatura, la cultura y el conocimiento védico de la India.

Shri P.R. Nathan, escritor malayali, es autor de 21 novelas, más de 500 relatos cortos y más de 55 libros. También ha viajado por todo el mundo para impartir más de 10 000 conferencias sobre los Vedas y los Upanishads. Al recibir el galardón, Nathan dijo que se lo dedicaba a Amma, cuya compasión ha influido profundamente en su vida y su obra.

En otro momento emotivo, los líderes de las 11 comunidades tribales se acercaron a Amma con ofrendas de miel del bosque, cereales, chales y arte tradicional: los Arakku Konda Dora y Kottiya de Andhra; los Lepcha de Sikkim; Muriya de Chhattisgarh; Gond de Odisha; Muthuvan, Irula Mudugar y Paniya de Kerala; Irula de Tamil Nadu; Birsa Munda de Jharkhand; Santhal de Bihar; y Baduga de las colinas Nilgiri de Kerala y Tamil Nadu. 

Y luego, como es habitual en ella, Amma comenzó a abrazar a todas y cada una de las personas que llegaban, escuchando sus penas y alegrías. Habiendo llegado a las 9 de la mañana, el último darshan tuvo lugar a las 7 de la mañana del domingo. 

Amma abandonó el escenario con una radiante sonrisa en el rostro. 

Amma bendiciendo a los líderes tribales de toda la India que llegaron con gratitud por sus iniciativas para mejorar sus comunidades.

Amma dirigió oraciones para que la luz del amor y el altruismo disiparan la oscuridad del egoísmo, el odio y el conflicto que cubren el mundo.

Amma compartió que, aunque los conflictos y los disturbios están aumentando en el mundo actual, hay acciones profundas pero sencillas que cada uno de nosotros puede llevar a cabo para restaurar la paz y la felicidad. Las celebraciones del Amritavarsham 72 tuvieron lugar en Amritapuri el 27 de septiembre de 2025.

Durante 65 años, Amma ha escuchado el dolor de sus hijos, sus pequeñas alegrías, sus quejas y sus lamentos. Amma conoce íntimamente la profundidad de sus penas y el dolor que se esconde tras sus lágrimas.

Aunque no podamos abandonar por completo nuestros viejos malos hábitos, al menos debemos intentarlo. Deben nacer en nosotros nuevos hábitos que ayuden a nuestro crecimiento interior y beneficien a la sociedad. Ese es el verdadero cumpleaños. De esta manera, seguirán teniendo lugar innumerables nuevos nacimientos de bondad. 

Cuando esos árboles de virtud florezcan dentro de nosotros, los colores y la fragancia de sus flores se esparcirán por todas partes. Nos traerán una alegría ilimitada, tanto a nosotros como a los demás. Esa es la verdadera celebración del cumpleaños.

El cambio interior conlleva el cambio exterior

Amma sabe que cambiar no es fácil. Pero la oscuridad se extiende por todas partes y la ansiedad por el futuro va en aumento. En tal situación, cada individuo debe convertirse en un pequeño árbol de bondad. De lo contrario, el mundo no cambiará.

Todo en la creación es una maravilla. Y la mayor maravilla de todas es el ser humano. Esto se debe a que la humanidad tiene un don único: la capacidad de pensar profundamente, de discernir el bien del mal y de actuar en consecuencia. Cuando este sentido del discernimiento se despierta, entonces amanece un nuevo día. Con ello, se produce un cambio en la actitud interior de cada uno. Automáticamente se produce un cambio en el mundo exterior. 

No hay nada malo en el mundo. Los únicos problemas son los creados por la perspectiva distorsionada de la humanidad. Los seres humanos están haciendo un mal uso de su capacidad de pensar y elegir. En el mundo hay dos tipos de leyes: las leyes creadas por el hombre y las leyes del universo. 

El orden supremo del universo 

Al igual que las leyes creadas por el hombre tienen una estructura particular, el universo también tiene su propio ritmo y orden. Las leyes humanas pueden modificarse. Pero las sutiles leyes del universo no pueden alterarse. Nadie puede cambiarlas jamás.

Nadie puede escapar a las leyes de Dios. Ninguna ley creada por el hombre puede anularlas. Por ejemplo, si alguien declara: «No creo en la ley de la gravedad» y salta desde el décimo piso de un edificio, ¿puede romper la ley de la gravedad? Nunca. En cambio, se romperá los brazos y las piernas. 

Hoy en día, actuamos solo dentro del marco de las leyes humanas y gubernamentales. Por supuesto, esas leyes son necesarias. Pero a menudo violamos las grandes leyes universales que rigen tanto a la humanidad como a todos los seres. En la vida mundana, las reglas y las distinciones son necesarias. Pero la actitud de «la Tierra y la naturaleza nos pertenecen solo a los seres humanos; viviremos como queramos y haremos lo que nos plazca» es errónea.

Debemos vivir según nuestras palabras 

Por un lado, celebramos conferencias y debates en todo el mundo contra la guerra, la desigualdad y la injusticia. Proclamamos en voz alta la necesidad de proteger el medio ambiente, cooperar, lograr la armonía entre las religiones y la paz. Redactamos acuerdos y tratados. Sin embargo, las mismas acciones contra las que protestamos y prometemos detener continúan sin cesar.

Por un lado, alabamos nuestra pequeña tierra de Kerala, llamándola «la tierra de Dios», «la tierra de la alfabetización», «la tierra de la cultura», etc. Anunciamos estas cosas al mundo. Pero parece como si Dios hubiera abandonado esta tierra hace mucho tiempo, porque hemos perdido nuestro sentido del dharma. 

Ya sea de día o de noche, las mujeres y las niñas siguen sin poder caminar solas sin miedo. La oración constante de Amma es: «Oh, Señor, al menos hoy, que no tenga que oír hablar de ninguna atrocidad o crueldad cometida contra mujeres o niñas». Sin embargo, esta oración sigue siendo solo un sueño. Por ello, no podemos culpar a Dios.

No podemos esperar que Dios lo haga todo al cien por cien. De hecho, la gente apenas le da a Dios ningún espacio en sus vidas. Para muchos, la actitud es: «Si después de todo lo demás me queda tiempo e interés, entonces quizá Dios». Dejemos a Dios a un lado por un momento. Supongamos que lo que realmente cuenta es el esfuerzo humano. Incluso entonces, ¿estamos actuando cuando deberíamos, de la manera correcta, con sinceridad y dedicación?

 La razón principal por la que los seres humanos no actúan de acuerdo con el dharma es la falta de valores espirituales en la sociedad. Las personas creen que pueden vivir como les plazca, ahogando sus vidas en el alcohol y otros malos hábitos. Así, desperdician toda su vida. 

Comunidades en comunión

La sociedad solía funcionar según valores espirituales básicos. Antiguamente, uno podía obtener valores y una sensación de seguridad de la propia familia. Todo el pueblo también vivía como una gran familia. 

En el pueblo de Amma, todas las casas estaban muy cerca unas de otras. Cuando mirabas desde tu casa, veías directamente la casa de al lado. En aquellos días, las cajas de cerillas eran escasas. Por la mañana temprano, cada persona comprobaba si alguien más había encendido su estufa. 

Si alguien ya lo había hecho, la siguiente persona encendía su estufa con ese fuego. El vecino de esa persona venía entonces y encendía su estufa con ese fuego. De esta manera, todos encendían sus estufas con el fuego de la casa de la persona siguiente.

Hoy en día, muchos barren sus casas y tiran los residuos al otro lado de la pared, al patio de su vecino. Antes, la mayoría de las casas tenían un cartel de «Bienvenido» en la entrada. Ahora ha sido sustituido por «Cuidado con el perro».

Cinco objetivos para la educación 

Si tenemos valores, seremos capaces de controlar en gran medida nuestras emociones básicas. La educación desempeña un papel fundamental en la mejora tanto del individuo como de la sociedad. Aunque hoy en día hemos logrado grandes avances en materia de educación, los valores de la sociedad están en declive. El divorcio, la depresión, el suicidio, el asesinato y la adicción a las drogas están en aumento.

La educación debe cumplir cinco objetivos:

1. Medios de subsistencia: debe proporcionarnos los conocimientos y la formación necesarios para obtener riqueza, posición social y las comodidades y necesidades de la vida.

2. Formación del carácter: al igual que se da importancia a la salud física, se debe dar la misma importancia al cultivo de un buen carácter. La educación debe ayudarnos a desarrollar una mente sana, madurez emocional y discernimiento.

3. Amor y gratitud: la educación debe enseñar a los estudiantes a amar, respetar y sentir gratitud hacia la naturaleza y hacia Dios.

4. Deber hacia la sociedad y el mundo: se debe inspirar a los estudiantes no solo a cuidar de sus propias familias, sino también a cumplir con su responsabilidad y saldar sus deudas con la sociedad, la nación, el mundo y la propia naturaleza. Debemos recordar que la naturaleza nos bendice con alimentos, refugio, luz solar, lluvia, montañas, bosques, ríos, árboles, flores y frutos. La educación debe motivarnos a realizar servicios sociales y acciones desinteresadas de acuerdo con nuestra capacidad.

5. Conciencia del yo: La educación debe despertar la conciencia de nuestra verdadera esencia: que no somos individuos separados o aislados, sino parte del universo mismo. Debe inculcar el conocimiento de que «así como el agua en medio del océano y en las olas de la orilla son esencialmente lo mismo, yo también soy una ola entre las innumerables olas del gran océano del cosmos».

La educación y los valores son uno

En resumen, la educación debe proporcionar la fuerza necesaria para afrontar los retos de la vida, fomentar el poder del pensamiento, despertar la curiosidad, refinar el carácter y desarrollar la compasión por los demás. Hoy en día se habla a menudo de «educación basada en valores». 

En realidad, la educación y los valores no son dos cosas separadas. Son uno, como la semilla de sésamo y su aceite. Necesitamos tanto la educación para ganarnos la vida como la educación para la vida misma. Hay dos tipos de educación: una para ganarse la vida y otra para la vida misma. 

Cuando los estudiantes estudian para convertirse en médicos, ingenieros o para dedicarse a alguna otra profesión, todo ello es para ganarse la vida. El segundo tipo de educación es para la vida misma. A esta se le debe dar la máxima prioridad. 

Es esta educación la que nos proporciona una comprensión profunda de la naturaleza del mundo y sus objetos. Nos enseña a reconocer nuestras emociones y a gestionarlas. Nos permite ver las cosas en su lugar adecuado y actuar en consecuencia. 

El objetivo de la educación no es crear personas que solo puedan entender el lenguaje de las máquinas. En cambio, su principal propósito debería ser impartir una cultura del corazón, una cultura basada en valores morales y espirituales. Pero, por desgracia, lo estamos olvidando.

La espiritualidad es nuestro GPS

Si transformamos nuestra actitud, podemos transformar nuestras circunstancias. La comprensión espiritual es como usar un GPS. Digamos que queremos conducir hasta la casa de un amigo, pero no estamos seguros del camino. Si usamos nuestro GPS, podemos estar seguros de que llegaremos a nuestro destino. 

Si conducimos sin GPS, tendremos que seguir preguntando por el camino a desconocidos, y podríamos desviarnos. Además, estaremos estresados durante todo el trayecto. Del mismo modo, el GPS del conocimiento espiritual nos ayuda a recorrer con tranquilidad los impredecibles caminos de la vida sin perdernos.

En inglés, la palabra saṁskāra se traduce como «cultivo». En un laboratorio, un cultivo es una muestra de bacterias a la que se le proporciona el entorno ideal para que crezca. ¿Qué significa «cultivo» en este contexto? Se refiere a la creación de condiciones favorables para que las bacterias de la muestra puedan prosperar. 

Del mismo modo, saṁskāra —el cultivo espiritual— nos proporciona el entorno ideal para el crecimiento interno. Para que este crecimiento se produzca en los niños, primero debe crearse un entorno propicio en los hogares y luego en las escuelas y universidades.

Hoy en día, estamos más centrados en nuestros deseos que en nuestras necesidades. Los deseos y las necesidades son dos cosas diferentes. Debemos reconocer la diferencia entre ambos. Por ejemplo, tanto un reloj que cuesta 100 dólares como uno que cuesta 10 000 dólares mostrarán la hora correcta. Eso es todo lo que necesitamos. 

Amma no quiere decir que la gente no deba llevar relojes caros. Eso depende de cada uno. Pero los deseos no tienen fin. Debemos intentar sentirnos satisfechos con lo que tenemos y encontrar la alegría en dar a los demás. Esa es la mayor riqueza que podemos alcanzar en la vida.

Paciencia, perseverancia, potencial 

Debemos intentar cultivar esta cualidad de la paciencia, ya que la paciencia es la base de todo crecimiento. En los viajes por carretera, es posible que hayamos visto señales que dicen: «¡Atención! ¡Reparaciones en la carretera más adelante! Agradecemos su paciencia y cooperación». Cuando vemos estas señales, inmediatamente reducimos la velocidad y conducimos con más cuidado, independientemente de lo apurados que estemos. 

Del mismo modo, cuando interactuamos con otras personas, es posible que digan cosas que nos irriten, pero en esas situaciones necesitamos paciencia. Por lo que sabemos, es posible que también estén realizando reparaciones en su mente. Al igual que somos pacientes con una persona discapacitada, debemos comprender que las personas que sienten ira también están discapacitadas de alguna manera y hay que tratarlas con paciencia.

No somos velas que dependen de otros para encenderse. Somos el sol que brilla por sí mismo. No somos gatitos indefensos, sino leones poderosos. Necesitamos desarrollar la paciencia y la perseverancia para despertar nuestro potencial interior.

El hombre ha aprendido a volar como un pájaro y a nadar como un pez, pero ha olvidado cómo caminar y vivir como un ser humano. Dondequiera que una tortuga se arrastra, deja un rastro en la arena. Del mismo modo, debemos esforzarnos por dejar la huella de buenos recuerdos antes de partir de este mundo.

Una clave sencilla

Los conflictos y los disturbios están aumentando en la sociedad. Es como una bomba guardada en cada casa que podría explotar en cualquier momento. Celebramos reuniones constantemente, pero ¿nuestros corazones se encuentran? ¿Somos capaces de encontrarnos con nuestro verdadero yo? 

Los divorcios están aumentando. Las relaciones matrimoniales no se basan en el amor. Los cónyuges solo piensan en sus propios intereses egoístas. No escuchan lo que dice el otro. Escuchan según sus propias percepciones preconcebidas. ¿Cómo continuarán las relaciones familiares si no hay una comunicación real?

La clave para la verdadera armonía familiar es la paciencia. El marido y la mujer deben adaptarse mutuamente el uno al otro. No deben buscar solo su propia felicidad. Cada uno debe tener en cuenta el nivel de su pareja.

La oración de Amma

Cuando sale la luna llena, la Tierra se libera de la oscuridad de la noche. Del mismo modo, que la luz del amor y el altruismo disipe la oscuridad del egoísmo, el odio y el conflicto que cubren el mundo. Que florezca un nuevo y hermoso amanecer de bondad. Que la luz de la verdad y el dharma llene los corazones de la humanidad. Amma ofrece esta oración al Supremo: Que todo el mundo se llene de paz y felicidad.

Tanto si reímos como si lloramos, el tiempo pasará. Por eso, debemos llenar nuestras vidas de risas. Como cualquier otra decisión, la felicidad también es una decisión. Es la firme decisión de «Pase lo que pase, seré feliz. Seré valiente. No estoy solo; Dios está conmigo». 

Esta confianza en nosotros mismos nos da el poder de hacer cualquier cosa que nos propongamos. Hagamos todo lo posible y recemos por la gracia divina.

॥ ॐ लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु ॥

Om Lokah Samasthah Sukhino Bhavantu

Que todos los seres, en todas partes, sean felices y libres.

Amrita Vidyalayam Tanur, en Malappuram, Kerala, obtuvo el octavo puesto en la clasificación nacional de escuelas ecológicas de la India de 2025. El premio fue otorgado a nuestra escuela secundaria por Green Mentors, una organización medioambiental que opera bajo los auspicios de las Naciones Unidas.

Brahmachari Ramanandamrita Chaitanya, miembro de MA Centres North America, recibió el premio en la sesión del 80.º aniversario de la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York.

El reconocimiento se basó en la excelencia de la escuela en materia de currículo ecológico, conservación de la biodiversidad, eficiencia energética, gestión del agua, gestión de residuos, transporte sostenible, innovación e investigación, y observación y presentación de informes.

Foto de archivo: Mujeres de Rajastán construyen letrinas en la aldea de Harirampura. Los nuevos fondos también se destinarán a la formación profesional de las mujeres.

24 de Septiembre

Como parte de la celebración del 72º cumpleaños de Amma, el Ashram ha anunciado la construcción de otros 6000 baños gratuitos para familias de Kerala, Tamil Nadu y Karnataka. 

La iniciativa forma parte de nuestra emblemática campaña Amala Bharatam para una India limpia y hermosa. Tiene un doble enfoque: la mejora de la salud pública y la preservación del medio ambiente en la India, incluyendo la visión de aldeas libres de defecación al aire libre en toda la India. 

Además de la construcción, el proyecto ofrece formación en albañilería a las mujeres, lo que supone un gran esfuerzo tanto para el saneamiento rural como para la igualdad de género, ya que la construcción es tradicionalmente un oficio para hombres. 

A través de nuestro programa Amrita SeRVe (Aldeas Autosuficientes), hemos construido miles de aseos en aldeas de toda la India. Esto ha ayudado a 12 comunidades a conseguir la certificación ODF (Libre de Defecación al Aire Libre) del Gobierno de la India.

Asimismo, el compromiso de Amma con el saneamiento se ha extendido al proyecto Namami Gange – Clean the Ganges (Namami Gange – Limpiar el Ganges) de la India. En 2015, donó 1000 millones de rupias (15 millones de dólares) con el fin de construir retretes en las aldeas más pobres a lo largo de las orillas del río.

En 2018, el honorable primer ministro de la India, Shri Narendra Modi, y el secretario general de la ONU, António Guterres, entregaron a Amma un premio en reconocimiento a su contribución.