Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 10.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Dharma

 

*Pregunta: En el Baghavad Gita, Krishna dice que en lugar de hacer paradharma, (el dharma de otras personas) es mejor hacer el dharma individual o propio, ya que al final el dharma individual nos lleva a la paz, y el paradharma nos lleva al miedo, este es el consejo que le da en el capítulo III, a Arjuna. ¿Cómo podemos aplicar esto en la vida del ashram?

*Es verdad que hay dharma y paradharma, y también está el paramadharma que es el mismo para todos, el paramadharma es para conocer a lo Divino, el paramadharma es para Realizar a Dios.

*En el ashram a pesar de que venimos de diferentes ambientes hemos venido para realizar el paramadharma, y debemos focalizarnos en esto.

*Este nacimiento humano, tan especial, no deberíamos malgastarlo, debe ser utilizado de manera correcta para conseguir la Meta, que es la Realización de Dios, no utilizarlo de ninguna otra manera, de lo contrario sería una gran pérdida.

*Los animales comen, duermen, procrean y poca cosa más. ¿Cuál es pues la diferencia entre ellos y el ser humano?.

*Krishna le dio estos consejos a Arjuna, quien era Su satriya (guerrero), no a un sannyasi, pues Arjuna nunca se hubiera adaptado al tipo de vida de un sannyasi. La única manera de avanzar para Arjuna era luchar por un bien, como cuidar y proteger a sus súbditos, por esto Krishna le aconsejó de esta manera.

*En la época de Krishna había 4 varnas, que estaban para el funcionamiento armónico de la sociedad.

*Había gente que trabajaba para ganarse la vida de alfarero, haciendo ollas, etc., o como tejedores, haciendo esteras, etc., porque la gente en aquella época necesitaba esto, y si nadie se encargaba de hacerlo, la sociedad sentía la carencia.

*Y los padres animaban a sus hijos a hacer y continuar la misma profesión o trabajo de los padres, porque era lo que la sociedad precisaba.

*Amma nos da un ejemplo en contraposición a lo que ocurre en el mundo de hoy.

*En la India podemos observar que los albañiles están escasos, y es difícil encontrar a gente que haga estos trabajos, pues han decidido hacer otro tipo de tareas.

*Este consejo se lo dio Krishna a Arjuna para que comprendiera que debía luchar para proteger a su reino, y que este era su dharma.

*Por ejemplo un médico no construye puentes, ni un ingeniero atiende a pacientes en un hospital. Cada cual realiza su trabajo.

*En la antigüedad había una demarcación de acuerdo a los diferentes varnas, había una diferenciación, pero hoy es muy difícil decir a los hijos que hagan lo mismo que sus padres, pues quieren elegir ellos su propia actividad. Todo está mezclado y cualquiera puede seguir cualquier profesión.

*El dharma debe ser aconsejado de acuerdo a la persona, de acuerdo a su constitución mental y  física. Esto es lo que hacía en la antigüedad el Maestro, aconsejaba al discípulo de acuerdo a la percepción que tenía del discípulo, para que fuera en la dirección correcta.

-Por ejemplo no es correcto que un bramhin se vaya al bosque a cazar animales, porque tiene la conciencia de que no debe matar, que debe realizar la no violencia, y que para él, el dharma es integrar y enseñar las escrituras.

*En cambio para un cazador no es pecado cazar, porque lo hicieron sus ancestros, y porque él no tiene este conocimiento del bramhin, él sobrevive y se gana la vida matando animales.

-Pero si a pesar de las vasanas, siente que se quiere elevar, que se quiere superar en esta vida, adquiriendo conciencia de la Verdad, por supuesto que lo puede hacer.

*Las vasanas están presentes.

*Cada persona necesita ser aconsejada de acuerdo a su madurez y  situación mental.

*Por ejemplo no le das un bistec a un bebé, le das leche que es lo que él puede recibir, y este es el verdadero dharma, de lo contrario no lo superará.

*Ejemplo: el swami Vivekananda se encontraba por unos días en un dharmashala, lugar para albergarse, donde se servía comida libre y observó que había un hombre joven que sólo dormía, se levantaba a la hora de las comidas, comía y  se volvía a echar, no hacía otra cosa, aunque tenía buena salud.

-Vivekananda le llamó, y le dijo: es mejor que vayas a robar alguna cosa, antes que estar aquí.

*Debemos comprender la totalidad, este joven era un ser tamásico, holgazán, y para despertarlo le aconsejó hacer una acción, para que se moviera hacia adelante, pero esto no significa que Vivekananda aconseje robar.

*Otro incidente con el swami Vivekananda. Un ladrón acudió a robar su bolsita, donde creía que había cosas valiosas, y Vivekananda le observó y le dijo: para, no pienses para nada que porque soy un sannyasi, soy rico o tonto, sé como defenderme.

-Si Vivekananda se comportaba de forma paciente con el ladrón, el ladrón continuaría robando, y hubiera sido una acción adhármica, una acción no correcta.

*Debemos comprender las situaciones en las cuales se entregan los consejos.

*Hoy las cosas han cambiado mucho, los utensilios se fabrican en grandes industrias, y esto ha significado un cambio en la sociedad, un cambio que modifica las normas, no le podemos decir al hijo del alfarero que continúe el oficio de su padre porque no hay suficiente mercado, en lugar de usar ollas de barro, las usamos de aluminio, o de acero inoxidable.

*Lo importante es seguir la profesión de acuerdo a nuestras vasanas, pues esto nos ayudará a evolucionar más rápidamente.

*Historia de Dhamaviada, el carnicero:

-Empieza la historia con un sannyasi que por sus prácticas tenía siddhis, poderes. Él se puso a meditar debajo de un árbol, mientras un pajarito que se puso en la rama más alta del árbol cantaba y cantaba. Al sannyasi no le gustó que cantara porque le molestaba en su meditación, y entonces miró con rabia al pajarito, y con sólo esta mirada, el pajarito se transformó en cenizas. El sannyasi se sintió muy orgulloso de sus poderes espirituales, conseguidos a través de su práctica espiritual; podía matar a cualquiera a través de su mirada. Ya he adquirido la realización, pensaba.

-Un buen día se acercó al pueblo desde la montaña donde vivía, y empezó a pedir limosna, y cuando se hizo la hora de la comida llamó a una puerta, y salió una mujer quien le dijo: espera un momento sannyasi, por favor, estoy sirviendo la comida a mi marido, enseguida te atiendo. El sannyasi se sintió ofendido, la rabia le invadió, pero como se atreve esta mujer? No sabe quién soy yo? No sabe que tengo muchos poderes?, conseguidos por mis actividades espirituales, conseguidos por mis austeridades. Finalmente la mujer salió y la miró con mucha rabia, pero la mujer le dijo: no me mires así, no pienses que me vas a transformar en cenizas como a aquel pajarito.

-El sannyasi reaccionó, cómo puede saber esta mujer esto?

-La mujer continuó, si quieres saber más sobre esto, habla con Dharmaviada, el carnicero del pueblo, él te aconsejará de como llevar una vida espiritual.

-El sannyasi se fue a ver al carnicero, a quien encontró muy ocupado vendiendo carne, y al verlo metido en esta actividad, pensó, cómo podía aconsejarle aquel hombre, pero esperó a que terminase su trabajo y pedirle consejo.

-Dharmaviada le dijo, tú puedes pensar que soy un triste carnicero, y que mato a los animales para ganarme la vida, pero lo hago para ganar un poco de dinero con el que cuidar y alimentar a mis padres, que soy muy viejecitos. En realidad internamente no estoy atado a nada, he ido más allá de todo esto, nada me afecta, sólo estoy focalizado en Dios.

*El sannyasi comprendió que no es el trabajo lo importante, sino la actitud que uno tiene en el mismo.

*El Maestro aconseja a cada uno, en función de lo que le conviene en cada momento.

*El Maestro sabe y aconseja a cada uno de acuerdo a lo que necesita, de acuerdo a la madurez de cada uno, para que lo pueda asimilar.

*Algunas veces una persona ha crecido de una forma en particular, y es muy difícil que cambie, y se muestra reacia al cambio. Ve que el cambio es demasiado fuerte para ella, por la disfunción que tiene con su personalidad.

*Quizás tratemos de tapar a las tendencias ocultas, pero más tarde o más temprano saldrán a la superficie. Por esto cada uno debe aceptar su propia naturaleza y actuar para mejorarla.

*Esta es la razón por la que debemos seguir nuestro propio dharma, y no el de otras personas, no imitar a los demás.

*Cuando el Maestro nos aconseja debemos tener la capacidad de poderlo comprender.

*Krishna sabía muy bien cual era la naturaleza de Arjuna, un guerrero, quien le pedía tomar sannasya en lugar de pelear en el campo de batalla. Krishna sabía que lograría la libertad absoluta a través de la acción, la guerra era lo único que estaba enraizado en su dharma.

*Arjuna no peleaba por razones egoístas, sino para restablecer el dharma, pues si hubieran vencido los kauravas hubiera crecido el adharma.

*Krishna sabía que el Arjuna interior era un guerrero, y por eso le aconsejó batallar y vencer a los kauravas y restablecer el dharma.

*Cuando un Maestro aconseja a una persona, considera todos los aspectos de esta persona.

*Las vasanas son muy fuertes.

*Debemos aceptar las tendencias y trabajarlas, por esto lo correcto es hacer el dharma propio, y no el de otras personas.

*Es como querer alisar la cola curvada del perro. O como un recipiente que haya estado lleno de ajo, seguirá aromando ajo largo tiempo, aunque lo laves.

*Esta es la razón por la que son tan fuertes las tendencias, y se necesita mucho esfuerzo para superarlas.

*El Maestro las conoce perfectamente, y nos aconseja de acuerdo a esto.

*Nuestra focalización ha de estar en realizar el tercer tipo de dharma el Paramadharma, Realizar a Dios, Realizar a nuestro verdadero ser, que es el mismo para todos los seres humanos: Unirnos con Dios.

*Uno debe hacer la acción adecuada, el dharma correcto.

RESUMEN

En este satsang dedicado al dharma, se habla de 3 clases de dharma.

La persona que pregunta, pregunta y menciona el dharma y el paradharma, y Amma le añade el paramadharma.

El dharma se refiere al dharma personal el que nos corresponde a cada uno y a cada una, y que está relacionado aparte del personal, con el dharma familiar, etc.

El paradharma es el que no aconseja practicar ni Amma ahora, ni Krishna cuando en su época aconsejaba a Arjuna, y además Amma menciona el paramadhrama, que este es el que para todos es el mismo.

Lo bueno sería que nos pudiéramos centrar en el paramadharma, que nuestra vida girara alrededor del paramadharma, que es el objetivo de todo ser humano. Centrarse en la relación personal con Dios, para conocer a Dios en esta vida, conocerte a ti mismo en esta vida que estás viviendo ahora mismo.

El paradharma es el que no debemos practicar, pues debemos vivir nuestra propia vida, no la vida de los demás, y practicar el paradharma significa que queremos vivir la vida imitando a los demás. Queremos ser como fulanito, queremos actuar como fulanita, y esto no es correcto, pues cada uno tiene su propio dharma, por lo que no nos lleva a ningún sitio practicar el paradharma, al contrario nos desvía de nuestro propio dharma el querer ser o estar pendientes de lo que hacen los demás, incluso lo que quieren hacer con nosotros mismos.

Aunque de todas maneras en el dharma personal están implicados los demás, pero la implicación es por el karma que llevamos acumulado con estas personas, lo cual no significa que debas imitarles, sino que encuentres la acción correcta, que encuentres tu propio dharma en la relación con ellos.

Y unas veces es difícil, y otras veces es muy difícil actuar dhármicamente cuando hay un karma muy intenso con otra u otras personas, sobre todo donde están las mayores dificultades es donde los temas kármicos a sanar son más intensos, y estos están situados en las relaciones familiares: padres-hijos, hijos-padres, pareja, hermanos, amigos íntimos,... Allí donde hay o ha habido una relación más próxima, más íntima.

¿Porqué esto es así?

Con estas personas nos cuesta más aplicar el dharma porque está mucho más implicado el campo emocional, y desde ahí nos es más difícil acceder a las enseñanzas del Maestro, en esta caso de la Maestra, nuestra amada Amma, y nos comportamos más desde el plano humano, nos comportamos más desde la educación que hemos recibido catalogando lo bien hecho y lo mal hecho desde esta perspectiva.

Es mucho más difícil en estos casos centrarnos en el dharma desde la aplicación de la comprensión de la otra persona, comprender que si tiene acciones incorrectas pueden estar relacionadas con vivencias de otras vidas que a la otra persona le hacen actuar de una manera determinada y además de comprender, aceptar que será más complicado sanar este karma desde el campo emocional y actuar desde la aplicación de lo bien hecho y lo mal hecho, que está bien y puede parecer el ejercicio correcto del dharma, pero hay que recurrir a las enseñanzas de Amma y aplicar el perdón, aplicar el olvido, y así intentar cambiar la energía en la relación. Este es el trabajo, pues las situaciones que Dios nos crea en estas relaciones van encaminadas a resolver estos temas kármicos y que no los arrastremos a otras vidas, en las que los papeles pueden venir cambiados, el papel que asume en esta vida uno, en la otra puede ser a la inversa.

El dharma en estos casos estará relacionado con aplicar la manera más sabia que nos ayude a resolver los temas kármicos que hay implicados en la relación, en esta vida. Y la dificultad está en que en la relación se despiertan temas inconscientes por las vivencias que ha habido en otros planos de la existencia y que no sabemos que papel jugaba cada uno de los implicados.

Esto forma parte del dharma personal en nuestra relación con los demás.

El dharma personal tiene muchos aspectos, pues por ejemplo Amma nos dice que una maestra que tiene como alumna a su hija en el colegio, su dharma es diferente en el colegio, que en el hogar. En el colegio se comportará con su hija como maestra, y en casa como madre, y  evidentemente son dos comportamientos diferentes en la relación de las mismas personas, por lo tanto dos dharmas distintos.

Recuerdo que en un tour por Estados Unidos con Amma, hará unos 17 ó 18 años, estábamos en el ashram de San Ramón, y en un programa público Amma dijo que todas aquellas personas que hacía uno o más años que no se hablaban con algún familiar, que le llamaran por teléfono aquel mismo día.

Al siguiente día una mujer que hablaba español, me explicó que llamó a su padre con el que no se hablaba desde hacía 30 años, por los agravios que le había hecho. Y que en esta llamada ocurrió algo verdaderamente especial que los unió, y quedaron para encontrarse personalmente inmediatamente después del tour.

Este es un ejemplo de como está relacionado el karma con el dharma en nuestras relaciones más próximas, pues Amma no preguntó las razones que había motivado la desunión, sino que se intentara la unión. Entonces el dharma estaba en sanar la relación, antes que en dejarlo para otras vidas, lo que ocurriría si  se aplicaba el dharma de lo bien y mal hecho, por el mal que te hayan podido hacer en un momento determinado.

En el dharma personal deberíamos conocernos hasta allí donde podamos a nosotros mismos, deberíamos conocer nuestra naturaleza y la manera que tenemos de comportarnos de acuerdo a nuestras vasanas o hábitos, y una vez reconocida nuestra naturaleza sin culparnos de nada. Lo que hay es lo que hay, y desde ahí ir actuando para purificar nuestra manera de ser.

Y ahí ya estaríamos en el paramadharma, aplicaríamos el dharma personal de mejorar todo lo que nos sea posible mejorar, y esta actitud que es la práctica del paramadharma por sí sola nos acerca cada vez más a Dios.

Amma nos dice en este satsang, como en tantos otros, que lo importante no es lo que hacemos, sino la actitud con la que lo hacemos.

Y nos pone el ejemplo de este sannyasi, que le sube la ira en el momento que en la casa donde llama para que le den de comer, el ama de casa le dice que le atiende enseguida que termine de servir a su marido.

Y la del sannyasi no es la actitud que Amma nos recomienda en este satsang de conocerte a ti mismo, para sin sentir ninguna culpabilidad aplicarte en la tarea de ir purificando tu propia naturaleza.

Como el ejemplo que siempre nos pone Amma de que un vaso de agua salada, se va dulcificando, va desapareciendo el sabor a salado en la medida que viertes en el vaso gotas de agua dulce.

Y lo que muestra este sannyasi es orgullo. ¿Sabes quién soy yo?

El orgullo espiritual puede ser aún más peligroso que el orgullo mundano. Pues el ego se puede volver muy sutil para dejarnos atrapados en algún punto determinado del camino hacia Dios, en la práctica de la propia espiritualidad.

Ya vemos como este sannyasi se creía un ser realizado por haber convertido a un pajarito en cenizas, y esto le hacía comportarse con este sentimiento de superioridad, con esta actitud de orgullo.

Tuvo que ir a ver al carnicero, para darse cuenta como decíamos antes de que lo importante no es lo que haces, sino la actitud con que lo realizas.

El carnicero hacía este oficio, por un bien del mundo, como era su dharma de cuidar a sus padres que ya no podían valerse por sí mismos, pero no estaba afectado por su propio trabajo, ni le importaba ganar dinero para otras cosas que no fuera la necesidad de cuidar a sus progenitores. Estaba desapegado de lo que hacía y su atención estaba única y exclusivamente centrada en Dios.

Hay que ir con mucho cuidado con el orgullo espiritual, pues es uno de los obstáculos que más nos puede impedir avanzar, que más nos puede alejar del dharma personal.

Hay que tener muy presente los consejos del Maestro, hay que tener muy en cuenta los consejos que Amma nos transmite para no caer en el adharma.

Pues el Maestro es quien nos conoce muy bien a todos y a cada uno desde Su Omnisciencia, y Amma a cada uno, a cada una de palabra o a través de las circunstancias nos propondrá situaciones para que nos apliquemos en el dharma.

El dharma es la piedra angular en el camino espiritual, el dharma es la piedra angular en toda vida humana; aplicar el dharma de manera correcta en nuestra vida, es la mejor forma de que nuestra naturaleza vaya cambiando al ritmo y en la dirección que Dios, que Amma nos va indicando.

De lo contrario como nos dice Amma malgastaremos este nacimiento humano, que es tan especial, y no deberíamos hacerlo, sino utilizarlo de una manera dhármica, de una manera correcta.

Siempre hay que tener presente para la aplicación del dharma cuán de involucrados estamos personalmente en cada cuestión, y si hay mucho ego implicado en ello, pues ahí está la clave para poder aplicar de manera correcta el dharma en tu vida.

Si puedes ver y vivir las cosas como si le ocurrieran a otra persona, te será más fácil salirte de las propuestas del ego, que la mayoría de veces te propondrá cosas diferentes a las que verdaderamente te convienen.

Y lo que te conviene es practicar el dharma tan correctamente como puedas, pues esta práctica en sí misma te pone en la dirección correcta, te pone en la dirección del Paramadharma.

Paramadharma, tener presente a Dios en nuestro día a día.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA