Que a las mujeres, que deben ser veneradas como la Diosa Sarasvati, nunca se les niegue la educación; que deben ser veneradas como la Diosa Kali, nunca sean rechazadas o criticadas por su tez oscura.

15 Oct 2021, Amritapuri

Extractos del mensaje de Amma  de Vijaya Dasami (Navaratri).

Todos los festivales religiosos tradicionales, sus normas y rituales, enseñan la importancia de eliminar la oscuridad de la mente humana, interior y exteriormente, y esparcir la luz de la auto-conciencia. Navaratri y Vijayadasami también nos recuerdan ese glorioso mensaje.

  seva2021 aceitunas


RECOGIDA DE ACEITUNAS EN EL ASHRAM

A partir del sábado día 23 empezamos la recogida manual de aceitunas en el ashram.

Aunque el ashram permanece cerrado, si te apetece pasar unas horas entre los olivos, el árbol de la paz, te invitamos a participar en este seva. Puedes venir en el horario más conveniente para ti, y si pasas todo el día en el ashram, a mediodía te traeremos unos bocatas y fruta al campo.

Desde el ashram deseamos te puedas permitir este voluntariado para favorecer a la Obra Humanitaria de Amma ETW.

Muchas gracias por tu colaboración tanto si te es posible desplazarte hasta el ashram, como si no.

Por favor, escríbenos un correo anunciando el día que vas a venir a: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Es necesario el aviso para ayudarnos en la organización de este seva. Que puedas disfrutar de la alegría que da el servir a Amma en este lugar sagrado.

OM NAMAH SHIVAYA

Domingo, 17 Octubre 2021 19:18

Ansia de liberación, relacionada con la paciencia Destacado

¿Qué es satsang?

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.

** El Domingo 24 de Octubre se celebrará el encuentro virtual de Grupos de Satsang de España. En consecuencia, el Satsang del Centro Amma del Domingo 24 de Octubre se traslada a Sábado 23 de Octubre a la misma hora 18pm.

Satsang: unirse a la Verdad, al Ser. Estar en compañía de un Mahatma (Maestro Realizado). También escuchar un debate o charla espiritual. Encuentros para hablar de la Verdad Suprema. 

En el centro Amma de Piera el satsang consiste en una breve meditación, en la recitación de los 108 nombres de Amma, lectura y reflexiones por parte de Ânand de las enseñanzas de Amma, bhajans (cantos devocionales), meditación MA-OM, meditación de las flores con la voz de Amma y Arati.

Iniciamos con una breve meditación que nos sirve para interiorizarnos y estar más presentes en el ahora.


SINTESIS SATSANG 17.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Ansia de liberación, relacionada con la paciencia

 

*Pregunta: En el Bhagavad Gita cuando Krishna habla de la Entrega dice que si te Entregas completamente obtendrás la Liberación de una manera rápida. Yo ya me he entregado a Amma, porqué no me das la liberación?

*¿Cuál es tu idea de Dios? Pregunta Amma.

-Respuesta de la persona que pregunta: Dios es el que lo sabe Todo, Dios es el Creador, Dios es el que mantiene y el que destruye.

*Amma dice: ¿Qué es lo que quieres? Tú quieres realizar a Dios. ¿Cuál es el Dios que deseas ver? Si tú ves en todo a Dios, esto es la Realización. Tienes que amar y servir a todos, y así percibirás a Dios dentro de ti.

-Amma yo no puedo ver a Dios en todos los seres vivientes y objetos, responde esta persona, dame esta Entrega Amma por favor.

*Dice Amma: si tú ves cosas pequeñas y grandes, perfecciones e imperfecciones,... dónde está la Entrega?

-Las personas actúan de diferentes maneras, responde este hombre.

*Si Todo es Dios, continúa Amma, no hay grandes y pequeños, Todo es Dios. La semana pasada Amma habló en Trivandrum diciendo que en Todo está Dios. Si esto es así, como puede haber algo arriba y abajo, seres altos y bajos? Si no hay ni pequeño ni grande.

*Esto es por lo que Narayana puso un espejo en el Templo, como si fuera una Deidad, y lo hizo para  que cada uno se viera el reflejo de sí mismo.

*Tienes que verte a ti mismo, como un reflejo, y esto te mostrará tus errores y defectos.

*Cuando te miras en el espejo, puedes ver si tienes suciedad en el rostro, y te lo limpias. Verte el reflejo de ti mismo: yo soy esto, yo soy así, te ayudará.

*Para que una semilla germine se ha de romper la cáscara. Se ha roto la cáscara en ti? Si la cáscara ya se rompió, ya no habrá más individualidad, ya no habrá: yo quiero la liberación o la realización, sólo habrá Aceptación.

*Es como el hielo, el hielo es una forma sólida de agua, y mientras se va derritiendo se convierte de nuevo en agua, se vuelve a fusionar de nuevo con el resto del agua.

*Tú te haces Uno con Aquel, como los diferentes brazos que confluyen al río, y el mismo río que desemboca en el mar. Todo fluye.

*Interviene la persona que hizo la pregunta: el mayor problema es que no tenemos el Conocimiento Tuyo.

*No podemos decir esto sin profundizar, continúa Amma, y luego ver que hay gente diferente. Tú tienes que darte cuenta del tipo de Entrega que tienes. Cada uno de nosotros debería de saber el tipo de Entrega que tiene.

*Había un hombre decepcionado del mundo, de las cosas del mundo, pensaba que el dinero no era necesario para él, que porque tenía que decir esta casa es mía, etc. Todo esto no tiene significado, se dijo, quiero recorrer el camino espiritual.

*Va a un Guru y le dice: quiero Entregarme 100% a Ti.

*El Guru le dice: maravilloso, pero has de prestar un servicio al ashram, dime: ¿qué quieres hacer?

-El hombre le respondió: quiero ser tu consejero.

*¿Con esta Entrega, le puedes dar consejos al Guru?

*Amma trata de desarrollar la Entrega hacia nosotros, porque nosotros no la desarrollamos hacia Ella.

*Le amamos por amar, pero Amma no espera que una rana se convierta en elefante.

*Este es un gran elefante, piensan unos de otros, pero con el tiempo se dan cuenta, que a aquellos que los han valorado así, son menos que una rana, y quedan decepcionados, se frustran.

*Amma ve a una rana y a un elefante, ve a cada uno en el lugar que está.

*Otro día de los que Amma salía a dar satsang y prasad en el Templo Kali, llegó una hora y media después de tocar la campana anunciando que Amma venía. Y habló de lo mismo que está relacionado con la pregunta anterior y las respuestas que da.

*Al llegar Amma dijo que mientras estábamos esperándola pensábamos: ahora vendrá, ahora vendrá, ahora vendrá, y que esto es meditación, ansia y paciencia por alcanzar a Dios.

*Antes de la meditación guiada Amma hizo referencia a alguien que le preguntó: durante cuánto tiempo tenía que esforzarse para alcanzar la Realización.

-Y Amma le respondió: hasta la muerte.

-El devoto le dijo a Amma: me dijiste que la podía alcanzar en cuatro años, y ahora me dices que tengo que esforzarme hasta la muerte.

*Hasta que muera el yo, ahora está muy establecido, le dijo Amma.

*No hay ni nacimiento ni muerte para el alma, pero ahora estamos identificados con nuestra identidad limitada, yo he nacido, yo moriré. Cuando esto desaparezca contactaremos con el YO, y nos daremos cuenta que nunca he nacido, nos daremos cuenta que nunca he muerto.

*Se necesita mucha paciencia.

*A través de la paciencia se alcanza la Autorealización.

*Historia: la de dos aspirantes, dos sannyasis, que estaban meditando debajo del árbol de la meditación, y así llevaban largos años cuando pasó Narada por allí, y sabiendo que iba camino hacia Dios, le dijeron: por favor cuando veas a Dios pregúntale cuanto tiempo nos queda para la Realización. Narada les dijo: no preocuparos, que así lo haré.

*En el paso del tiempo Narada volvió a pasar por allí, y uno de los meditadores fue corriendo a su encuentro y le preguntó a Narada: ¿Qué te ha dicho Dios? ¿Cuándo me podré Realizar? Narada le dijo: mira, la respuesta no sé si te gustará, de acuerdo? Contéstame, contéstame ya, por favor.

-Narada le dijo al sannyasi: Dios ha dicho que cuentes todas las hojas de este árbol de la meditación, y tantas hojas como tiene el árbol son los años que te quedan para la Realización.

-El sannyasi dijo: pero que clase de Dios es este, con la cantidad de años que llevo meditando, y ahora me viene con este cuento de las hojas, pero que se ha creído? Mientras meditaba he perdido el tiempo miserablemente, a partir de ahora me voy a dedicar a otras cuestiones.

-En esto llegaba el segundo meditador y le preguntó a Narada: ¿qué te dijo Dios acerca de mi Realización? Y Narada le preparó lo mismo que al otro: no sé si te gustará la respuesta. Bien dímela, dijo el sannyasi, pues mira continuó Narada: tantas hojas como tiene este árbol bajo el que estás meditando son los años que te quedan para la Realización.

-El sannyasi empezó a saltar de alegría, embriagado de gozo y exclamando que bien, es algo maravilloso, ahora ya sé seguro que alcanzaré la Realización, que la tengo segura, no importa el tiempo que tarde en conseguirla, y mientras hablaba y seguía danzando en beatitud y contentamiento, se le apareció Dios. En este momento alcanzó la Iluminación.

*La paciencia infinita, produce efectos inmediatos.

*Aquí en la tierra tenemos que practicar la paciencia, pues debemos tener en cuenta que hasta en el Cielo hay colas.

*Pero la gente busca los atajos, no practicamos la paciencia, queremos que lo que sea, ocurra ya.

*Historia: había alguien que estaba hablando por teléfono, y de pronto hubo un corte, una intromisión, y preguntó: ¿quién está ahí? Y enseguida oyó una voz que decía Bramha.

-Dios mío es el Señor, y  a continuación se le ocurrió preguntarle:

-¿Señor, un segundo para Ti, cuántos años de aquí de la Tierra son?

-Bramha le contestó: cientos de millones de años.

-El hombre continuó preguntando: ¿Y una rupia tuya Señor cuántas rupias de la Tierra son?.

-Miles de millones de rupias le contestó Bramha.

-Oh! Señor, por favor, por favor, concédeme un deseo, por favor Señor, Tú que tienes tantas, concédeme una de tus rupias, por favor.

-Bramha le contestó: está bien hijo, pero... espera un segundo.

*Esto es lo que nos ocurre a nosotros cuando buscamos los atajos.

*Sólo la paciencia nos llevará a la Meta.

RESUMEN

Lo primero que me venía a la mente al leer este satsang de Amma es, tengo verdaderamente presente la Realización? o estoy más bien implicado en el día a día y  todo lo que va pasando en mi vida entreteniéndome en las cosas que van saliendo y focalizando la energía en ello sin darme cuenta de si es importante o no, me refiero a que si lo que estoy haciendo tiene relación con este que es el único objetivo de la vida, o le doy toda la importancia a lo que está relacionado con mi cuerpo y mis emociones.

Y la verdad es que la mente me lleva a tener poco presente la Realización, y me impulsa más a centrarme en las distracciones que aparecen en el día a día.

Esta reflexión es un buen ejercicio a hacer en todos los momentos que lo recordemos, lo que nos dice Amma de situarnos delante del espejo y vernos como un reflejo. Dónde estamos? Quién somos?

Tendríamos que ser capaces de mirarnos al espejo, al espejo de nuestra conciencia por lo menos una vez al día, por la noche al retirarte es un buen momento de hacer un repaso a lo que ha ocurrido durante el día, y con que actitud, con que conciencia lo hemos vivido.

Esta puede ser una manera de que te des cuenta de los errores que has tenido, y profundizando un poco más, observar cuales son los defectos que hay en tu naturaleza que te invitan a cometer estos errores.

Si recurrimos a lo que Amma nos transmite, esto sería ver el reflejo de nosotros mismos, observarlo como si fuera otra persona, pero teniendo presente que soy yo, y claro intentar que la suciedad que vemos en este reflejo al ponernos delante del espejo, limpiarla como cuando nos lavamos la cara al levantarnos por la mañana, para así espabilar y no empezar el día medio dormidos.

Eso sería lo que Amma nos dice en este satsang convertirnos en una semilla con disposición a que nos siembren, a que nos siembren en la tierra de la Entrega.

Esta semilla estará dispuesta a que en el proceso de siembra se rompa su cáscara.

¿Cuál es esta cáscara?

Esta cáscara es la cáscara del ego.

Sólo limpiándonos la cara bien limpia, podremos hacer retroceder al ego lo suficiente para que la cáscara de la semilla se vaya rompiendo y germine.

Una vez hayamos conseguido que germine, nos daremos cuenta como poco a poco va creciendo una plantita, una plantita que se va convirtiendo paulatinamente en más grande, y no para de crecer.

¿Y cómo nos damos cuenta de este proceso?

Pues nos damos cuenta del proceso porque los sacrificios y el esfuerzo que hacemos y que son con los que conseguimos que se rompa la cáscara que nos lleva a la germinación se traducen en una Entrega a Dios que se va intensificando mientras la plantita va creciendo.

Mientras la Entrega a Dios se hace más y más profunda, observamos como van perdiendo importancia muchas de las cosas a las que se la dábamos indebidamente y va entrando en ti, vas notando en tu interior lo que verdaderamente importa en la vida. Este es el síntoma de que la plantita va creciendo.

Y la Realización, que no es otra cosa que convertir a esta plantita en una gran planta primero y en un frondoso árbol a continuación, un árbol grandioso que da y ofrece sus frutos a los demás, se consigue a través de la Entrega. Entrega a lo Divino. Entrega a lo Divino que hay dentro de ti.

La Entrega es lo que nos lleva a la Realización.

Y deberíamos darnos cuenta de que tipo de Entrega tenemos, deberíamos darnos cuenta de hasta donde llega nuestra Entrega a la Divinidad. Esto es lo que pide Amma en este satsang: debes conocer el tipo de Entrega que tienes.

Pues así sabremos cual es el ansia de liberación que reside en nosotros. Así sabremos todo el interés que tenemos de liberar a nuestra alma. La Entrega es la plataforma donde se levanta una manera de vivir que te lleva a concentrar cada vez más intensamente la mente en Dios, cada vez tienes más  presente a Amma en el quehacer del día.

La Entrega te lleva a la Aceptación de lo que Dios te manda para que lo vivas, y al Agradecimiento de que sea lo que sea lo que te llega, tanto si te gusta, como si no te gusta, lo agradezcas.

Estos son los fertilizantes que hacen crecer a la que era una plantita, y que ya se está convirtiendo en un árbol. Un árbol que pronto dará sus frutos.

A veces pensamos que ya estamos Entregados a Amma, que ya estamos Entregados a lo Divino, pero debemos revisarlo, debemos revisar como estamos de Entregados, pues este es el interés de la persona que pregunta. Ya estoy Entregado a Ti Amma, porque no me das la Liberación, pues es lo que Krishna dice en el Bhagavad Gita: Si te Entregas completamente, obtendrás la liberación de una manera rápida.

Y esto es lo que probablemente quisiéramos todos.

En cierta ocasión una mujer renunciante le preguntó a Amma en el room dharsan:

Amma, yo hago todo lo que Tu me dices, hago toda la sádhana, hago todo, todo, ¿cuándo me voy a Realizar?

Amma le dijo: Seguro que haces toda la sádhana?

Sí, sí Amma, hago todo lo que Tú me dices.

¿Estás segura de que esto es así? Insistió Amma.

Sí Amma, por favor créeme, dime cuando voy a alcanzar la Liberación.

Entonces le dijo Amma: Pues bien, ya estás haciendo lo que a ti te corresponde, este es tu trabajo, la Liberación es Mi trabajo, déjamelo para Mi.

Nosotros tenemos nuestras percepciones, y vemos la cosas a nuestra manera, lo que significa que a veces como dice Amma en este satsang vemos a una rana como un elefante, hasta que nos damos cuenta de que lo que hay delante nuestro es una rana, y no un elefante.

La ventaja que tenemos es que Amma ve a una rana como una rana y a un elefante como tal. Y Ella es nuestro punto de referencia, y a quien debemos Entregarnos, y la que nos indica el nivel de Entrega en el que cada uno estamos.

La Liberación va a depender finalmente del tipo de Entrega a Dios que tengamos. Entonces...

¿De qué depende la Entrega?

¿Cómo conseguimos más Entrega?

Lo que nos va a ayudar a que nuestra Entrega a Dios crezca y crezca es la Paciencia, nos lo dice Amma.

No hay atajos, cada uno tiene la naturaleza que tiene, la ha de reconocer, reconocer cual es mi verdadera naturaleza, lo que creo que soy, esa máscara con la que estamos identificados y desde la que leemos la vida, pero debo de tener la Paciencia de practicar y practicar los mensajes de Amma, para que con esta Paciencia pueda ir  reconociendo por una parte a esta máscara y todas las trampas que lleva escondidas y por otra todo el caudal interior que tengo y que a través de la Entrega Dios me podrá ir mostrando.

Dios me pondrá en contacto con lo que existe detrás de esta máscara.

Un caudal a través del cual nos damos cuenta que todo en el Universo está en armonía, y que hasta la prisa por Iluminarnos no tiene ningún sentido de que exista.

Existirá igualmente el ansia de seguir adelante para alcanzar la Realización, pero no querremos que esto ocurra ya, que esto ocurra de inmediato, como muestra la persona que pregunta. Estoy entregado a Ti Amma, y dame la Iluminación ya.

La concentración es muy importante. A más concentración en cada cosa que hacemos más abierta tenemos la puerta para que aquello que vamos a hacer lo realice Dios y nosotros seamos Su instrumento.

A más concentración en nuestra vida, más viva está la presencia de Dios, de Amma en nosotros, y a través de la concentración estamos centrados en lo que estamos haciendo, y no nos preocupa nada más.

La semilla de la Entrega que necesitamos para andar hacia Dios, germina practicando la concentración.

Y lo que más nos ayuda a practicar la concentración es la Paciencia.

La Paciencia hace que no nos importe que aquello esté hecho más pronto o más tarde, la paciencia nos concentra, y las cosas ocurren como han de ocurrir y cuando han de ocurrir.

Sin Paciencia no conseguiremos concentrarnos en lo que ocurre en nuestra vida en el día a día, y sin concentración nos será muy difícil conseguir una Entrega verdadera.

La Entrega es la que nos lleva a los brazos de Dios, a los sagrados brazos de Amma.

Y cuando estamos Entregados no nos importa cuando va a ocurrir la Iluminación, y ni siquiera si va a ocurrir.

La Confianza en la Madre Divina es plena.

Nuestra vida está en Sus manos.

¿Puede estar en mejor lugar?

Como dice swamiji: a mí no me importa la Realización a mi lo que me importa es servir a mi amada Amma, no me importa nada más, aquí o donde esté, y si Ella me dice regresamos a la Tierra que hay que ayudar a toda esta gente. Pues eso es lo que haré, con todo convencimiento y amor.

Esta es la muestra de la entrega suprema.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

  cartel charla shubamrita 2021 v4


CHARLA PÚBLICA DE SWAMI SHUBAMRITANANDA PURI

Día y hora: domingo 24 de octubre a las 9:45 (aproximadamente)

Link del encuentro: https://us06web.zoom.us/j/81535953102?pwd=bkZDZ2pKN3hUOG11MG5OZU40bS83QT09

ID del encuentro: 815 3595 3102

Código de acceso: 128268

Más información: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo. / www.amma-spain.org


OM NAMAH SHIVAYA

Lunes, 11 Octubre 2021 06:49

Dharma Destacado

¿Qué es satsang?

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.

** El Domingo 24 de Octubre se celebrará el encuentro virtual de Grupos de Satsang de España. En consecuencia, el Satsang del Centro Amma del Domingo 24 de Octubre se traslada a Sábado 23 de Octubre a la misma hora 18pm.

Satsang: unirse a la Verdad, al Ser. Estar en compañía de un Mahatma (Maestro Realizado). También escuchar un debate o charla espiritual. Encuentros para hablar de la Verdad Suprema. 

En el centro Amma de Piera el satsang consiste en una breve meditación, en la recitación de los 108 nombres de Amma, lectura y reflexiones por parte de Ânand de las enseñanzas de Amma, bhajans (cantos devocionales), meditación MA-OM, meditación de las flores con la voz de Amma y Arati.

Iniciamos con una breve meditación que nos sirve para interiorizarnos y estar más presentes en el ahora.


SINTESIS SATSANG 10.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Dharma

 

*Pregunta: En el Baghavad Gita, Krishna dice que en lugar de hacer paradharma, (el dharma de otras personas) es mejor hacer el dharma individual o propio, ya que al final el dharma individual nos lleva a la paz, y el paradharma nos lleva al miedo, este es el consejo que le da en el capítulo III, a Arjuna. ¿Cómo podemos aplicar esto en la vida del ashram?

*Es verdad que hay dharma y paradharma, y también está el paramadharma que es el mismo para todos, el paramadharma es para conocer a lo Divino, el paramadharma es para Realizar a Dios.

*En el ashram a pesar de que venimos de diferentes ambientes hemos venido para realizar el paramadharma, y debemos focalizarnos en esto.

*Este nacimiento humano, tan especial, no deberíamos malgastarlo, debe ser utilizado de manera correcta para conseguir la Meta, que es la Realización de Dios, no utilizarlo de ninguna otra manera, de lo contrario sería una gran pérdida.

*Los animales comen, duermen, procrean y poca cosa más. ¿Cuál es pues la diferencia entre ellos y el ser humano?.

*Krishna le dio estos consejos a Arjuna, quien era Su satriya (guerrero), no a un sannyasi, pues Arjuna nunca se hubiera adaptado al tipo de vida de un sannyasi. La única manera de avanzar para Arjuna era luchar por un bien, como cuidar y proteger a sus súbditos, por esto Krishna le aconsejó de esta manera.

*En la época de Krishna había 4 varnas, que estaban para el funcionamiento armónico de la sociedad.

*Había gente que trabajaba para ganarse la vida de alfarero, haciendo ollas, etc., o como tejedores, haciendo esteras, etc., porque la gente en aquella época necesitaba esto, y si nadie se encargaba de hacerlo, la sociedad sentía la carencia.

*Y los padres animaban a sus hijos a hacer y continuar la misma profesión o trabajo de los padres, porque era lo que la sociedad precisaba.

*Amma nos da un ejemplo en contraposición a lo que ocurre en el mundo de hoy.

*En la India podemos observar que los albañiles están escasos, y es difícil encontrar a gente que haga estos trabajos, pues han decidido hacer otro tipo de tareas.

*Este consejo se lo dio Krishna a Arjuna para que comprendiera que debía luchar para proteger a su reino, y que este era su dharma.

*Por ejemplo un médico no construye puentes, ni un ingeniero atiende a pacientes en un hospital. Cada cual realiza su trabajo.

*En la antigüedad había una demarcación de acuerdo a los diferentes varnas, había una diferenciación, pero hoy es muy difícil decir a los hijos que hagan lo mismo que sus padres, pues quieren elegir ellos su propia actividad. Todo está mezclado y cualquiera puede seguir cualquier profesión.

*El dharma debe ser aconsejado de acuerdo a la persona, de acuerdo a su constitución mental y  física. Esto es lo que hacía en la antigüedad el Maestro, aconsejaba al discípulo de acuerdo a la percepción que tenía del discípulo, para que fuera en la dirección correcta.

-Por ejemplo no es correcto que un bramhin se vaya al bosque a cazar animales, porque tiene la conciencia de que no debe matar, que debe realizar la no violencia, y que para él, el dharma es integrar y enseñar las escrituras.

*En cambio para un cazador no es pecado cazar, porque lo hicieron sus ancestros, y porque él no tiene este conocimiento del bramhin, él sobrevive y se gana la vida matando animales.

-Pero si a pesar de las vasanas, siente que se quiere elevar, que se quiere superar en esta vida, adquiriendo conciencia de la Verdad, por supuesto que lo puede hacer.

*Las vasanas están presentes.

*Cada persona necesita ser aconsejada de acuerdo a su madurez y  situación mental.

*Por ejemplo no le das un bistec a un bebé, le das leche que es lo que él puede recibir, y este es el verdadero dharma, de lo contrario no lo superará.

*Ejemplo: el swami Vivekananda se encontraba por unos días en un dharmashala, lugar para albergarse, donde se servía comida libre y observó que había un hombre joven que sólo dormía, se levantaba a la hora de las comidas, comía y  se volvía a echar, no hacía otra cosa, aunque tenía buena salud.

-Vivekananda le llamó, y le dijo: es mejor que vayas a robar alguna cosa, antes que estar aquí.

*Debemos comprender la totalidad, este joven era un ser tamásico, holgazán, y para despertarlo le aconsejó hacer una acción, para que se moviera hacia adelante, pero esto no significa que Vivekananda aconseje robar.

*Otro incidente con el swami Vivekananda. Un ladrón acudió a robar su bolsita, donde creía que había cosas valiosas, y Vivekananda le observó y le dijo: para, no pienses para nada que porque soy un sannyasi, soy rico o tonto, sé como defenderme.

-Si Vivekananda se comportaba de forma paciente con el ladrón, el ladrón continuaría robando, y hubiera sido una acción adhármica, una acción no correcta.

*Debemos comprender las situaciones en las cuales se entregan los consejos.

*Hoy las cosas han cambiado mucho, los utensilios se fabrican en grandes industrias, y esto ha significado un cambio en la sociedad, un cambio que modifica las normas, no le podemos decir al hijo del alfarero que continúe el oficio de su padre porque no hay suficiente mercado, en lugar de usar ollas de barro, las usamos de aluminio, o de acero inoxidable.

*Lo importante es seguir la profesión de acuerdo a nuestras vasanas, pues esto nos ayudará a evolucionar más rápidamente.

*Historia de Dhamaviada, el carnicero:

-Empieza la historia con un sannyasi que por sus prácticas tenía siddhis, poderes. Él se puso a meditar debajo de un árbol, mientras un pajarito que se puso en la rama más alta del árbol cantaba y cantaba. Al sannyasi no le gustó que cantara porque le molestaba en su meditación, y entonces miró con rabia al pajarito, y con sólo esta mirada, el pajarito se transformó en cenizas. El sannyasi se sintió muy orgulloso de sus poderes espirituales, conseguidos a través de su práctica espiritual; podía matar a cualquiera a través de su mirada. Ya he adquirido la realización, pensaba.

-Un buen día se acercó al pueblo desde la montaña donde vivía, y empezó a pedir limosna, y cuando se hizo la hora de la comida llamó a una puerta, y salió una mujer quien le dijo: espera un momento sannyasi, por favor, estoy sirviendo la comida a mi marido, enseguida te atiendo. El sannyasi se sintió ofendido, la rabia le invadió, pero como se atreve esta mujer? No sabe quién soy yo? No sabe que tengo muchos poderes?, conseguidos por mis actividades espirituales, conseguidos por mis austeridades. Finalmente la mujer salió y la miró con mucha rabia, pero la mujer le dijo: no me mires así, no pienses que me vas a transformar en cenizas como a aquel pajarito.

-El sannyasi reaccionó, cómo puede saber esta mujer esto?

-La mujer continuó, si quieres saber más sobre esto, habla con Dharmaviada, el carnicero del pueblo, él te aconsejará de como llevar una vida espiritual.

-El sannyasi se fue a ver al carnicero, a quien encontró muy ocupado vendiendo carne, y al verlo metido en esta actividad, pensó, cómo podía aconsejarle aquel hombre, pero esperó a que terminase su trabajo y pedirle consejo.

-Dharmaviada le dijo, tú puedes pensar que soy un triste carnicero, y que mato a los animales para ganarme la vida, pero lo hago para ganar un poco de dinero con el que cuidar y alimentar a mis padres, que soy muy viejecitos. En realidad internamente no estoy atado a nada, he ido más allá de todo esto, nada me afecta, sólo estoy focalizado en Dios.

*El sannyasi comprendió que no es el trabajo lo importante, sino la actitud que uno tiene en el mismo.

*El Maestro aconseja a cada uno, en función de lo que le conviene en cada momento.

*El Maestro sabe y aconseja a cada uno de acuerdo a lo que necesita, de acuerdo a la madurez de cada uno, para que lo pueda asimilar.

*Algunas veces una persona ha crecido de una forma en particular, y es muy difícil que cambie, y se muestra reacia al cambio. Ve que el cambio es demasiado fuerte para ella, por la disfunción que tiene con su personalidad.

*Quizás tratemos de tapar a las tendencias ocultas, pero más tarde o más temprano saldrán a la superficie. Por esto cada uno debe aceptar su propia naturaleza y actuar para mejorarla.

*Esta es la razón por la que debemos seguir nuestro propio dharma, y no el de otras personas, no imitar a los demás.

*Cuando el Maestro nos aconseja debemos tener la capacidad de poderlo comprender.

*Krishna sabía muy bien cual era la naturaleza de Arjuna, un guerrero, quien le pedía tomar sannasya en lugar de pelear en el campo de batalla. Krishna sabía que lograría la libertad absoluta a través de la acción, la guerra era lo único que estaba enraizado en su dharma.

*Arjuna no peleaba por razones egoístas, sino para restablecer el dharma, pues si hubieran vencido los kauravas hubiera crecido el adharma.

*Krishna sabía que el Arjuna interior era un guerrero, y por eso le aconsejó batallar y vencer a los kauravas y restablecer el dharma.

*Cuando un Maestro aconseja a una persona, considera todos los aspectos de esta persona.

*Las vasanas son muy fuertes.

*Debemos aceptar las tendencias y trabajarlas, por esto lo correcto es hacer el dharma propio, y no el de otras personas.

*Es como querer alisar la cola curvada del perro. O como un recipiente que haya estado lleno de ajo, seguirá aromando ajo largo tiempo, aunque lo laves.

*Esta es la razón por la que son tan fuertes las tendencias, y se necesita mucho esfuerzo para superarlas.

*El Maestro las conoce perfectamente, y nos aconseja de acuerdo a esto.

*Nuestra focalización ha de estar en realizar el tercer tipo de dharma el Paramadharma, Realizar a Dios, Realizar a nuestro verdadero ser, que es el mismo para todos los seres humanos: Unirnos con Dios.

*Uno debe hacer la acción adecuada, el dharma correcto.

RESUMEN

En este satsang dedicado al dharma, se habla de 3 clases de dharma.

La persona que pregunta, pregunta y menciona el dharma y el paradharma, y Amma le añade el paramadharma.

El dharma se refiere al dharma personal el que nos corresponde a cada uno y a cada una, y que está relacionado aparte del personal, con el dharma familiar, etc.

El paradharma es el que no aconseja practicar ni Amma ahora, ni Krishna cuando en su época aconsejaba a Arjuna, y además Amma menciona el paramadhrama, que este es el que para todos es el mismo.

Lo bueno sería que nos pudiéramos centrar en el paramadharma, que nuestra vida girara alrededor del paramadharma, que es el objetivo de todo ser humano. Centrarse en la relación personal con Dios, para conocer a Dios en esta vida, conocerte a ti mismo en esta vida que estás viviendo ahora mismo.

El paradharma es el que no debemos practicar, pues debemos vivir nuestra propia vida, no la vida de los demás, y practicar el paradharma significa que queremos vivir la vida imitando a los demás. Queremos ser como fulanito, queremos actuar como fulanita, y esto no es correcto, pues cada uno tiene su propio dharma, por lo que no nos lleva a ningún sitio practicar el paradharma, al contrario nos desvía de nuestro propio dharma el querer ser o estar pendientes de lo que hacen los demás, incluso lo que quieren hacer con nosotros mismos.

Aunque de todas maneras en el dharma personal están implicados los demás, pero la implicación es por el karma que llevamos acumulado con estas personas, lo cual no significa que debas imitarles, sino que encuentres la acción correcta, que encuentres tu propio dharma en la relación con ellos.

Y unas veces es difícil, y otras veces es muy difícil actuar dhármicamente cuando hay un karma muy intenso con otra u otras personas, sobre todo donde están las mayores dificultades es donde los temas kármicos a sanar son más intensos, y estos están situados en las relaciones familiares: padres-hijos, hijos-padres, pareja, hermanos, amigos íntimos,... Allí donde hay o ha habido una relación más próxima, más íntima.

¿Porqué esto es así?

Con estas personas nos cuesta más aplicar el dharma porque está mucho más implicado el campo emocional, y desde ahí nos es más difícil acceder a las enseñanzas del Maestro, en esta caso de la Maestra, nuestra amada Amma, y nos comportamos más desde el plano humano, nos comportamos más desde la educación que hemos recibido catalogando lo bien hecho y lo mal hecho desde esta perspectiva.

Es mucho más difícil en estos casos centrarnos en el dharma desde la aplicación de la comprensión de la otra persona, comprender que si tiene acciones incorrectas pueden estar relacionadas con vivencias de otras vidas que a la otra persona le hacen actuar de una manera determinada y además de comprender, aceptar que será más complicado sanar este karma desde el campo emocional y actuar desde la aplicación de lo bien hecho y lo mal hecho, que está bien y puede parecer el ejercicio correcto del dharma, pero hay que recurrir a las enseñanzas de Amma y aplicar el perdón, aplicar el olvido, y así intentar cambiar la energía en la relación. Este es el trabajo, pues las situaciones que Dios nos crea en estas relaciones van encaminadas a resolver estos temas kármicos y que no los arrastremos a otras vidas, en las que los papeles pueden venir cambiados, el papel que asume en esta vida uno, en la otra puede ser a la inversa.

El dharma en estos casos estará relacionado con aplicar la manera más sabia que nos ayude a resolver los temas kármicos que hay implicados en la relación, en esta vida. Y la dificultad está en que en la relación se despiertan temas inconscientes por las vivencias que ha habido en otros planos de la existencia y que no sabemos que papel jugaba cada uno de los implicados.

Esto forma parte del dharma personal en nuestra relación con los demás.

El dharma personal tiene muchos aspectos, pues por ejemplo Amma nos dice que una maestra que tiene como alumna a su hija en el colegio, su dharma es diferente en el colegio, que en el hogar. En el colegio se comportará con su hija como maestra, y en casa como madre, y  evidentemente son dos comportamientos diferentes en la relación de las mismas personas, por lo tanto dos dharmas distintos.

Recuerdo que en un tour por Estados Unidos con Amma, hará unos 17 ó 18 años, estábamos en el ashram de San Ramón, y en un programa público Amma dijo que todas aquellas personas que hacía uno o más años que no se hablaban con algún familiar, que le llamaran por teléfono aquel mismo día.

Al siguiente día una mujer que hablaba español, me explicó que llamó a su padre con el que no se hablaba desde hacía 30 años, por los agravios que le había hecho. Y que en esta llamada ocurrió algo verdaderamente especial que los unió, y quedaron para encontrarse personalmente inmediatamente después del tour.

Este es un ejemplo de como está relacionado el karma con el dharma en nuestras relaciones más próximas, pues Amma no preguntó las razones que había motivado la desunión, sino que se intentara la unión. Entonces el dharma estaba en sanar la relación, antes que en dejarlo para otras vidas, lo que ocurriría si  se aplicaba el dharma de lo bien y mal hecho, por el mal que te hayan podido hacer en un momento determinado.

En el dharma personal deberíamos conocernos hasta allí donde podamos a nosotros mismos, deberíamos conocer nuestra naturaleza y la manera que tenemos de comportarnos de acuerdo a nuestras vasanas o hábitos, y una vez reconocida nuestra naturaleza sin culparnos de nada. Lo que hay es lo que hay, y desde ahí ir actuando para purificar nuestra manera de ser.

Y ahí ya estaríamos en el paramadharma, aplicaríamos el dharma personal de mejorar todo lo que nos sea posible mejorar, y esta actitud que es la práctica del paramadharma por sí sola nos acerca cada vez más a Dios.

Amma nos dice en este satsang, como en tantos otros, que lo importante no es lo que hacemos, sino la actitud con la que lo hacemos.

Y nos pone el ejemplo de este sannyasi, que le sube la ira en el momento que en la casa donde llama para que le den de comer, el ama de casa le dice que le atiende enseguida que termine de servir a su marido.

Y la del sannyasi no es la actitud que Amma nos recomienda en este satsang de conocerte a ti mismo, para sin sentir ninguna culpabilidad aplicarte en la tarea de ir purificando tu propia naturaleza.

Como el ejemplo que siempre nos pone Amma de que un vaso de agua salada, se va dulcificando, va desapareciendo el sabor a salado en la medida que viertes en el vaso gotas de agua dulce.

Y lo que muestra este sannyasi es orgullo. ¿Sabes quién soy yo?

El orgullo espiritual puede ser aún más peligroso que el orgullo mundano. Pues el ego se puede volver muy sutil para dejarnos atrapados en algún punto determinado del camino hacia Dios, en la práctica de la propia espiritualidad.

Ya vemos como este sannyasi se creía un ser realizado por haber convertido a un pajarito en cenizas, y esto le hacía comportarse con este sentimiento de superioridad, con esta actitud de orgullo.

Tuvo que ir a ver al carnicero, para darse cuenta como decíamos antes de que lo importante no es lo que haces, sino la actitud con que lo realizas.

El carnicero hacía este oficio, por un bien del mundo, como era su dharma de cuidar a sus padres que ya no podían valerse por sí mismos, pero no estaba afectado por su propio trabajo, ni le importaba ganar dinero para otras cosas que no fuera la necesidad de cuidar a sus progenitores. Estaba desapegado de lo que hacía y su atención estaba única y exclusivamente centrada en Dios.

Hay que ir con mucho cuidado con el orgullo espiritual, pues es uno de los obstáculos que más nos puede impedir avanzar, que más nos puede alejar del dharma personal.

Hay que tener muy presente los consejos del Maestro, hay que tener muy en cuenta los consejos que Amma nos transmite para no caer en el adharma.

Pues el Maestro es quien nos conoce muy bien a todos y a cada uno desde Su Omnisciencia, y Amma a cada uno, a cada una de palabra o a través de las circunstancias nos propondrá situaciones para que nos apliquemos en el dharma.

El dharma es la piedra angular en el camino espiritual, el dharma es la piedra angular en toda vida humana; aplicar el dharma de manera correcta en nuestra vida, es la mejor forma de que nuestra naturaleza vaya cambiando al ritmo y en la dirección que Dios, que Amma nos va indicando.

De lo contrario como nos dice Amma malgastaremos este nacimiento humano, que es tan especial, y no deberíamos hacerlo, sino utilizarlo de una manera dhármica, de una manera correcta.

Siempre hay que tener presente para la aplicación del dharma cuán de involucrados estamos personalmente en cada cuestión, y si hay mucho ego implicado en ello, pues ahí está la clave para poder aplicar de manera correcta el dharma en tu vida.

Si puedes ver y vivir las cosas como si le ocurrieran a otra persona, te será más fácil salirte de las propuestas del ego, que la mayoría de veces te propondrá cosas diferentes a las que verdaderamente te convienen.

Y lo que te conviene es practicar el dharma tan correctamente como puedas, pues esta práctica en sí misma te pone en la dirección correcta, te pone en la dirección del Paramadharma.

Paramadharma, tener presente a Dios en nuestro día a día.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

Lunes, 04 Octubre 2021 14:21

Depresión Destacado

¿Qué es satsang?

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.

** El Domingo 24 de Octubre se celebrará el encuentro virtual de Grupos de Satsang de España. En consecuencia, el Satsang del Centro Amma del Domingo 24 de Octubre se traslada a Sábado 23 de Octubre a la misma hora 18pm.

Satsang: unirse a la Verdad, al Ser. Estar en compañía de un Mahatma (Maestro Realizado). También escuchar un debate o charla espiritual. Encuentros para hablar de la Verdad Suprema. 

En el centro Amma de Piera el satsang consiste en una breve meditación, en la recitación de los 108 nombres de Amma, lectura y reflexiones por parte de Ânand de las enseñanzas de Amma, bhajans (cantos devocionales), meditación MA-OM, meditación de las flores con la voz de Amma y Arati.

Iniciamos con una breve meditación que nos sirve para interiorizarnos y estar más presentes en el ahora.


SINTESIS SATSANG 03.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Depresión

 

*¿Cómo puedo ayudar a un amigo que se odia a sí mismo?

*Usualmente es una pregunta que se le hace al psiquiatra, primero analizar porque se odia a sí mismo, saber el porque se odia, entonces se le puede aconsejar.

*Las causas pueden ser diferentes:

-Por no sentir amor.

-Por fracaso en los estudios.

-Por fracaso en los negocios,...

*Primero encontrar la razón y lentamente darle una comprensión espiritual.

*De hecho el complejo de inferioridad es una noción equivocada que tiene esta persona en su mente.

-Él es inestimable, es parte de la Creación de Dios.

*Si alguien te dice que no tiene sentido su existencia, trata de jugar con él.

*Dile: muy bien, puedo cortarte un brazo y me lo das.

-A lo que él responderá, pero que estás loco?.

-Pero tú continúa: dame tus oídos también, y a cambio te voy a hacer millonario en euros.

-Estás loco te continuará diciendo.

-Aceptas, no? Continúa insistiendo. No aceptas millones de euros por cada una de las cosas que te pido de ti?, pues no decías que te sientes nada?, que tu vida no tiene ningún valor?, y en consecuencia tu cuerpo?, y cuando te pido estas pequeñas cosas de ti a cambio de millones de euros, no me las das.

-En este momento estás en este mundo, y todo tiene su valor aquí, y sobre todo lo que hay en tu interior, el infinito valor que hay dentro de ti.

-Llevar lentamente a la persona a este punto, y la autoestima le llegará.

*Ha de adquirir conciencia que hay muchas cosas que no están en nuestras manos, por ejemplo no elegimos a nuestros padres, ni el lugar donde nacemos, y estamos forzados a nacer cuando se nos indica y a tomar los padres que se nos asigna.

-No elegimos el hogar adecuado, ni nada, aunque nos esforcemos no se cambia el lugar de nacimiento, ni los padres, sencillamente tenemos que aceptar.

*En ciertas ocasiones no podemos tener control sobre las situaciones, lo único posible es cambiar la actitud de nuestra mente, y esto sólo es posible a través de la actitud correcta.

*A través de la actitud correcta podremos aceptar todas las situaciones sin ninguna resistencia.

*Esta es la actitud que necesitamos desarrollar.

*A los que se sienten despreciables, a los que se sienten que no sirven al mundo, debemos tratar de que se involucren en algún proyecto de ayuda a los demás, y que se sientan valorados, aportando felicidad a los demás.

-Y aunque digan que se sienten mal, que puedan hacer cosas por los demás.

*Amma cuenta una historia: la de un niño que estaba en silla de ruedas, se sentía triste viendo como los demás niños podían jugar, estaba desalentado, y protestaba por no estar sano.

-Cierto día observó como llegaba la lluvia, y al rato salió el sol, apareció el arco iris, y su cara se le iluminó, llamó a su madre para que le llevara cerca del arco iris, pero al poco rato el arco iris desapareció.

-A partir de entonces siempre estaba sentado en la ventana esperando que volviera a aparecer el arco iris. Hasta que un buen día después de una lluvia intensa, apareció el sol, y volvió a salir el arco iris en el cielo, por lo que volvió a pedir a su madre que le llevara cerca del arco iris, y así lo hizo su madre. Cuando estaba cerca del arco iris, le preguntó: ¿Cómo logras estos colores tan hermosos?

-El arco iris le respondió: yo no era así antes, era muy triste, porque nosotros tenemos una vida muy corta, estamos por unos minutos y desaparecemos.

-Pero un día me dije: ¿porqué tengo que estar triste? Quizás en el corto espacio de tiempo que vivo, puedo hacer feliz a otro, y en cuanto tuve este pensamiento aparecieron los siete colores maravillosos.

-El niño se dijo, si este arco iris es feliz, porqué no puedo ser yo también feliz? Y así haré feliz a otro? Si lo hago podré brillar como este arco iris, podré tener una sonrisa en mi cara, y nadie cerca de mí estará triste.

*Y a partir de este momento desapareció la tristeza del interior de este niño, se llenó de felicidad, por el simple hecho de aceptar su situación con alegría.

*La persona enferma ha de comprender que la vida no es para nosotros solos, sino también para dar felicidad a otros. Esto le hará salir de su infelicidad.

*Hay que tratar de que estas personas se focalicen en lo que pueden hacer, y no en lo que no pueden hacer o no han hecho.

*En que pueden contribuir y hacer cosas por los demás, y la vida en sí misma se convertirá en una experiencia de gozo.

*No tienen que preocuparse por las cosas del pasado.

*La vida es como una rueda, según las acciones del presente será el tipo de nacimiento futuro.

*La situación actual en la que cada uno está, es a consecuencia de nuestro pasado.

*El presente es el que crea el futuro.

*No se preocupen por el pasado, vivan el presente de la mejor forma posible.

*Vean y observen cual es la naturaleza del mundo.

*Si uno se ama a sí mismo, puede amar a los demás.

*Hacer saber a la persona que comprenda la situación de la gente.

*Si tratas de lograr la felicidad completa en el mundo te llevará a la decepción.

*La felicidad completa está en nuestro interior, no existe afuera.

-Afuera si que está, pero sólo en el diccionario.

*Podemos llegar a pensar que una persona nos da felicidad, pero no es así, ni tampoco ningún objeto. Sólo existe en nuestro interior.

*Historia: había un hombre con complejo de inferioridad, fue al psiquiatra y este le dijo: no seas duro contigo, eres guapo, vas bien vestido, llevas un buen reloj en la muñeca, dices que vives en una casa excelente,... al escuchar esto, el paciente le dijo al psiquiatra: gracias doctor nunca había pensado así.

-Se fue a buscar su coche, y en el instante que iba a subir, vio a otro muchacho más apuesto que él, que iba a tomar un coche superior al suyo, y se empezó a sentir mal, por lo que volvió inmediatamente a explicárselo al doctor, quien le dijo: bueno, este hombre es paciente mío también y como tú tiene complejo de inferioridad.

*Si miramos afuera siempre nos comparamos con los demás.

*Pero si recordamos a los pobres o menos afortunados, nos sentiremos contentos con lo que tenemos, lo que nos inspirará para estar agradecidos y contentos.

*La felicidad de las cosas externas dura poco.

*Cuando éramos pequeños nos atraía el triciclo, la muñeca, la bici, las motos, los autos, pero pronto dejaron de darnos felicidad.

*En nosotros está la capacidad de que algo nos guste y luego nos aburrimos.

*Nada del mundo nos va a llenar de felicidad, debemos saber que nada del mundo nos dará felicidad real. Nos la dará hasta cierto punto y basta.

*Trata de focalizar la mente en algo más elevado, trata de comprender la naturaleza del mundo, trata de no depender del mundo, busca cosas más elevadas, más espirituales.

*Esta es la manera de ayudar a la gente con complejo de inferioridad.

RESUMEN

No es necesario estar enfermo, a veces solemos decir: estoy depresivo, estoy depresiva, expresando un malestar interno que sentimos, como que hay algo que no nos hace estar bien con nosotros mismos, nos sentimos incómodos, nos sentimos inquietos, y en algunos casos la mente está poco clara, como si estuviéramos en un campo con mucha niebla que no nos deja distinguir lo que hay un paso más allá.

Lo que Amma nos aconseja en este satsang es que primero intentemos averiguar el motivo que origina el sentirnos mal, el por qué me siento incómodo.

Encontrar primero el motivo o motivos que nos han llevado a este estado de ánimo, sin preocuparse mucho por si nos viene la información enseguida, simplemente poner la atención en nuestro interior pidiendo a Dios que nos ayude a descubrir el porque de nuestro estado, y tener paciencia como nos dice Amma, tener paciencia con nosotros mismos, pues la paciencia nos ayuda a seguir adelante, la paciencia en este caso es olvidar y tolerar.

El estado depresivo, sea más fuerte, o sea más liviano, lleva debajo del brazo como decíamos antes oscuridad, no nos deja ver.

La vida nos puede proponer vivir situaciones que nos lleven a este estado, y muchas de estas circunstancias están presididas por los cambios.

Según qué cambios llevan asociada la resistencia. La mente tiene una resistencia al cambio. A la mente le gusta tenerlo todo controlado, la mente está cómoda con la que ya conoce, y para nada acepta que le cambies los parámetros que tiene establecidos.

Una buena manera de empezar a encontrar orígenes de la oscuridad por la que atravesamos podría ser el hacernos algunas preguntas:

¿Qué cambios han ocurrido en mi vida los últimos tiempos?

¿Cómo me siento con los mismos?

O..., que ha pasado en mi vida que sin darme cuenta me ha quitado el sueño los últimos días?

Con las respuestas que aparezcan te puedes ir situando en el origen de tu estado actual.

Estas respuestas te pueden dar la luz necesaria para saber de dónde viene tu malestar.

Entonces y siempre siguiendo los consejos de nuestra amada Madre, es cuando será el momento de recurrir a la estrategia para que la mente recupere su equilibrio.

Debemos saber que hay muchas cosas que no están en nuestras manos, simplemente son cosas que nosotros necesitamos vivir, para ir liberando poco a poco el karma que llevamos acumulado de esta vida y de vidas anteriores.

Entonces nos podemos encontrar ante una situación o situaciones de este tipo que ha originado nuestro desequilibrio mental, y ante esto lo único que podemos hacer nos dice Amma es cambiar la actitud de nuestra mente, y esto sólo lo podremos conseguir a través de la actitud correcta. La actitud correcta en este caso, supone aceptar la situación causante del malestar sin resistirse.

Esta es la actitud que necesitamos desarrollar, según nos transmite Amma.

El ejemplo nos lo pone Amma con la historia del niño y del arco iris.

Con lo que le cuenta el arco iris, el niño toma la decisión de aceptar su situación en la silla de ruedas, y desde este punto que la vida le invita a vivir tener una mente positiva que aporte felicidad a los demás, con lo que el primero en ser feliz será el mismo.

Y para ello ha de aceptar por supuesto sus limitaciones.

Debemos ser conscientes de lo que puedes y lo que no puedes hacer, y actuar en consecuencia.

Pero estemos donde estemos y tengamos las limitaciones que tengamos siempre podemos hacer algo por los demás, y esto nos va a ayudar a salirnos de nuestro estado depresivo.

En Amritapuri Amma, les dice a las personas que ya están muy mayores y con pocas posibilidades de movimiento que aunque sea medio recostadas en la cama, envasen inciensos en los sobres o estuches, con lo que mantienen su mente ocupada y prestan ayuda a los demás, en el circuito que conforma Amma en Su Obra Humanitaria.

Dice Amma en este satsang que la persona enferma ha de comprender que el mundo no es para nosotros solos, sino también para dar felicidad a otros.

Algo que nos aconseja Amma en estas situaciones es que nos preguntemos: ¿Dónde está la felicidad? Pues a veces estamos depresivos, por la decepción que nos ha causado alguien en concreto, con algún comportamiento que no esperábamos.

Esta reflexión nos propone Amma que nos la hagamos para que nos demos cuenta que la dependencia de los demás y de las cosas del mundo en cuanto a que nos proporcionen felicidad no es la adecuada, pues nunca alcanzaremos lo que buscamos si lo buscamos afuera.

Cuando nos encontramos bajos de moral, hay que saber que no es malo para nosotros, pues la propia situación lleva en sí misma una o varias enseñanzas, y estas enseñanzas no son más que para hacernos más y más fuertes. Fuertes en nuestro interior.

Cuando pasamos este tipo de situaciones, es como si estuviéramos en un túnel, todo es oscuridad, oscuridad por todas partes, pero también debemos tener la certeza que todos los túneles tienen salida, y a la salida del túnel siempre hay más luz que a la entrada.

Se trata de vivir la oscuridad del túnel, con los consejos que Amma nos da y seguir adelante, seguir adelante, seguir adelante. Siempre seguir adelante.

Seguir adelante in engancharnos al pasado, centrarnos en vivir el presente sea del color que sea, y no preocuparnos, olvidarnos del  pasado.

Centrarnos en vivir el ahora, viviendo hoy lo que nos toca hoy, viviendo el momento presente, con lo que este momento nos proponga vivir, así es como creamos el mejor mañana para nosotros.

Así es como seremos cada vez más y  más fuertes, y no me refiero a la fortaleza física, sino a esta fuerza interior que te indica que es por ahí, por donde hay que ir.

Y entonces los obstáculos pesarán cada vez menos en nosotros, pues nos daremos cuenta de todos los aspectos positivos que subyacen en la adversidad.

De ahí la importancia de tener una comprensión lo más profunda posible de la espiritualidad, pues con ello desarrollamos una actitud de aceptación hacia la vida. De aceptación hacia nosotros mismos.

Y esto nos hace dar cuenta que en lugar de poner nuestra confianza en el mundo exterior, debemos dar verdadera importancia a la confianza en nosotros mismos.

Esto hará que no perdamos nunca la esperanza, esto hará que no nos rindamos nunca.

A veces también nos ayuda el recordar a otras personas que están en situaciones bastante peores que las nuestras.

Y por supuesto es muy bueno recordar todas las bendiciones que hemos recibido a lo largo de nuestra vida.

En definitiva tomarnos los malos momentos, tomarnos los errores y los fallos que podamos cometer como enseñanzas que tenemos que aprender.

Dice Amma que podemos estar tristes por ver a la Luna con sólo la mitad de su luz, por sólo poder ver la mitad de la misma, pues la quisiéramos ver plena, pero también podemos decidir gozar de toda la belleza que tiene la Luna, todo y pudiendo apreciar solamente la mitad.

Cuando tengamos que ayudar a otros que se encuentren en un momento de depresión, es bueno, o muy bueno que la persona que no lo está pasando bien, exprese todo lo que tenga que decir, que se vacíe, y ponerse en la silla donde la persona que nos pide ayuda está sentada prestándole una escucha profunda. Normalmente la gente no encontramos a nadie que nos escuche, y menos que lo haga con profundidad. Y esto por sí solo suele aliviar mucho a la persona que no lo está pasando bien. Escucha profunda. Estar en el lugar del otro y vivir lo mismo que él.

Por cierto no se tardará mucho tiempo en establecer un servicio de apoyo telefónico a las personas que consideren que necesiten ayuda, y  así lo pidan. Está ya casi formado un equipo de voluntarios en la organización española de Amma para prestar este servicio, a través de este seva o voluntariado.

Como el punto álgido de conexión con este encuentro semanal, es el momento que compartimos el satsang. Desearía compartir con todos y con todas que en el ashram contamos con el área de las tres R. Revive, Reusa, Recicla. Es un área de un potencial infinito de ayuda al mundo.

Entonces si deseas hacer voluntariado, en este caso para el ashram, me gustaría anunciaros que el 9 y 10 de octubre  se celebra en Calders la “Feria Calders Saludable”, y el equipo de voluntarios, o mejor dicho voluntarias de Amma va a participar con un stand de venta de artículos de segunda mano para favorecer a la Obra Humanitaria de Amma

La petición va para todos aquellos y aquellos que os sintáis motivados para hacer seva o voluntariado en esta área, pues no sólo se va a asistir a diferentes ferias, sino que hay que preparar todo el material y el transporte del mismo.

Los que decidáis incorporaros a este equipo sois bienvenidos. Nos ayudará a fortalecer esta área, que va a ser muy fuerte en la medida que se vayan poniendo las cosas en su lugar.

Por otra parte nos faltan estanterías de tipo industrial también para el área de las tres R.

Será muy agradable poder recibir este material como donación.

Para todo lo que estamos hablando del área Revive, Reusa, Recicla, ponerse en contacto en este email: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

Solo cuando uno recibe algunos golpes en la vida aprende a mirar hacia dentro. Cuando experimentamos la tragedia es cuando surge el deseo de aprender a transcender el dolor.

27 de Septiembre 2021, Amritapuri Ashram,

Celebración del 68 cumpleaños de Amma y mensaje

El lunes 27 de septiembre se celebró en Amritapuri el 68 cumpleaños de Amma como “un día de shádana.” Normalmente cientos de miles de devotos de todo el mundo asisten, pero este año, debido a la pandemia los dirigentes  del ashram decidieron privarse de tal celebración y pidieron a los devotos de todo el mundo que se comprometieran en prácticas espirituales por la paz, bienestar y salud de todos los seres. A este fin, el ashram llevó a cabo homas y yajnas. También se realizo la puja Gurupaduka y el discurso  anual de cumpleaños, meditación y oraciones por la paz mundial dirigidos por Amma.

Missatge d’aniversari de Amma: la humanitat pot construir la seva força interior

En el seu 68è aniversari, Amma va enviar un missatge que es va emetre per internet a tot el món, ja que Amritapuri continua tancada a causa de la pandèmia COVID-19. En el seu missatge, va parlar de la pandèmia, animant la gent a mantenir l’esperança i a intentar utilitzar les dificultats que patien per fer-se més forts i estar més atents.

“Quan un desastre o un esdeveniment impacta en el món a escala global, hauríem de considerar-lo com la conseqüència kàrmica de les accions acumulatives del món com un tot,” va dir Amma.

Amma’s Birthday Message: Humanity can build its inner strength

On her 68th birthday, Amma delivered an address that was webcast globally, as Amritapuri remains closed due to the COVID-19 pandemic. In her message, she spoke about the pandemic, encouraging people to maintain hope and try to use the hardships they were undergoing to become stronger and more alert.

“When a disaster or event impacts the world on a global scale, we should view it as the karmic consequence of the cumulative actions of the world as a whole,” Amma said.

Mensaje de cumpleaños de Amma: La humanidad puede desarrollar su fuerza interior

En su cumpleaños número 68, Amma pronunció un discurso que se transmitió por Internet a nivel mundial, ya que el ashram de Amritapuri permanece cerrado debido a la pandemia del COVID-19. En su mensaje, habló sobre la pandemia, alentando a las personas a mantener la esperanza y tratar de aprovechar las dificultades que estan atravesando para fortalecerse y estar más alerta.

“Cuando un desastre o evento impacta en el mundo a escala global, deberíamos verlo como la consecuencia kármica de las acciones acumulativas del mundo, considerado como un todo”, dijo Amma.

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