La inflamación es la reacción protectora del cuerpo para avisar que una parte necesita cura.

17 de mayo 2020, Amritapuri

Del mensaje de Amma en tiempos del Corona.

La pandemia del corona  ha reconfigurado completamente nuestro modo de ver la vida. La naturaleza se tambalea bajo su explotación por parte de los seres humanos, se ha dado un respiro y una oportunidad de curarse. Cuando nos hacemos un esguince o nos fracturamos un hueso, esa parte se inflama. La inflamación es una reacción protectora del cuerpo. Es el aviso del cuerpo de que esa parte necesita curarse. Del mismo modo, hemos estado torturando y explotando la naturaleza y esta es la reacción protectora de la naturaleza para curarse a sí misma. Amma lo siente así.

Los problemas y dificultades siempre estarán ahí. La mayor parte de ellos nos fortalecen.

10 de mayo 2020 en Amritapuri.

Del mensaje de Amma en tiempos del Corona.

Siempre habrá en nuestras vidas penas y difcultades que a menudo nos harán más fuertes. Si nos clavamos una espina en el pie cuando estamos corriendo nos pararemos para sacarla. Más aún, la experiencia nos hará cautelosos. Estaremos alerta a otras espinas que pueda haber en nuestro camino. Quizá paremos de correr y procedamos con más cuidado. Nos tomaremos las cosas con calma, iremos más despacio y con más cautela. Así, el pinchazo de la espina nos hará estar más alerta al mirar el camino. Si procedemos así, quizá encontremos otros peligros escondidos en el camino. Quizá una serpiente, que de otro modo nos hubiera pasado desapercibida. Nos daremos cuenta de que la espina nos ha evitado pisar la serpiente venenosa. Esta es una actitud positiva. Tal actitud nos ayudará a afrontar con calma la situación actual.

Sábado, 23 Mayo 2020 19:52

Una persona feliz es una persona fuerte

Tanto si reimos como si lloramos los días pasarán. Decide si quieres vivir riendo o llorando.

Del mensaje de Amma en tiempos del Corona.

Hemos estado confinados en casa durante semanas, observando las medidas del confinamiento contra el virus Corona. La mayor parte de vosotros  estaréis hartos de esto. Quizá os esté causando estrés. Muchos planes han tenido que ser postpuestos  a causa de esta emergencia. De todas formas, mis hijos deberán permanecer tan alegres como los sea posible. 

Únicamente mediante vuestra shraddha (vigilancia en alerta) hemos podido controlar durante estos días la expansión del virus, hasta el punto que lo hemos hecho. Pero si vuestra shraddha titubea ahora, incluso un poco, todos los esfuerzos realizados se irán al garete. Así que mis hijos deben continuar manteniendo su shraddha e intentar tanto como los sea posible mantener las normas de seguridad. Mis hijos deben tratar de contenerse y ser pacientes.

SINTESIS SATSANG 01.05.2010
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Ayudar a los demás, igual a despertar la compasión. Focalizarse en la Meta

*Los padres y madres cuando tenemos un hijo debemos cuidarlo, no tenemos opción, ni duda. Lo cuidamos.

*Entonces, en lugar de pensar en que debería hacer, porque no lo hago, en lugar de pensarlo, hacerlo. Esto es lo correcto, movernos hacia adelante.

*Si nos quedamos agarrotados entre las situaciones, entre las tendencias, por pereza, por flojera, por egoísmo,... perdemos el tiempo. Actuar, ayudar a los demás, (seva)

*Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias.

*Debemos ser como el espejo, nada se pega en el espejo, está libre, sólo refleja lo que tiene enfrente.

*No se puede pensar me voy a bañar cuando las olas paren, pues esto es imposible.

*Igualmente no podemos pensar: voy a actuar cuando esté tranquilo, cuando la mente pare.

*Lo que debemos pensar es en ayudar a los demás, (seva) este es el camino más simple para purificar la mente.

*Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará.

*Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor.

*Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación.

*Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real.

*No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante.

*La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas.

*Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca.

*La compasión se despierta a través del seva.

*Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión.

*Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente.

*Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos.

*Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento.

*Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad.

*Debemos ser como un pez fuera del agua, tener esta ansia que tiene el pez de volver al agua, esta debería ser nuestra intensidad.

*Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos ni hablaremos innecesariamente.

*Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos.

*Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos.

*Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos.

RESUMEN

Hay que fijarse en la pregunta o exposición que hace el devoto que realiza la pregunta:

Tengo ganas de ayudar a los demás, tengo ganas de servir a los pobres, tengo ganas de hacer seva, pero las tendencias me tiran hacia atrás.

Y Amma responde que si esperamos a que las vasanas o tendencias se vayan, no haremos nunca nada, y nos pone el ejemplo de que si esperamos a bañarnos cuando las olas del mar se calmen, nunca nos bañaremos, pues esto es imposible.

Debemos usar el discernimiento y hacer seva sin pensarlo, sin hacer caso a las vasanas o hábitos, con la actitud adecuada.

Cuánto espacio de su tiempo dedica Amma al seva? Este es el ejemplo.

Aquí en el ashram nos da incontables oportunidades de servirla, de servir al mundo, haciendo seva, y las podemos aceptar o no, es nuestra elección.

Porqué Amma nos envía tanto seva?

Pues por pura compasión.

A veces Ânand piensa que Amma está preocupada por nosotros y se debe decir: pobrecitos hijos míos, que no se aburran, y nos manda una toneladita más de seva.

Es evidente que Amma no quiere que nos aburramos, es evidente que Amma no quiere que nos quedemos colgados en el blease, es evidente que Amma quiere que consigamos despertar la compasión en nuestro interior, y que lo hagamos a través del seva, que es la manera más fácil de conseguirlo.

Si me permitís os cuento un poco la trayectoria que Ânand ha tenido en la aceptación del seva:

Conocí a Amma en Estella, el primer año que vino a España, donde me invitaron unas amigas del grupo de meditación que frecuentaba en Tarragona, me desplacé con el R-25 de ex-empresario y me instalé en un hotel cercano al programa de Amma, vi todo aquello como un poco extraño y que alguien o alguna empresa lo organizaba, para nada pregunté en ayudar, ni hacer seva.

Luego cuando Amma vino a Barcelona lo mismo, la palabra seva, me sonaba a cebolla, que es lo que significa en catalán, pero después de un tiempo, ya empecé a colaborar en la instalación del polideportivo de la Mar Bella.

Más tarde cuando fui a Amritapuri, Stéfano el encargado del seva me preguntó que seva quería hacer y le dije que un seva que pudiera hacer en el cuarto, pues era una época que meditaba bastantes horas al día, entre 6 y 9 horas diarias, y me dijo: que estás enfermo? Dije no, y continuó bueno, mira te voy a mandar al infierno pero sólo por tres días, y en la basura, reciclando basura, que es donde me mando por tres días, y estuve seis meses.

Allí empecé a comprender que tomaba la actitud de comerme al seva que Amma me mandaba, o el seva me comería a mí.

Así es como la Madre nos va llevando, hacia allí donde Ella reside permanentemente, pura Compasión.

En uno de los primeros tours de Europa que hice, tenía de seva la limpieza de las grandes perolas, utensilios de cocina, y demás, hacía mucho frío y no había agua caliente, las lavábamos en la calle, y Ânand se arremengaba y se ponía a limpiarlas con todo el entusiasmo que Amma le transmitía. En Milán, un devoto fue a preguntarle a Amma que se sentía muy cansado, por tanto seva, que no podía con él, que era lo que podía hacer, y al día siguiente Shubamrita swami me lo comentó, y también me dijo que Amma le había contestado: Fíjate en Ânand, trabaja mucho y muy duro, y no se cansa.

Al año siguiente en el tour por Estados Unidos con Amma, cierta madrugada en San Ramón, me encontraba solo terminando el mismo seva de limpieza de perolas, platos, eran algo así como las dos o las tres de la madrugada, y vino Kamalaja diciéndome Ânand sube, sube que Amma llama al staf a dharsan, y dije: bueno debo terminar, pues estoy solo, y luego cambiarme, pues voy hecho un cromo, y Kamalaja me dijo: el olor de sudor derramado por el seva es pura fragancia para Amma.

De todas formas terminé en media hora lo que me quedaba, dejé todo listo para la mañana siguientte, y cuando subí al Templo, me asomé y ví que Amma estaba terminando el dharsan, y me dije voy hecho un asterisco de sucio y mojado, pero si voy a cambiarme no recibiré dharsan, no tengo tiempo, y me acordé de las palabras de Kamalaja, esto me dio fuerza para entrar al Templo.

Amma estaba rodeada de gente, es lo que ocurre siempre cuando está terminando el dharsan, es una barrera que es muy difícil de traspasar, me acerqué adonde Amma, y no sé ni como atravesé esta barrera de devotos, me encontré detrás de Viveka, y enseguida en los brazos de Amma, quien continuó charlando con la gente de su alrededor durante más de cinco minutos, mientras me mantenía en sus brazos divinos, es el dharsan más largo que he recibido de Amma.

Esta es la muestra de Su Omnipresencia, de que Ella sabe todo lo que hacemos o dejamos de hacer en cada momento. Esta es la muestra de como valora la entrega que somos capaces de desarrollar en el seva.

En el seva es donde más oportunidades le damos a Amma para crecer, pues es allí donde nos puede crear más circunstancias de crecimiento.

El seva es la práctica espiritual estrella de Amma.

A través del seva y nuestra actitud hacia el mismo, mostramos nuestra entrega a la Madre.

A través del seva, le mostramos nuestra focalización en la Meta.

A través del seva Ella despierta la compasión en nuestros corazones.

Esta podría ser la enseñanza del satsang de hoy.

OM NAMAH SHIVAYA

 

También este es un satsang que compartí hace 10 años en este ashram de Piera, y me gustaría que reflexionáramos en el día de hoy con algunos mensajes que Amma nos da en este satsang.

Veamos algunos:

“Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará”.

“Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor”.

“Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación”.

“Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias”.

“Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real”.

“Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos”.

“Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento”.

“Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad”.

“Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos, ni hablaremos innecesariamente”.

“Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos”.

Está claro que el seva te lleva a la compasión, o que la práctica del seva o servicio desinteresado usando el discernimiento es una práctica en sí misma de compasión.

Para esto hay que tener presente que lo que haces no lo haces por ti mismo, sino que lo haces como un servicio a Dios, como un servicio a la humanidad, y ahí es donde entra el discernimiento, para que la mente no nos haga sentir orgullosos de lo que hacemos y lo bien que lo hacemos.

El discernimiento en este caso nos ha de servir para pensar que cuando me equivoco haciendo seva, ha sido cosa mía, y tener una actitud de reflexión para comprender que enseñanza me aportará el error, y no sólo eso, sino aplicarme en no volverlo a repetir, y cuando las cosas salen bien o muy bien, es por la Gracia que Dios ha derramado en mí, pero que yo no tengo ningún mérito en el logro.

Hacer seva, servir a los demás con esta actitud, te ayudará a vivir los problemas que la vida te presente, no como problemas, sino como oportunidades de acercarte a la Meta.

Tenemos que ser sinceros con nosotros mismos, tenemos que ser sinceros con Dios.

En la sinceridad encontraremos lo bien que nos va el practicar el mantra, el practicar la meditación, complementándolo con hacer seva.

La sinceridad nos ayuda también a darnos cuenta de los pensamientos que nos llevan a hablar de cosas innecesarias.

La sinceridad nos ayuda a centrarnos en lo que verdaderamente importa, y a no dispersarnos.

Así nos convertimos en esta semilla que acepta que la tierra la cubra cuando la siembran, (humildad), luego germina, crece, y da frutos de amor al mundo.

Más cosas que nos dice Amma en este satsang:

“La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas”.

“No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante”.

“Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca”.

“Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión”.

“Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente”.

“Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos”.

“Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos”.

El objetivo de las prácticas espirituales, en este caso hablamos de la práctica del seva que es igual a compasión, tienen el objetivo de purificar nuestra mente.

Y en este proceso de purificar a la mente, caemos, y caemos una y otra vez.

Debemos saber que esto es natural, debemos saber que esto forma parte del camino, y lo que Amma nos dice es que no debemos convertirnos en quejicas, y quedar tendidos allí donde caemos.

A esto es a lo que nos invita la mente, y no sirve de nada.

Hay que recordar a la mente que el gozo está dentro, que no lo busque en el exterior, y con esta reflexión aparece el coraje que nos levanta de las caídas.

En la medida que practicamos esta reflexión, y caemos menos veces, el coraje se fortalece, y podemos hacer el seva más conscientemente, estamos más cerca de la compasión.

Y a más cerca de la compasión, más cerca de que la mente quede pura.

OM NAMAH SHIVAYA


 


 

Satsang y meditación en línea con Swami  Purnamritananda Puri - 13 de mayo 2020

Oraciones

Om Amriteshwaryai Namah

Mis humildes pranams a todos mis hermanos y hermanas divinas. Me siento muy bendecido por compartir algunos de mis pensamientos con todos vosotros. El mundo entero está pasando por un momento muy duro. Nunca en la vida habíamos pasado por la experiencia de una situación tan difícil. La gente de todo el mundo está sufriendo por el ataque del virus Corona. Un virus minúsculo e invisible ha conseguido paralizar todas las actividades de la vida moderna.

De hecho, Amma había mencionado el desastre que se avecinaba mucho tiempo atrás. Durante las giras mundiales e indias de Amma, en cada sede, Amma comenzaba su charla con un aviso, con una fuerte advertencia. Amma decía: “Hijos, la naturaleza está agitada a causa de los pensamientos y acciones egoístas de la gente. Amma solo ve oscuridad en todas partes. Si la gente continúa viviendo así, podría producirse una reacción inimaginable de la naturaleza. Tenemos que rezar más, tenemos que proteger la pureza de la naturaleza, plantar más árboles, proteger a las aves y a los animales. De lo contrario, la naturaleza tratará de reajustarse de una forma que podríamos sentir como un desastre natural”.  

Realmente Amma dice que la solución a este problema está en acercarse más y más a esta naturaleza. Necesitamos la ayuda divina para superar esta crisis.

Durante mis años de facultad, tenía el profundo sentimiento de que la tecnología bastaba para resolver los problemas humanos. La ayuda divina no era necesaria. En ese tiempo, solía frecuentar muchos lugares donde se hablaba de poderes sobrenaturales, espíritus malignos y casas poseídas. Frecuentaba a personas que aseguraban poseer poderes divinos. En cada uno de estos lugares se explotaba la fe humana en el nombre de Dios. Estuve en casas encantadas, en cementerios y descubrí que los espíritus malignos son mucho menos dañinos que los seres humanos. Esa búsqueda, me llevó a Amma.

Le hice muchas preguntas a Amma. Le pregunté si había un Dios.

Amma dijo: “Es una pregunta tonta. Esto es como si me preguntas si tienes lengua con tu propia lengua. ¿Qué más quieres preguntar?

Respondí: “Si hay un Dios, siento tanta ira que sería capaz de matarlo”.

Amma preguntó: “¿Por qué?”

Y dije: “En este mundo mucha gente padece pobreza y diversas enfermedades mientras algunos viven lujosamente. En esta creación, cada criatura es el alimento de otra criatura. Si hay un Dios que ha creado un mundo tan cruel, siento una ira capaz de matarlo”.

Amma dijo, “Me gustas, porque estás enfadado con Dios, no por egoísmo, sino por compasión hacia los que sufren. Dios habita en un corazón en el que hay amor y compasión”.

Y Amma añadió: “Dios no es alguien que castigue a todo el mundo. Él es el protector, ¿cómo podría castigarnos? Él es la encarnación del amor, la encarnación de la compasión. Nos castigamos a nosotros mismos por medio de nuestras palabras y acciones”.

Dijo Amma: “Si tiras piedras al cielo no esperes que te lluevan flores”.

Amma me recordó la ley de Newton. Por cada acción hay una reacción igual y opuesta que no solo es aplicable a grosso modo, sino también a nivel sutil. Incluso nuestros pensamientos tienen su propia reacción. ¿Sabes qué sucede cuando piensas? Cuando pensamos, la energía es absorbida del cuerpo y convertida en energía de pensamiento. Cuando pensamos en algo, estamos transmitiendo ondas de pensamiento. Viaja a la velocidad de la luz, golpea todos los objetos de este mundo, multiplica su poder un millón de veces y retorna a ti.

Si transmites un pensamiento positivo, puede retornar como una bendición. Si transmites un pensamiento negativo puede volver a ti como una maldición. Así que tu futuro puede cambiar si sabes cómo cambiar las calidades de tus pensamientos actuales. Dios no es responsable de eso.

Dijo Amma: “Si tiras una piedra al cielo tiene que bajar y puede caer sobre tu cabeza. La piedra no tiene la culpa, ni la Tierra, es una ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene compasión, tiene leyes. Dios es la encarnación del amor y la compasión, pero la naturaleza solo tiene leyes”.

Tanto si un hombre culto, un analfabeto o un ministro, un mendigo o un niño se tiran por un balcón, el resultado es el mismo. Así que tenemos que respetar las leyes de la naturaleza para vivir una vida feliz. Esa ley se llama dharma. Si violas el dharma, la vida humana puede llenarse de sufrimiento. Dios no es responsable de nada de eso. Se te permite el placer de conducir, siempre que respetes las reglas de tráfico. Si dices: “Tengo más de dieciocho años, no estoy dispuesto a inclinarme ante ese sucio semáforo rojo”, tu vida puede acabar en medio de una carretera. Tenemos que inclinarnos ante una luz corriente para disfrutar de la conducción. Del mismo modo tenemos que respetar las leyes de la naturaleza, porque si no lo hacemos, la naturaleza reaccionará severamente.

Pregunté a Amma: “¿Eres Dios?

Amma dijo: “Estoy loca. Nadie me encarcela, por eso estoy aquí. No tienes que creer en mí o en un Dios en el cielo. Tienes que creer en ti. Todo está dentro de ti. Del mismo modo que un árbol grande y poderoso está contenido en una pequeña semilla, la divinidad está en todos los seres. Invoca esa divinidad por medio de buenas acciones, oraciones y meditación. Puedes alcanzar el estado de perfección suprema. Dios no es una persona, es una posición. Cualquiera puede alcanzar ese estado de perfección suprema. Igual que el presidente de un país no es una persona ni el primer ministro de un país no es una persona. Cualquiera puede llegar a ser presidente o primer ministro del país mediante los votos de la gente. Del mismo modo, para alcanzar el estado de perfección suprema, es necesaria la bendición de todos y cada uno de los objetos de este mundo. Tenemos que estar dispuestos a inclinarnos en todo lugar”.

Después de ver todas las cualidades de Dios en Amma, puse fin a mi búsqueda de Dios. Y tuve la sensación de que todos los científicos tendrían que estar en contra de Dios. Una vez terminados mis estudios, me uní al Instituto de Investigación Raman en Bangalore. Una de las científicas más eminentes que era cristiana y mi jefa, me dio un precioso consejo: “Vas a investigar la radiación solar, así que por favor recita el mantra Gayatri durante unos minutos antes de empezar tu trabajo de investigación, porque es imposible tener éxito en ese trabajo sin intuición. Para triunfar en la vida, es muy necesario el conocimiento intuitivo”.

Todos vosotros debéis conocer el mantra Gayatri.

Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt.

Cuando el rishi vio el sol naciente, no pensó en él como en una bola de fuego, sino que lo sintió como la divinidad, irradiando desde ese sol. Y rezó, “Oh Dios Sol, que iluminas todos los objetos de la creación, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y de otros mundos, por favor ilumina también mi inteligencia”.

Ciertamente, era una oración a la naturaleza para pedir el conocimiento intuitivo. En su oración, dijo: “Oh Dios Sol, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y también de otros mundos”. Eso significa, que él no rezaba solamente al sol externo. Cuando vio el sol naciente pensó en los millones de soles que brillan en el cielo porque todas las estrellas también son soles. Y pensó en el sol que ilumina todos los soles externos. Eso es âtma surya. Estaba rezando al âtma surya que brilla en el interior. Así que rezó al âtma surya: “Te pido que ilumines también mi inteligencia”.

Verdaderamente era una oración por el conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo es muy necesario para triunfar en la vida, tanto en lo personal como en lo profesional y en lo espiritual. Necesitamos este conocimiento intuitivo en todas partes. Basta adoptar una decisión equivocada para destruir todos los logros de nuestra vida. Una decisión equivocada es suficiente para destruir toda nuestra vida. La toma de decisiones es muy importante. Así que tenemos que hallar la respuesta correcta en nuestro interior. Cuando tenemos que adoptar una decisión instantánea, el conocimiento intelectual no puede ayudarnos. La respuesta correcta debe llegar del interior y para que eso suceda tenemos que activar nuestro conocimiento intuitivo. ¿Cómo podemos activarlo? Por medio de nuestra pureza. Y para conseguir esa pureza tenemos que rezar e introducirnos en la práctica espiritual. Tenemos que conectarnos con esta inteligencia cósmica.

Amma solo estudió hasta el cuarto grado, pero tiene un doctorado de la Universidad del Estado de Nueva York. Yo estuve presente en esa ceremonia, así como académicos de todo el mundo. Después de la ceremonia, algunos de ellos se acercaron a Amma y le hicieron varias preguntas a las que dio preciosas respuestas. Y ellos sintieron curiosidad: “Amma, ¿cómo es posible que respondas a todas esas difíciles preguntas sin pensarlo?”

Y Amma dijo: “Es posible porque no sé nada”. A continuación, Amma hizo una hermosa declaración: “Si puedes vaciarte, puedes gozar de la belleza de la plenitud”.

Tratamos de alcanzar la pureza del vacío mediante la espiritualidad. El conocimiento de Amma no procede del intelecto sino de la intuición. Recuerdo que, durante su primera visita a Bombay, un grupo de científicos del Centro de Investigación Atómica Bhabha vino a verla. Durante dos horas y media hicieron muchas preguntas a Amma. Ella respondió a todas sus preguntas y al final Amma les hizo una pregunta que dejó sin palabras a todos los científicos: “¿Qué es más expansivo que el espacio exterior?” Los científicos no supieron cómo responder a esa pregunta.

Entonces Amma dio la respuesta: “El mundo interior. ¿Qué habéis hecho para explorar los misterios del mundo interior? La fuente de la felicidad está ahí. Tratad de encontrar esa fuente de felicidad”.

Recuerdo una de las últimas palabras del más grande de los científicos. “He pasado toda mi vida para aprender más y más acerca del mundo exterior, pero soy un ignorante total acerca de mi mundo interior. Ahora estoy muriendo como un animal, sin tener control alguno sobre mi cuerpo”. Fueron las últimas palabras de un súper científico.

Dijo Amma: “Tenemos que encontrar la fuente del conocimiento desde el interior. Para eso necesitamos recitar mantras, realizar acciones desinteresadas y practicar la meditación. Solo así podremos disfrutar de nuestra vida. Nuestra pureza es muy importante y nuestra inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia. La educación moderna no basta para alcanzar esa inocencia”.

Vemos a personas que se acercan a Amma y lloran sin razón aparente. Cuando lloran, si les preguntas ¿por qué estáis llorando? responderán que no lo saben. Solo los niños pueden llorar sin una razón. Cuando nos acercamos a Amma, nos volvemos como niños. Amma activa la inocencia interior. Así, esa inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia.

Amma dice que “para tener éxito en la vida, así como para alcanzar el estado de perfección suprema, tenemos que ser un instrumento en las manos de Dios”.

Recuerdo un incidente que sucedió durante una de las giras mundiales de Amma. Uno de los hijos espirituales de Amma, Viveka de Japón, que aún no era residente del ashram, se unió a la gira norteamericana de Amma. Después del programa de Boston debía regresar a Japón. Quería decirle algo a Amma. Durante el Devi Bhava, se me acercó y me pidió que le tradujera su pregunta para Amma. Realmente no era una pregunta, sino una petición. Le quería decir: “Amma por favor, haz de mí tu instrumento”.

El quería que le escribiera esa frase en malayalam, para poder decírsela directamente a Amma. Traté de enseñársela. Él podía repetirla fácilmente y así lo hizo varias veces. “Oh, ya la sé bien, puedo decírsela a Amma”. Volvió a la fila. Un minuto más tarde volvió y me dijo: “La he olvidado, por favor, enséñamela otra vez”. Volví a enseñársela, pero finalmente me dijo: “Para mayor seguridad, voy a escribirla en la palma de mi mano”. Con un bolígrafo la escribió con caracteres japoneses en la palma de su mano, y volvió a la fila.

Quise ver lo que sucedía cerca de Amma, así que me situé detrás de ella. Amma no me vio. Y cuando él llegó cerca de Amma, se quedó en blanco, no podía preguntar, no podía hablar. Miró a Amma y después, de pronto, pensó en lo escrito en su palma. Intentó leer lo que había escrito, pero no podía verlo claramente, porque alguien ya le había quitado sus gafas. Sus ojos se llenaron de lágrimas. Amma se volvió hacia donde yo estaba de pie. Ella miraba al profesor. Entonces, Amma dijo: “Bueno, él solo se ha convertido en un auténtico instrumento. Un instrumento no habla. Un instrumento permite que el músico lo toque. Deberíamos ser cómo un instrumento en presencia de Dios y así produciría música divina”.  

Por tanto, Amma nos da esa fuerza que permite que ella actúe a través de nosotros por medio de su divino amor. Se necesita un cierto caudal de pureza para sentir esa entrega total y no es fácil lograr esa entrega. Necesitamos esa fuerte conexión con el maestro para convertirnos en un verdadero instrumento. Al igual que la piedra, que permite al escultor eliminar la parte no deseada para que aparezca la hermosa forma de la deidad. Después, la piedra será instalada en el santuario de un templo. La piedra ha adquirido la fuerza para salvar millones de vidas y hacer felices a millones de personas.    

Amma dice que “el propósito de nuestra vida es alcanzar el estado de perfección suprema y convertirnos en la encarnación de la felicidad”.

Recuerdo que durante una gira mundial de Amma, un joven le hizo una pregunta: “Amma te conozco desde el comienzo de mi vida. Cada año cuando vienes a California vengo a verte y obtengo tus bendiciones. Ahora acabo de completar mis estudios, tengo un buen trabajo, ¿crees que debería casarme?”

Amma respondió: “Hijo, si no deseas la felicidad, cásate”.

Yo estaba traduciendo, pero él no lo entendió y me miró. Amma entonces explicó: “Si quieres dar felicidad, cásate; pero si esperas felicidad, puede ser que te sientas decepcionado. Quien ha esperado felicidad, hasta el momento nunca la ha encontrado. Pero si tú te conviertes en un dador de felicidad, ciertamente la encontrarás, porque esa es la ley de la naturaleza. En lugar de buscar la felicidad, trata de convertirte en un dador de felicidad”.

Con eso Amma le estaba enseñando las bases y la esencia de la espiritualidad. Al convertirte en un dador de felicidad, todo el mundo empezará a amarte. Amma es el ejemplo. Si buscas la felicidad es imposible encontrarla. Conviértete en un dador de felicidad. Amma ha demostrado esta verdad a través de su vida. Ella es la dadora de felicidad, no necesita nada de nadie.

Amma dice que “para obtener felicidad necesitamos seguir ciertas normas”. Para vivir una vida dichosa, tenemos que seguir ciertas leyes de la naturaleza. Para alcanzar el estado de perfección suprema, debemos seguir ciertas normas. Esa norma es el Dharma. Debemos seguir cinco dharmas, llamados Pancha maha yajna.  

La primera obligación es hacia los Devas.

Necesitamos las bendiciones de Dios para que nuestras acciones tengan éxito y también las necesitamos para alcanzar el grado de perfección suprema. Cada día debemos hacer oración. Antes de usar un dispositivo electrónico tenemos que cargar la batería. Igualmente, antes de dar comienzo a nuestras actividades diarias, debemos hacer nuestras oraciones, tenemos que cargarnos de energía divina. Para ser perfectos en nuestras actividades y obtener la gracia divina, tenemos que rezar al menos dos veces al día. La mañana es buena para hacer oración, porque la atmósfera es muy pura, lo que facilita la concentración. Podéis absorber el máximo de energía divina en menos tiempo que a cualquier otra hora del día. La hora del crepúsculo, también es buena para la oración, porque esa hora está llena de energía negativa y si no rezamos durante esa hora, las vibraciones negativas pueden afectarnos. Esa es nuestra obligación hacia Dios.

El segundo dharma es a los rishis.

Los rishis han revelado todos los secretos para superar todas las dificultades de la vida y para alcanzar el estado de perfección suprema mediante los Vedas. Por tanto, necesitamos aprender la esencia de los Vedas y también enseñar los secretos de esta creación a nuestros hijos y a los otros, enseñarles a cómo vivir en este mundo y a cómo tener vida dichosa. Este es nuestro deber hacia los rishis.

Y también tenemos ciertos deberes hacia nuestros antepasados.

Todo lo que disfrutamos en esta vida lo debemos a los esfuerzos de nuestros antepasados. Debemos recordarlos, realizar rituales para ellos, así como cuidar de todos los que nos rodean y hacerlos felices. Se considera que hacer esto es un deber hacia los antepasados.

En este cuarto maha yajna tenemos deberes para con nuestros semejantes. Y también ciertos deberes para con nosotros mismos.

Tenemos que cuidar nuestro cuerpo, dice Amma. Mantener el cuerpo sano y puro, respetarlo, no insultarlo. Tenemos que respetar nuestro cuerpo, no tenemos derecho a destruirlo ni a insultarlo, porque necesitamos sus bendiciones para alcanzar a Dios. Necesitamos las bendiciones del cuerpo para tener éxito en la vida. No ignoréis al cuerpo, mantenedlo sano y puro. Para mantener el cuerpo sano, tomad alimentos fácilmente digeribles y bebed bebidas puras. Amma también insiste en la práctica de yoga o ejercicios para mantener el cuerpo sano.

También mantened la mente sana: la imaginación siempre positiva y recitad vuestro mantra. Recitad el mantra todo el tiempo porque purifica la calidad de vuestros pensamientos. Si tenéis un cuerpo puro y sano y una mente pura, tendréis fuerza suficiente para hacer buenas acciones y prácticas espirituales.

También debemos compartir nuestros bienes con nuestros semejantes. Quizá no podamos ayudar a todo el mundo, pero sí podemos dar palabras de consuelo y mostrar amor y compasión al prójimo. Tenemos que poder compartir nuestros bienes. Es nuestro deber para con nuestros seres cercanos. Eso es nara.

Por último, la Bhuta yajna.

Tenemos ciertos deberes para con todos los seres de este mundo. Debemos respetar las plantas, las aves y los animales. Para mantener la armonía de esta naturaleza, necesitamos las bendiciones de aves y animales. Con motivo del 50 aniversario de Amma, la celebración del programa tuvo lugar en el Estadio Internacional de Cochín. Hubo cinco días de celebraciones. Personas de todo el mundo se reunieron allí. Cada día hubo diversos tipos de programas culturales. Un día se celebraron programas culturales tradicionales de todos los países. Los indios rojos de Estados Unidos representaron sus danzas, vestidos con trajes de pájaros y animales. La televisión les hizo una pregunta: “¿Por qué representáis un programa de danza vestidos de pájaros y animales?” Y ellos respondieron que: “Según nuestra fe, cuando Dios creó este mundo pidió a los devas y devatas que se convirtieran en plantas, aves y animales, así que tenemos que respetarlos. Debemos protegerlos, porque ellos son nuestros protectores. Los devas y devatas se volvieron plantas, aves y animales para protegernos. Si los destruimos, estaremos destruyendo a nuestros protectores. Así que hemos hecho este programa para mostrar la importancia de las plantas, aves y animales. Porque proteger a las plantas, aves y animales es nuestro deber”. Amma también nos dice que plantemos más árboles y que protejamos a las aves y animales. Podemos ver el amor y compasión de Amma hacia todos los seres de este mundo.

Así que si seguimos estos cinco dharmas nos resultará fácil alcanzar la purificación y el estado de perfección suprema. Para superar todos los problemas de la vida y alcanzar ese estado de perfección suprema, necesitamos orar, practicar meditación y realizar acciones desinteresadas. La meditación es muy importante. De hecho, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida. No es fácil enseñar a meditar, solamente sucede. Cualquier cosa que hagamos en nombre de la meditación, no es meditación, es una preparación para la meditación, del mismo modo que nadie puede enseñarnos a dormir. Podemos cerrar las puertas, abrir la cama, apagar las luces y tumbarnos en la cama, esperando a que llegue el sueño. Te deslizas hacia el estado de sueño, sin tu conocimiento. Igualmente, en la meditación hacemos ciertas preparaciones. Después, nos deslizaremos hacia el estado de meditación sin nuestro conocimiento. Amma dice que “la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida”.

Hoy en día sabemos muy poco acerca del mundo externo. Toda la información nos llega por los órganos de los sentidos, que no es necesariamente correcta. No podemos ver todos los rayos. No podemos escuchar todas las ondas sónicas ni detectar todos los olores. Hay ondas de sonido mucho más potentes, como las ondas de radio y las ultrasónicas, que no son audibles para el ser humano. Hay rayos de luz potentes, como los rayos X y los rayos cósmicos que no podemos ver. Los poderes de los órganos de los sentidos son muy limitados. Tenemos que ir más allá de estos órganos y para ello debemos practicar la meditación. Así nos será posible abrir nuestro tercer ojo. Y eso es posible a través de la pureza. Por lo tanto, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida.

Para practicar la meditación, en primer lugar, tenemos que aprender a sentarnos como una estatua. No os preocupéis por la concentración, porque la concentración no es meditación. En la concentración hay un esfuerzo y la meditación es relajación total. Así que una persona que practique meditación debe entrenar su cuerpo para sentarse como una estatua. Donde hay movimiento, la oscilación de la mente es máxima. Así que lo primero es entrenar el cuerpo para sentarse sin movimiento, lo que significa que necesitamos desarrollar asana siddhi. Esto significa que, aunque estés sentado largo tiempo, las oscilaciones de la mente decrecerán, pero la mente seguirá funcionando. La mente es el curso de los pensamientos. Cuando el número de pensamientos es máximo, la fuerza mental es mínima y a la inversa, cuando el número de pensamientos es mínimo la fuerza mental está al máximo. Así que tenemos que disminuir las oscilaciones de la mente. No intentéis parar los pensamientos. Si lo hacéis, estos retornarán con el doble de fuerza. En meditación tenemos que utilizar ciertos trucos para eliminar los pensamientos.

La Bhagavad Gita empieza con un versículo:

El rey ciego pregunta a su ministro Sanjaya: “¿Qué sucede en el campo de batalla de Kurukshetra?” Él es un rey ciego y todos nosotros somos ciegos como Dhritarashtra. Nunca hemos intentado ver lo que sucede en nuestro interior. Siempre intentamos ver lo de fuera, pero nunca intentamos ir al interior. Una lucha constante tiene lugar en el interior. La guerra del Mahabharata tiene lugar todo el tiempo en el interior, sin nuestro conocimiento: lucha entre nuestras negatividades y virtudes. Las virtudes fueron enviadas al bosque, solo están activadas las negatividades. La sociedad siempre intenta activar nuestras cualidades negativas. No hay nadie ahí para ver nuestra bondad. Solamente el Guru puede verla y puede activar nuestras virtudes. Así que una persona que practique la espiritualidad está intentando encontrar lo que sucede en el interior. Ese es el primer paso de la meditación. Un buscador intentará encontrar lo que sucede en el campo de batalla de su mundo interno. Es una lucha constante. Cuando intentamos observar lo que sucede, podemos perder la confianza, porque las cualidades negativas son más numerosas. Nuestras buenas cualidades no bastan para luchar contra esas negatividades. ¿Cómo tener éxito en mi práctica espiritual? Se puede perder la confianza como Arjuna. Arjuna era realmente poderoso, pero perdió la confianza en el campo de batalla de Kurukshetra.

Recuerdo una historia. Un incidente ocurrido en la facultad. En un examen, un alumno se desmayó. El profesor corrió hacia él y roció con agua la cara del alumno. Este abrió los ojos y el profesor le preguntó: “¿Qué ha ocurrido?” y el alumno respondió: “He estudiado mucho, pero ahora no recuerdo nada”. Esto les ocurre a muchos estudiantes, cuando entran en un examen, lo olvidan todo. Cuando salen, vuelven a recordarlo todo. Así que esto es lo que le ocurrió a ese alumno, que dijo haberlo olvidado todo. Entonces el profesor le sopló un secreto al oído. Inmediatamente se levantó y empezó a escribir el examen, ganando así el primer asalto. ¿Qué secreto le dijo el profesor? El mismo secreto que Krishna le reveló a Arjuna. Arjuna casi se desmaya en medio del campo de batalla y entonces Krishna le dijo un secreto. Ese secreto es el texto de la Bhagavad Gita. La esencia de ese conocimiento le fue transferido a Arjuna en unos segundos, como quién transfiere un montón de información de un lápiz de memoria al disco duro del ordenador. Así mismo, el Guru puede transferir todo el conocimiento en cuestión de segundos, cómo en un clic.

Así reveló Krishna un secreto a Arjuna. “No te preocupes, Arjuna. Mi Shudárshana chakra, la rueda giratoria, basta para destruir a todos los Kauravas en un segundo. Simplemente arroja una flecha, yo haré lo demás. Pero quiero que tú te lleves los méritos. Así que, por favor, arroja una flecha”. Inmediatamente Arjuna obtuvo confianza, luchó sin temor y ganó la batalla. Justo lo que el profesor dijo al alumno: “Oh, hijo mío, sé que eres un estudiante muy inteligente. Yo soy quién evaluará tu examen. Sé que trabajas mucho, así que empieza a escribir algo. Yo te daré la mejor nota”. Inmediatamente el alumno recuperó la confianza perdida y escribió todo, sin ayuda del profesor. Pudo escribirlo todo y obtuvo la máxima calificación.    

Esta es la acción del Guru. El Guru nos da confianza. Amma nos da confianza. No hay nadie ahí para inspirarnos. Hay mucha gente por allí para decepcionarnos en esta vida. Solo el Guru es la persona que nos inspira y esa inspiración nos acerca a Dios más rápidamente. En la meditación intentamos conectarnos con nuestro maestro. Cuando nos vaciemos, podremos escuchar en nuestro interior la voz del maestro. Para eso necesitamos recitar un mantra que reemplace a los pensamientos. Cuando recitamos un mantra una y otra vez, se borrará cualquier otro pensamiento y lograremos una afinación con la inteligencia y el poder cósmicos, una afinación con el maestro. Entonces recibirás en tu interior las respuestas a todas tus preguntas.

Así que en la meditación lo primero es entrenar el cuerpo para que pueda permanecer sentado largo tiempo sin moverse, después reemplazaremos los pensamientos recitando mantras. Después, incluso el mantra desaparece. En ese momento entramos en estado de meditación. Todas las técnicas de meditación deben disolver la mente. Los paisajes naturales poseen un poder misterioso que disuelve la mente. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente.

Ahora haremos una meditación corta. Solamente escucha esta música. Imaginad que todos estáis sentados a la orilla del océano observando una hermosa puesta de sol. Tocaré una raga que recreará la sensación del crepúsculo. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con lo supremo. Dentro de cada uno de nosotros hay un anhelo y cuando nos sentamos delante del mar podemos sentirlo con mayor intensidad. Especialmente si estás solo, si observas la puesta de sol. La hora de la puesta de sol es la ceremonia diaria del crepúsculo. Se siente ese anhelo desde dentro. Activa ese anhelo, escucha esta música, medita en la puesta de sol. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente. Todas las técnicas de meditación son para disolver la mente. Los escenarios naturales también tienen ese poder de disolver la mente. Cuando detenemos todas las actividades del cuerpo y la mente, obtenemos una sintonía con la siguiente capa de experiencia, que es mucho más hermosa que la experiencia actual.

Habitualmente recitamos OM unas cuantas veces antes de empezar la meditación. Om tiene el poder misterioso de desconectarnos del mundo externo. Es la combinación de tres sonidos: A, U, M. [AUM en inglés]

Cuando decimos A, la boca está completamente abierta. Representa el estado de vigilia. Todos nuestros sentidos están completamente abiertos al mundo externo. Eso se llama jagrat, el mencionado estado de vigilia.

Cuando decimos U, la boca está parcialmente abierta. Representa el estado de sueño, un estado semiconsciente.

Y cuando decimos M, la boca está completamente cerrada. Representa el estado de sueño profundo.

En sánscrito, jagrat, swapna, sushupti: Estados consciente, semiconsciente e inconsciente o estado de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Hay un estado más del que nunca hemos tenido experiencia. Es el estado de turiya, el estado super consciente, el cuarto estado. La cuarta parte de AUM es el silencio. Cuando recitamos AUM llegamos más allá de los estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Alcanzamos el cuarto estado, el silencio. El silencio también está incluido a lo largo del AUM. La cuarta parte es silencio, y representa el estado de súper consciencia. En la meditación tratamos de alcanzar ese estado de turiya. Entonces habremos llegado al conocimiento de todos los secretos de la creación.

Por favor, imaginad que estáis sentados a la orilla del mar, observando una hermosa puesta de sol. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con el Supremo. Hay un anhelo dentro de todos. Podemos sentir ese anhelo cuando estamos sentados delante del mar, observando la hermosa puesta de sol. Activad ese anhelo, escuchad la música, meditad en la puesta de sol.

Comienza el sonido de la flauta.


Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...




 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang de Swami Amritaswarupananda Puri para miembros de AYUDH, 3 de mayo de 2020 

Mis humildes postraciones a los pies de loto de Amma.

Mis namaskarams, amor y saludos a todos los jóvenes, devotos, queridos hijos de Amma y otros que están viendo esta retransmisión por la web.

En primer lugar, oremos juntos por la paz y la felicidad del mundo.

oṃ sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścidduḥ khabhāgbhaveta
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
 

El significado de esta oración es: "Que todos sean felices, que todos estén libres de enfermedades, que todos vean lo que es auspicioso, que nadie sufra. Om paz, paz, paz". 

Han pasado casi tres meses desde que COVID-19, el coronavirus, enfermedad infecciosa ha puesto a la humanidad bajo arresto domiciliario. Parece que el final del túnel se acerca. Toda la humanidad observa, está expectante. Una gran lección que la humanidad debería haber aprendido de esta experiencia es el valor de la libertad. Desafortunadamente, hemos tenido que aprenderlo de la forma más difícil, porque ha sido como si nos quedásemos entre rejas la cuarta parte del año. Este período ha sido precioso para aquellos que anhelaban pasar tiempo de calidad con su familia y renovar y fortalecer sus relaciones y sentir el tan necesario amor, cuidado, comprensión y paciencia.

Sin embargo, la verdad es que no es fácil sentirse feliz cuando solo se está con dos o tres personas, durante tres largos meses, especialmente para la generación más joven, adictos a varios intoxicantes, adictos al trabajo, a viajar, etc. Para esas personas debe haber sido una lucha. Ese colectivo seguramente siente aburrimiento y monotonía. Deben haber entendido muy bien la teoría de la relatividad, tal como lo explicó sencillamente Albert Einstein. “Pon la mano sobre un fogón caliente durante un minuto y te parecerá que ha pasado una hora. Siéntate con una chica bonita durante una hora y te parecerá un minuto. Esto es relatividad”.

Imaginad esto: un virus, 80.250 nanómetros de diámetro, que es igual a 1 billonésima parte de un metro, creando intenso miedo, ansiedad y devastación. Sin atención o alerta, shraddha, este virus habría eliminado a toda la humanidad. Esta cosa microscópica, el coronavirus, ha enseñado a toda la raza humana una gran lección de humildad. Una lección que ninguno de los líderes o gobernantes podría enseñarnos. Quizás el coronavirus es un emisario enviado por el cielo con un mensaje extremadamente poderoso: “Tened cuidado hijas e hijos míos, daos cuenta de lo poderoso que soy. Ni siquiera podéis concebir mi shakti, mi poder infinito, pues esto es lo que un pequeño mensajero mío, uno de mis soldados de menor rango puede haceros”.

El caso es que el cuerpo humano es una herramienta muy poderosa. La ciencia no puede comprender su potencia. Es un contenedor cuyo contenido es un mini universo, un trocito de Dios. El cuerpo alberga a Dios. Es un templo de Dios, pura conciencia. Desde esta perspectiva, el mundo entero, cada criatura, cada ser sensible o insensible es un templo de Dios, la totalidad de la vida. Olvidamos esta verdad o la ignoramos, ya sea por ignorancia o arrogancia, convirtiendo así la mayor bendición, esta hermosa naturaleza con toda su abundancia, en una maldición.

Los seres humanos por naturaleza desean ganar lo imposible. Deseamos la eternidad del cuerpo en lugar de centrarnos en la totalidad de la vida. Deseamos tener siempre éxito en lugar de aceptar nuestras pérdidas y fracasos. Deseamos ser más astutos en lugar de ser más activos y desinteresados. Deseamos huir de nuestras responsabilidades en lugar de cumplirlas con la actitud correcta. Deseamos controlar el futuro en lugar de vivir en el presente. Deseamos cambiar a los demás sin hacer el menor esfuerzo para cambiarnos a nosotros mismos. Deseamos cumplir con nuestras satisfacciones inmediatas, sin darnos cuenta de las consecuencias de nuestras acciones y sin tener en cuenta a los demás en absoluto. ¿Acaso no son estas actitudes más que suficientes para destruir nuestra vida, la vida de los demás, para destruir la naturaleza y todo lo bello y auspicioso?

Nunca cometas el error de pedir lo imposible. Hay muchas historias en los Puranas indios, historias épicas, que ejemplifican una oración equivocada, un deseo equivocado. La mayoría de los rakshasas, demonios, en los Puranas, en las epopeyas, intentan hacer tapas, penitencia severa. Dios aparece ante ellos y pregunta: "¿qué bendiciones buscas?" Este parece ser un modelo estándar. El asura, el demonio, diría: "no debería existir la muerte para mí". Y el Señor diría: "eso no puedo dártelo, pide otra cosa".

Escucha esta historia. Uno de esos demonios llamado Bhasmasura hizo penitencia severa y difícil para que el Señor Shiva le fuera propicio. Finalmente, el Señor se alegró y apareció ante él y le ofreció una bendición. El asura, el demonio, le pidió al Señor Shiva que le diera el poder de que, cada vez que colocase su mano derecha sobre la cabeza de alguien, la persona sobre cuya cabeza hubiese colocado la mano se quemase instantáneamente y se convirtiese en cenizas. El Señor Shiva le otorga la bendición. Bhasmasura, el demonio, está extasiado porque con este nuevo poder su clan podría triunfar sobre los devas, los seres celestiales, y establecer su dominio sobre todo el universo. Pero luego Bhasmasura, solo para probar el poder de la bendición, trata de poner su mano sobre el propio Señor Shiva, quien huye del asura y se esconde en una cueva.

En este momento, el Señor Vishnu aparece frente al asura, el demonio, en forma de una hechizante belleza llamada Mohini. El asura se vuelve loco y le pide a Mohini que se convierta en su esposa. Mohini le dice al asura que tiene que derrotarla bailando, solo entonces aceptará ella su propuesta. Ella también le dice al asura que él debe seguir e imitar con precisión sus movimientos de baile sin fallar. El demonio está de acuerdo con ello. Ambos comenzaron a bailar. En un momento durante un cierto movimiento, Mohini se toca la cabeza con la mano y el asura la imita. Tan pronto como el asura toca su propia cabeza, se convierte en un puñado de cenizas.

Este mundo es la danza de la totalidad, de la energía, de la conciencia pura. Mientras la danza sigue, el mundo continúa, la naturaleza continúa su danza de creación, mantenimiento y disolución. Se supone que nosotros, los seres humanos, debemos apoyarla por completo. Se supone que no debemos hacer ni un solo movimiento equivocado, tan solo seguirla, estar en sintonía con ella. Cuando una persona, que no controla completamente sus sentidos materiales, se vuelve poderosa, comenzará invariablemente a abusar de la naturaleza. Al hacerlo, perjudica también a las personas que lo rodean, en formas que simplemente no puede comprender en ese momento, ya que está intoxicada por su poder. ¿Nos estamos volviendo como este asura, este demonio? ¿Nuestra avaricia, astucia y deseo de éxito nos ciegan completamente? Esperemos y roguemos que la humanidad no tenga que enfrentarse al mismo destino que este demonio.

¿Cuál es la realidad de la vida?, ¿la comprendemos? La unidad de todo este sistema que conocemos como “el mundo” es la realidad de la vida. Es una sola unidad, como nuestro cuerpo. Tomad el ejemplo del simple acto de comer. ¿Qué sucede cuando ponemos un bocado de arroz en nuestra boca o mordemos un pedazo pequeño de pan? No es tan simple como pensamos, no se trata solo de abrir la boca y saborear la comida en la lengua. Todo el cuerpo está involucrado en ese proceso. Cuando un pedazo de comida ingresa en el cuerpo, todos los órganos internos, como el canal alimentario, los órganos respiratorios, el torrente sanguíneo y cada célula del cuerpo se alertan instantáneamente, se ponen inmediatamente en acción. La absorción y digestión de los alimentos no es posible sin el funcionamiento sincronizado de todos estos órganos.

Hace miles de años, los antiguos videntes de la India declararon al mundo que la conciencia es la misma en todo, tanto si algo es sensible como si no lo es, si está dotado de vida o no lo está. Es universal. Esto significa que no existen funciones individuales, independientes o aisladas. Así como todos los órganos internos del cuerpo participan activamente en la digestión de los alimentos que comemos, todo el mundo funciona como una unidad. Supongamos que nos hacemos un pequeño corte o herida en la mano; creemos que es solo algo localizado, pero no es así, justo en ese mismo momento, todo nuestro cuerpo se pone en alerta y se activa. De manera similar, todo el universo se da cuenta cuando un pájaro agita sus alas, una sola hoja cae o incluso del menor soplo de viento.

La ciencia moderna también está de acuerdo con esto. Y por eso Amma dice: “No somos islas aisladas sino eslabones de una cadena, la cadena universal. Ya sea que lo sepamos o no, todas nuestras acciones impactan en otros, por lo tanto, crear un cambio dentro de nosotros mismos es más importante que tratar de cambiar a los demás. Una vez que cambiemos, otros cambiarán automáticamente en nuestra presencia".

Amma continúa: “La misma energía vital que nos da el poder de hablar y cantar, es el poder que hay tras la canción del pájaro y del rugido del león. La misma conciencia que fluye dentro y a través de cada ser humano presta su poder al movimiento del viento, al flujo del río y a la luz del sol". Tenemos que recordar que, aunque seamos ciudadanos de un determinado país o nacionalidad, todos estamos bajo el sistema central del universo. Todos somos participantes de ese gobierno, la Constitución Central que nos gobierna a todos. Es hora de que la humanidad se doblegue y se rinda a la voluntad de esa súper inteligencia manifestada a través de la naturaleza.

Amma dice: "La naturaleza es la forma manifestada de Dios", o "La naturaleza es la forma visible de Dios". La naturaleza nos da continuamente instrucciones claras a través de varias indicaciones. Debemos desarrollar el poder necesario para verlas, o más bien sentirlas, decodificarlas y actuar de acuerdo con ellas.

El amor es el principio, el medio y el final de este camino. El amor mostrará exactamente qué hacer, cuándo y con qué actitud. Y por eso Amma nos dice que necesitamos amor y reverencia cuando buscamos soluciones para proteger a la naturaleza y al medio ambiente. El mero conocimiento o la información no es suficiente. Nuestros antepasados ​​amaban y veneraban a la naturaleza. Nosotros, los llamados modernos y civilizados, lo interpretamos como primitivo y rechazamos el gran ejemplo que nos dieron. Es hora de ser humildes en todas las circunstancias. Es hora de evitar hacer reclamaciones innecesarias. Es hora de dejar de desafiar a los demás. Es hora de dejar de lado nuestros complejos de superioridad e inferioridad. Es hora de desarrollar cierto grado de visión igualitaria. Es hora de practicar la justicia en nuestros tratos. Además, como dice Amma, es hora de darse cuenta de que, "la compasión es, en una sola palabra, la solución para el 90% de los problemas en el mundo".

Vosotros, mis hermanas y hermanos pequeños, vosotros, la generación más joven, sois la única y sola esperanza de la raza humana, la generación venidera. En vosotros confía Amma, nuestras esperanzas descansan en vosotros. Mis queridas hermanas y hermanos pequeños, es difícil cambiar los patrones de comportamiento de la generación anterior. Me temo que ellos volverán a sus malos hábitos. A partir de este momento, debemos estar 100% convencidos de que no podemos continuar con la forma en que hemos estado viviendo, la forma en que hemos estado tratando a la naturaleza. Debemos abandonar nuestras actitudes totalmente egoístas, debemos abandonar nuestro hábito de explotar la naturaleza, debemos considerar a los demás y ser compasivos entre nosotros, debemos construir relaciones familiares más fuertes, debemos considerar el mundo como una familia, debemos recordarnos constantemente que somos parte del universo, que no tenemos existencia por nuestra cuenta.

Debemos contribuir a crear un equilibrio entre salud, riqueza y conocimiento. Debemos tener más fe en el misterio del universo, en lugar de ser tan escépticos sobre cada cosa o sobre la totalidad. En este sentido, Amma nos transmite un fuerte recordatorio: la naturaleza ya no va a seguir perdonándonos, la pandemia es una advertencia poderosa, tal vez la última. Ya no podemos perder el tiempo. No penséis que podemos seguir con nuestras estupideces. Si no cambiamos, la naturaleza nos obligará a cambiar. Los seres humanos tenemos la costumbre de olvidar las lecciones que la naturaleza nos ha estado enseñando, pero ya no. No más excusas, ha llegado el momento de que la humanidad trabaje en ciertos aspectos importantes de la vida y los practique. No más excusas.

Permitidme compartir con vosotros algunos puntos que quizás queráis recordar y practicar:

1- Sé un sirviente de la naturaleza

Hay una palabra sánscrita que es: “dasa”. Dasa significa sirviente. Sé un sirviente. En uno de sus recientes mensajes, Amma dice: "en nuestro mundo vemos que cuando los trabajadores dejan de trabajar, la empresa incurre en pérdidas y finalmente se cierra. Pero desde una perspectiva espiritual o de acuerdo con la ley de la naturaleza, la naturaleza es el jefe y el hombre es el empleado. En este caso el jefe es mucho más fuerte, posee una súper fuerza. En este caso, si el jefe deja de funcionar, el mundo mismo tendrá que cerrar”. Y este bloqueo es una muestra. Todos deberían recordar esta verdad. El hombre debería dejar de lado su egoísmo y reconocer que las fuerzas naturales son el maestro supremo, además de Dios. Tenemos que desarrollar la actitud de que no somos más que sirvientes de la naturaleza, dasa, no amos, sirvientes. No maestros como pretendemos ser.

2- Reducid la velocidad 

Se están dando claros signos de que la naturaleza nos pide disminuir la velocidad. Vemos señales de tráfico: "la velocidad mata". No es solo una regla que debe observarse en la carretera, sino también en la vida. ¿Qué significa frenar en la vida? Significa meditación. Es hora de encontrar un equilibrio entre acción y meditación. Solo cuando la mente se ralentice podremos observar nuestros pensamientos. Observad vuestros pensamientos, observad vuestras emociones, vigilad las negatividades. Somos seres humanos comunes, por lo que los pensamientos estarán ahí, las negatividades estarán ahí. Sin embargo, usemos nuestro discernimiento y hagamos nuestro mejor esfuerzo para evitar que se expresen como acciones. Cuando la mente se ralentiza a través de la meditación, obtenemos el espacio absolutamente necesario para poder ver nuestras debilidades y limitaciones, y trabajar en ellas. Esto también nos ayudará a trabajar en las relaciones con nuestros seres queridos, parientes, amigos, con nuestra familia inmediata, con la sociedad, la naturaleza, el mundo, nuestro hogar común y, lo más importante, con Dios.

3- No te quedes atrapado en el sobre-análisis 

La tecnología sin amor es peligrosa. Este es uno de los mayores peligros que afrontamos. El amor es el acto de equilibrio, tanto interno como externo. Actualmente, la mayoría de las personas viven en su cabeza. Esta es una de las principales razones de los errores que cometemos. Seguimos equivocándonos, fracasando en nuestros esfuerzos por encontrar armonía con la naturaleza. Si queremos seguir cayendo, aprendamos cómo caer de la cabeza al corazón, desde la recopilación de información hasta la inteligencia colectiva.

4- Cultivar y desarrollar la cualidad de dar 

El mundo entero existe en dar. El darshan de Amma es el mejor ejemplo de dar. Sin discriminación alguna. Dar amor con igual visión sin hacer ninguna diferencia. El mundo funciona según la ley de la utilidad marginal decreciente, como en la economía. Por ejemplo, el disfrute que se obtiene del segundo gajo de naranja que uno se come será menor que el obtenido del primer gajo que comió, y sigue disminuyendo con cada gajo. El último será con el que obtendrás menos disfrute. Pero en el caso del amor de Amma, el nivel de disfrute sigue siendo el mismo. Supongamos que existiese una balanza capaz de pesar el amor, una balanza que pudiese mostrar el nivel de amor recibido por cada persona cuando Amma la abraza. Podríamos constatar que tanto la primera como la última persona, que podría ser la número 5.000, obtiene la misma cantidad de amor. Aquí el donante, que es Amma, es perfectamente feliz, lleno de amor desbordante e ilimitado hasta el final. No hay sensación alguna de carga. El trabajo se transforma en adoración y es un acto de entrega desinteresada sin esperar nada a cambio. Así que es hora de que la humanidad se oriente más hacia la acción que hacia los resultados. Es inevitable un cambio en nuestra actitud, en lugar de orientarnos hacia el futuro en busca de resultados, debemos enfocarnos en el presente, eso es acción. Cualquier acción se volverá gravosa cuando nos centremos más en la búsqueda de resultados. Será como una tarea. Cualquiera que sea el área de vuestro trabajo, resultará pesada, si consideráis que es una tarea. Perderéis vuestro entusiasmo y vigor. Os sentiréis fácilmente irritables, enojados; así que aprended a amar vuestro trabajo, sea el que sea. La mayoría de nosotros pasamos cinco días a la semana trabajando y los dos restantes están llenos de pensamientos relacionados con el trabajo, de preocupaciones y de frustraciones. Aprended a amar vuestro trabajo o encontrad uno que podáis amar, y os resultará más fácil vivir en el momento presente.

5 - Considerar el amor, el perdón y la paciencia como las principales deidades, imágenes de adoración

Amor, perdón y paciencia. El amor es el catalizador que tiene el poder de resolver cualquier conflicto, interno o externo. Una vez que el amor entra, la luz le sigue automáticamente. En inglés la palabra luz (light) puede tener dos significados: uno es resplandor o luminosidad, el otro es ligereza, poco peso. El amor, la luz y la ingravidez están conectados. Cuando estás lleno de amor, te llenas de luz y puedes elevarte a grandes alturas, porque no sientes el peso del ego. El amor y la luz no son dos. La luz es inherente al amor. Amma dice: “la vida y el amor no son dos, son uno y lo mismo". En realidad, la luz y la vida son sinónimos de amor. La falta de amor es oscuridad. Esa es una explicación de la experiencia actual que atraviesa la humanidad. Perdimos el amor en nuestros corazones. La luz no puede existir sin amor, de modo que la oscuridad intervino, la oscuridad del egoísmo, la codicia, los celos, el odio, la explotación de los demás para obtener ganancias políticas, etc. Así, cuando el amor desapareció de adentro y de afuera, este mundo, ese cielo en la tierra, desapareció y apareció el infierno. COVID-19 es solo una pequeña experiencia del infierno. Si hay un puente que conecta la tierra y el cielo, es el amor. Es el puente que conecta al hombre con la naturaleza y al hombre con Dios. Cuando vuestro corazón se ilumina con amor, dos florecimientos tienen lugar: el florecimiento del perdón y el florecimiento de la paciencia. Recordad que perdonar a alguien no excusa su comportamiento. Al perdonar, estás aceptando la realidad de lo que sucedió y encontrando una manera de vivir con ello en un estado de apertura. Esto no tiene por qué incluir a la persona a la que se está perdonando. El perdón no es algo que haces por la persona que te perjudicó, es algo que haces por ti.

6 - Recordar que el mundo es nuestra familia amplificada

Si buscamos en nuestro pasado, nos damos cuenta de que todos estamos relacionados por la sangre. Si nos volvemos hacia nuestro entorno, descubrimos que estamos relacionados con la naturaleza que nos rodea, con las fuerzas ambientales. Y si profundizamos en nuestro interior, descubrimos que estamos relacionados entre nosotros por la conciencia y, teniendo eso en cuenta, podemos proclamar y decir "Vasudhaiva Kutumbakam", que significa: "el mundo, el mundo entero es una familia". Esta declaración de las Escrituras no se refiere solo a la paz y la convivencia armoniosa entre varias culturas y sociedades, sino que indica también una verdad última, una ley que el universo afirma a partir de una fuente desconocida o misteriosa. Es una instrucción para la humanidad que debemos acatar y, de acuerdo con esta ley, esforzarnos por vivir como una sola familia. Esta ley universal se conoce como Dharma, la ley constitucional central que nos une a todos. La autoridad suprema de esta ley se conoce como Dios. Recordad siempre que somos responsables ante ese poder. Averigua lo que tú, como individuo, necesitas, pero luego conviértete en un filántropo, mejora no solo el hogar en el que viven tus hijos sino también el mundo en el que viven. Mira más allá de tu propia familia, hacia la familia mundial.

7 - Cultivar tŗpti o contentamiento

Los deseos generalmente se pueden clasificar en dos: anabólicos o legítimos, y catabólicos o ilegítimos. Los deseos que son inofensivos para los demás, saludables y estimulantes, creativos, constructivos y necesarios para mantener una buena salud y tranquilidad, se conocen como deseos anabólicos. Por otro lado, los deseos que son destructivos para unos y otros son catabólicos. Disipan nuestra energía. Básicamente, cualquier deseo que ayude a conservar nuestra energía es anabólico y cualquier deseo que drena nuestra energía y nos debilita es catabólico. Satisfaced los deseos legítimos e intentad trascender los ilegítimos al contrarrestarlos con tŗpti o contentamiento. Cortad la falsa conexión entre dinero y felicidad, y encontrad satisfacción en lo que tenéis, en lo que poseéis.

8 - Utilizar la tecnología solo cuando sea necesario

Mientras se usan dispositivos electrónicos, como un teléfono móvil, un ordenador portátil y una tableta ... no se vive el momento. Puedes decir que estás leyendo un artículo, publicando algo en Facebook, Twitter o cualquier tik-tok, chateando con un amigo en whatsapp o viendo un video. Está bien usarlos cuando sea necesario, pero dejar que te usen a ti es peligroso. ¿Por qué? Porque, dice Amma, "la realidad de vuestra existencia radica en vuestro entorno, no en estos dispositivos". Vives, y vives la vida, solo cuando estableces contacto con las personas, la familia, el entorno, la naturaleza y, sobre todo, con Dios. Básicamente, debes conectarte contigo mismo y de esa conexión surgen todas las demás conexiones. Sé consciente y nunca te permitas ser un adicto a la tecnología.

9 - Intentar crear un cambio en vuestra actitud

Hay un texto espiritual hindú llamado Srimad-Bhagavatam. Representa la vida y las enseñanzas del Señor Krishna. El capítulo 12, canto 3 del texto, se conoce como Bhumi-Gita. Bhumi significa tierra y Gita significa discurso o sermón. Básicamente es un discurso de la Tierra, de la Madre Tierra. ¿Y qué dice la Tierra? Ella dice entre risas: “Estos Reyes desean conquistarme solo para ver cómo ellos mismos son, en realidad, juguetes en manos de la muerte. Los reyes y los políticos piensan que poco a poco conquistarán toda la Tierra. Debido a las grandes expectativas a que los corazones de estos líderes están sujetos, no han podido ver a la muerte esperando cerca. La Tierra continúa, aunque en el pasado grandes hombres y sus descendientes me dejaron, partieron de este mundo siendo tan indefensos como cuando entraron en él. Incluso hoy los hombres locos tratan de conquistarme. Para conquistarme, las personas materialistas luchan entre sí. Los padres se enfrentan en lucha a sus hijos y hermanos porque sus corazones están encadenados al deseo de poder político. Los líderes políticos cambian uno tras otro. Toda esta tierra es mía, dice la Madre Tierra, toda esta tierra es mía y no tuya, ¡tonto!  De esta forma se atacaron unos a otros y murieron".

En su discurso pronunciado en el Vaticano, Amma dijo: “La humanidad ha construido muchas divisiones, particiones en forma de religión, casta, idioma y fronteras internacionales. Deberíamos reunirnos por encima de todas estas divisiones y crear un puente de amor puro que lo abarque todo para cruzar esta división. Cualquier corazón endurecido se ablandará en el amor. El amor puede difundir la luz incluso en la oscuridad más densa. El amor desinteresado transformará a los demonios que habitan dentro de los humanos convirtiéndolos en sus propios salvadores. Sin ningún motivo egoísta, los líderes religiosos deben formular un plan de acción basado en el servicio desinteresado, que es la esencia de todas las religiones verdaderas".

A veces utilizamos la palabra "tocar". Esa persona me tocó, ese incidente me tocó. ¿Sabéis lo que realmente significa? Es posible que no hayamos cruzado ni una sola palabra con esa persona. Alguien pasa junto a ti, o lo miras, o puede que hayas sido testigo de un evento, de un incidente, puede que él o ella te hayan mirado una vez; que alguien te haya mirado una vez a los ojos y dices que esa persona te ha “tocado”, ¿verdad? Y esta palabra "tocado" no es solo una palabra. Simplemente sucede que te toca y luego esa radiación se extiende a las personas, a los animales, a los árboles, a las rocas. Y un día verás que estás tocando a todo el universo desde dentro. Intentad lo siguiente: sentaos junto a una persona que esté profundamente dormida, no hagáis nada, solo observad profundamente su rostro, os sorprenderéis al ver a esa persona abriendo los ojos y despertando. Y puede que esa persona incluso pregunte: "¿qué?" No la has tocado físicamente, no la has llamado, pero se despertó. ¿Cómo? Porque la tocaste, no físicamente, sino con tu corazón.

Amma, a través de su darshan, de su presencia, de su toque, de su abrazo amoroso despierta a las personas, invoca su potencial latente y les ayuda a expresarlo. Todos somos tocados por Amma. Nuestro corazón está abierto porque Amma nos toca. Toda la humanidad tiene que crear un nuevo útero, un útero para concebir el Amor, un útero para concebir el más profundo sentimiento de maternidad. Cada ser humano, hombre o mujer, debe convertirse en madre, en una madre amorosa, compasiva, cariñosa, afectuosa y paciente. Y ese es el camino hacia la luz, esa es la forma de vivir la vida, y de hecho esa es la forma de sobrevivir. Y ese solo es el camino hacia el futuro. Amma nos ayudará en este proceso, despertará el amor latente en nosotros y nos llevará a la luz. El futuro está en vuestras manos, mis queridas hermanas y hermanos jóvenes. El futuro está en vuestras manos.

La primera pregunta es de Pranav, de India.

Esta situación actual del COVID-19 está afectando a la vida de forma personal, lo cual puede solucionarse siguiendo las reglas de distanciamiento, pero a nivel profesional hay muchas pérdidas en términos de pérdida de empleos, recortes salariales y estrés mental. ¿Puede aclarar esto y explicar cómo podemos sacar algo positivo de ello y mantenernos motivados para un mañana mejor?

Esta es mi respuesta a Pranav. La enfermedad infecciosa del coronavirus ha convertido al mundo entero en casi una zona de guerra, un campo de batalla. Los afectados por la enfermedad están luchando. Las personas sospechosas de tener la enfermedad están en cuarentena, aisladas y también están luchando. Los que se ven obligados a confinarse en sus casas también están luchando. Hay una pelea dentro de todos. 

Es una lucha entre pasado, presente y futuro, dentro de ti. Tu propio presente está luchando con el futuro y el pasado. Cada uno de nosotros es un soldado en esta guerra, cada uno de nosotros. Todos somos soldados, independientemente de la cultura, nacionalidad, idioma, casta, credo o religión. Todos estamos en la guerra, amigo. ¿Y qué es lo más importante que hay que hacer durante una guerra? Salvar la vida, ¿verdad? La vida es lo más importante. Entonces, lo que tienes que hacer es: permanecer tranquilo, ser paciente, dar los pasos necesarios para salvar tu vida, la de tu familia y la vida de los demás. Priorizar eso. Por lo tanto, concéntrate en el presente, sé consciente, protégete y protege a los demás. Estar seguro y a salvo, estar bien y alegre, eso es de primordial importancia. El trabajo, los recortes salariales y el estrés mental son secundarios. Solo si estás vivo y sano tendrás un trabajo, ¿correcto? Solo si estás vivo y sano podrás buscar un nuevo trabajo en caso de que pierdas el actual. Pensar en recortes salariales, etc., viene después. Entonces, básicamente no se trata de ser positivo, más bien se trata de una cuestión sobre aceptar la que consideramos situación negativa. La enfermedad y el confinamiento que siguió te prepararon para afrontar cualquier desafío. En esta situación, una actitud positiva significa aceptación. ¿De acuerdo, Pranav? Creo que he respondido tu pregunta.

La segunda pregunta es de AYUDH Europe. No sé si estoy pronunciando su nombre correctamente, es Leonie de Bélgica.

Gracias por dedicar su tiempo a responder nuestras preguntas. Todavía puedo ir a trabajar durante el confinamiento y estoy agradecida por ello. También experimento más tranquilidad, y cuando no estoy trabajando tengo más tiempo para mí, para mis prácticas espirituales y para hacer otras cosas que quería hacer desde hace mucho tiempo. Ahora no existe la presión de las actividades, fiestas y cenas con familiares y amigos. Amo a mi familia y amigos y, por supuesto, quiero verlos pronto, porque los he extrañado. Pero he tenido tiempo para hacer seva, actividades de AYUDH y trabajar. Mi preocupación es que después del virus corona todo volverá a ser como antes, con todos ocupados, corriendo de un lugar a otro, y la calma se habrá ido. Siento que también yo he corrido mucho, pero no quisiera herir los sentimientos de otras personas. ¿Tiene algún consejo sobre este tema? ¿Dice Amma algo al respecto?

Leonie, mi respuesta a tu pregunta es: no creo que las personas con un poco de sentido común sigan obsesionadas con sus patrones de comportamiento después de pasar por una experiencia tan intensa. El mundo debe cambiar. No son las opiniones de los demás las que deberían guiarte, sino tus propias convicciones. Debes intentar tener tus propias convicciones sobre esta experiencia del COVID-19.

¿Cuáles son las enseñanzas que has aprendido de esto? ¿Cómo quieres actuar en consecuencia? ¿Cómo quieres cambiar tu perspectiva después de esto? ¿Quieres favorecer un impacto positivo? En caso afirmativo, ¿cómo deseas corregir tus puntos de vista y crear una transformación en tu interior? La corrección solo es posible en el momento presente. ¿Quieres contribuir a una vida armoniosa con la naturaleza? Estas son las preguntas que debes hacerte. Quiero decir, que preguntar sobre ello no es suficiente, hay que contemplar y meditar sobre ello. Si realmente deseas hacer un cambio en tu vida y en la vida de los demás, no te preocupes por los sentimientos contradictorios que puedas crear en los demás. Porque una vez que te transformas, una vez que tu corazón está lleno de luz, no puedes lastimar a los demás. ¿Qué deseas? ¿Comprensión, menos comprensión, o ninguna comprensión? Tú decides y sigues adelante. Gracias.

La tercera pregunta es de Srikuti USA.

Nuestra querida Amma afirma a menudo que la autoconfianza es como un cohete de refuerzo que nos ayuda a liberarnos de la esclavitud y las impurezas de la mente y nos permite elevarnos a las alturas de la espiritualidad. Amma también afirma que el fracaso proviene de perder la confianza en uno mismo. Desde mi perspectiva limitada, entiendo que la autoconfianza es confiar en las propias habilidades para enfrentarte a cualquier situación que surja. En el mundo cotidiano, la mayoría de las personas desarrollan confianza en sí mismas a partir de repetidos casos de éxito. Por ejemplo, un estudiante que haya aprobado todos sus exámenes de preparación en la escuela secundaria estará seguro de superar el examen real. Un estudiante, que suspendió todos sus exámenes de preparación, a pesar de sus mejores esfuerzos, carecerá de confianza en sí mismo, lo que le conducirá a más fracasos. Es un círculo vicioso.

¿Cómo cultivas la confianza en ti mismo cuando afrontas períodos de fracaso? ¿Cómo cultivar suficiente confianza en ti mismo para ser competente en lo que estás haciendo, sin considerarte autor/propietario de tus acciones, y manteniendo la actitud de que Rama es el hacedor y que tú eres un sirviente?

Srikuti, creo que tu concepto sobre la autoconfianza es incorrecto. La confianza en uno mismo no es algo que solo se necesita en tiempos de éxito. Durante los períodos de victoria no hay necesidad de trabajar en la autoconfianza, porque ya está ahí. Porque cuando ganas, cuando eres victorioso en algo, o cuando tienes éxito en algo, estás emocionado, estás eufórico, estás lleno de celo de confianza y entusiasmo. Mientras que los fracasos matan tu entusiasmo y confianza, y ahí es cuando debes tener confianza en ti mismo. Cuando estás sano no necesitas ningún medicamento, ¿verdad? No. Pero sin duda debes tomar medicamentos cuando enfermas. Del mismo modo, la falta de confianza en uno mismo es un tipo de enfermedad. ¿Y cuál es la medicina? La confianza en uno mismo es la medicina. Y solo eso te elevará. Eso solo te ayudará a superar el desafío. Por lo tanto, toma la medicina de la confianza en ti mismo y tómala en tiempos difíciles. Ofrecer tu trabajo o el resultado de tu acción al Todopoderoso, es algo que irá surgiendo poco a poco. No es algo que suceda de la noche a la mañana. Solo tienes que trabajar en ello. Tienes que seguir recordándoselo a tu mente, porque la mente, el ego, siempre quiere resultados. Entonces, hay que cambiar la actitud de vivir esperando resultados a vivir el momento presente, que es un momento desinteresado, el momento de no interés por el resultado, y eso es algo que sucede lentamente. Es un proceso lento y gradual. Pero está ahí dentro de nosotros. Lo hacemos en ciertas ocasiones. Por ejemplo, vas caminando por una calle solitaria, no hay nadie más, solo una persona caminando justo delante de ti. Y en ese momento, se le cae la billetera y él no se da cuenta. Tu sigues caminando, y ves la billetera. No hay nadie más allí, ¿y qué haces en ese momento? Recoges la billetera, se la entregas a esa persona y te vas de allí sin esperar siquiera que te dé las gracias. Esta es una acción espontánea. Esa espontaneidad está dentro de nosotros. No te aseguras de que haya fotógrafos allí o, ya sabes, que los reporteros de los medios locales estén allí para tomar una fotografía y dar las noticias en los principales periódicos y canales de televisión de actualidad. No te importa nada de eso. Y ahí está, es felicidad lo que sientes cuando realizas una acción desinteresadamente, hay una tremenda cantidad de felicidad, hay una tremenda cantidad de satisfacción. Y esa satisfacción que sientes, esa felicidad que sientes es la recompensa. No hay otra recompensa y no hay mayor recompensa que esa felicidad. Si puedes expandir poco a poco ese espacio, ese es el espacio de felicidad que sientes, el espacio de amor que sientes, el espacio de gratitud que sientes, ese espacio de espontaneidad. Experimentas eso por un momento. Tienes que expandir eso y hacerlo cada vez más y más grande, y por eso necesitamos hacer prácticas espirituales.

Observación, si realmente observas las cosas, si miras a tu alrededor, ves, sientes el sufrimiento de las personas, sientes su dolor, entonces sientes el anhelo de ayudar a los demás. Ayudar a los demás tiene que convertirse en un anhelo, eso es observación. Observar el sufrimiento, y esa observación culmina espontáneamente en meditación. ¿Qué hizo Amma? Ella simplemente observó. Hay tanto sufrimiento… ¿Por qué algunas personas son felices mientras que otras son infelices? ¿Por qué algunas personas no tienen nada para comer mientras que otras disfrutan de la vida? ¿Por qué hay tanta pena? Sí, fue una observación. Pero no fue una observación superficial, fue una investigación profunda que penetró profundamente en Amma, en el núcleo de su ser. De esa meditación obtuvo la respuesta correcta: Servir, servir a la humanidad desinteresadamente. Esa es la necesidad de la hora actual.

Espero y rezo para que seáis capaces de pasar este período de encierro, mientras permanecéis en casa, estando solos, lejos de vuestra familia y vuestros amigos. Podríais pasar este tiempo de manera productiva desarrollando vuestro potencial interno, vuestros talentos.

Que la Gracia de Amma esté siempre con cada uno de vosotros.

Gracias por participar.

Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...

 

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Miércoles, 13 Mayo 2020 16:23

Cómo superar la ira

Enfadarse es como emprender un mal negocio en el que terminamos perdiéndolo todo.  Realmente, deberíamos alcanzar el Ser (Âtma) en la vida, el beneficio definitivo. Cuando nos enfadamos es como si apostáramos a pérdidas en los negocios. Nuestra vida no es una burbuja, debemos recordar que somos todo el océano. Mimar la burbuja del ego nos conduce a la muerte y sin embargo solo mimamos las cosas perecederas como el cuerpo, no nos cuidamos del Âtma. Deberíamos preguntarnos, ¿quién soy yo? Y comprender que no somos la burbuja sino el vasto océano.

Podemos equiparar la ira a la pérdida, porque el enfado afecta a nuestro cuerpo, lo que a su vez se torna en trastornos como la presión sanguínea alta etc. E incluso finalmente puede acabar en un ataque cerebral. La ira puede también compararse al mosquito de la malaria que contagia la enfermedad y en consecuencia todos la padecen. Nuestros hijos, esposas o maridos  padecerán el embate de nuestra ira y si no podemos eliminarla en ellos la expandiremos a nuestro lugar de trabajo, a nuestros subordinados, que a su vez irán a sus  casas y descargarán el enfado en sus esposas, quienes a su vez la descargarán en sus hijos. Los hijos perderán su paz mental y cuando vayan a la escuela crearán problemas sin fin a los demás. Esto es como una cadena. Pero sin duda es posible superar la ira si somos inteligentes, utilizamos la discriminación y pedimos perdón.

Domingo, 17 Mayo 2020 07:19

MENTE-DUALIDAD Destacado

SINTESIS SATSANG 01.08.2009
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

MENTE-DUALIDAD

*Cuando la mente está presente hay diferenciación, la dualidad está presente. Al sol le vemos de día, cuando no lo vemos es de noche, pero el sol siempre está allí. Es por nuestras limitaciones que vemos día y noche.

*Cuando el Conocimiento crece, no hay dos, sólo hay Uno. Esto ocurre cuando dejas de considerar: mi coche, mi casa, mi dinero, mis hijos, mis padres,...

*Debes de observar la mente y tratar de disociarte de la mente, de los pensamientos. Yo no soy la mente, desvincúlate de los pensamientos que son tu creación, y hazte uno con tu armonía interna.

*Cuando miras hacia tu interior el Gurú interior despierta. Cuando despierta el Guru, ves a Dios dentro de ti, y entonces ya ves a todos igual que a ti mismo.

*La mente que nosotros conocemos es nuestra propia creación, nuestro ego, lo que nos gusta y lo que no nos gusta, la percepción individualizada del mundo.

*Un árbol no es el bosque, un pensamiento no es la mente, la mente está compuesta por todos los pensamientos. Debemos trascender nuestra mente individual y transferirla a la mente Universal.

*Debemos usar Viveka/Discernimiento, discernir lo real de lo irreal.

*Ahora corremos de un lugar a otro, buscamos oro, que es muy atractivo, así corremos detrás de los pensamientos, que es como si lo hiciéramos detrás del brillo del oro, y lo que necesitamos es correr detrás del verdadero oro, el Atma, la Mente Universal.

*Poner atención en lo que no cambia, el Atman.

*Educa a la mente a actuar correctamente, y si ves que alguien hace algo erróneo debes señalarlo.

*Si ves hacer o decir cosas equivocadas, no es cuestión de que lo anotes, sino de que lo digas, para que un error repetido no se convierte en un cáncer.

*Cuando se hace tratamiento para el cáncer, mueren células buenas también, pero el objetivo es mayor: destruir el cáncer.

*La mente te engancha intentando que lleves una vida que creas que te hace feliz, y vives tratando de ser lo más feliz posible de acuerdo a lo que propone tu mente, pero en este caso dejas los valores de lado.

*Si sigues así a la mente, llega un momento en que la vida no es alegría para ti, y te pones triste.

*En nombre de la libertad, el hombre se ha alejado de los valores.

*Estos valores son como un tren, un tren debe circular por las vías, sino circulamos por las vías nos convertimos en un peligro para nosotros y para los demás.

*Si actúas de acuerdo a tus propias ideas es adhármico.

*Debemos de tener presente los valores de la vida.

*Tenemos que practicar y desarrollar la fortaleza de la mente, para vivir de acuerdo a los verdaderos valores y hacernos más fuertes..

*Ejemplo: los coches circulan en ambas direcciones, siguen las normas de tráfico, y no hay accidentes. Si se te ocurre no cumplir las normas es adhármico.

-Si hay nieve en la carretera puedes patinar, o los frenos se pueden romper, pero esto ya es cosa del destino.

-En cambio el no respetar las normas es una situación de la mente, y lo podemos cambiar usando el discernimiento.

*La mente está en la felicidad y en la pena, debemos discernir.

Resumen:

Existe el bosque? No, no puede existir el bosque si no hay árboles; al conjunto de árboles le llamamos bosque.

Entonces la mente en sí misma no existe, le dan existencia los pensamientos, la acumulación o el conjunto de pensamientos es lo que llamamos mente.

Los pensamientos proceden de gustos y aversiones, deseos, emociones, hábitos,... Los pensamientos aparecen por la ilusión de conseguir la felicidad a través de satisfacer los deseos,...

Y nos es muy difícil contener al conjunto de pensamientos, nos es muy difícil contener a la mente, pues la mente es como el mar. Cómo podemos ponerle dique al mar? Pero un pensamiento es como un río, y a un río si le podemos poner un dique.

Deberíamos de usar el discernimiento y abordar los pensamientos uno por uno, discernir que contenido tiene cada pensamiento, adonde nos lleva, y tratar de hacer el esfuerzo de reconducirlo si nos lleva a acciones incorrectas o adhármicas.

Tenemos herramientas para apaciguar a la mente, como el mantra, la oración, que nos conectan con la pureza de nuestro interior, y desde ahí nos es más fácil practicar el discernimiento, desde ahí el discernimiento fluye con más facilidad, y nos conduce a la armonía, y nos centra en los verdaderos valores.

Con lo cual podemos tener más claro lo temporal y lo eterno, pues la mente nos engancha a lo temporal, y esto es una pérdida de tiempo.

Debemos de romper la inercia de la mente, que por eones ha estado al servicio del ego, y reconducirla para que poco a poco esté más y más al servicio del corazón.

A través del mantra y las buenas acciones iremos convirtiendo los pensamientos negativos, los pensamientos que nos distraen, en pensamientos positivos que nos aportan paz y alegría.

En realidad con la misma mente que nos distrae conseguimos la Realización.

1º.- Cambiar pensamientos negativos por positivos.

2º.- Potenciar los pensamientos positivos.

3º.- La positividad de los pensamientos hace disminuir el número de pensamientos.

4º.- Al final sólo queda un solo pensamiento.

5º.- Este último pensamiento, lo centramos, lo convertimos en Dios y ya hemos llegado.

 

Este es un satsang que compartí hace once años en este ashram de Piera.

Y como sabemos no importa la fecha en que Amma nos ha transnitido un mensaje, Sus enseñanzas son eternas, no tienen fecha de caducidad, nos sirven para toda la vida, son útiles para muchas vidas.

¿Qué podríamos añadir hoy en relación a hace once años sobre la mente?

Pues podríamos escribir libros acerca de la mente.

De hecho podemos vivir una vida de muchas maneras, de múltiples maneras, y según la manera que elegimos, mi vida transcurre por unos cauces, o mi vida se desarrolla por otros senderos.

Si elijo vivir mi vida, estando alerta de lo que llega a la misma, y preguntándome porque me llega, lo acepto, y reflexiono en que es lo que Dios me está pidiendo en cada circunstancia, seguramente cada vez más tu mente se armonizará con la Voluntad de Dios, con la Voluntad de Amma, y algunas circunstancias que no le gustan a tu ego, te pueden producir dolor, pero en general andarás el camino de la vida con cierta tranquilidad, y sintiendo la alegría que anida en lo más profundo de tu corazón, por la sencilla razón de que tu actitud es querer armonizarte con la Voluntad del Señor.

También podemos vivir la vida por otros senderos, incluso estando en el camino espiritual, puedo decidir que lo más conveniente para mí es andar en esta dirección, la que yo he elegido, y no hago caso a las circunstancias que la vida me hace llegar, yo a tal hora tengo que hacer esto, por ejemplo meditar, o tal día tengo que realizar estas tareas, y no me quiero enterar de los cambios que la vida me propone. Entonces puede ocurrir que no sólo tengas dolor porque el ego no puede hacer lo que desea, sino que además será un dolor que te llevará al sufrimiento, porque en tu voluntad no está el deseo de armonizarte con la Voluntad del Señor, aunque tú creas que sí.

Y todo lo que eliges, sea lo que sea tiene su origen en la mente.

La elección es tuya, de nadie más.

Tu puedes elegir el color de tus pensamientos, independientemente de las circunstancias.

Hay muchas circunstancias que no las eliges tú, la vida misma te las envía.

A cuantas personas vemos vivir la misma circunstancia de manera totalmente diferente.

¿Dónde está la diferencia?

La diferencia está en que cada persona ha elegido una manera de leer la circunstancia, cada persona ha decidido vivirla de acuerdo al color con el que está dispuesta a pintar sus pensamientos. Allí donde todo se origina, la mente.

¿Somos conscientes de este hecho?

Cuando la mente está alterada es imposible contenerla.

¿Cómo podemos contener a un mar embravecido?

Pero si cogemos un sólo pensamiento si lo podemos desmenuzar, y averiguar que hay detrás de él.

Y así con cada pensamiento uno a uno, prescindiendo del estado emocional que haya podido producir un conjunto de pensamientos. Eso sí, una vez se haya calmado la marea.

Si tienes la riendas de la mente en tus manos, las circunstancias afuera serán las que serán, pero dentro de ti habrá el color que tú hayas elegido.

Ante las avalanchas de pensamientos hay que distanciarse y decirte a ti mismo: yo no soy esto.

Y tú evidentemente no eres esto, desde este convencimiento, la avalancha de pensamientos pierde fuerza.

En las circunstancias que estamos viviendo en el mundo ahora, podemos ver muy claramente adonde nos lleva una mente sin control, sin la claridad de que nosotros somos capaces de ejercer un dominio sobre la mente.

Desde la OMS se dice que en la medida que vayamos recuperando la nueva normalidad, habrá una ingente cantidad de personas con necesidad de asistencia psicológica, y tenemos que prepararnos para poder atender a esta inmensa cantidad de personas.

De hecho salió una estadística el otro día que en el mismo mundo sanitario, había un 40% de profesionales afectados psicológicamente de alguna manera, a causa del estres que ha producido el Covid19, y el 70% de estos profesionales sufrían algún tipo de molestia.

Si nos damos cuenta hay tanta o más preocupación por la mente de las personas, y como se vean afectadas, que por la necesidad de alimentos que precisará una parte de la población que hasta ahora no había tenido este problema, que también la hay.

Sin contar con el dolor que produce la pérdida de los seres queridos que se han ido, y por los que tenemos que rezar.

La gente que sea capaz de poner a la práctica en su vida los principios espirituales, tendrá muchos menos problemas que resolver en la misma.

Y aunque no es fácil, es lo único válido que podemos aconsejar.

También rezaremos para que Dios les dé a estas personas y a todos nosotros, la Luz que necesitan.

Debemos comprender que los pensamientos los creamos nosotros, de ahí la importancia de observar a nuestra mente y desvincularnos de ella. No debemos correr tras los pensamientos.

Amma nos dice:

“La mente te engancha intentando que lleves una vida que crees que te hace feliz, y vives tratando de ser lo más feliz posible de acuerdo a lo que propone tu mente, pero en este caso dejas los valores de lado”.

“Si sigues así a la mente llega un momento que la vida no es alegría para ti y te pones triste”.

“Si actúas de acuerdo a tus propias ideas es adhármico”.

“Tenemos que practicar y desarrollar la fortaleza de la mente para vivir de acuerdo a los verdaderos valores y hacernos fuertes”.

Una vez más nos recuerda Amma que no debemos seguir las propuestas de la mente, si antes no hay reflexión, si antes no hay discernimiento, pues sin estas prácticas la mente nos llevará a acciones adhármicas, buscando la felicidad que nos propone.

Y nos puede hacer propuestas incluso de carácter espiritual, buscando esta felicidad de acuerdo con unos principios educacionales que hemos recibido del mundo, y ahí nos situamos en el adharma, lo que supone perder la alegría, lo que supone que aparezca la tristeza.

Si queremos hacernos fuertes, con lo que podremos ayudar a los demás, beneficiándonos en primer lugar nosotros mismos, hay que tener la firme voluntad de armonizarse con la Voluntad de Dios, sin dependencia de nuestra propia mente, ni dependencia de la mente de los demás.

¿Cómo hacerlo?

Observa cuales son tus propios pensamientos, los que tu estás creando, y cuales son las circunstancias que llegan a tu vida.

El ejemplo que Amma nos pone es que si vas por la carretera e infringes las normas de tráfico, este adharma es creación de tu mente, pero si se te rompe el freno, no es una circunstancia que estuviera en tu mente.

Ahí te darás cuenta hasta donde llega el poder de tu mente.

Así te darás cuenta hasta donde sigues a tu mente, o hasta donde estás dispuesto/a a ir renunciando a este poder, el de tu mente, y acercarte a la Voluntad de Dios.

Es un momento de servir a la humanidad más que nunca, y no sólo ahora mismo, sino también en los tiempos que se avecinan, en donde personalmente creo que habrá cambios estructuralmente importantes en la vida de las personas.

Debemos aprovechar el tiempo en donde quiera que vivamos ahora, pero los que estamos en el ashram debemos hacernos profundamente conscientes de nuestras mentes, y el trabajo que a cada uno nos propone Amma, para poder prestar este servicio al mundo con la máxima fortaleza interior. Estas son las vibraciones que emitiremos para fortalecer al hilo de amor que nos une a toda la humanidad.

Mucha reflexión.

Mucha oración y servicio.

Mucha CONFIANZA en que Amma nos lleva en Sus brazos a todos y a cada uno para que se produzca esta realidad.

OM NAMAH SHIVAYA

 

Domingo, 10 Mayo 2020 09:52

FUTURO 2ª PARTE Destacado

SINTESIS SATSANG 01.10.2016

Esta es la segunda parte del satsang que compartí hace 4 años sobre el futuro, y lo que Amma nos dice acerca del futuro. 09.05.2020

FUTURO 2ª PARTE

*Amma no dice que no hay que planificar el futuro, hay que hacerlo, pero no planificar el futuro y quedarnos sin hacer nada.

*Hay que hacer esfuerzos al mismo tiempo que planificamos.

*Y una vez elaborado el plan no amarrarse al plan, sino que seguir paso a paso, ponerlo en práctica, y ver que circunstancias van ocurriendo.

*Valmiki el autor del épico Ramayana, era un ladrón de carreteras, que solía robar a la gente y hasta incluso matarla, pero se transformó totalmente después de su encuentro con los siete rishis (sabios). *Valmiki comenzó a hacer austeridades y finalmente llegó a ser un santo.

*Jesús aceptó a María Magdalena, y en consecuencia ella llegó a ser una gran devota y no pensó en su pasado. Ella utilizó el momento presente. Después de llegar a Jesús su vida fue totalmente transformada.

*Depende de como utilicemos el momento presente, será nuestro futuro.

*Hasta ahora hemos vivido en un mundo de placeres mundanos, pero no hay razón para sentirse mal y pensar que hemos desperdiciado nuestra vida.

*Utilizar el momento presente de una forma correcta.

*Historia: Había una vez un rey que dio una vuelta por su reinado. Un día vio un hombre talador de árboles, era muy flaco y sufrido. Le preguntó por la razón de su profesión, y le dijo que a pesar de trabajar muchísimo no sacaba suficientes ganancias para alimentar a su familia, él cortaba los árboles, los quemaba y luego vendía el carbón. El rey sintió mucha compasión hacia él, lo invitó que subiera a su carroza y lo llevó a un lugar muy bonito, y le dijo: el bosque que tienes ante ti, te pertenece, puedes hacer con este bosque lo que quieras. El talador se puso muy contento.

Después de un año el rey regresó por el lugar y vio al hombre en la misma situación. Cuando le preguntó que le había pasado, el hombre le contestó que había cortado los árboles, los había quemado y los había vendido como carbón.

El rey le dijo: que tonto eres. Te di un bosque de árboles de sándalo, cada árbol te hubiese podido dar una fortuna. Cuando el talador se dio cuenta de eso, se sintió todavía peor. El rey le preguntó: ¿cuántos árboles te quedan todavía? Un solo árbol le dijo el talador. Bien, vende este árbol, y con el dinero que saques podrás mantener a tu familia por el resto de tu vida, le dijo el rey.

*Así somos nosotros, perdemos el valor del presente corriendo detrás de los placeres mundanos.

*En cuanto a la profecía, es importante estar alerta y consciente en el presente.

*Si sabemos lo que va a pasar si viajamos a un determinado lugar, por ejemplo si nos dicen que por allí hay ladrones, o que la ruta es mala, pues evitaremos el camino y así nos salvaremos de los problemas.

*El desastre en realidad ya comenzó, lo vemos todos los días leyendo los diarios. Unos matan a otros, desastres naturales,...

*Pero oraciones de grandes grupos de gente como durante el Amritavarsham 50 ayudarán a disminuir la oscuridad.

*Por ejemplo la nave Skylab que iba a dejar la órbita y caer sobre la tierra. Hubo mucha gente que oró para que no cayera sobre la población, sino al mar, y así ocurrió. Cayó al mar.

*Las oraciones colectivas tienen mucho poder.

*Aunque es el individuo el que tiene que cambiar, porque la sociedad está compuesta de individuos.

*El ejemplo del pueblecito que vivía a oscuras, y con el ejemplo de un ciudadano que plantó una farola enfrente de su casa, le siguieron otros, y así se iluminó el pueblo en su totalidad. De esta manera disminuyó el crimen en el pueblo.

*Y todo ocurrió por la iniciativa de una sola persona, a quien otros siguieron.

RESUMEN

¿Qué será de mi futuro si no encuentro trabajo? Estoy consumiendo mis últimos ahorros.

Estoy enamorado/a de esta persona, pero no me hace ni caso, el futuro es sombrío para mí si no puedo vivir y compartir con él, con ella.

Tengo trabajo, necesito el dinero que me dan para vivir, pero no soporto a mi jefe. No veo ningún futuro en este empleo, pues este jefe lleva muchos años en la empresa.

¿Cuántas cosas hay en nuestras vidas que de no cambiar se nos presenta un futuro que no nos gusta para nada?

Pues bien esta inquietud por el futuro si vamos repasando las enseñanzas de Amma veremos que es una pérdida de energía y de tiempo.

La historia que nos cuenta Amma de aquel hombre que se tomaba un helado, y mientras se lo estaba tomando, pensaba en todo su pasado, y como le condicionaba el futuro, por lo que no se enteró ni del sabor ni del color del helado.

“Así es nuestra actitud, nos dice Amma, siempre le damos vueltas a las cosas, lo que nos provoca angustia por lo que nos va a pasar en el futuro”.

La pregunta que le hacen a Amma es sobre el futuro, pero en su respuesta de lo que más habla Amma es del presente, la pregunta del futuro, le da pie a indicarnos la relevancia del presente.

Estas son dos de las referencias de Amma al respecto:

“Vivir en el presente es lo más importante, porque el presente se convierte en futuro”.

“La manera como vivamos el presente determina nuestro futuro”.

El presente hay que vivirlo de manera dhármica, o sea adecuadamente, de esta manera nos forjamos un futuro halagüeño.

Y no el presente que vivía aquel niño que hacíamos referencia la semana pasada, del que su madre se fue a quejar a Amma, porque en el presente hacía lo que le gustaba, mirar la tele, y no hacía lo que le correspondía, estudiar, para aprobar los exámenes.

Por esto Amma le llamó y le dijo que su dharma, o lo que le correspondía en el presente era estudiar para poder aprobar en el futuro los exámenes.

Con la actitud que tenía el niño en el presente no nos labraremos un auspicioso futuro.

El presente que Amma nos pide es un presente con la alerta puesta a para hacer o dejar de hacer justo lo que nos corresponde en este momento.

Esta actitud es la que nos llevará al mejor de los futuros.

El mismo mensaje Amma nos lo transmite de muchas maneras para que lo podamos comprender, para que desde esta comprensión nos sea más fácil integrar primero y practicar después.

“Si hay un recipiente de agua salada y se le echa agua dulce, poco a poco perderá el sabor a salado”. Amma

¿Dónde está el agua salada?

Nosotros somos el recipiente de la salubridad; nuestras acciones erróneas del pasado son el agua salada.

¿Qué es el agua dulce?

Las buenas acciones, las acciones positivas en el presente son el agua dulce.

Y volvemos al mensaje de Amma:

“La mejor actitud, hacer esfuerzos y olvidar el pasado. Vivir el presente”.

No debemos de permitir que los errores del pasado nos mantengan inmovilizados, pues como dice Amma:

“Hay devotos que han cometido muchos errores en el pasado y no son capaces de hacer nada”.

“Pensar únicamente en el pasado no nos ayuda para nada, pues perdemos el entusiasmo, y no hacemos los esfuerzos adecuados, y así en el futuro también viviremos en oscuridad”.

Los errores del pasado sólo pueden estar presentes en nuestras vidas si nos ayudan a estar alerta, si nos ayudan a estar muy alerta para no volverlos a repetir.

La semana pasada le comentaba a una persona en el ashram: este error que has cometido y que puede ser grave, no te lo comento para que te sientas mal, o despertar el sentido de culpabilidad en ti, lo que intento es que tu conciencia se mantenga muy alerta para que puedas evitar nuevos errores en cualquier seva que hagas. El Maestro, Amma, lo perdona todo, pero al mismo tiempo nos pide mucha atención en todo lo que hagamos.

Amma nos dice que pasa si repetimos los errores:

“Si escribimos algo en un papel y lo borramos, y lo volvemos a escribir y lo volvemos a borrar, y continuamos escribiendo y borrando, al final el papel se rompe”.

“Debemos tener cuidado en no repetir los mismos errores, tenemos que estar alerta”.

Nosotros escribimos, la escritura son los errores, el Maestro perdona, o sea borra, y podemos continuar escribiendo, (cometiendo errores) El Maestro siempre perdona, siempre borra, pero nos dice que finalmente el papel se rompe.

¿Qué quiere esto decir?

Que el Maestro es pura compasión, y evidentemente perdona (borra) todos nuestros errores, pero por la ley del karma el papel se rompe, el papel es la vida, y la vida se nos va, se acaba a consecuencia de la repetición del error y pasamos a otro plano, lo dejamos aquí para la próxima vida.

Hay que estar muy atentos a lo que Dios nos pide, pues si no le damos por lo menos parte de lo que nos pide, podemos estar en un error, y la resistencia a entregar a Dios lo que nos está pidiendo, es una de las repeticiones de nuestros errores.

Es por esto que Amma nos pone el ejemplo de Valmiki, al que Dios le pidió a través de los siete sabios un cambio de vida, un cambio radical de vida, Valmiki escuchó la voz del Señor y pasó de bandolero a santo.

O el ejemplo de María Magdalena, quien vio transformada su vida con lo que Jesús le transmitió.

En estos ejemplos además podemos ver la no generación de angustia por el pasado, así nos lo muestra Amma:

“Hasta ahora hemos vivido en un mundo de placeres mundanos, pero no hemos desperdiciado nuestra vida si sabemos utilizar el momento presente”.

Los ejemplos de Valmiki y María Magdalena nos muestran de que manera supieron aprovechar el momento presente. Se lo estaba pidiendo Dios, se dieron cuenta, y le hicieron caso.

Deberíamos de planificar nuestro futuro, un futuro de vida con fundamento, con fundamento verdadero.

¿Dónde estoy?  

¿Adónde voy?  

¿Cómo quiero hacer el recorrido?  

¿Cómo desea Dios que lo haga?

Como nos pide Amma la planificación de nuestro futuro:

“Amma no dice que no hay que planificar el futuro, hay que hacerlo, pero no planificarlo y quedarnos sin hacer nada”.

“Una vez elaborado el plan, no amarrarse al plan, no apegarse al plan, sino seguir paso a paso, ponerlo en práctica, y ver que circunstancias van ocurriendo”.

En estas dos frases Amma nos deja bien claro como elaborar el futuro a través del presente.

Nos hacemos el plan, planificamos nuestra vida, o los proyectos que tengamos dentro de nuestra vida.

Vamos siguiendo el plan sin estar muy apegados al mismo, tener una actitud de no querer conseguir resultados determinados parciales o totales a toda costa, pues si tenemos esta actitud no podremos ver que nos indican las circunstancias que van ocurriendo, que son precisamente la voz de Dios. Las circunstancias son lo que Dios nos está pidiendo.

Y Dios nos puede pedir que sigamos con nuestra planificación tal como la tenemos diseñada o nos puede pedir cambios, y estas circunstancias que nos piden cambios en el momento presente, pueden hacer variar el futuro, la manera que lo teníamos planeado.

Personalmente siento un profundo agradecimiento a Dios, por haberme permitido ver los cambios que me proponía a través de las circunstancias, circunstancias que hicieron variar totalmente la planificación de mi futuro, radicalmente diferente de como la tenía prevista.

Además, la gente que estamos con Amma tenemos el privilegio de poder ir y preguntarle directamente, sin más, para que nos ayude a saber que quiere Dios de nosotros.

Hace tiempo que no le hago preguntas personales a Amma, mejor dicho en el room dharsan, en donde he estado los últimos años, la pregunta fija que le hago es: ¿Cómo te puedo servir mejor, Madre?

Pero en el tour de Europa del año pasado, como había otras personas implicadas en la decisión que tenía que tomar, en Londres intenté pasarle una pregunta.

Como necesito intérprete del inglés le expliqué a Gautam la pregunta, que era en dos partes, para que en el momento que le viniera bien fuéramos a Amma para preguntarle.

Pero Gautam tenía mucho seva, pues le habían dado un seva extra aparte del habitual, y envió a otra persona para que me tradujera. Fui con esta persona y estuvimos allí esperando, pero la pregunta no pasó. Entonces me dije, bueno si Amma no considera conveniente que le pase la pregunta, pues está bien, en otro momento, o ya me creará las circunstancias para que me entere.

La noche del Devi Bhava, estaba en el stage en un rincón, de pie, embebido en el dharsan que estaba dando Amma, y no me daba cuenta cuando ya se estaba terminando el Devi Bhavo, vino alguien y me dijo: si quieres pasar dharsan ya van a empezar los bautizos, por lo que fui, me dejaron pasar, y mientras Amma me daba dharsan vi como Shubamrita swami hablaba con Amma, luego al terminar el dharsan noté que alguien me tiraba del brazo, era Gautam, quien me decía: ven que te voy a decir la respuesta de Amma a tu pregunta en dos partes.

Así ocurrió, Amma había respondido de esta manera.

-Con este tema decide esto.

-Con este otro, en su momento tendrás claro lo que tienes que hacer.

Por una parte respuesta clara, sin dudas, ni apelativos. Es por ahí.

Por otra, te lo diré a través de las circunstancias.

Nuestro mejor futuro lo conseguimos viviendo muy alerta en las circunstancias del presente, y tomando conciencia de las mismas, pues esto es lo mismo que escuchar la voz de Dios, la divina voz de Amma.

OM NAMAH SHIVAYA

 

En el presente que estamos ahora mismo, sólo añadir que todo el servicio y oración que estamos haciendo aquí en el ashram, es una manera efectiva de vivir el presente, un presente que aparte de estar colaborando con la ayuda al mundo en el proceso que estamos atravesando en el planeta, o precisamente por esto, está forjando un futuro que nos ayudará a armonizar más y más nuestras vidas con la Voluntad del Señor, con la Voluntad de Amma.

Debemos estar abiertos a todos los cambios que la vida nos proponga, pues las oraciones colectivas tienen mucho poder para favorecer al mundo, dice Amma, pero los cambios son individuales, del individuo.

No tener miedo de nada, no seguir a la mente, escuchar solamente al corazón y Dios nos llevará en volandas a vivir correctamente cada momento de nuestra vida.

Es un momento de abrazar el presente con lo que la vida nos proponga.

Abrazar con confianza, con alegría, aquello que nos llegue en cada momento, así es como estamos dejando las riendas de nuestra vida a la Madre Divina, y esta es tu responsabilidad, coge fuertemente las riendas de tu vida, no las dejes en manos de otros, y una vez las tengas plenamente en tus manos, entrégalas a Amma, para que Ella dirija tu vida y no tu mente.

Cuando llegamos aquí ya no hay ninguna preocupación por el futuro, el futuro se hace cargo de sí mismo.

Gracias a todos por estar ahí.

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

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