SINTESIS SATSANG 03.02.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Dharma y Adharma – 2ª parte

*Nunca hagan nada cuando estén confundidos o emocionalmente alterados.

*Si llevas a cabo acciones en este momento egoísta, volverán a ti el resultado de estas acciones.

*Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerarlo todo, y como y porqué se llegó a esta situación.

*Meditar y pensar cual es el camino correcto.

*Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto.

*Una persona mata animales por placer. Incorrecto.

*Para poder llevar a cabo el dharma, hay tantas cosas que deberíamos saber.

*Una vez que entendamos el dharma y actuemos de acuerdo a él, todo será positivo.

*Si vemos algo que sea adhármico, ¿qué hacer?

*Primero, analizar, no actuar impulsivamente.

*Segundo, hay que señalarlo, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico. Por lo menos decirlo.

*Si un coche está mal aparcado, por lo menos tocar el claxon.

*Aunque a veces no sabemos lo que es dhármico y adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas.

*Muchas veces no tenemos la claridad.

*Antes de actuar estudiar profundamente y ver debajo de la superficie.

*Por nuestras ideas preconcebidas, podemos no ver la realidad.

*Tenemos que estar alerta y tener sentido del discernimiento.

*Tenemos que ser conscientes de nuestra vida.

*Tenemos que ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias), son los signos que nos indican el camino a seguir.

*¿Ya en el último estado, no existe lo correcto o incorrecto? Pregunta para Amma.

*Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como cuando circulamos en coche que respetamos las señales de tráfico, y no hacer como un pájaro que vuela sin reglas.

*Nuestras almas todavía no han subido a lo más alto.

*Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente.

*En cada situación existe un dharma, que necesitamos obedecer y seguir.

*En la comida si tomamos lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto.

*Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico.

*Si lo hacemos para amasar dinero es adhármico.

*El que alcanza el estado supremo, siempre hace la acción correcta, nunca se equivoca.

*Las enseñanzas del Vedanta, son para cambiar nuestra percepción de ver las cosas, pero nosotros las interpretamos como nos da la gana.

*Cuando podamos distanciarnos de las situaciones, seremos capaces de verlo de una manera pasiva; si nos involucramos, perdemos claridad.

*El Vedanta nos enseña a percibir la vida de otra manera.

RESUMEN

La realidad es que esforzarnos para practicar el dharma, sólo beneficios aporta a nuestra vida.

Es cierto que hay que hacer el esfuerzo, pero merece la pena hacerlo.

¿Dónde o en qué tenemos los esfuerzos para situarnos en el dharma?

Veamos lo que nos dice Amma:

“Nunca hagan nada cuando estén confundidos, o emocionalmente alterados”

“Si llevas a cabo estas acciones en este momento egoísta, volverá a ti el resultado de estas acciones”.

“Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerar todo, y el cómo y por qué se llegó a esta situación”

“Reflexionar y pensar cual es el camino correcto”.

“Primero analizar, no actuar impulsivamente”.

“Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto”.

“Una persona mata animales por placer. Incorrecto”.

En estos mensajes de Amma tenemos claro en dónde o en qué podemos realizar un esfuerzo que nos ayude a situarnos en el dharma.

Si estás confundido y emocionalmente alterado, no te será posible aplicar el dharma, y además desde un estado emocional desequilibrado, donde está muy presente el ego, lo que digas o hagas te llegará de vuelta a ti.

El esfuerzo lo tenemos en quedarnos quietos, quedarnos callados, reflexionar sobre la situación creada, y una vez recuperada la calma, nos será más fácil saber dónde está la acción correcta.

Una de las cosas que nos dificulta situarnos en el dharma son los juicios que nos formamos sobre otras personas.

Nos lo recuerda Amma en estos mensajes:

“Muchas veces no tenemos claridad”.

“A veces no sabemos lo que es dhármico o adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas”.

“Por nuestras ideas preconcebidas podemos no ver la realidad”.

“Debemos estar alerta y tener sentido del discernimiento”.

“Debemos ser conscientes de nuestra vida”.

“Ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias) son los signos que nos indican el camino a seguir”.

En el no colocar etiquetas a los demás tenemos otro esfuerzo para situarnos en el dharma, en el no catalogar este o esta es así, o es asá.

Hace varios años en un tour por el norte de la India, ya sabéis que en India los programas de Amma son multitudinarios, lo que conlleva que los dharsan o abrazos de Amma sean muy rápidos.

Las personas entran y salen de los brazos de Amma en muy pocos segundos, y hay bramacharis y bramacharinis que se encargan de esta labor o seva, ayudar a que las personas entren y salgan de los brazos de Amma con relativa facilidad y rapidez.

Pues en uno de estos programas con una inmensa multitud, Amma estaba dando dharsan muy rápido, y un bramachari encargado de retirar a las personas de los brazos de Amma, en el lado de los hombres, tiró con fuerza de un señor, quien se encaró con el bramachari, y le dijo muy enfadado: me vas a hacer caer, eres un bruto, tú ¿sabes quién soy yo?, y allí delante de Amma  hubo una discusión.

Al día siguiente este señor volvió al dharsan, y cuando el bramachari lo vio en la cola ya se puso nervioso, pues pensó: ya está aquí de nuevo este hombre, y la volveremos a liar, el bramachari ya le había colocado la etiqueta de persona conflictiva.

Llegó este señor al dharsan, Amma le abrazó, y cuando el bramachari lo iba a tirar, Amma paró de abrazar a la gente y le dijo al bramachari: “Cuidado hijo, pon atención en que este señor no se caiga, por favor”.

Y el señor dando un buen salto, respondió no, no, estoy muy bien, y se movió rápidamente dejando lugar a las otras personas que venían detrás.

Así nos muestra Amma como resolver una situación de conflicto, que desde el dharma ayudó a comprender a ambas personas, a uno que no ha de prejuzgar, y actuar con ira desde el prejuicio, y al otro que si puede moverse ágilmente no cause problemas y facilite las cosas por el bien común.

Hay otras ocasiones que también nos cuesta situarnos en el dharma, y por ello requieren de nuestra atención y esfuerzo.

Esto es lo que Amma dice:

“Cuando se presencian acciones adhármicas de palabra o de hecho, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico”. “Hay que decirlo”.

“Si un coche está mal aparcado por lo menos tocar el claxon”.

“En cada situación existe un dharma, que hay que obedecer y servir”.

Cuando se observan actitudes incorrectas hay que comunicarlo a la persona que las realiza, y a quien tiene la responsabilidad del área donde aquella persona está actuando, y hacerlo con todo el detalle.

Estando ya de representante de Amma en España, en uno de los viajes que hice a Amritapuri, el ashram principal de Amma, a Radhika la responsable de los occidentales en Amritapuri, que además es la persona que prepara y cocina las comidas para Amma, la vi y observé que en cierta ocasión un occidental se acercó a ella y le dijo: en el ashram ocurren estas cosas, te lo digo a ti para que pongas remedio a lo que está pasando.

Radhika le preguntó: ¿Quién o quienes están actuando así, y cuándo y cómo?

Ah! esto no te lo puedo decir, exclamó el hombre.

Pues entonces tu información no me sirve de nada, le respondió Radhika.

No sólo es necesario comunicar a quien corresponda las acciones incorrectas, sino que lo dhármico es hacerlo facilitando todos los detalles.

Lo que ocurre que nos da miedo a decir nombres, porque no queremos perder la relación con la otra persona.

Y la verdad es que actuando dhármicamente nos beneficiamos todos, pues el dharma propicia que cada uno pueda hacer el trabajo interior que le corresponde, que en realidad es lo único que importa.

En un satsang swamiji, el primer discípulo de Amma en relación a este punto que estamos comentando dijo: aquella persona que presencia y es conocedora de actitudes adhármicas que realizan otras personas, y no lo comunica, participa en el 50% de los efectos negativos de la acción incorrecta que ha realizado la otra persona.

Amma también nos comenta la importancia del dharma en las cosas materiales:

“Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como las señales de circulación en la carretera, y no como un pájaro que vuela sin reglas”.

“Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente”

“Nuestras almas no han subido a lo más alto todavía”.

“En la comida, si tomas lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto”.

“Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico, si lo hacemos para amasar dinero, es adhármico”.

El dinero es uno de los elementos que más nos puede ayudar a situarnos en el dharma.

Y el tener una actitud correcta en nuestra relación con el dinero nos ayuda muchísimo en crear una conciencia desde donde podemos expandirnos más fácilmente.

Hay que tener un profundo respeto en como gastamos, no ya un euro, sino hasta un céntimo de euro.

Hay que tener un profundo respeto en cada cosa que compramos, y en como la usamos.

Las cosas que compramos: comida, ropa, artículos de higiene y de limpieza, etc., tienen que aprovecharse hasta que sean útiles, y no dejarnos llevar por los impactos de la publicidad, ni adonde nos han llevado las costumbres de una sociedad a la que llamamos desarrollada.

En relación al dinero, nos ayuda a pensar en el dharma el tener presente la cantidad de seres humanos, miles, millones, entre los que hay una ingente cantidad de niños, que les falta lo básico para sobrevivir.

A todo este colectivo humano de seres necesitados, va encamina la ayuda de ETW, la Obra Humanitaria de Amma, posiblemente la de mayor magnitud del planeta.

Nos ayuda a situarnos en el dharma cuando retiramos productos de las tiendas de Amma, el saber que paguemos lo que paguemos por lo que nos llevamos, estamos ayudando con nuestro acto a gente necesitada, por lo tanto no es en absoluto un acto de compra-venta puro y simple, como cuando compramos en una tienda tradicional.

Tener esto presente nos permite situarnos en el dharma.

Situarnos en el dharma como Paramahansa Yogananda dice en el último Matruvani, es:

Ser capaz de hacer, no lo que desearías hacer, sino aquello que deberías hacer por tu propio bienestar.

Y esto es libertad.

Practicar el dharma nos convierte en seres libres.

OM  NAMAH  SHIVAYA