Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Reglas - 2ª parte
*Amma se vio a sí misma como la Madre del Universo, y no distingue entre hombres y mujeres.
*Para vivir aquí, hay que seguir las reglas, pero Amma no quiere forzar a nadie. Si no las puedes seguir coge los bártulos y vete.
*Hay occidentales que han pedido más disciplina a Amma, tener una guía, una disciplina a seguir.
*Y ahora que las peticiones han aumentado, es el momento.
*Muchos de Sus hijos han renunciado a comodidades para venir a vivir aquí, por eso una vez aquí es mejor continuar el camino.
*Amma es una jardinera, que quiere mantener el jardín hermoso, y para esto ha de cortar ramas, limpiar, quitar, guiarnos,...
*Amma no obliga a nadie, ni tampoco dice que la vida de matrimonio es inferior a la del bramachari y de la bramacharini.
*Si queremos llegar a la Meta, debemos seguir las reglas.
*El hablar por corto espacio de tiempo está bien, pero el abrazarse en público no está bien.
*Las acciones de una persona, afectan a las acciones de otros.
*Ejemplo: Si uno conduce borracho, puede arrollar a otro.
*No somos islas solitarias, estamos unidos por la misma energía.
*Primero, trata de transformarte a ti mismo, y los otros tratarán de seguirte.
*La vida espiritual es muy difícil, es como caminar en el filo de una navaja.
*Hay occidentales que vinieron aquí a buscar a Dios, y se encontraron a su media naranja, y pospusieron la búsqueda de Dios para otra vida.
*Y aunque no hay nada malo en enamorarse de alguien, pues es una libertad de elección, debemos tener nuestro propio control, y por eso se ponen las reglas.
*Y cada uno que escoja lo que quiere.
*Amma no fuerza a nadie, cada uno que escoja con lo que se sienta mejor.
*Los pensamientos de nuestra mente son como un molde, pero si el molde es defectuoso, todo lo que pase por él, saldrá mal.
*Si tu piensas que algo va mal, deberías tener la fuerza mental, para ir más allá de aquel obstáculo.
*Tenemos que vencer las vasanas, pero debemos tener una determinada conciencia para extirparlas.
*Nuestra mente es muy densa.
*Una persona fuerte espiritualmente no se afecta mucho.
*Pero para conseguirlo has de seguir las reglas.
*¿Qué es lo que hace alguien que quiere curarse?
*Segur todas las reglas que le manda el doctor.
*Estar conscientes de nuestras tendencias, de nuestras debilidades, tratando de vivir en la parte más sutil de nuestro ser.
*En el discurso de Ginebra, Amma dijo que Ella no ve al hombre y a la mujer diferentes, lo único que no puede soportar es el ego.
*Otra pregunta: ¿Cuál es el momento para empezar a vivir en el ashram?
*Cuando lo sientas, comenzar inmediatamente.
*No pensar en satisfacer primero los deseos y luego ir a vivir al ashram.
*Los deseos mientras más se alimentas, más crecen.
*Ejemplos:
1.- Alguien va a bañarse, y dice bueno me bañaré cuando se calmen las olas.
2.- Alguien no se encuentra bien, y dice bueno primero me pongo bien, y luego voy al doctor.
3.- Piensas voy a aprender a nadar, pero no te mueves de la arena.
*Cuando se siente desapego y desapasionamiento, ahí puedes empezar a vivir en el ashram, pero si luego no te encuentras cómodo, puedes regresar al mundo, depende de uno mismo.
RESUMEN
Lo maravilloso de las reglas es que existen para hacernos felices.
Lo que quiere decir que estar de acuerdo con las normas y respetarlas aporta felicidad a tu vida.
Estamos hablando de lugares que en sí mismos ya tienen esta función, como los ashrams, los grupos de satsang,...
Son sitios donde la gente acude para acercarse a Dios, para ir conectando con la Divinidad que llevas en tu interior.
Conectar con esta energía que cada uno lleva dentro, es lo que nos hace felices.
Y para esto existen todos estos lugares que nos reunimos en nombre de Amma, los que seguimos a Amma.
Reunirse en nombre de Amma un grupo de personas, con devoción, con reverencia, conduce a que Su presencia se haga latente en el lugar.
Para que esto ocurra ha de haber un guión, ha de haber un orden.
Esto son las reglas, no son otra cosa.
Repasando lo que Amma nos dice nos podremos dar cuenta de la importancia que tienen las reglas.
“¿Qué es lo que hace alguien que quiere curarse?”
“Seguir todas las reglas que le manda el doctor”.
“Debemos estar conscientes de nuestras tendencias, de nuestras debilidades, tratando de vivir en la parte más sutil de nuestro ser”.
“Hay occidentales que han pedido más disciplina a Amma, tener una guía, una disciplina a seguir, y ahora que han aumentado las peticiones es el momento”.
“Para vivir aquí hay que seguir las reglas, pero Amma no quiere forzar a nadie. Si no las puedes seguir, coge los bártulos y vete”.
“Muchos de los hijos de Amma han renunciado a comodidades para venir a vivir aquí, por eso, una vez aquí, es mejor continuar el camino”.
“Si queremos llegar a la Meta, debemos seguir las reglas”.
“Amma es una jardinera que quiere mantener el jardín hermoso, y para esto ha de cortar ramas, limpiar, quitar la suciedad, guiarnos,...”
“Pero Amma no obliga a nadie”.
¿Porqué Amma es tan estricta en cuanto a que haya normas en los ashrams, y que se cumplan las mismas?
¿Nos podemos imaginar un ashram sin horarios?
¿Nos podemos imaginar un ashram sin unas pautas a seguir?
¿Y alguien que esté allí para recordar que aquellas son las carreteras a circular?.
Pues si esto no fuera así, todos iríamos a trompicones.
Y Amma no desea que todos andemos apelotonados y sin un Norte.
En un tour por la India, precisamente el del Norte, a consecuencia de unas riñas por falta de respeto a las normas, Amma dijo:
Ustedes no escuchan a Amma. Andáis todos juntos apelotonados, como un rebaño de vacas que se van golpeando unas a otras, y avanzan muy lentamente.
Las reglas están para evitar precisamente esto.
A veces, comentando con Shubamrita swami algunas incidencias del ashram, me dice: ¿pero cómo podemos vivir en un ashram sin reglas? Hay algunos que no les gustan las normas, es cierto, pero las normas son las señales de circulación.
Lo que verdaderamente hace un ashram fuerte son las reglas.
Cuando en un ashram hay unas normas que se hacen respetar, se crea en el mismo una energía de respeto entre las personas que viven y visitan el ashram, y se fomenta un respeto hacia el propio ashram.
Un ashram fuerte es un poderoso imán, que atrae la gente hacia el lugar.
Cuando se oye a alguien que no va al ashram, por motivos que no son de salud, o porque la vida le pone en una situación laboral o familiar que le hacen imposible su visita al ashram; todos los demás motivos que pueda tener, mejor los reflexione, pues no hay otro perjudicado que uno mismo en no frecuentar la conexión con un lugar sagrado como el ashram.
El ashram es la propia manifestación de Amma, la Madre Divina.
Y sólo poniendo al ashram por delante de nosotros mismos, podremos vencer las resistencias que el ego nos pone en forma de excusas razonadas, para impedirnos recibir el alimento que el ashram proporciona al alma. El alma pide este alimento, pero al ego no le gusta lo que el alma pide.
En el respeto a las reglas y a las personas, que tienen la responsabilidad de que se cumplan, tenemos la oportunidad de hacer al ashram fuerte, de hacer que el ashram sea un lugar con más y más fuerza, pues nos convertimos en ejemplo.
Y el ejemplo ayuda a los demás.
Cuando ayudamos a los demás, los primeros que nos beneficiamos somos nosotros mismos.
El tema de este satsang, las reglas, se podría decir que tiene una palabra clave: Respeto.
Amma nos cuenta muchas veces la historia de aquel ashram habitado por monjes, en donde había armonía y era visitado por mucha gente.
Llegó un día que murió el prior, y los monjes empezaron a discutir entre ellos, y la energía que se generó hizo que la gente dejara de acudir al lugar.
Ante esta situación uno de los monjes fue a ver a un santo que vivía en la montaña, estaba meditando casi todo el tiempo en una cueva.
El monje le explicó al santo la situación del ashram, y como habían llegado al punto donde se encontraban en este momento.
El santo estuvo unos momentos reflexionando, y le dijo al monje: entre ustedes hay un monje que está realizado, y cerró los ojos de nuevo.
El monje quiso saber más, quiso saber quien era el monje realizado, pero el santo ya no volvió a abrir los ojos.
De regreso al ashram estuvo pensando en quien podía ser el monje realizado, el cocinero, no, el cocinero no, tiene muy mal genio; el jardinero, no el jardinero no, es muy perezoso; el que se encarga de la biblioteca, pero no, no podía ser este, pues era muy egoísta,...
No pudo llegar a ninguna conclusión.
Al llegar al ashram se reunieron los monjes, y les explicó lo que había dicho el santo de la cueva.
Y todos los monjes empezaron a pensar y actuar, presumiendo que con cada uno que hablaban, aquel podía ser el que estaba realizado, y con este respeto mutuo terminaron las discusiones y volvió la armonía al lugar.
El ashram se volvió a llenar de gente de nuevo.
El respeto fue la clave para que desapareciera el malestar, y volviera la paz al ashram.
De hecho cuando hay respeto y seguimos las reglas del ashram, ayudamos a los demás.
Así lo expresa Amma en este satsang:
“Primero, trata de transformarte a ti mismo, y los otros tratarán de seguirte”.
“La vida espiritual es difícil, es como caminar por el filo de una navaja”.
“Las acciones de una persona afectan a las acciones de otros”.
“Ejemplo: si uno conduce borracho, puede arrollar a otro”.
“No somos islas solitarias, estamos unidos por la misma energía”.
“Nuestra mente es muy densa”.
“Si tu piensas que algo va mal, deberías tener la fuerza mental, para ir más allá de aquel obstáculo”.
“Tenemos que vencer las vasanas o hábitos, pero debemos tener una determinada conciencia para extirparlas”.
“Una persona fuerte espiritualmente no se afecta mucho, pero para conseguirlo has de seguir las reglas”.
Nos podríamos preguntar:
¿Cómo puede ser que por el mero hecho de respetar las normas pueda ayudar a los demás?
¿Cómo funciona esto?
Para seguir las reglas, especialmente las que menos te gustan, has de hacer un esfuerzo, has de practicar el respeto, has de canalizar tus vasanas o hábitos.
El hacerlo supone un cambio de conciencia.
Cuando hay respeto, no hay discusión.
La discusión está en el terreno de la mente, y desde ahí no podemos avanzar. Es lo que dice Amma.
Cuando hay respeto, hay aceptación.
Cuando hay aceptación, hay disposición a canalizar, a resolver tus vasanas.
Y en este caso el hábito dominante pudiera ser el deseo de poder, consciente o inconsciente que hace fuerza para que no cumplas con la regla.
El último satsang que oí de Amma antes de salir de Amritapuri para venir aquí en el 2008, dijo:
Amma recibe miles de cartas de bramacharis, bramacharinis, renunciantes, residentes, y devotos de todo el mundo, y en todas hay, no se libra ninguna, un deseo de poder.
Entonces el deseo de poder es inherente en el ser humano.
Si muestras a los demás tu práctica de: respeto, de aceptación, de no discutir, de intentar dominar del hábito, para todo lo cual se necesita un esfuerzo. Este esfuerzo es el que ayuda a cambiar tu conciencia, y por contagio ayuda a cambiar la conciencia a los demás.
En la medida que hacemos cambios de conciencia en positivo, estamos ayudando al mundo, estamos ofreciendo nuestro apoyo, estamos ofreciendo nuestro ser, a la Obra Humanitaria de Amma.
Así nos vamos convirtiendo en seres libres.
Pues esta es la verdadera libertad.
La libertad no es hacer o dejar de hacer lo que a uno le venga en gana. Esto es esclavitud, esto es ser esclavo de tus hábitos.
La verdadera libertad es, ante cualquier circunstancia que la vida te proponga, usar el discernimiento, y no dejarse arrastrar por la emoción o por el hábito, sino decidir lo correcto, decidir lo más conveniente.
Por ejemplo si estoy fumando; la libertad no está en fumar todo lo que la mente me pida. La verdadera libertad está en discernir buscando fórmulas que me aparten del tabaco.
Otro ejemplo: Tengo que ir a los bhajans, tengo que asistir al archana, pero la mente me pone excusas, tengo pereza, y no voy.
No sólo dejas de ir tú, sino que arrastras a otros a que no vayan.
Si no vas, que sea por un motivo justificado, como hacer un seva indispensable para el ashram, en horarios que te impiden asistir al archana o a los bhajans. Entonces tu falta de asistencia es por un bien superior.
Nuestro ejemplo es el que ven los demás en nosotros, y los arrastramos en una o en otra dirección.
No hace falta decir que esta ayuda a los demás, a través del cumplimiento de las reglas, al primero que benefician es a uno mismo.
Y hablando de las reglas del ashram, le preguntan a Amma cual es el momento adecuado para empezar a vivir en el ashram. Amma respondió:
“No pensar en satisfacer primero los deseos, para luego ir a vivir al ashram”.
“Cuando lo sientas empieza inmediatamente”.
“Los deseos mientras más se alimentan, más crecen”.
“Ejemplos:
1.- Alguien va a bañarse y dice, bueno me bañaré cuando se calmen las olas.
2.- Alguien no se encuentra bien, y dice, bueno primero me pongo bien y luego voy al doctor.
3.- Piensas, voy a aprender a nadar, pero no te mueves de la arena”.
“Cuando se siente desapego y desapasionamiento, ahí puedes empezar a vivir en el ashram , y si luego no te encuentras cómodo, puedes regresar al mundo, depende de uno mismo”.
“Amma no obliga, ni fuerza a nadie a nada”.
La vida espiritual necesita de coraje, coraje en visitar y/o vivir en lugares sagrados, y esfuerzo para seguir las pautas o reglas de estos lugares.
Esto es la vida espiritual, coraje para seguir las invitaciones que la vida te hace.
Si la vida te invita a vivir en el ashram, no lo pienses, y si no te encuentras cómodo cambia.
Si la vida te invita a visitar el ashram, no lo dejes para mañana siguiendo las excusas que la mente te va a proponer. Actúa ya. Esta es una buena regla a seguir.
Y todas las reglas y su práctica y respeto nos las aconseja Amma, quien se vio a Sí misma como la Madre del Universo.
OM NAMAH SHIVAYA
