Dharma en Oriente y en Occidente

¿Qué es satsang?

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.

Satsang: unirse a la Verdad, al Ser. Estar en compañía de un Mahatma (Maestro Realizado). También escuchar un debate o charla espiritual. Encuentros para hablar de la Verdad Suprema. 

En el centro Amma de Piera el satsang consiste en una breve meditación, en la recitación de los 108 nombres de Amma, lectura y reflexiones por parte de Ânand de las enseñanzas de Amma, bhajans (cantos devocionales), meditación MA-OM, meditación de las flores con la voz de Amma y Arati.

Iniciamos con una breve meditación que nos sirve para interiorizarnos y estar más presentes en el ahora.


SINTESIS SATSANG 29.05.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Dharma en Oriente y en Occidente

 

*La pregunta no está recogida, por lo que la respuesta de Amma empieza así.

*Deberíamos hablar sólo de este mundo, no de los otros mundos, porque este es el mundo donde vivimos.

*Hay un propio mundo para cada uno, igual que los animales y plantas que tienen su propio mundo.

*Los pájaros tienen su dharma, así como las plantas, etc.

-Los pájaros desde hace miles de años construyen sus nidos de la misma manera, su dharma siempre es el mismo.

*Por el contrario los seres humanos tienen su propio dharma, y de acuerdo al puesto que ocupan en la sociedad lo tienen diferente, no es el mismo dhama el de un científico que el de un militar, que el de una ama de casa,...

-Un militar no se puede quedar en casa si hay guerra.

*Cuando vamos a una comisaría de policía no podemos crear problemas sino nos pondrán en prisión.

*Las normas de tráfico nos marcan un dharma diferente.

*Incluso si estamos sentados en un cuarto oscuro no comeremos por la nariz, lo haremos por la boca.

*No podemos decir que no hay dharma o sistemas de valor en la sociedad occidental. Por ejemplo en muchos países occidentales no les permiten a los niños ver según que páginas web, o decir palabras feas.

*A veces ocurre que lo que en India se considera bueno en occidente no y viceversa.

*Aquí en India el dharma está muy definido en cuanto a las cosas y personas. Hogar, oficinas, frente a una persona mayor, un hermano, un tío, etc., etc.

*En los países occidentales normalmente el hijo no le llama papá a su padre, le llama por su nombre de pila, Jorge, y le dice: no creas que eres el jefe de la casa, yo también mando. Esta es una expresión muy común en occidente.

*La esposa le llama al marido: cariño, y aquí le llama cheet, que significa hermano mayor.

*En tiempos pasados el marido era como 10 años mayor que su esposa, ahora son de la misma edad.

*La gente en occidente no se casa, comparten sus vidas pero son amigos, no marido y mujer.

*Aquí en India como dharma cuando una visita viene a casa se le considera Dios y se la hace sentir cómodo y contento.

*Con respecto a los amigos hay otro dharma; aquí hay un dharma para cada sector de la sociedad.

*Paradharma y Aparadharma en la India.

*Seas lo que seas y trabajes en lo que trabajes puedes lograr el Paradharma o la Realización con Dios.

*En occidente no le llaman dharma a lo mismo que lo lamamos aquí. Aquí se le relaciona con una conducta o forma de trabajo, en cambio en occidente hay un sistema de valores y es considerado serio.

*El dharma es como un laberinto. En el mundo cuando un motor hace ruido se le pone grasa.

*Purnajatma en el hinduismo que significa que hay una vida después de la muerte del cuerpo.

*Aquí creemos que cualquier acción que hagamos nos repercutirá en esta vida o en otras vidas, mientras en occidente no tienen esta teoría.

*Otra cosa de aquí de la India en el Sanatana Dharma es la reencarnación.

*En occidente si eres débil, o no quieres desarrollar tus actividades por tu debilidad física o intelectual puedes suicidarte si lo deseas.

*A veces gastamos mucho por salvar la vida a alguien, pero suicidarse es ir en contra de la voluntad de Dios.

*No tenemos derecho a sacarnos la vida porque es un regalo de Dios y no tenemos el derecho de acabar con ella.

*La humildad es el primer paso en la espiritualidad.

*En occidente el ego es un requisito para lograr algo en la vida.

*El ego en la India es cuando uno es agresivo, cuando fuerza a otra persona.

*Un cierto nivel de ego es necesario.

*Ejemplo:  la vaca que entra en tu jardín y se come las flores más preciadas, si vas y le dices amorosamente: querida vaquita no te comas mis flores, anda vete y tómate la hierba que tienes preparada, no nos hará ni caso; en cambio si cogemos un palo y se lo mostramos hablando firmemente seguro que se irá.

*Este ego es como una cuerda quemada, mantiene la forma, pero cuando la tocas se desintegra, es un mantra que nos enseña.

*Necesitamos el ego para movernos por el mundo, pero debemos tener la comprensión de que sólo por la Gracia de Dios podemos realizar las acciones.

*En la Biblia el Creador y la Creación son diferentes.

*Aquí sólo son Uno, un cuenco de arcilla y la arcilla es lo mismo, una joya de oro y el oro es lo mismo.

*Básicamente los valores como amor y paz son universales, en todas partes son igual.

*Como el fuego y la luna; el fuego calienta en todas las partes del mundo.

*La miel igual, es dulce en todas las partes del mundo.

*A veces se utilizan diferentes palabras o samsaras pero el fondo es el mismo.

*Amma pide disculpas a sus hijos occidenales si ha dicho algo en contra de su cultura o filosofía  occidental, e invita a los occidentales que opinen por favor acerca de su cultura.

*Amma se refiere a la forma de vivir, no a la Biblia.

*También en occidente hay diferentes culturas entre países y entre continentes.

*La fe budista habla acerca de la compasión.

*Alguien pregunta, si depende de nuestras oraciones el recibir o no el fruto de nuestras oraciones.

*Siempre es así. Si somos sinceros y nuestras oraciones son puras, los resultados son así.

*Depende de nuestros esfuerzos.

*Todo lo que hacemos nos repercute.

*Con buenas acciones los resultados serán positivos.

*Si realizamos malas acciones, cosecharemos de acuerdo a esto.
*Había un bufón en la corte que explicaba historias y el rey las escuchaba pero no le comprendía, por lo que le llamó y le abofeteó, el bufón quedó desagradablemente sorprendido pues él pensaba que lo llamaba para felicitarle, pero aún y así se quedó tranquilo, pues no podía abofetear al rey, sino le cortaría el cuello, pero otra persona se le acercó para que le resolviera dudas y le abofeteó. Por qué haces esto? Le preguntó el consultante, yo te he preguntado de manera educada. Qué vamos a hacer ahora? Es muy simple dale una bofetada al más cercano a ti.

*El mundo es redondo y te volverá más tarde o más temprano lo que hayas sembrado.

*Lo que quiere decir Amma es que todo va en cadena, le echamos la culpa de uno a otro, eso es lo que siempre hacemos, en lugar de encontrar la solución al problema.

*Dios está en el interior y en el exterior, necesitamos alcanzar este Conocimiento.

*¿De dónde viene el poder de la imaginación? Viene del Señor.

*Cuando ves las nubes en el cielo ves las formas que van tomando: un dragón, un burrito, un lobo, etc., pero luego desaparecen.

*Igualmente Dios es con forma y sin forma, debemos experimentar esta Verdad.
*Ahora Amma lee una carta y da instrucciones de uso en el ascensor:

-No beber líquido dentro del ascensor, pues puedes estropearlo, y de hecho así ha pasado.

-No exceder el peso estipulado, es peligroso.

-La arena que entra en los ascensores arruina las máquinas, tener mucho cuidado.

*Estas instrucciones son para nuestra seguridad, porque si no mostramos conciencia en estas cosas, tendremos que subir hasta el piso 18 a pie.

*Si no podemos mostrar conciencia sobre estas cosas, cómo vamos a poder lograr el control sobre nuestra mente?

*Si no podemos cruzar pequeños charcos, cómo vamos a lograr cruzar el océano?

RESUMEN

¿Qué es el dharma?

¿Cuál es la definición del dharma?

Acudamos a lo que Amma nos transmite:

“Dharma es: la acción justa, en el lugar justo, realizada en el momento justo”.

“Dharma es: la acción correcta, desarrollada en el lugar correcto y en el momento correcto”.

Y todo, absolutamente todo tiene dharma. Todas y todos tenemos dharma, cada cual el suyo, cada cual el que le toca en cada momento de su vida, dependiendo de donde esté, dependiendo de lo que haga.

Igualmente cada lugar tiene su dharma, y como nos dice Amma no es el mismo dharma para un bar, que para una comisaría de policía, que para un ashram, y así sucesivamente.

Lo cierto es que el dharma, lo cierto es que la aplicación del dharma en tu vida tiene una trascendencia en el karma que tienes acumulado.

¿Por qué?

Los pensamientos y acciones dhármicas producen karma positivo y borran, te descargan de karma negativo.

Los pensamientos y acciones adhármicas en cambio acumulan karma negativo, te ponen más peso en la espalda.

Si amas la vida con una actitud justa, si amas la vida con una justa comprensión del porqué Dios te ha obsequiado con un cuerpo humano, si amas la vida desde un agradecimiento profundo a Dios, sabrás lo que tienes que hacer en cada momento y así cumplirás con tu dharma, así te irás purificando, porque así irás quemando karma.

Merece la pena tener el suficiente shraddha, el máximo shradda que seas capaz de desarrollar, porque es lo que más te va a ayudar a vivir la vida de una manera dhármica, el shraddha es lo que más te va a ayudar a quemar, es lo que más te va a ayudar a deshacerte de karma negativo.

A más shraddha consigas más despierto vivirás la vida, con más atención, con más concentración, vivirás la vida dándote cuenta hasta de los más pequeños detalles.

El shraddha te ayuda a tener más fe, el shraddha te ayuda a tener más confianza, el shraddha te ayuda a prodigar más el amor, que son cualidades importantes para trascender el ego.

El shraddha te ayuda a trascender el ego desde la confianza, desde el amor.

Confianza en la existencia de una Realidad Superior.

Amor hacia esta Realidad.

Y una ferviente aspiración para llegar a conocer esta Verdad.

Está en el deber de cada ser humano actuar de manera dhármica.

Actuando de una manera dhármica no sólo eres tú el primer beneficiado.

Cuando actúas dhármicamente te conviertes en ejemplo para los demás, y de alguna manera estás beneficiando a los demás. De alguna manera estás beneficiando al mundo. Y este es un deber que tienes como ser humano.

La manera que más me comunico con la gente es por email, y mis correos siempre empiezan por: Aum Amriteshwaryai Namah, que en definición del swami Ramakrishnanda Puri significa: Me inclino ante la Diosa de la eterna felicidad, y termino los emails con el OM NAMAH SHIVAYA, reconozco a la Divinidad en ti.

Y lo hago incluso en los emails que escribo a personas que no están en el campo o en el camino espiritual, aunque de una o de otra manera todos estamos en el camino espiritual aunque a veces no lo sepamos.

Con una de las empresas que lleva años colaborando con sus donaciones al ashram, me comunico habitualmente con una persona, siempre es la misma, y nunca me ha dicho nada de los dos mantras, del encabezamiento y el final de los correos que recibe por parte de Ânand.

Después de más de 10 años en esta cordial relación, recientemente en uno de sus correos me empieza preguntando con dulzura como nos encontramos todos en el ashram, y lo termina con una pregunta:

¿Oye Ânand, qué significa OM NAMAH SHIVAYA?

Y no le respondo con el significado textual, sino con un texto que esté más en sintonía con su estado de conciencia actual y le digo OM NAMAH SHIVAYA, significa: que reconozco toda la bondad que Dios ha puesto en tu interior.

Pues bien a partir de este momento ya ha empezado a utilizar el OM NAMAH SHIVAYA en sus correos con Ânand.

Estos son los ejemplos que nos hace vivir Amma para que nos demos cuenta de la importancia de sembrar buenas semillas, y sembrarlas sin preocuparnos de si germinan o no, o cuando germinan, pues esto ya es cosa de Dios, esto ya es cosa del terreno donde has derramado las semillas a través de tu dharma y la relación personal y de su karma que esta persona o personas tienen con Dios.

El dharma lo tenemos que aplicar con tyaga, o sea con desapego a las acciones que realizamos, renunciando a los frutos de las acciones que realizamos. Actuar correctamente sin presumir, sin esperar reconocimiento.

Esta es la manera de amar a Amma. De esta manera mostramos el amor a Dios.

Las acciones no correctas o adhármicas no sólo nos arrastran a nosotros hacia el abismo, sino que también influyen negaivamente en los demás.

Amma nos pone el ejemplo del bufón en este satsang, de qué manera el mostrar tu malhumor, el manifestar tu enfado de una o de otra manera influye en crear una energía negativa que se va extendiendo y afectando negativamente por allí donde pasa, es como un boomerang que va destruyendo la paz y la alegría de los lugares y las personas en el recorrido que toma, y es un recorrido que inevitablemente termina en ti.

Este es un reflejo de los efectos de practicar el adharma. Como dice Amma toda va en cadena.

El adharma, el practicar el adharma es olvidarse de los valores, estos valores que nos habla Amma que se están perdiendo, y que algunos de los cuales están tan olvidados que parece que ya no existen, como si nunca hubieran existido ya se ha establecido una manera de relacionarnos o de hacer las cosas diferente.

Perder los valores es alejarse del dharma.

En la pérdida de estos valores y en la educación que nos han transmitido es donde tenemos más dificultades para practicar el dharma, es desde donde se nos hace más difícil  vivir dhármicamente.

El dharma es una prueba de tu amor hacia Amma, el dharma es una prueba de tu amor a Dios.

Este amor se lo mostrarás a Amma si aplicas el dharma en tus pensamientos, y en tus acciones siguiendo Sus enseñanzas, y olvidándote de la educación que has recibido. Beber directamente de las enseñanzas de Amma, actuar de acuerdo a los mensajes que Ella nos transmite.

Actuar dhármicamente significa ponerte a un lado, ponerte a un lado quiere decir que no prevalezca en ti ningún interés personal, que no prevalezca en ti el que te guste o no te guste la decisión que vayas a tomar, que no influya en ti, si el dharma lo tienes que aplicar con otras personas, el que estas personas se puedan enfadar o no. Sólo tener presente que es el dharma que hay en el lugar o en la acción que vas a realizar y que este es el dharma que te toca.

Si te apartas y te pones a un lado te será mucho más fácil aplicar el dharma en tu vida, aunque es cierto que hay un trabajo a hacer, un trabajo a hacer con tu ego, al que le tienes que decir que se esté calladito por favor.

Cuando aplicas el dharma de esta manera Dios sonríe y todos se benefician, tú que has hecho el trabajo previo, y la otra persona que lo tiene que hacer porque a lo mejor la aplicación de tu dharma entra en colisión con los gustos y aversiones de la otra persona o personas, pero como tú ya has hecho el trabajo previo y has ejecutado el dharma con dulzura, con firmeza, el trabajo ya está en manos de la otra persona, quien más tarde o más temprano también se dará cuenta de que no era nada personal lo que le estabas diciendo, sino la responsabilidad que tenías de decírselo y cuando llegue a este punto también le habrás ayudado a acercarse a Dios, es por este motivo que cuando aplicas el dharma en tu vida sea con quien sea y teniendo sólo presente la acción correcta, Dios sonríe, porque todos los afectados se benefician, todos los afectados tienen la oportunidad de acercar su conciencia a Dios.

Si aplicas tu dharma, creyendo que lo aplicas pero prevalece en ti la aversión que puedas tener a la otra persona, si prevalece en ti lo que más te gusta, o te estás apartando de algo que no te gusta, el dharma no estará bien aplicado, y no te sentirás bien, la voz de tu conciencia te indicará que no estás actuando de una manera justa, no estás actuando de una forma correcta.

Si aplicas tu dharma teniendo en cuenta la educación que has recibido y no la que te transmite tu Guru y lo aplicas favoreciendo a la otra persona para que no se enfade, porque si se enfada contigo tú ya no serás feliz, esto está dentro de lo que humanamente nos han enseñado, pero no defiendes lo correcto tampoco lo pasarás bien, y probablemente la otra persona sonría porque actúas dentro de sus gustos y aversiones, pero como no actúas dhármicamente el que no sonríe en este caso es Dios, y Amma no sonríe porque lo único que Ella desea es que nos acerquemos allí donde Amma mora pero en este caso seguimos los deseos de otras personas, pero no los deseos de Dios que están en el dharma, y por este motivo Dios no sonríe y no sonríe porque en este caso en lugar de acercarnos a Dios, nos estamos alejando de Él.

Hay que comprender y respetar el dharma que tenemos en cada momento y allí donde nos encontremos.

Tienes un dharma con la familia, tienes un dharma con cada uno de los miembros de la familia a la que perteneces.

Tienes un dharma en tu lugar de trabajo. Un dharma laboral con tus compañeros de trabajo, con tu jefe, con la empresa a la que prestas tus servicios.

Tienes un dharma con tus amigos, con cada uno de ellos, y con la gente que Dios te envía en la vida.

Tienes un dharma en cada uno de los lugares que visites o frecuentes.

Son dharmas diferentes que has de tener la entereza de vivirlos y aplicarlos desde el amor, y siguiendo los consejos del Guru, siguiendo los consejos de Amma.

En un satsang que escuché de Amma en el Templo Kali en Amritapuri en el que habló de la aplicación del dharma, y que al día siguiente lo tradujo swamiji, el big swami, el que estuvo el otro día en Barcelona, dijo que cuando presencias acciones adhármicas y no las denuncias, no las comunicas a quien corresponda participas del 50% del karma negativo que acumula la persona que está realizando esta acción o acciones adhármicas.

Personalmente creo que unos buenos principios de la aplicación del dharma en nuestra relación con los demás están, por una parte como dice swamiji comunicar a quien corresponda y a la propia persona si está haciendo o tiene la intención de hacer algo incorrecto y tú no tienes la responsabilidad de decidir en el lugar donde esta persona está actuando.

Y cuando tú tienes la responsabilidad de la decisión, con amor, con dulzura, pero con toda la firmeza que haga falta hacer que se cumpla lo que hay establecido como dharma.

Este comportamiento a lo mejor no es el que está dentro del comportamiento humano habitual, pero hay que comprender que está en los mensajes que el Guru nos transmite.

Nosotros elegimos.

Nosotros elegimos si nuestras acciones hacen sonreír al ser humano, o hacen sonreír a Dios.

Y sólo en la sonrisa de Dios está lo mejor para el mundo.

¿Con qué nos quedamos?

Que prevalezca el dharma en nuestra vida diaria.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

Tienes que aceptar nuestras cookies para poder disfrutar de la mejor experiencia posible en este sitio Web. We use cookies to improve our website and your experience when using it. To find out more about the cookies we use and how to delete them, see our privacy policy.

  I accept cookies from this site.
EU Cookie Directive Module Information