EL MODO DE AMMA ES AMOR

SÍNTESIS SATSANG 27.05.17

EL MODO DE AMMA ES AMOR



Impartido por Bri. Amritapriya


Al principio parece un poco extraño hablar sobre el modo de Amma, hablar acerca del Amor de Amma, porque el Amor es una experiencia, y en esa experiencia, hay silencio. Incluso el amor ordinario se expresa más a través del silencio que a través de las palabras. La gente se mira silenciosamente. Mucho más alrededor de Amma. Si podéis percibir el silencio cuando Amma llega, éste es muy impresionante. Amma a menudo dice que nunca obtendremos el sabor de la miel lamiendo un papel donde esté escrita la palabra "miel”. Sucede lo mismo con el Amor. Podemos hablar de él, pero la única forma de conocer el significado de la palabra "Amor" es experimentándolo. La película que narra la historia de la vida de Amma en sus primeros años se llama Río de Amor. Amma se compara a sí misma con un río que fluye. Las personas pueden ver el río desde lejos, meter los pies en el río o bañarse completamente en el río. Incluso pueden escupir en el río. El río mientras tanto simplemente fluye. ¿Qué clase de amor es éste, que solo puede fluir?

¿Qué clase de amor?

El amor de Amma se basa en el conocimiento. No en el conocimiento libresco que se adquiere en la escuela o en la universidad, sino en el conocimiento supremo de la Verdad, tal como ha sido expuesto en las Escrituras de la India, como los Upanishads y el Bhagavad Gita: no hay más que la Unidad, sólo Dios existe, y nosotros somos en realidad Dios. Todo es Dios. Esto es lo que proclama la filosofía de advaita Vedanta (de la no dualidad). De esta experiencia surge el Amor verdadero: del sentimiento de unidad con todo.

Amma dice que Ella no percibe nada como separado de Ella:

17- Si profundizamos lo suficiente dentro de nosotros mismos, encontraremos que el mismo hilo de amor universal une a todos los seres. Es el amor el que lo une todo.

De: El amor es la respuesta

Hace unos pocos años un periodista, interesado en saber lo que Amma hacía en su tiempo libre, preguntó: "¿Qué haces cuando estás sola?" Por supuesto, ante la pregunta, todos se rieron porque ya conocían la respuesta: ¡Amma nunca está sola! Ella siempre está rodeada de gente, incluso en su habitación. Ella siempre tiene reuniones para tratar sobre los numerosos proyectos de caridad, recibe visitas, o está en compañía de su asistenta que nunca sale. Amma no tiene vida privada... ella nunca está sola.

Pero para nuestra sorpresa, Amma respondió de forma clara y sencilla: “Estoy siempre sola”.

El periodista respondió: "¡No acabo de creerte! Quiero decir, ¿qué haces cuando todas estas personas no están ahí, a tu alrededor? "

Amma repitió: "Estoy siempre sola. Haya gente a mi alrededor o no haya nadie, estoy sola. Lo veo todo como una extensión de mí misma; todo es una y la misma conciencia”.

Como todavía no lo entendía, el reportero hizo algunas sugerencias: "Cuando estás sola, lees o navegas por Internet? Estas preguntas provocaron de nuevo la risa de los que la conocían. ¿Os imagináis a Amma navegando por Internet? Seguro que no.

Amma respondió tranquilamente: "El internet exterior es una manifestación del internet interior. Tengo dentro de mí el internet supremo, entonces sí, navego por él”. Ella lo ve todo como manifestación de Dios, de su Ser Supremo, lo que significa que nada está separado de ella.

Estas son las famosas "grandes palabras" (mahavakya) de los Upanishads: tat tvam asi " Tú también eres Eso"

En la BG, capítulo 6, versículos 29-31, el Señor Krishna le dice a su discípulo Arjuna:

"El yogui que está unido en identidad con la conciencia omnipresente, infinita, y ve unidad en todas partes, contempla al Ser presente en todos los seres y todos los seres como formando parte del Ser.

El que me ve (el Ser universal) presente en todos los seres, y todos los seres existiendo dentro de Mí, nunca me pierde de vista, y yo nunca lo pierdo de vista.

El yogui que está establecido en unión conmigo, y me adora como residiendo en todos los seres (como su propio Ser) permanece en Mí, no importa lo que él haga”.

Esto es exactamente lo que hace Amma.

En Ginebra, en 2002, al ver a la multitud que la seguía por todas partes, un periodista le preguntó a Amma: "¿Te adoran todas estas personas?" Amma contestó: "No, es lo contrario, soy yo quien las adora".

Amma es la única que realmente puede adorar, porque Ella ve la Verdad, Dios en todos. Estamos buscando esta visión, pero todavía no la tenemos. Y verdaderamente, Amma está sirviendo a la humanidad día tras día.

Citas, 6: Cuando ves a los demás como te ves a ti mismo, no hay individualidad.

Los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos… Amma es una con todos ellos. Ella los ama a todos. Por eso dice que amarla realmente es amar por igual a todos los seres del mundo. Ella tiene el control sobre toda la naturaleza. Swamiji contó en un artículo para Matruvani cómo algunos de ellos prepararon la primera gira americana de Amma. Amma había prometido que su sankalpa estaría con ellos. Aquí está la descripción que hizo Swamiji del vehículo, que llevó a siete de ellos desde la costa este hasta Madison, un viaje de 12 000 kilómetros, que incluía pasar por desiertos y montañas.

"Lo que vi estacionado delante de la casa era una furgoneta Dodge, que parecía la vieja camioneta estándar de la India; En otras palabras, una anticualla.

Tenía una duda: ¿era ése realmente el vehículo? Miré a Kusuma. Ella aclaró mi duda, "¡Sí, éste es, es el único! No pudimos conseguir nada más. Al ver que parecía que estaba listo para el depósito de chatarra, casi me eché a reír: -¡Oh, Dios mío! ¿Será capaz esta camioneta de llevarnos en nuestra gira? "Inmediatamente reflexioné. ¡No! ¿Acaso no nos ha dado Amma su garantía? "Hijo, Amma está contigo, Amma ha hecho un sankalpa”. ¿Por qué entonces me asaltan estas dudas y preguntas? Esa era la voluntad de Amma. Por detrás escuché a Swami Paramatmananda decir: "Sí, es un verdadero junker. Pero no te preocupes por lo viejo que es o lo que parece. ¡Es el poder de Amma quien lo va a mover! Así que, vamos, empecemos a cargar cosas. "

Y por supuesto, el vehículo cumplió su misión. Pero entonces...

Llegamos a nuestro destino, Madison. Después de haber cumplido fielmente la tarea que «alguien» le había asignado, el «servidor fiel» se quebró. Intentamos recuperarlo una y otra vez, pero no pudimos conseguir que arrancara de nuevo. Esta experiencia nos convenció plenamente de que había llegado tan lejos, sacando su energía sólo del sankalpa de Amma. Antes de salir de Madison, realizamos un árati, ofrecimos flores, nos postramos y nos despedimos de ese buen amigo, que era la manifestación visible de la determinación de Amma y que se había agotado cumpliendo con su deber asignado.

Así que un objeto aparentemente inerte se convirtió en la herramienta de Amma. Ella dice que nada es inerte. Por ese motivo ella toca el peetham (asiento de Amma) como una señal de respeto, antes de sentarse, y también por eso toca el micrófono cuando termina de hablar.

Lo mismo ocurre con los animales: Hay esta historia de un brahmachari que quería dejar el ashram. Cuando llegó a Vallickavu después de cruzar el remanso, se encontró con un montón de perros salvajes que le estaban ladrando. Esta situación resultaba muy peligrosa. No tuvo más remedio que volver atrás y regresar al ashram. Comprendió que Amma había enviado a los perros, ya que no quería que él dejara el ashram. Los perros cumplieron simplemente la tarea que se les había asignado.

Esta es la promesa que el Señor hace en la Biblia, Libro del Génesis: Yo te haré el amo del mundo entero.

1:26] Y dijo Dios: Hagamos la humanidad a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y dejemos que tengan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los animales, sobre todos los animales salvajes de la tierra, y sobre todo reptil que se arrastre sobre la tierra".

[1:27] Así Dios creó a la humanidad a su imagen, los creó a imagen de Dios; creó a hombres y mujeres.

[1:28] Dios los bendijo y les dijo: "Sed fructíferos y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla, dominando los peces del mar, las aves del cielo y todo lo viviente que se mueva sobre la tierra".

Pero no debemos malinterpretar. La naturaleza no la podemos conquistar a través de la tecnología y el poder, sino sólo a través del amor.

San Francisco de Asís convenció al lobo que aterrorizaba a los aldeanos de Gubbio para que abandonara el lugar. Se limitó a hablar con él. ¿Por qué le obedeció el lobo? El lobo obedeció al poder del Amor.

Con el mismo poder, el santo Jñaneshwar hizo que un búfalo recitara los Vedas. Este es un incidente famoso.

Esto ocurrió en el siglo XIII en Maharashtra. Jnanadev vivía con sus dos hermanos y su hermana, todos ellos eran santos desde la niñez. Sus padres habían sacrificado sus vidas, porque se les había dicho que era la única manera de sintonizar al llevar una vida de casados, a pesar de que el padre había tomado sannyasa una vez. Nivritti tenía entonces unos diez años, Jnanadev unos ocho y el hijo más joven unos cinco años. Los padres esperaban que los brahmanes realizaran entonces la ceremonia del hilo sagrado para los niños, pero en su lugar los brahmanes de Alandi dijeron a los niños que fueran a Paithan y obtuvieran una carta de autorización de los instruidos brahmanes que habitaban allí.

Los muchachos fueron a Paithan y se encontraron con los instruidos Brahmanes. Los niños se pusieron a recitar los Vedas. Los Brahmanes les dijeron: "No tenéis derecho a recitar los Vedas, detened la recitación ahora mismo, sois hijos de un sannyasin que volvió a su vida matrimonial". Jnanadev respondió: "Cualquiera puede recitar los Vedas, incluso este búfalo puede hacerlo". Colocó la mano en la parte posterior del búfalo e inmediatamente el búfalo recitó el Veda durante una hora, desde el punto en que Jnanadev lo había dejado de recitar, con el ritmo y la entonación correctos.

Tal vez hayáis leído la historia de los árboles rudraksha plantados por Lola. Amma quería árboles rudraksha en el ashram. En un primer momento algunas personas trajeron algunas semillas de Hawaii, pero Lola consiguió algunos arbolitos en Australia, donde este árbol también es reverenciado como sagrado por los aborígenes. Ahora hay muchos árboles en el ashram y en las granjas del ashram. Incluso dan rudrakshas... En ningún otro lugar de Kerala encontraréis árboles de rudraksha. Sólo por el sankalpa de Amma, la determinación de Amma, crecen allí.

Lo mismo sucede con el Tulasi en el ashram de Barcelona. En realidad, el clima es demasiado frío, el tulasi no crecería normalmente en esta área. Sin embargo, el centro de Amma en España tiene tulasi en el jardín. Así podemos ver que el poder del Amor puro es supremo, y que gobierna animales, plantas e incluso los llamados objetos inertes.

¿Cómo se expresa este amor?

Celebración

Este Amor incondicional puro es lo que atrae a la gente hacia Amma. Obviamente, se expresa durante el darshan horas y horas. Nadie podría sentarse así y dar amor a la gente, escuchar sus problemas, consolarlos, compartir sus alegrías, aconsejarlos, olvidando todas las necesidades básicas como la comida y el sueño. La vida de Amma es una vida de sacrificio, pero Ella está tan feliz todo el tiempo, porque todo lo hace movida por Amor. Amma dice: "Donde hay Amor, no hay esfuerzo". Parece una frase pequeña, pero el significado es muy profundo.

En 2014 llegamos a Berlín después de un largo viaje desde Milán nada más acabar el Devi Bhava. Apenas tuvimos tiempo para dormir antes de la puesta en marcha del programa de Berlín, quizás 2 horas, y hubo muchos problemas en la Sala y sentí: "Esto es demasiado". Pero lo que es sorprendente con Amma, es que a Ella nunca se le siente decir "Esto es demasiado".

En Mangalore, al norte de Kerala, la primera vez que fue, cuando terminó después de un maratoniano darshan de 18 horas, se preocupó por nosotros y nos preguntó muy dulcemente: "¿Dormisteis? ¿Habéis comido? "Entonces se disculpó con los devotos que no pudieron recibir el darshan y les dio prasad bendecido. Era más de las 4 de la tarde y teníamos que irnos para poder llegar a tiempo e iniciar el siguiente programa. Ella no mostraba preocupación alguna por sí misma.

Q27. El poder del amor puro es infinito. En el amor verdadero, uno va más allá del cuerpo, la mente y todos los temores. El amor es el aliento del alma. Es nuestra fuerza vital. El amor puro e inocente lo hace todo posible. Cuando vuestro corazón está lleno de la energía pura del amor, incluso la tarea más imposible resulta tan fácil como recoger una flor.

Cada acción de Amma proviene del Amor. Esa es la razón por la que nunca resulta aburrido mirarla. Cualquier cosa que hace, es extraordinariamente hermosa. Si ella habla con un niño, o regaña a alguien, o lleva arena o ladrillos, como solía hacer tan a menudo cuando llegué al ashram, si ella cocina dosas para todo el mundo, o hamburguesas vegetales, o confecciona enaguas como hizo después del Tsunami, cada movimiento que hace proviene de ese Amor puro. Amma nos dice:

Q-7. Si derramáramos nuestro corazón y alma en una actividad, ésta se transformará en una tremenda fuente de inspiración. El resultado de una acción realizada con amor tendrá una presencia discernible de luz y vida en ella. Esa realidad de amor llenará las mentes de las personas de una inmensa atracción.

Es por eso que todo lo que se hace con Amma se convierte en una celebración. Recuerdo hace muchos años llevar estiércol de vaca como si fuera una fiesta. Estábamos felices llevando baldes de estiércol de vaca. Todo el mundo se complace en participar en Amala Bharatam si Amma está allí, como sucedió en Calcuta hace algunos años, cuando Amma coordinó la limpieza de una calle, recogiendo la basura ella misma. Todavía recuerdo cuando ella solía vaciar el tanque séptico, ella era la primera en saltar al tanque. O más recientemente, cuando dirigió la limpieza de las sillas aquí en el ashram... se limpiaron 7000 sillas en una sola noche.

Perdón

Familia-pueblo-sociedad

Cuando era niña, Amma no siempre respetaba las reglas. Para ella, la regla suprema era la compasión. La madre de Amma, Damayanti Amma, era muy estricta con ella y también estaba muy preocupada por su futuro, porque Amma no podía moldearse para ajustarse a las reglas sociales. Ella realmente actuó como un gurú desde su infancia. Así, por ejemplo, solía dar comida a las familias que no tenían nada que comer y con ese propósito, ella tomaba comida de su propia familia. Una vez regaló el brazalete de oro de su madre a una pobre familia hambrienta. Fue duramente golpeada por su padre. También diluyó la leche de las vacas, para dar leche a otras personas que no podían comprarla. Una persona que compró la leche se lo dijo a Damayanti Amma, y Amma fue castigada. Su hermana dice que los otros niños a veces se aprovecharon de ella robando comida para ellos mismos, ya que sabían que Amma sería acusada como culpable. Amma sabía, por supuesto, quién había robado la comida, pero no le importaba aceptar el castigo. Nunca se sintió molesta por el comportamiento de sus hermanos o por el duro trato que, a veces, recibía de su madre. Ella suele decir que su madre era su guru.

Uno de los primos trató de matar a Amma, porque consideraba un deshonor familiar el que diera darshan, puesto que las chicas jóvenes no deben abrazar a la gente, especialmente a los hombres. Incluso entonces, Amma perdonó a su primo y fue a visitarlo al hospital. ¿Quién más podría hacer esto?

También en la aldea mucha gente estaba en contra de Amma. Se consideraban ateos, y crearon muchos problemas cuando comenzó el ashram. Amma siempre respondió con amor y perdón. Algunas de las hermanas de Amma se casaron posteriormente con los líderes de estos ateos. Después del tsunami, a finales de 2004, Amma ayudó a los aldeanos, ya fueran favorables al ashram o se mostraran hostiles.

Cuando algunas personas esparcen mentiras en los medios sobre Amma y el ashram, Amma responde con amor. Es su naturaleza. Al igual que el santo que estaba tratando de salvar a un escorpión de ahogarse en un río fue mordido repetidamente, pero no dejó de intentar salvar al escorpión, el amor es realmente la naturaleza de Amma. No puede considerar a nadie como enemigo.

BG ch 12 m 18 Señor Krishna dice: samah shatrau ca miter ca Tanto el que me considera amigo como enemigo... ese hombre me es querido.

Esta cualidad es la que vemos en Amma: Su amor es el mismo para todos.

Organizaciones benéficas

Amma dice que la compasión es el principio y el fin de la espiritualidad.

Otra expresión del amor de Amma son sus actividades caritativas. La lista es muy larga, pero es interesante notar que Amma realmente comenzó a cuidar a los pobres cuando era una niña. Lo que vemos ahora con las pensiones, las becas, la construcción de viviendas, el orfanato, los hospitales, el Centro de pacientes con SIDA, etc. es una expresión más de la misma compasión que Amma ya tenía cuando era niña. Si encontraba ancianos abandonados o que no eran atendidos, solía llevarlos a su casa y les daba un baño, además de darles ropa y de comer. No hay necesidad de decir que a su familia no le gustaba lo que hacía. En la actualidad, la gente viene y le cuenta a Amma sus problemas, y ella trata de encontrar una manera de ayudarlos. Así es como se inician sus actividades caritativas y el porqué se han expandido tanto.

Q 6. La compasión es el lenguaje que los ciegos pueden ver y los sordos pueden oír. Echando una mano a un alma desamparada, alimentando a los hambrientos, dando a los afligidos una mirada compasiva - ese es el lenguaje del amor.

Para Amma, la compasión es espontánea, para nosotros es una sadhana. Al crear todos estos proyectos, Amma está dando a muchas personas la oportunidad de servir desinteresadamente y así evolucionar espiritualmente. Sea cual sea el servicio que hagamos, conviene comprender que es claramente para nuestro propio progreso espiritual. Si lo hacemos con la actitud correcta y expresamos compasión somos los primeros en beneficiarnos.

Disciplina

Con los discípulos cercanos, Amma puede comportarse de forma muy estricta. Es lo mismo que sucede entre el sabio Narada y el Señor. Una vez Narada cometió un pequeño error y recibió un durísimo castigo por ello. Cuando le preguntó al Señor por qué había sido castigado tan severamente por un error tan pequeño, el Señor le respondió: "Narada, estás tan cerca de Mí, que es mi deber eliminar cualquier defecto en tu personalidad". Así que cuando Amma está disciplinando, lo hace siempre para ayudar a la persona a corregirse y permitirle progresar. Esta es la mayor ayuda que podemos recibir y Amma lo hace por pura compasión. Ella también sabe exactamente si estamos preparados para aceptar su amonestación o no. Ella sólo es estricta con aquellos que entienden que es una bendición, y tan pronto como reconozcamos nuestro error, Amma expresará nuevamente su Amor.

¿Cómo alcanzar ese Amor?

El fundamento de la devoción

Amma dice: "¿Por qué se da tanta importancia a amar a Dios y al camino de la devoción? Esto es así porque sin la devoción o sin el amor es imposible practicar cualquier camino - ya sea el de la acción, el conocimiento, la meditación o cualquier otro. La devoción y el amor constituyen el punto central de estos diferentes caminos. Son su fundamento básico. "

"La devoción es el amor puro que ve y adora a todas las cosas como impregnadas por Dios. No hay un ideal más alto que el amor. El poder en tal devoción amorosa es inconmensurable. Un devoto verdadero puede afrontar cualquier dificultad.

La verdadera devoción es la fuente de la felicidad y de la confianza en uno mismo. Si inflamos en demasía un globo, este explotará. De la misma manera, cuando nuestras vidas las llenamos con problemas y más problemas, perdemos nuestro equilibrio. La devoción es una forma práctica de liberarnos y elevar nuestra mente. Trae armonía tanto al individuo como a la sociedad. "

Rendición

BG ch 12 m2

"Considero que son los mejores yoguis, aquellos que dotados de fe suprema, y ​​siempre unidos a mí a través de la meditación, me adoran con la mente centrada en mí"

Krishnamacharya es el yogui que reintrodujo el yoga en el mundo en un momento en que era ignorado incluso en la India. Todos los maestros de yoga más famosos a nivel mundial, como Iyengar, Pattabi Jois e Indra Devi fueron sus alumnos, sin olvidar a su propio hijo Desikachar. Este fragmento es de un libro de su nieto Kaustub Desikachar.

P.79

"Cuando enseñaba los sutras del Yoga, hablaba de la dedicación a Dios como uno de los caminos que Patanjali ofrecía para alcanzar el estado de Yoga. Para aquellos que creen en Dios, él diría a sus estudiantes, ese era el camino más fácil. Si nos dedicamos completamente a Dios, en el sentido de entrega total, apenas vamos a necesitar otras herramientas de yoga en nuestra práctica".

Así como vemos, la práctica del yoga no se limita a las asanas, que ocupan un lugar muy limitado en los sutras del yoga. La devoción y el amor a Dios forman parte del yoga.

Amma dice:

51 Sólo mediante el amor Divino podemos aprender a amar y servir a los demás desinteresadamente.

 

14 El amor puro es un abandono constante - renunciar a todo lo que nos pertenece. Pero, ¿qué es lo que realmente nos pertenece? - Sólo el ego. El amor consume en sus llamas todas las ideas preconcebidas, prejuicios y juicios - todas esas cosas que provienen del ego.

Es sólo a través del amor como podemos entregarnos, renunciar a todos nuestros apegos. Amma dice que para percatarnos de Dios, necesitamos la entrega total del cuerpo, mente e intelecto. Esto sólo es posible a través del amor. Amma dice que al menos debemos tener amor por la meta, y así poder permanecer en el camino espiritual. También dice que debemos amar nuestras prácticas, de lo contrario se vuelven mecánicas. Y Amma hace todo lo posible para ayudarnos a desarrollar el amor hacia Ella. Amma nos abraza, nos sonríe, nos mira con tanto amor. Ella también cumple nuestras plegarias, por ejemplo, si deseamos acercarnos a ella. Si nuestro deseo es intenso, de repente todos los obstáculos desaparecen y tenemos acceso a ella.

Cuando llegué por primera vez a vivir a Amritapuri, no era tan confortable. Sólo había comida india, kanji por la mañana y por la noche, y arroz para la comida con curry picante. A menudo hasta me costaba tragar la comida, ya que era demasiado picante para mí. La cantina occidental sólo tenía leche, cuajada, y unos pocos idlis por la mañana. El generador eléctrico a menudo se apagaba, sobre todo entre las 6 y las 9 de la noche, y teníamos por ejemplo que doblar las páginas de los Matruvanis a la luz de las velas. Muchas veces no había agua. En los días de Devi Bhava, dos veces a la semana, el agua se cortaba después de 8 de la mañana, así que teníamos que buscar un inodoro con agua si necesitabas ir al baño. Si no hubiera tenido amor por Amma, nunca me hubiera alojado aquí. Pero su Presencia me daba tanta alegría que a pesar de todas esas dificultades, me quedé allí y llevé una vida feliz.

Amma dice que el vínculo de amor entre el maestro y el discípulo nos lleva al tipo más elevado de amor. Tenemos que distinguir entre amor vinculante y Amor liberador. El apego al Maestro en realidad nos libera de todos los otros apegos y aversiones, nos libera del ego. Una vez liberados, podremos disfrutar de la dicha pura.

Un ejemplo sobre este camino espiritual es el libro “Hija del Fuego”, escrito por Irina Tweedie. Está escrito en forma de diario, en el que explica los días que pasó haciendo sadhana en el norte de la India, de acuerdo con las instrucciones de su maestro. Ella pasó por muchas pruebas y sufrimientos, y lentamente el maestro destruyó su ego, lo que siempre supone un proceso doloroso. Su maestro no respondía a sus preguntas espirituales, sino que hablaba de cosas banales con otras personas. Ella sufrió altas temperaturas, entregó todo su dinero, y en algún momento vivió solo a base de limones y agua... Su amor por su maestro la hizo permanecer con él a pesar de todas las dificultades. Después de la muerte de su maestro Sufi, Irina Tweddie alcanzó la realización de Dios. A través del amor que tenía por su maestro, se liberó de todos los lazos y apegos.

Todos conocemos el ejemplo de las Gopis, cuyo amor por Krishna se convirtió en un fuego, en el cual consumieron su ego. Su amor por Krishna les hizo olvidar todo lo demás, incluyendo a ellas mismas. Perdieron su individualidad y se hicieron una con la Conciencia Pura.

Pero Amma dice que no podemos alcanzar el estado del Amor Puro solo con el propio esfuerzo. Nuestro esfuerzo debe encaminarse a conseguir un corazón puro. Entonces, llega la gracia.

Q 30

Dentro de vosotros, hay una fuente de amor. Tocad esa fuente de la manera correcta, y la energía divina del amor llenará vuestro corazón expandiéndose sin cesar. No podéis obligar a que suceda. Sólo tenéis que crear la actitud correcta dentro de vosotros y acontecerá de forma natural.

Igual amor para todos

Amma compara a menudo el ashram con una máquina, donde ella pone juntas toda clase de piedras con sus bordes ásperos y cortantes. Luego deja que la máquina gire y las piedras, frotándose una contra otra, pierdan sus bordes ásperos y se conviertan en hermosas piedras lisas. Pero, ¡tenemos que aceptar este tratamiento! Sólo el vínculo que establecemos con Amma y la fe que tenemos en ella puede ayudarnos a aceptarlo.

Amma cuenta una divertida historia de dos monjes que comparten sus experiencias sobre sus sadhanas. Uno dice: "Me levanto a las 2 de la mañana y empiezo a meditar". El otro dice: "Me levanto a las 6 después de una noche de bastante ruido". El primero dice: "Yo como sólo una comida al día". El segundo dice: "Yo tomo desayuno, almuerzo, té y cena". El primero dice: "Me quedo callado todo el día, excepto un día a la semana". El segundo responde: "Yo no me callo". El primero dice: "Vivo solo". El segundo responde: "Vivo con cien monjes". Entonces el primero dice: "Hermano, me inclino ante ti, tu sadhana es mucho más intensa que la mía".

Q49

Encontrar el verdadero Ser y amar a todos por igual es lo mismo. Sólo cuando aprendáis a amar a todos por igual surgirá la verdadera libertad. Hasta entonces estáis atados: sois esclavos del ego y de la mente.

Hay una famosa canción en Malayalam, que habla de cuando Mahabali era Rey, y en cuyo reinado todos eran iguales. En la recientemente fiesta de Onam, Amma habló en su satsang sobre esta canción y explicó su significado. Esta igualdad, dijo, no era sólo externa. Proviene de una visión interior de la Verdad. En el nivel del Absoluto, todos somos encarnaciones del Amor Supremo y de la Conciencia Suprema. Y así es como Amma comienza cada satsang. Esta visión interior es el estado del Amor. No hay dos en ese amor, sólo existe la Unidad.

Quisiera concluir con el texto de un bhajan. Es uno de los antiguos, incluido en el primer volumen de Bhajanritam. Espero que podáis identificaros con el sentimiento expresado, como trato de hacerlo yo.

Uttama Premattin

Tú eres la encarnación del Amor Supremo, Oh dador del Amor Eterno. Oh, Puro, que das afecto puro, Adoro tus Pies con mis lágrimas.
Al oír el néctar de tus palabras, la alegría de las palabras que encarnan la verdad que está más allá de donde puede alcanzar el pensamiento, mi corazón, ojos y oídos se han vuelto tranquilos.
Nadie puede describir ese amor. Está más allá de las palabras. Entonces, ¿cómo voy a poder hablar de ello? Sólo puedo inclinarme ante ese amor con lágrimas en los ojos.




Enseñanzas de Amma y comentarios compartidos por Bri. Amritapriya

 

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