La culpabilidad

En este sat-sang compartiremos una charla espiritual de Amma sobre la culpabilidad. Esta emoción, como tantas otras, no nos es desconocida a ninguno de los presentes, y puede ejercer más o menos influencia en nuestra vida, en nuestras relaciones o en nuestra toma de decisiones. Ya sea un ligero arrepentimiento por faltar a alguna pequeña disciplina en nuestro día a día, como la sensación de haber cometido faltas imperdonables en nuestro pasado, Amma nos ofrece una receta para remover de nuestro interior esta emoción que supone un obstáculo para nuestro crecimiento espiritual.

              Si comparamos la culpabilidad con un bloque de hielo encerrado en lo más hondo de nuestro interior, el amor y la compasión de Amma podrían ser comparados con los rayos del sol que penetran y derriten los escollos más escondidos en nuestro ser, haciendo florecer poco a poco la flor de loto que es nuestra verdadera esencia. Amma también puede ser comparada con un gran río que va limando los duros bordes de las piedras depositadas por años en nuestro corazón. Un río de amor que desciende de las alturas para sanar a la sufriente humanidad. Amma también puede ser comparada con el árbol al pie del camino de nuestra vida, árbol bajo el que descansamos cuando nos fatigamos, árbol de cuyos frutos comemos cuando tenemos hambre de Paz y de Verdad.

               Es durante la 1ª gira de Amma por EEUU que ocurre lo que se narra a continuación:

Eran las 4 de la mañana cuando acabó el Darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al Darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentado en el fondo de la sala. Llamó: “¡Mol (hija mía)!”. Todo el mundo se giró para ver a quien se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “¡Mol, ven!” Un instante después, una joven se precipitó hacia Amma. Dio un grito y cayó a sus pies. Lloraba llamándola: “¡Madre, Madre!” Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla!” Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar”. Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero les detuvo mirándoles severamente. Pasaron algunos minutos más, y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de la emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”

               Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!” Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.

               Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.

Por fin, la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquellos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor. Una mujer se puso espontáneamente a cantar:

Gracia inaudita, ¡qué dulce es el nombre

Que ha salvado a un miserable pecador como yo!,

Estaba desviado, y ya he encontrado el camino.

Estaba ciego y ahora veo.

La gracia ha enseñado a mi corazón el temor.

La gracia ha apaciguado todos mis temores,

Qué preciosa me ha parecido esa gracia

¡El primer momento en que he creído en ella!

He atravesado muchos peligros, sufrimientos y trampas.

La gracia es la que me ha permitido

Llegar sano y salvo hasta aquí.

La gracia es la que me llevará de nuevo hasta mi hogar.

¡Qué dulce es el nombre de Jesús para el oído del creyente!,

Apacigua sus sufrimientos,

Cura sus heridas

Y disipa su temor.

¿Tiene que llevar Jesús la cruz solo

Y el mundo entero quedar libre de sufrimiento?

No, hay una cruz para todos y también hay una para mí.

               Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedado sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando como Amma daba el Darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derrama sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el Darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y la había llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.

               Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del Darshan para llamar a esa mujer.

               Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas estas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del Darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.

               En realidad no hay pecadores, puesto que la Iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.

               Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulado en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.

               Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas cada vez más numerosas de distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta, pero ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudar a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación, ningún cambio puede producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a quien trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.

               Sólo un Satguru puede conceder la Gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de la culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.

               La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que nos carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un Verdadero Maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.

               Os voy a contar una historia que os permitirá, quizá, comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en su trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos su amigos, le premiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un viaje largo y difícil, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante 3 días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila”. El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa.

               Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que, nosotros, desde hace tantos años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del Maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.”

               Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente –llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas”.

               La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.

               Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas, ¿por qué no lo has hecho?”

               Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha –siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan. ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo? Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma?

               Su esfuerzo personal no habría bastado. La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento. Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del Gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser consciente de ello.”

Este es un corto pero clarísimo ejemplo de cómo actúa Amma con sus hijos. Podemos ver que a veces, la única receta que se requiere para eliminar emociones largo tiempo ancladas es estar meramente ante la presencia de Amma. También nos dice instruye acerca de los tiempos. A menudo nos dejamos llevar por la impaciencia, la frustración o el desánimo, incluso por la falta de fe cuando estamos metidos en un pozo de emociones negativas que no parece terminar nunca. Es en estas circunstancias que podemos perder de vista que la Madre sigue velando por nosotros. Ella dice: “La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento”. En casos como este, nos deja claro por qué a veces parece demora la ayuda. En realidad, no está demorando darnos la gracia de la sanación, o la gracia de alcanzar cierto objetivo, o de atravesar cierta circunstancia: “La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento”. Ella está creando las circunstancias para que el efecto de su sankalpa sea completo y duradero. Ella nos lo dice de otra manera:

“Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello”.

Hay otra escena que ocurrió años antes en la India, cuando con Amma vivían sólo unos cuantos discípulos, en que podemos ver la dulzura que manifiesta allí por donde pasa, independientemente del ser que necesite ayuda, sea quien sea. Ocurre así:

Hacia las 3 de la tarde Amma vagaba por el bosquecillo de cocoteros. Esto era bastante normal, pero había algo poco usual en su aspecto. Uno podía pensar que Ella estaba gozando en los más altos planos porque los residentes la habían visto hacerlo anteriormente. Había en Ella algo especial, permaneciendo en la Absoluta quietud de su verdadera naturaleza mientras iba de un lado para otro. Eso duró cierto tiempo.

               Unos minutos más tarde, la Madre estaba de pie junto a un joven cocotero mirando hacia arriba. En el árbol, un grupo de cuervos estaba atacando a una lechuza. Los furiosos cuervos graznaban salvajemente mientras picaban sin piedad a la indefensa lechuza. Ciertamente, parecía que los cuervos iban a matarla.

               Tomando una piedra, Amma se lanzó a los cuervos, pero eso no les molestó y continuaron el ataque. Entonces la Madre cogió varias piedras y se las tiró rápidamente. Esta vez los cuervos se rindieron y se marcharon volando dejando sola a la lechuza; pero al poco, el pobre pájaro cayó del árbol aleteando frente a la Madre. Con heridas por todo el cuerpo, la lechuza yacía inmóvil en el suelo. Amma se sentó y tomó al ave herida en sus manos, acariciándola compasivamente. Con una triste expresión en su rostro colocó suavemente a la lechuza en su regazo. “Gayatri”, llamó Amma, “trae un poco de agua caliente y toallas”.

               Uno de los brahmacharis corrió a llamar a Gayatri para explicarle lo sucedido. Al cabo de unos minutos esta llegó con el agua caliente y las toallas. Al ver la blanca falda de Amma cubierta de sangre se le escaparon estas palabras: “Oh Dios, tu falda está cubierta de sangre, Amma; ahora la falda está estropeada.”

               Al oír este comentario, Amma le lanzó una mirada muy seria. El amor y la compasión que tenía en los ojos por la lechuza, no se veía en ellos en la mirada que dirigió a Gayatri. Era como una advertencia, como si dijese: “Espera a que termine de atender a este pobre e indefenso pájaro”. Gayatri, adivinando las implicaciones de aquella mirada se puso pálida.

               Utilizando el agua caliente y las toallas, Amma limpió la sangre y las heridas del ave con gran amor y cuidado. Lo hizo con gran cariño, aclarando cada vez la toalla en un recipiente distinto. La atención que Amma daba a una aparentemente insignificante criatura era tal, que todos sintieron que Ella estaba cuidando a una de sus propias criaturas. La Madre no dijo una sola palabra mientras curaba al ave. Cuando hubo quitado toda la sangre y limpiado todas las heridas, Amma secó el cuerpo de la lechuza utilizando una toalla limpia. Entonces Amma pidió a Nealu que trajese un poco de turmeric en polvo. Rápidamente, Nealu regresó de la cocina con el turmeric. Era un paquete de los que pueden comprarse en el mercado ya molido. Pero Amma tenía turmeric recién molido en mente: “Este no. Ve a por turmeric seco, rállalo y tráelo”.

               A los pocos minutos el polvo de turmeric recién molido estaba listo y la Madre, con sus propias manos, aplicó el polvo en cada una de las heridas del pájaro, bajo las alas, en la cabeza, cerca de los ojos, en el cuello. Cuidadosamente, Ella buscaba cada herida para aplicarle la medicina. Mientras hacía todo esto, el pájaro permanecía silencioso en el regazo de la Madre, sin aletear ni moverse lo más mínimo. Parecía que el ave experimentase bienaventuranza más que dolor. Ahora tenía casi buen aspecto. Habiendo aplicado cuidadosamente el turmeric en todas las heridas, Amma cerró los ojos y se sentó en actitud meditativa durante unos minutos con el ave en el regazo. Abriendo los ojos, Amma le acarició una vez más el lomo. Entonces le pasó el pájaro a Balu dándole instrucciones sobre cómo cuidarlo hasta que se hiciese de noche. Sin moverse de donde estaba sentada, Amma se lavó las manos y permaneció sentada en el mismo lugar.

               Gayatri le recordó a la Madre su falda manchada de sangre. “Amma, ¿no quieres cambiarte la falda?”.

               Como si hubiese estado esperando oír estas palabras, Amma replicó: “No, la Madre no quiere cambiarse, quiere tener la sangre en la ropa. Eso le recuerda a Amma la indefensa criatura y el dolor que ha soportado. Eso indica el sufrimiento y la agonía de la creación entera. Le hace acordarse del indefenso estado de todos aquellos que experimentan dolor y sufrimiento. Así la Madre puede recordar también la necesidad de sentir compasión y de expresarla a todas las criaturas, no importa lo insignificantes o inútiles que parezcan ser […].

               Sin amor y compasión el mundo no puede existir. La totalidad de la existencia es debida a los mahatmas, al amor y a la compasión que derraman sobre toda la creación. Esta creación y todas las criaturas que hay en ella son una expresión de la compasión. Aquellos que han alcanzado el estado de auto-realización no desean venir aquí abajo. Ellos van más allá, están en el más allá, son el más allá […].

               Por eso, debido a su interés por aquellos que necesitan ayuda, por aquellos que andan a tientas en la oscuridad, los mahatmas descienden un escalón, a veces varios, desde el estado sin pensamientos que corresponde a la no-mente […]. Una vez que la compasión surge en su interior, los mahatmas descienden al plano de conciencia humano.

               Si los compasivos y amorosos seres que descienden aquí no desean interesarse por el mundo, pueden permanecer en el estado no-dual y sumergirse en la Suprema Conciencia. En este estado no hay amor ni falta de amor, ni compasión ni falta de compasión […].

               Hijos, podéis alcanzar la más alta Verdad, pero aun así puede faltaros la compasión. Podéis permanecer en el estado de Unidad sin sentir amor, ni interés alguno por el sufrimiento de los seres humanos. Seréis como un flor de loto floreciendo en alguna escondida cima de lo Himalayas. O como un lago de cristalinas aguas escondido en lo más inaccesible del bosque. O seréis como el árbol cargado de maduros frutos en medio de la selva más densa. Nadie podrá disfrutar de la fragancia de ese loto, ninguna abeja libará su polen para hacer miel; nadie se bañará en ese lago, ni beberá de sus aguas; nadie disfrutará de la dulce y deliciosa fruta. Pero aun así, vuestra existencia será plena, clara y pura, porque habréis alcanzado el fin.

               Por otro lado, los compasivos, aquellos cuyos corazones están llenos de amor e interés, son como un río que desciende de la más alta montaña. Son como el Ganges. Después de haber ascendido a la más alta cima de bienaventuranza y movidos por la compasión, fluyen descendiendo desde lo más alto para así permitir que los demás puedan bañarse, beber y nadar en ellos. Son como un frutal que crece al borde del camino ofreciendo sus frutos a todo el que pasa. El cansado viajero puede disfrutarlos, calmar su sed y saciar su hambre en ellos. Son como una hermosa flor de loto que florece en el estanque del templo. La gente puede pasear a su alrededor, disfrutar de su hermosura, deleitarse con su fragancia y haciéndolo, sentirse colmada. Como abejas que acuden a recolectar polen para la miel, la gente se agrupa alrededor de los compasivos, aguardando las perlas de sabiduría que se desprenden de sus labios. Ellos mismos se convierten en una ofrenda para la gente. Estas almas, ya completamente entregadas, regresan al mundo auto-ofreciéndose en un acto de compasión. Aun así, permanecen en silencio.

               La explicación de Amma era tan penetrante y reveladora que todo el mundo quedó absorto en sus palabras. ¿Quién más puede explicar de una forma tan clara y convincente unas verdades tan extremadamente sutiles? Sólo aquel que por mera voluntad y sin esfuerzo puede pasar de uno a otro plano de conciencia.

Estas son las palabras y los hechos de Amma. No hay mucho que comentar. Sus mismas acciones hablan por sí solas. Si Ella se preocupa tan amorosamente de una pobre lechuza herida, ¿qué no hará por nosotros, sus hijos predilectos, por los que renuncia a la fusión con la bienaventuranza eterna en pos de elevarnos hacia Ella? Vale la pena reflexionar sobre las veces en que Amma, seamos conscientes de ello o no, aparta de nosotros los males que como cuervos nos acechan y lastiman, y las veces que como a pajarillos heridos nos recoge y nos consuela en su regazo. En verdad, no deberíamos movernos del agradecimiento ni un solo momento.

               Amma nos sana, nos quita la culpabilidad, la tristeza, la ira,… en el momento adecuado, en el mejor momento. Cada día, echando la vista atrás, vemos como la depresión, la ansiedad, los enfados… van perdiendo fuerza, y otra cosa emerge en su lugar… Siempre trabajando por nosotros, arroja lejos de nosotros los cuervos interiores y nos inunda de luz, de paz, de gozo y de alegría. Sólo la presencia de un mahatma como Amma puede hacer esto, como hemos visto que ha hecho con la mujer que lloraba durante el Darshan, como hemos visto que hace con una aparentemente insignificante lechuza; heridas emocionales, heridas físicas, no importa. Amma ES la cura para todos nuestros sufrimientos, sean del tipo que sea. Ella es médico, Ella es amiga, Ella es Madre, y a nadie vale la pena orientar nuestras quejas sino a Ella. Aprovechemos, un sábado más, para refrescar en nosotros la conciencia del tremendo privilegio que tenemos de tener a Amma entre nosotros, A Dios con un cuerpo humano. Que nuestro deseo sea agradecer cada día, recordar cada día, muchas veces al día, a Ella, la Madre de la Eterna Felicidad que, invisible a nuestros ojos físicos, vela por nosotros a cada instante, en cada momento, también ahora mismo. No lo olvidemos nunca.

Om Namah Shivaya