Bramacharini (bri.) Amritapriya
Felicidad y dicha
¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Qué es la dicha? Todos queremos ser felices y todos experimentamos momentos de felicidad y momentos de tristeza. Amma dice que la vida es como el péndulo de un reloj: cuando experimentamos la felicidad, el péndulo gana impulso para ir al lado opuesto, la tristeza. Nadie está constantemente feliz, excepto Amma. ¿Por qué es así? ¿Cómo puede Ella ser feliz todo el tiempo?
1) Nuestra felicidad: Dependencia de los objetos mundanos.
La razón es que basamos nuestra felicidad en las cosas externas.
Cosas: queremos el coche o la casa de nuestros sueños, y si lo conseguimos, estamos contentos por un tiempo, si no lo conseguimos, estamos tristes; de nuevo, si lo perdemos, estamos tristes.
Gente: nuestra felicidad depende de los otros, queremos el amor de nuestro marido o mujer, el amor de nuestros hijos. Pero si la pareja nos deja, nos crea una herida difícil de curar. Conozco personas que lo han pasado muy mal. A menudo, la gente mayor están tristes porque piensan que sus hijos no los quieren. Amma no espera nada de nadie. Ella quiere a todos por igual, aunque la quieran o la odien. Historia de Pumpum. Obtenemos el objeto y sufrimos, no lo obtenemos y también sufrimos. En algún punto estamos seguros de perderlo todo, si más no, en el momento de nuestra muerte. El apego hace la muerte dolorosa, dice Amma, sino podría ser una experiencia de dicha. Amma dice:
“ Aunque toda la gente del mundo nos quisiera, no obtendríamos ni una parte infinitesimal de la dicha que obtenemos del amor de Dios.
Riqueza: nos sentimos seguros y respetados si tenemos riqueza, y entonces también tenemos comodidades. Pero ¿qué pasa si lo perdemos todo? ¿Seremos capaces de seguir sonriendo?
Amma dice:
“La dicha eterna no se obtiene de la riqueza. Solo la felicidad no eterna se puede obtener de la riqueza.”
Alabanza y posición: también dependemos de las alabanzas que la gente nos hace. Si nos critican es doloroso. El status y la posición en la sociedad es importante para nosotros, queremos ser respetados y tener poder. En el momento que la gente muestra falta de respeto, nos sentimos molestos.
Cuando las llaves de las primeras casas construidas por el ashram para las victimas del tsunami fueron entregadas a los beneficiarios, vino el Primer Ministro de Kerala. Él llego al escenario, y se sentó en la silla más bonita y adornada. Amma llegó después, y se sentó en el hall, y miró todo el evento desde abajo. No hay ni que decir que Ella no estaba molesta, sencillamente se ajustó a las circunstancias.
Nuestro problema es que buscamos la felicidad en los objetos externos.
Amma dice:
La felicidad esta dentro. El perro que muerde el hueso y piensa que la energía de la sangre de sus encías heridas proviene del hueso. Nosotros también nos sentimos engañados cuando pensamos que la dicha que en realidad viene de dentro, proviene de los objetos externos.”
Amma dice:
“La gente se está ahogando en los objetos placenteros. Así como un cerdo que vive en el barro sucio piensa que es el lugar más feliz, los seres humanos también piensan que vivir en medio de los placeres mundanos es celestial. Todos los placeres del mundo, sean los que sean, terminan en dolor. La verdadera dicha solo se obtendrá cuando discriminemos entre lo eterno y lo no eterno. ”
Entonces, ¿cómo es posible que todos nos engañemos y corramos tras los placeres mundanos? El hecho es que obtenemos una cierta cantidad de felicidad de ellos. Está muy bien explicado en el último libro de Swami Ramakrishna, Amritashtakam p. 25
“Si honestamente hacemos una introspección, veremos que solo somos capaces de amar dos cosas: la experiencia de felicidad en sí misma, y las personas, lugares y cosas que nos sirven como medio para nuestra experiencia de la felicidad. Cuando estudiamos las Escrituras, encontramos que de hecho, solo hay una fuente para nuestra experiencia de felicidad, y esta es el atman, nuestro verdadero ser. El atman a menudo es descrito como sat cit ananda, siendo la naturaleza de existencia pura, conciencia pura y pura dicha. Así, la felicidad es nuestra verdadera naturaleza, es el núcleo de quienes somos. No es de extrañar que queramos tanto la felicidad, nuestro amor por la felicidad es lo mismo que nuestro amor por nuestro propio ser. Las escrituras son firmes en este punto: el ser es la única fuente de felicidad en este universo.
Entonces ¿cómo puede ser que experimentemos felicidad, por ejemplo, de un helado? Las escrituras nos explican que, de hecho, nuestro deseo de tales objetos está creando turbulencia en la mente, lo que a su vez está oscureciendo nuestra experiencia de nuestra verdadera naturaleza.
Cuando nuestros deseos se cumplen, estas turbulencias momentáneamente se disipan en cierta medida, y el mismo grado de dicha del ser se refleja momentáneamente en la mente para nuestra experiencia. Por lo tanto, la experiencia de felicidad no proviene de la experiencia del objeto externo, sino del ser. “El objeto es simplemente un medio para eliminar temporalmente la turbulencia creada por el deseo que oculta nuestra experiencia del ser como se refleja en nuestra mente”.
A través de la sadhana y las tapas, podemos obtener un cierto desapego y tratar de eliminar los deseos egoístas para que la mente pueda calmarse y reflejar nuestra naturaleza. Así es como podemos entender el ejemplo del perro mordiendo un hueso, dado por Amma. Eso es exactamente lo que Ella quiere decir.
Otro ejemplo que da Amma es el ciervo almizclero.
“Tomemos como ejemplo el ciervo almizclero. Por mucho tiempo que busque la fuente de la fragancia del almizcle, no la encontrará, porque la fragancia proviene de su interior. La dicha no miente en las cosas externas; existe dentro de nosotros mismos. Una vez consideremos esto, y obtengamos suficiente desapego, la mente dejará de correr en busca de placeres externos.
Amma también dice: "¿Cómo puede alguien que está buscando la felicidad en las cosas del mundo, lograr la alegría que no pertenece a este mundo?"
2) ¿Cuál es el camino? ¿Cómo lidiar con los deseos? ¿Hay dolor involucrado en no satisfacer los deseos?
“Hijos, el dolor solo ocurre cuando hay deseo. Incluso antes de la creación, Dios había dicho: “Siempre serás feliz si sigues este camino. El dolor es el resultado si sigues el otro camino (...). Dios nos ha hablado de ambas maneras. Depende de nosotros elegir. Si quieres la dicha eterna y perpetua, el camino a Dios está disponible, pero tienes que trabajar duro. Si estás interesado en lograr una felicidad momentánea, entonces el camino del mundo está abierto para ti. Esto también necesita esfuerzo, pero no tanto como se necesita para alcanzar a Dios (...) Para convertirse en su amado y el rey de todo el universo, uno debe tener pureza interior, y esto requiere un esfuerzo constante. Pero para convertirse en un simple disfrutador de los objetos creados y de propiedad de Él, solo se necesita un poco de esfuerzo ”.
En las Escrituras estos 2 caminos tienen un nombre, shreya y preya. Shreya es buscando el bien supremo, preya es lo agradable, el placer de los sentidos.
¿Pero no es doloroso renunciar al placer de los sentidos? Sentimos que queremos un helado, si el deseo es fuerte, hay dolor si no lo satisfacemos. Esto es tapas, y ésta es la manera de tener control sobre la mente.
Por eso Amma dice:
“El dolor es al principio las tapas que tienes que hacer, el precio que debes pagar, por la felicidad que disfrutas en la vida. La intensidad del dolor varía según la medida de felicidad que busques. Debido a que la dicha espiritual es, con mucho, la alegría más grande de todas, la intensidad de las tapas que se requieren, o el precio que se debe pagar por esa dicha, también es mayor. Debes dedicar toda tu vida a este fin ”.
Cuando pensamos en la vida en el ashram al principio, como los futuros swamis lo llevaban, hacían verdaderas tapas: apenas tenían suficiente para una comida al día, tenían que cavar hoyos para obtener agua, vivían en chozas y compartían las pocas ropas buenas que tenían. Incluso cuando llegué, la vida no era fácil, carecíamos de agua (solía decir: hay 2 mantras en el ashram, "Om Namah Shivaya" y "Vellam undo? Vellam illa",) electricidad, e incluso la comida no era abundante. El jabón era Life boy, el jabón que los británicos tenían durante la guerra, era rojo, apestaba, muy duro para la piel... Pero, por supuesto, Amma estaba allí, y los momentos que pasamos cerca de Ella eran tan encantadores que compensaban todas las tapas.
3)Volver la mente hacia Dios.
“Antes de plantar una semilla, tienes que preparar la tierra, despejándola de hierba y maleza. De lo contrario es difícil que las semillas broten y germinen. De la misma manera, podemos disfrutar de la dicha del Ser mismo solo si despejamos la mente de todas las cosas externas y la dirigimos a Dios ”.
Este es el período de las tapas. Pero en presencia de Amma, es fácil olvidarse de todo... incluso comer kanji en la víspera de Navidad y pensar: todo está en la mente, buena comida navideña, etc. Esto me pasó un año, recuerdo que era Devi Bhava, y entonces pensé: la verdadera alegría es tener Devi Bhava!
En ese sentido, podemos decir que la felicidad es una decisión: aceptar todo como el prasad de Dios. Esto da cierta cantidad de paz interior y es una expresión de devoción. A veces no es tan fácil practicar esto, pero realmente ayuda.
En el bhakti marga, el camino de la devoción, podemos experimentar una paz y una alegría más refinadas, en comparación con lo que obtenemos de los placeres de los sentidos... Amma dice que el camino de la devoción es como el árbol jackfruit, que da el fruto justo en la base del tronco. Experimentamos paz y felicidad después de recitar los nombres de Dios o después de cantar bhajans. A todos nos gusta meditar un poco y disfrutar de esa paz y alegría interiores. Y haciendo karma yoga pensando en Dios, también obtenemos paz y alegría. Entonces, nuestras prácticas espirituales nos traen alegría.
Estos son los dos apoyos que me ayudaron a permanecer en el ashram: la presencia de Amma y la sadhana. Ese tipo de vida nos ayuda a ganar desapego, y a volvernos hacia adentro, a volvernos hacia Dios. Amma dice:
"Puedes llamarlo vairagya (desapego) cuando renuncias a las cosas mundanas pensando: “Toda la alegría que obtengo de lo externo a mí es transitoria, y luego me causará sufrimiento ".
"No importa cuánto puedas intentar, no es posible saborear la dicha del Ser, y al mismo tiempo, buscar la felicidad mundana. Si comes payasam (pudín de arroz dulce) de un recipiente utilizado para almacenar tamarindo, ¿cómo puede obtener el sabor real del payasam?
Amma realmente insiste en esto porque no podemos pensar en 2 cosas al mismo tiempo: no podemos pensar en Dios, y pensar en alguien o en otra cosa al mismo tiempo. Eso es, siento, lo que se quiere decir en el Antiguo Testamento, cuando se dice que Dios es celoso. Si dedicamos nuestra energía y tiempo a cualquier otra cosa, no encontraremos a Dios. Es como los judíos adorando al becerro de oro mientras Moisés estaba en el Monte Sinaí. Dirigieron su mente hacia un ídolo; pero este es realmente el caso de la mayoría de las personas, que desean riquezas, poder, placeres, etc. Esto es lo que buscan y adoran, y no a Dios.
4) Bienaventuranza
“Dios no es ni felicidad ni infelicidad. La felicidad y la infelicidad pertenecen al mundo. Dios es pura dicha. La felicidad es limitada, pero la dicha es incondicional. Es la naturaleza misma del Ser. Está más allá de todo. La dicha Suprema es aquella en la que te estableces para siempre al realizar a Dios. ”
Aquí hay una experiencia de felicidad narrada por Swami Satyananda Saraswati, un discípulo directo de Swami Sivananda (Kundalini Tantra, p. 11)
“Sentí como si la tierra resbalara debajo de mí y el cielo se expandiera y retrocediera. Un momento después, experimenté una fuerza terrible que brotaba de la base de mi cuerpo como una explosión atómica. Sentí que estaba vibrando muy rápido, las corrientes de luz eran terribles. Experimenté la felicidad suprema, como el clímax del deseo de un hombre, y continuó durante mucho tiempo. "Todo mi cuerpo se estaba contrayendo hasta que la sensación de placer se volvió bastante insoportable, y perdí completamente la conciencia de mi cuerpo".
Aquí está la experiencia del sabio Narada, narrada por Swami Paramatmananda.
Después de caminar por largo tiempo y estar completamente agotado, se detuvo cerca de un río, en un bosque denso, para refrescarse en sus aguas. Sentado debajo de un árbol, comenzó a meditar en el Señor en su corazón, como lo instruyeron los yoguis. Gradualmente, el Señor se manifestó en su mente. Abrumado por la devoción y el anhelo, se fundió en samadhi. Pero de repente, la experiencia se detuvo, y trató nuevamente de alcanzar el mismo estado, aunque sin éxito.
Sintiéndose extremadamente inquieto y miserable, entonces escuchó la voz del Señor: “Oh Narada, lamento que durante esta vida no podrás volver a verme. Los yoguis que no están completamente libres de las pasiones del corazón no pueden verme. Mi forma se te reveló una sola vez, para aumentar tu deseo por Mí, porque cuanto más anhelo tengas por Mí, más serás liberado de todos los deseos".
No necesitamos mirar el pasado antiguo para encontrar devotos que hayan sido bendecidos por Dios o su Gurú con experiencias inspiradoras. A veces, las vidas y experiencias de grandes devotos de un tiempo más cercano, nos pueden ser más familiares. Una de esas personas fue Nicolás Motovilov, un discípulo cercano de San Serafín de Rusia, realizado en el siglo XIX. Tuvo una experiencia directa de la gracia de su Gurú, que registró para el beneficio de la humanidad, justo después de que sucedió. Nicolás presionó a Serafín, una y otra vez, no solo para explicar la naturaleza de la Gracia Divina, sino también para que lo experimentara directamente. Él cuenta la historia:
Entonces el padre Serafín me tomó muy firmemente por los hombros. "Ambos estamos en la Presencia de Dios ahora, hijo mío", dijo. "¿Por qué no me miras?"
Le respondí: “No puedo mirar, padre, porque tus ojos brillan como un rayo. Tu rostro se ha vuelto más brillante que el sol, y me duelen los ojos de dolor".
El padre Serafín sonrió. "No te alarmes, hijo mío! Ahora tú mismo te has vuelto tan brillante como yo. Ahora estás en la plenitud de la Presencia de Dios mismo; de lo contrario, no serías capaz de verme como soy”.
Luego, inclinando su cabeza hacia mí, me susurró suavemente al oído: “Gracias al Señor por su indecible misericordia hacia nosotros. En mi corazón, le recé mentalmente y le dije: Señor, concédele que vea claramente con sus ojos corporales el descenso de Tu Gracia que concedes a tus siervos, cuando te complace aparecer en la Luz de Tu magnífica gloria. Y ya ves, hijo mío, el Señor cumplió al instante la humilde oración del pobre Serafín”.
Entonces, ¿cómo no le agradeceremos a Él por este don inefable para ambos? Incluso para los más grandes ermitaños, hijo mío, el Señor no siempre muestra Su misericordia de esta manera. Esta gracia de Dios, como una madre amorosa, se complace en consolarte, pero ¿por qué, hijo mío, no me miras a los ojos? Solo mira, y no tengas miedo! ¡El Señor está con nosotros!
Después de estas palabras, miré su rostro y me invadió un temor reverente aún mayor. Imagínate en el centro del sol, a la luz deslumbrante de los rayos del mediodía, el rostro del hombre que te habla.
Ves el movimiento de sus labios y la expresión cambiante de sus ojos, oyes su voz, sientes que alguien te sostiene por los hombros, pero no ves sus manos, ni siquiera te ves a ti, ni a su figura, sino solo una luz cegadora extendiéndose a lo largo de varios metros e iluminando con su resplandor deslumbrante tanto la capa de nieve que cubría el claro del bosque, como los copos de nieve que nos cubrían y al gran anciano. ¡Puedes imaginar el estado en el que estaba!
"¿Cómo te sientes ahora?", Me preguntó el padre Serafín.
"Extraordinariamente bien".
"Pero de qué manera? ¿Cómo te sientes bien exactamente?
"Siento tanta calma y paz en mi alma que ninguna palabra puede expresarla".
“Esto”, dijo el padre Serafín, “es la paz que el Señor dijo a sus discípulos: Te doy Mi paz; no como da el mundo, Yo te doy. Aquellos que son elegidos por el Señor, el Señor les da la paz que ahora tu sientes a dentro, la paz dijo, para pasar todo entendimiento. Es imposible expresar con palabras el bienestar espiritual que produce en aquellos en cuyos corazones el Señor lo ha infundido. Es una paz que proviene de Su propia generosidad y no es de este mundo, porque ninguna prosperidad terrenal temporal puede darla al corazón humano; es otorgado desde lo alto por Dios mismo, y es por eso que se llama la paz de Dios.
¿Qué más sientes? ”, Me preguntó el padre Serafín.
"Una extraordinaria dulzura".
Continuó: “Ahora, esta dulzura está inundando nuestros corazones y recorriendo nuestras venas con un deleite indecible. De esta dulzura nuestros corazones se derriten, por así decirlo, y los dos estamos llenos de tanta felicidad que resulta difícil de explicar. ¿Qué más te sientes?
"Una alegría extraordinaria en todo mi corazón".
El Padre Serafín continuó: “Cuando la Presencia de Dios desciende al hombre y lo eclipsa con la plenitud de Su inspiración, entonces el alma humana se desborda con un gozo inefable, porque la Gracia de Dios le llena de gozo al tocarlo. ¿Qué más sientes?
"Un calor extraordinario".
“¿Cómo puedes sentir calor, hijo mío? Mira, estamos sentados en el bosque. Es invierno y la nieve está bajo los pies. Hay más de una pulgada de nieve en nosotros, y los copos de nieve siguen cayendo. ¿Qué calor puede haber?
"Como el que hay en una casa de baños cuando el agua se vierte sobre la piedra y el vapor se eleva hacia las nubes".
“¿Y el olor?” Preguntó. "¿Es lo mismo que en la casa de baños?"
"No", le contesté. "No hay nada en la tierra como esta fragancia. En los tiempos de vida de mi querida madre, era aficionado a bailar y solía ir a bailes y fiestas, mi madre me rociaba con fragancias que había comprado en las mejores tiendas, pero esos olores no exhalaban esa fragancia ".
Y el padre Serafín sonrió agradablemente. “Lo sé tan bien como tú, hijo mío, pero te estoy preguntando a propósito para ver si lo sientes de la misma manera. Es absolutamente cierto. La fragancia terrenal más dulce no puede compararse con la fragancia que ahora olemos, porqué ahora estamos envueltos en la fragancia de la Santa Presencia de Dios.
¿Qué en la tierra puede ser así? Me has dicho que a nuestro alrededor hace calor como en una casa de baños; pero mira, ni en ti ni en mí la nieve se derrite, ni debajo de nuestros pies; por lo tanto, este calor no está en el aire sino en nosotros. Es este mismo calor el que nos hace llorar al Señor: "¡Caliéntame con el calor de Tu Santa Presencia!" Por eso, los ermitaños se mantenían abrigados y no temían las heladas de invierno; con sus abrigos de piel, la Gracia tejía su ropa por la Santa Presencia. Y así debe ser en realidad, porque la gracia de Dios debe residir en nosotros, en nuestros corazones, porque el Señor dijo:
“El Reino de Dios está dentro de ti”. Con el Reino de Dios, el Señor quiso decir la gracia de la Santa Presencia. Este Reino de Dios está ahora dentro de nosotros, y esa gracia brilla sobre nosotros y nos calienta desde afuera también. Llena el aire circundante con muchos olores fragantes, endulza nuestros sentidos con deleite celestial e inunda nuestros corazones con una alegría indescriptible. Nuestro estado actual es aquello de lo que se dice: El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino virtud, paz y gozo en la Santa Presencia.
Nuestra fe no consiste en las palabras plausibles de la sabiduría terrenal, sino en la demostración de Gracia y Poder. Ese es el estado en el que estamos ahora. Mira, hijo mío, ¡qué indecible alegría que el Señor nos ha concedido ahora! Esto es lo que significa estar en la plenitud de la Santa Presencia. Con esta plenitud de Su Gracia, el Señor ahora ha llenado a estas pobres criaturas hasta el desbordamiento. Así que ahora no hay necesidad de preguntar cómo las personas llegan a estar en la Gracia de Dios ".
En realidad, esa felicidad es nuestra verdadera naturaleza, descrita como Sat Chit Ananda significa ser, conciencia y dicha. Cuando decimos: "Yo soy el cuerpo", el "yo" y el "soy" son muy reales. El único error está en nuestra equiparación con el complejo cuerpo-mente-sentido. En verdad, la afirmación correcta no es "Yo soy el cuerpo", sino "Soy pura felicidad". El atma-jñana se ha dado cuenta de esto. Esa es la diferencia entre Amma y nosotros, entre un mahatma y nosotros.
Amma dice:
“Brahman reside en Brahman, eso es dicha. Si podemos renunciar a la actitud de "yo" y "mío" podremos disfrutar de esa dicha. Entonces ya no hay más sufrimiento. Pero tenemos que renunciar a la actitud del "yo" como individuo ".
Se necesita fe en las Escrituras y en las palabras del maestro para recorrer el camino de la renuncia, de renunciar al ego. Y también se necesita amor.
“El amor puro implica una tremenda cantidad de auto-sacrificio. En ciertos puntos, puede causar un gran dolor, pero el amor puro siempre culmina en la dicha eterna ".
Este fue el camino de las gopis, y Amma a menudo habla de las gopis.
Las gopis de Vrindavan se cocinaron en el fuego de su amor por Sri Krishna. Uno puede pensar que no realizaron una penitencia severa, como sentarse largas horas absortas en meditación, ayunar o torturar el cuerpo. Pero a través de su intenso amor por el "ladrón de la mantequilla" que también les robó el corazón, ellas también estaban haciendo tapas. Esto es lo que significa robar mantequilla de sus hogares; Estaba robando sus corazones. El dolor insoportable de la separación de la persona amada hace que uno se caliente mucho. En ese calor, el ego se derrite y finalmente hay unión. En este estado de unión, se produce un enfriamiento y uno se vuelve totalmente pacífico y lleno de dicha ".
Cuando leemos la biografía de Amma, vemos que Ella se sintió como una gopi, sufriendo la separación de Krishna. Tenemos muchos bhajans que expresan ese estado de ánimo, uno de los cuales es, por ejemplo, Rat din
Pasan los días y las noches.
No hay noticias de Shyam.
Sin embargo, los días y las noches pasan.
Mis lágrimas fluyen como otro Yamuna en Vraj.
Le pregunto a cada criatura cuándo vendrá mi Kanha.
Todos se ríen de que me llame loca, la amante de Shyam.
Mira mi estado, oh Kanha, mira lo que me has traído.
Otro famoso amante de Dios y poeta, Rumi, tiene estas líneas.
Fui al doctor
Fui al doctor
"Me siento perdido. Ciego de amor.
¿Qué debo hacer?
"Deja de poseer cosas y ser alguien.
Renunciar, existir ".
