Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 27.06.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Mente-Dualidad

*Pregunta: Amma qué nos quieres decir cuando nos hablas sobre la mente, nos lo puedes explicar de una manera corta y clara?

*La mente que nosotros conocemos es nuestra propia creación, nuestro ego, lo que nos gusta y lo que no nos gusta, la percepción individualizada del mundo.

*Un árbol no es el bosque, un pensamiento no es la mente, todos los pensamientos juntos son los que componen la mente. Debemos trascender nuestra mente individual y transferirla a la Mente Universal.

*Cuando duermes no tienes ninguna percepción del mundo, la mente no está.

*Cuando estamos en sueño profundo, la mente no existe, no tienes la percepción de yo y mío, pero cuando despertamos lo primero es yo, y la mente se transforma en un ser.

-Aparecen todas las diferencias, problemas, me gusta, no me gusta,... el sentimiento del yo, y todo lo produce la mente al ponerse en acción.

*Debemos usar viveka-discernimiento. Discernir entre lo real y lo irreal.

*Ahora corremos de un lugar a otro, pensamos que buscamos oro, que es muy atractivo, así es como corremos detrás de los pensamientos, de la misma manera que corremos detrás del brillo del oro, y lo que necesitamos es correr detrás del verdadero oro, el Atma, la Mente Universal.

*La mente cambia constantemente.

*La mente es como una persona que hace acciones buenas y luego malas..  O me gusta o no me gusta; la mente lo cambia todo en un momento.

*Nuestra naturaleza cambia todo el tiempo.

*Pon atención en lo que no cambia, el Atman.

*Amma no dice que debemos de estar en un estado donde no existe la mente, pero esta mente individual debe cambiar y transformarse en la Mente Universal.

*El ejemplo de Arjuna que no quería matar a su familia, pero cuando Krishna le habló, su percepción cambió. Todo era Atman, y ahí comprendió.

*De la misma manera cuando ves que alguien hace algo erróneo debes señalarlo.

*Es como plantar un árbol de fruta, primero hay que limpiar el terreno, limpiarlo a pesar de que se destroce o se haga daño a la hierba o maleza que haya en el terreno, pues es un daño pequeño para algo más grande.

*Si tienes cáncer, hay células enfermas, y cuando se hace tratamiento contra el cáncer, mueren células buenas también, pero el objetivo es mayor, destruir el cáncer, por lo que si se ven afectadas células sanas, pues está bien.

*Si ves cosas equivocadas, no es cuestión de que lo anotes, sino de que lo digas. Es todo un proceso suave.

*Por ejemplo hay cuatro puntos, en el proceso de una enfermedad:

1º.- Tratas de combatir la enfermedad con la alimentación. Una alimentación sana.

2º.- Empiezas a tomar medicina suave.

3º.- Te tomas antibiótico.

4º.- Operar.

*Así, si ves una persona violenta, adhármica

1º.- Trata de pacificar a la persona amorosamente, que es lo correcto.

2º.- Si no lo consigues dale algo que creas que le gusta para que se pacifique.

3º.- Si así tampoco se calma, aléjate de la situación y de la persona. Y sólo si te quiere pegar con un palo, enséñale otro palo, pero no le pegues.

4º.- Si ya has agotado estos recursos, enfréntate a la persona, antes de que cometa algo peor.

*Tradicionalmente hay muchos ejemplos: la serpiente y la cuerda, o el espejismo, pero a Amma no le gusta usarlos.

*Hay más aceptación a las leyes del karma.

*En occidente las filosofías se focalizan en llevar una vida que creas que te hace feliz.

-Vives tratando de ser lo más feliz posible, y los valores se dejan un poco de lado.

-Pero llega un momento en que la vida no es alegría para ti, estás triste y depresivo, y aparecen los malos pensamientos, los pensamientos negativos.

*También hay valores, como los que nos dio Cristo, o Alá, pero en nombre de la libertad, el hombre se ha abandonado, se ha alejado de los valores.

*El pensamiento general que predomina, es que lo pases lo máximo de bien posible, que goces lo máximo que puedas. En nombre de la libertad hemos abandonado los valores.

*Esos valores son como un tren, el tren debe circular por las vías, sino circulamos por las vías es un peligro para nosotros y para los demás.

*Si actúas únicamente de acuerdo a tus propias ideas, sin tener en cuenta nada más, sin tener en cuenta los valores, es adhármico.

*Debemos de tener presente los valores de la vida.

*Si alguien se deprime, y todos podemos tener algún pesar, e incluso problemas, entonces tenemos que practicar y desarrollar la fortaleza de la mente, para vivir de acuerdo a los verdaderos valores y hacernos más fuertes.

*Ejemplo: los coches circulan en ambas direcciones, siguiendo las normas de tráfico, y no hay accidentes. Si se te ocurre no cumplir las normas es adhármico.

-Puede que si hay nieve, patines, o los frenos se pueden romper, pero esto ya será cosa del destino.

-Lo otro es no cumplir las normas, es una situación de la mente, y la situación de la mente la podemos cambiar usando el discernimiento.

*El placer personal, es por un corto espacio de tiempo, debemos de tener la visión de los beneficios de largo plazo, pensar en las cosas estables, y esto es lo que nos llevará a lo eterno.

*La mente está entre la felicidad y la pena, debemos discernir.

*Depende de nosotros que nos afecte la tristeza o la alegría.

*Está en nuestras manos el usar la mente, el usar el discernimiento.

*Si vamos por el camino correcto, nos transformamos en niños, no nos apegamos a ningún sufrimiento, ni dolor, vamos por el camino del centro, el correcto.

*Algunos occidentales dicen que el ego es bueno, que debemos hacerlo más fuerte para fortalecernos.

-Se puede alentar a una persona para darle ánimos, para darle fortaleza, para que mejore, animarle para que se sienta mejor, pero aquí decimos que para actuar, para hacer acciones se requieren ciertos conocimientos, pues debemos trascender el ego, el pequeño ego.

*En ciertos momentos necesitamos actuar en el mundo, pero debemos trascender este ego pequeño, y lo podemos hacer usando el discernimiento.

*Debemos trabajar sabiendo que sólo somos un instrumento en manos de la Madre Divina.

*Las acciones las hace Dios.

-Es como el pincel y el pintor. El pincel se mueve por la energía que le transmite las manos del pintor.

*A pesar de que nosotros realizamos la acción sólo somos un instrumento en las manos de Dios.

*Por ejemplo el bostezo: si Dios quiere nos quedamos con la boca abierta, es por su Gracia que la cerramos.  La cerramos por la energía de Dios, por la energía que Dios nos transmite.

*La Gracia de Dios se requiere en cada una de nuestras acciones. Él es el Hacedor.

*Historia: la de un amigo que estando arriba, en lo alto, anuncia a su amigo que se encuentra abajo, que va a bajar enseguida, pero al empezar a bajar sufre un colapso y fallece.

-No tenemos control de lo que va a pasar en el momento siguiente.

*Nuestro cuerpo creció en todas direcciones, pero la mente y el corazón no han crecido.

*Debemos hacer crecer el corazón.

-Cuando te sientes nada, cuando te sientes nadie, te conviertes en un instrumento, te conviertes en un cero, ya eres un héroe, porque has creado en ti el espacio que puede ocupar Dios, para que Su Gracia fluya plenamente en ti.

*Cuando sientes que el poder, la energía de Dios está trabajando en ti y por ti, puedes ser un conducto de la energía de Dios, te conviertes en un tubo que está conectado al gran tanque, y toda el agua fluye a través de ti.

*Con la actitud de que el poder de Dios trabaja a través tuyo, Su energía pasa a través tuyo.

-Lo puedes comprender de dos maneras:

1. a) desarrollar este tipo de humildad. Sentirte instrumento de Dios.
2. b) comprender que aunque el Sol se refleje en 100 vasijas de agua diferentes, sólo hay un Sol.

-Aunque uno de los recipientes que contiene agua se rompa, no deja de existir el Sol, el Sol no se destruye, el Sol siempre brilla, si lo comprendes así, aquí ya no hay ego.

*Cuando llegues a comprender que hay una sola Conciencia que se refleja en Todo, entonces ya no hay ego.

*Es ver a Dios en Todo, o la humildad de disolverte como su instrumento, y ver a cada una de las cosas en la totalidad.

*Debes de observar a la mente y tratar de disociarte de la mente, de los pensamientos, yo no soy la mente.

-Desvincúlate de los pensamientos que son tu creación, y hazte uno con tu armonía interna.

-Cuando miras hacia tu interior, el Guru interior despierta.

-Cuando despierta el Guru, ves a Dios dentro de ti, y entonces no ves a los demás menos importantes que a ti mismo, a todos los ves de la misma manera.

-Donde quiera que vayas deseas tener un viaje seguro, sin problemas, cómodo,... cuando te identificas con tu interior, tienes el mismo deseo para todas las personas, piensas lo mismo para todos, piensas que sean todos felices. No hay diferencia entre tu, yo y ellos. Es la mente quien crea las diferencias.

RESUMEN

Ay! la mente, en la mente es donde está el quid de la cuestión de nuestra vida.

No sé si podemos añadir mucha cosa a todo lo que nos ha dicho Amma alrededor de la mente.

Y es que de la mente, o en la mente nace todo lo que de una o de otra forma condiciona nuestra vida.

Por esto Amma nos dice que deberíamos tener un mando a distancia, con el que controlar a la mente, como el mando a distancia del televisor, y cuando aparece en la mente algo negativo, o que nos puede causar problemas, cambiar de canal, cambiar de pensamientos, como lo hacemos cuando estamos delante del televisor.

Así es como llegaremos a poder ejecutar lo que Amma nos dice: en cuanto a que la felicidad es una decisión. Tomaremos la decisión de pulsar el canal de la felicidad verdadera.

El mando a distancia para tomar las decisiones adecuadas, y no las que la mente nos propone, está en usar el discernimiento. El discernimiento y la voluntad de usarlo, son el mando a distancia.

¿Es fácil? Pues no, no es para nada fácil, no es tan fácil como mover el dedo y pulsar la tecla del mando a distancia del televisor.

Y es que en la mente reside nuestra naturaleza, lo que creemos que somos, y de acuerdo a lo que creemos que somos, la mente nos indica, la mente nos marca unas pautas de comportamiento.

El swami Paramatmananda dice en el último Matruvani, en su satsang de por qué ir a un ashram? que obtener la fuerza para cambiar nuestra naturaleza interior es como nadar contra corriente para alcanzar el nacimiento del río. Y es que este cambio, cambiar tu naturaleza, no es sólo aparente, más bien tienes que profundizar hasta las raíces de la mente, que es donde residen nuestros hábitos.

Y sin perder su sentido del humor, nos cuenta la manera de orar de un devoto con dificultades en este ejercicio de natación contra corriente: Oh! Dios mío, por favor, ayúdame a ser la persona que mi perro cree que soy. En relación a que ya sabemos quien es para los perros, su amo.

De todas maneras dice el swami que empezaremos a tener la fuerza para dominar a la mente, cuando nos hartemos, cuando nos hastiemos de tres cosas: el deseo, el miedo y el ego. Cuando sintamos que estas tres cosas son cargas terribles, conseguiremos la fuerza para cambiar a nuestra mente.

Si estamos en el punto de: hago un poco de práctica espiritual cada día, y estoy contento, estoy satisfecho, esta es la señal de que no nos asquean lo suficiente estas tres cosas todavía.

Amma dice que los deseos sólo causan dolor, y que un aspirante espiritual debería decir: no puedo, ni debo satisfacer este deseo, y por mucha fuerza que haga no lo voy a satisfacer.

No podemos creer que los deseos, que arrancan, los deseos, que nacen todos de nuestra mente, los podremos satisfacer entregándonos a ellos, esto es una falacia, esto es imposible, pues la insaciabilidad es la naturaleza misma de la mente y de los sentidos.

La mente obtiene una cierta satisfacción entregándose a diferentes cosas de forma momentánea, y la irritación que producía el deseo disminuye durante un rato al satisfacerlo, pero surge de nuevo.

El swami compara el satisfacer al deseo con el picor. Tengo que acabar con este picor, y entonces seré feliz, tendré paz. Cuanto más nos rascamos, nos sentimos mejor, pero al final nos hacemos una herida.

Pero esto tampoco quiere decir que no tengas que satisfacer tus deseos, aunque lo único que tienes que comprender es que satisfacerlos, no va a parar el ciclo.

Puedes utilizar tu conciencia para controlar un poco este picor, y darle pequeños respiros a tu mente: Vale, sé que esto realmente no me va a hacer feliz, pero no soy tan fuerte todavía. Me voy a conceder este deseo.

Para disminuir la resistencia del ego, nos podemos permitir jugar o dialogar un poco con el ego: bien vale, toma no hay problema, ya cedo en esto, no te preocupes, también me gusta satisfacerte, pero quisiera decirte que esto es una batalla, y me rindo a ti y te la dejo ganar, pero la Guerra tiene muchas batallas, y la Guerra la tienes perdida. Sólo para que lo sepas.

Amma dice: que con las prácticas espirituales, al hacer la mente cada vez más sutil, los aspirantes espirituales verdaderos se dan cuenta de que la renuncia al deseo es la única manera de acabar con todo dolor y sufrimiento.

La renuncia significa comprender que cualquier cosa que haga para satisfacerme a mí mismo, no va a durar para siempre.

La mente no quiere morir, y echa mano de todos los trucos habidos y por haber para seguir viva.

La mente siempre encuentra la manera de mantener vivos sus malos hábitos. Esa es su naturaleza. Sin malos hábitos no hay mente, por esto siempre está en activo, pues sabe que nosotros perseguimos la dicha, la dicha en la que nos instalamos con una mente en silencio, que es lo mismo que una mente en paz, y en este estado la mente desaparece.

 Y es que la mente en realidad no existe. La mente es el conjunto de pensamientos que fluyen tanto desde nuestro subconsciente, como desde nuestro consciente a esto es a lo que llamamos mente.

En la medida que los pensamientos disminuyen, la mente pierde fuerza, la mente pierde poder. El poder que va ganando la paz que se va instalando en tu interior. Esto se traduce en que le dejas espacio a Dios en ti.

Hay que perseverar en la práctica de los mensajes divinos, hay que rezar a Dios.

La práctica ha de ser sincera y verdadera, no como la de aquel borracho que estaba con el Guru, el cual le dijo: hijo el whisky es tu peor enemigo. Pero Guruji: ¿no nos dijiste el sábado pasado que amáramos a nuestros enemigos? Sí, le respondió el Guru, pero no dije nada de bebérselos, ni de tragárselos.

También nos recomienda el swami que recemos a Dios, que le pidamos a Amma: que nos ayude, a quemar todas nuestras negatividades, todo lo negativo que sale de nuestra mente, que lo queme en el fuego del Conocimiento que Ella Es, y que recemos con fervor, que recemos con sinceridad, que recemos con perseverancia.

Pues los cambios no ocurren de hoy para mañana, los cambios van ocurriendo poco a poco, y en la medida que nos aplicamos, crece la fuerza interior para acallar más fácilmente a la mente, y conducirla favorablemente.

El swami Paramatmananda recomienda un ejercicio de paranoia inversa que nos lleva a la mente a un estado de más alegría.

La paranoia que conocemos es imaginarse que todo el mundo va a por ti, o que sólo te encuentran defectos, y esta manera de pensar da lugar a un cierto tipo de comportamiento.

La paranoia inversa es pensar que todos quieren hacerte feliz, en lugar de desgraciado. Inténtalo. Imagina que todas las personas que te encuentras intentan traer felicidad a tu vida, y después trata de hacer lo mismo con los demás. Esto funciona. Y te cambia el chip por completo.

Otra cosa que funciona, es abordar pensamiento por pensamiento.

El conjunto de pensamientos que conforman la mente es como el mar, y... cómo puedes contener al mar? Cómo puedes ponerle diques al mar? No es posible.

 Pero un pensamiento es como un río, y a un río si le podemos poner un dique, a un río si le podemos contener. Se trata pues de que te centres en un solo pensamiento y dialogues con él.

¿De dónde vienes?  ¿Qué te ha traído aquí?  ¿Por qué me haces estas propuestas?

Así conectarás con la naturaleza del pensamiento, así conectarás con su contenido, el contenido que tiene aquel pensamiento, y adonde te quiere llevar este contenido.

Si ves que el contenido del pensamiento te quiere llevar a acciones incorrectas, a acciones que te alejan del dharma, a acciones que te alejan de los verdaderos valores de la vida, tratarás de hacer el esfuerzo de reconducirlo a través del discernimiento y la fuerza interior que te da Amma, la Madre Divina.

La mente por eones ha estado al servicio del ego, y de lo que se trata es de que poco a poco la vayamos poniendo al servicio del corazón, que es lo que vamos consiguiendo con estos ejercicios espirituales.

En la medida que la mente va pasando al servicio del corazón, vas notando que tu vida va cambiando a mejor, pues en tu corazón reside Dios, en tu corazón te está esperando Amma, por lo que vas viendo que allí donde fluían un tipo de pensamientos, van apareciendo otros, lo que es el indicativo de que tu mente va cambiando de dirección, y va estando más al servicio del corazón y menos al servicio del ego.

Y va siguiendo los valores verdaderos y eternos, y no los temporales.

Y esto ocurre gracias a tu esfuerzo, y a la Gracia que Amma derrama sobre ti.

Muchas gracias. 

OM  NAMAH  SHIVAYA