Las escrituras, como la Bhagavad-Gita, nos enseñan a acondicionar la mente. Nos ajustamos a cualquier situación.

Cada uno de nosotros nace en la oscuridad, la cárcel de la ignorancia y los lazos kármicos.

Nacemos llorando, vivimos llorando y morimos llorando. No obstante, Krishna nació con una sonrisa, vivió con una sonrisa y sonreía incluso mientras abandonaba su cuerpo. Krishna fue capaz de hacer esto, porque supo ver el rostro verdadero e inmutable de la eternidad detrás de las cambiantes máscaras de lo impermanente. Por eso, si somos capaces de darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, también sabremos enfrentarnos a la muerte, burlarnos de ella y reír. 

La esencia de las escrituras está en su aspecto práctico. Al tratar con los demás, ¿fuimos capaces de mantener la compostura? De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre nosotros, una grabadora o un libro?

Tenemos mucho más que aprender de las personas que nos rodean, que de los libros. Las escrituras se enseñan en los ashrams y todo el mundo las aprende, pero su esencia está en su aspecto práctico. Aprendemos el lado práctico de las escrituras cuando tratamos con otras personas.

Debemos ser conscientes que cada situación a la que nos enfrentamos en la vida es una prueba que nos es dada por nuestro Maestro. Ansiamos recordar lo aprendido y aplicarlo en nuestra prueba. Al tratar con los demás, ¿fuimos capaces de mantener la compostura? De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre nosotros, una grabadora o un libro? Leemos un libro y repetimos lo que hemos leído; escuchamos una grabación y repetimos lo que hemos escuchado; si escribimos la palabra “miel” en un papel y lo lamemos, no saborearemos la dulzura de la miel. Diremos a todo el mundo que somos miel, pero no demostramos ninguna cualidad de la miel.

Vamos de un lado a otro en la búsqueda de Dios. Cuando empezamos a echar raíces, pensamos, “No saco ningún provecho aquí, si voy para allá tal vez consiga algo más.” Lo que realmente necesitamos es paciencia.

Un hombre planta un árbol y al cabo de cinco días lo arranca para ver si las raíces han crecido, luego vuelve a plantarlo y lo arranca de nuevo después de cinco días para mirar las raíces y lo planta nuevamente. Finalmente, el árbol muere. Esto es lo que sucede cuando vamos de un lado para otro en busca de Dios. Cuando empezamos a echar raíces, pensamos, “No obtengo ningún beneficio aquí, si voy para allá tal vez consiga algo más.” Lo que realmente necesitamos es paciencia.

El escultor debe golpear fuertemente, algunas partes de la roca, con un martillo y un cincel, mientras otras partes las golpea suavemente; algunas zonas deben eliminarse por completo, mientras otras solo necesitan pulirse.

Cuando tenemos problemas de visión, nos apresuramos a acudir al médico y también a ponemos gotas en los ojos. Para sanar nuestra visión,  llevamos gafas o nos sometemos a una operación. Nos preparamos para la operación, poniéndonos en manos del médico que eliminará las cataratas y nos devolverá la visión sana. Al hacerlo, se abrirá el tercer ojo y nos damos cuenta de nuestro Ser, siendo capaces de ver la unidad de todos los seres.

El Maestro es un escultor hábil, que a veces debe golpear algunas partes de la roca muy fuerte, con un martillo y un cincel, mientras otras partes las golpea suavemente; algunas zonas deben eliminarse por completo, mientras otras solo necesitan pulirse. El Gurú Supremo es un escultor divino que saca a relucir la magnífica escultura escondida dentro de la roca.

Si amamos algo, lo veremos nuevo y lleno de frescura. Cuando acaba el amor, todo parece perder su frescura.

Cuando llega el año nuevo, todos nos deseamos, “¡Feliz año nuevo!” En verdad, la felicidad no tiene que ver con las fechas del calendario, porque sólo cuando haya cambios positivos en nuestra perspectiva y nuestras acciones, sentiremos felicidad.

Podemos celebrarlo de dos maneras: haciendo lo que hace la mayoría,  celebrar las fechas marcadas en el calendario con petardos, baile, canciones, cumpliendo deseos; o reconocer la grandeza y belleza de Dios en cada momento de nuestra vida. Lo primero es puramente externo, es sólo un breve espacio de alegría en medio de tristeza y dolor; como un relámpago en el cielo oscuro, los destellos de felicidad son efímeros y se desvanecen, al iluminar nuestra vida brevemente. Lo segundo es un estado mental continuo, ya que la verdadera celebración no se obtiene al satisfacer deseos triviales, es la etapa final de una preparación continua, porque la búsqueda de la verdad debe surgir desde adentro.

Puede que sea difícil, pero debemos seguir intentándolo. Aunque fallemos cien veces, una sola victoria es un gran éxito. Tal vez suspendamos una prueba varias veces, pero una vez aprobada, no hace falta repetirla.

Las aguas de los tres ríos sagrados están en los pies del Gurú Supremo y obtenemos el beneficio de mil peregrinaciones, cuando entregamos nuestros gustos y aversiones a los pies del Maestro y le servimos desinteresadamente. Su presencia es el pico más alto del Himalaya, es como bañarse en las aguas más sagradas.

Nuestro ego se transforma en las aguas de compasión, y se transforma en una ofrenda al mundo. Nuestro corazón desborda este amor, al igual que la leche se desborda al hervir, y fluye por todo el mundo, despertando estos pensamientos en los discípulos, “No debo deshonrar a mi Gurú de ninguna forma y para lograrlo me cuestiono, ¿cómo debo tratar a la gente?” Debemos ver a los demás como partes del cuerpo de nuestro Gurú y así, servirles. Al enfadarnos con alguien debemos intentar ver la sonrisa de nuestro Maestro en vez de la cara de esa persona y aunque el enfado persista, cuando vemos la sonrisa del Gurú podremos controlar esa emoción. Los pensamientos son variados y al organizarlos y ordenarlos, sabremos de cuales debemos deshacernos; es entonces cuando creamos poesía.

Cuando estemos preparados para obedecer al Señor y nos acercamos con humildad, devoción y shraddha, nuestro Dios interior será nuestro Guru y nos guiará, llevándonos de la mano.

Cuando un discípulo llega a un Guru, tiene la mente llena de deseos y expectativas y se siente atraído por el poder inevitable y la inmensa presencia del Guru Supremo. No obstante, al igual que en todas las relaciones que haya tenido en el pasado, intenta hacer al Maestro suyo y tener autoridad sobre él, pero esto nunca será posible porque el Guru va más allá de las limitaciones del cuerpo y de la mente.

Arjuna pensaba, “Soy un cero y Krishna, mi héroe, actúa a través de mí.”  Este tipo de comportamiento puede llegar a convertir un cero en un héroe. 

Este es el significado de un verso de la Bhagavad-Gita: “Dondequiera que el Yogeshwara Krishna y el arquero Arjuna actúen juntos, habrá éxito, prosperidad y fama.”

La finalidad de la vida humana es darnos cuenta de la existencia de Dios. No estamos separados de Dios. Una gota de este conocimiento ya está presente en nosotros. Lo que necesitamos es expandir y fortalecer dicho conocimiento.

Existe una tradición en la India que consiste en dibujar un “rangoli” todas las mañanas en el patio de las casas. Casi siempre, el “rangoli” de la mañana anterior habrá desaparecido o lo habrán borrado. De todas maneras, intentamos que cada “rangoli” sea especial, incluso más bonito que el del día anterior. Lo elaboramos cuidadosamente, intentando que sea lo más bello posible. Nuestra vida también debería ser así. Nada es permanente. De todas formas, mientras vivamos en la Tierra, todo lo que hacemos debería ser lo más bello posible.

Aquellos que se apegan a sus acciones nunca podrán saborear la alegría de las mismas.

La Gita es una llamada a la seguridad de la sociedad y a la realización espiritual del individuo. Ella contiene la enseñanza capaz de llegar a la gente en cada fase de la vida y elevarlos mediante el encuentro con ella a su nivel. Como el señor de las gopis, como el gobernante de Dwaraka, como el mensajero de los Pándavas, como el conductor del carro de Arjuna, el Señor Krishna interpretó numerosos papeles. El señor podía disfrutar de la vida con ecuanimidad, ser útil a la sociedad y al mismo tiempo permanecer completamente desapegado. Realizaba sus acciones sin apego y esto era por lo que su vida y acciones atraían a la gente como las lilas de Krishna.  La palabra lila significa juego, un entretenimiento.

Aquellos que estén apegados a sus acciones  no podrán saborear la alegría de las mismas. Pero cuando las acciones se realizan sin apego, uno puede disfrutar de esas acciones  totalmente, y además, este tipo de acción no nos encadena. Cuando esperamos algo de nuestras acciones y no lo obtenemos ello nos causa dolor. Cuando nos desapegamos de sus frutos, podemos disfrutar mucho más de la acción.