Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang Swami Atmananda Puri – Amritapuri, 15 de abril 2020 

Mis humildes saludos a los pies de loto de Amma, mis saludos a todas mis hermanas y hermanos que me están escuchando.

Hay algo que me gustaría confesar, pero no estoy seguro de si debería decirlo, ya que mi situación es bastante similar a la de un médico que fue a ver a un paciente. El paciente tenía prevista una operación difícil y estaba muy preocupado. Por tanto, el médico fue a levantar el ánimo del paciente. Le dijo: “¿Por qué estás preocupado?”. El paciente le contestó: “Esta es la primera operación en toda mi vida, así que estoy preocupado”. Entonces el médico le dijo: “Eso no es motivo de preocupación, siempre debes estar alegre y ser muy valiente cuando te enfrentas a algo por primera vez en tu vida. Mira lo valiente que soy yo”. Entonces el paciente le preguntó al médico: “¿Qué es lo que está haciendo por primera vez?” y el médico le respondió: “Bueno, eres el primer paciente al que voy a operar”.

Podemos imaginar la situación del paciente, pues en lugar de alentarlo, el médico lo estaría desanimando. Del mismo modo, la confesión que estaba considerando si debía decirla o no, pero la diré, pues con la Gracia de Amma todo estará bien, es que este es mi primer satsang virtual.

Estoy acostumbrado a ver a las personas, ver sus reacciones y adaptar mi charla en función de lo que veo. Así que, con vuestras bendiciones y cooperación, seguiré adelante.

¿Cuál es el tema de este satsang? Básicamente, analizaremos cinco preguntas que son bastante relevantes para los tiempos que afrontamos actualmente.
       1. Vemos sufrimiento en todas partes, así que la primera cuestión sería, naturalmente: ¿Quién es el más cualificado para guiarnos por el camino ajeno al sufrimiento?
       2. La segunda pregunta sería: ¿Qué deberíamos hacer ante la situación actual a la que nos enfrentamos?
       3. La pregunta número tres sería: ¿Cuál es la causa del sufrimiento humano y cuál es la solución según los principios espirituales?
       4. La pregunta número cuatro sería: ¿Cómo aplicamos a largo plazo los principios espirituales en nuestra vida?
       5. La pregunta número cinco sería: ¿Cuáles son los beneficios de dar un enfoque espiritual a la vida?

Pregunta 1 - ¿Quién es la persona más cualificada para guiarnos fuera del sufrimiento?
Echemos un vistazo a esa persona que cuando la miramos sentimos como que está sufriendo mucho, pero de hecho esa persona no solo está controlando fácilmente el sufrimiento, sino que al mismo tiempo está liberando a millones de personas de su sufrimiento. No hay premio por adivinar de quién se trata. Veamos la vida de Amma.

Tenemos un concepto sobre Amma, pero si miramos los hechos, lo que está haciendo a lo largo de los últimos 48 años de su vida, ha sido un duro trabajo físico diario. Abraza a miles de personas todos los días, y no es fácil. Si tú o yo diéramos la mano a solo diez personas, nos dolería la mano y tendríamos que ir al quiropráctico. Sin embargo, Amma abraza a miles de personas todos los días y eso es un duro trabajo físico. Ella no toma ningún alimento antes del darshan. Siempre dice: “Haré mi trabajo y luego comeré”. Por tanto, solo come después del darshan. Cuando observas a Amma, puedes ver que la mayoría de las veces está hablando. Mientras da darshan durante 15, 16, 18 horas al día, ella también está hablando con la gente todo el tiempo, ya sea con la persona que recibe el darshan o con alguien que está al lado que viene y le hace preguntas. No es fácil hablar continuamente. Si hablas durante una hora te sentirás bastante cansado, pero Amma habla 15, 18 o más horas al día.

Entonces, ¿qué es la otra cosa que está haciendo? Está escuchando todas las penas que le transmitimos. Todos vienen con sus penas, se las cuentan y se van aliviados. Cuando vemos a psiquiatras o psicólogos que también hacen un trabajo similar, escuchando a las personas con problemas, comprobamos que solo escuchan a cinco u ocho personas al día, pues son las que pueden atender si no quieren que les afecte mentalmente. Pero vemos a Amma que está escuchando las penas de miles de personas todos los días.

Ella también tiene que controlar a muchas personas a su alrededor, a la mayoría de nosotros que a veces somos bastante desobedientes. Ella tiene que gestionar el estrés de esa situación. Además, también gestiona proyectos caritativos de millones de dólares y no cobra salario por ese trabajo. Puedes decir: “Yo también haría todo eso con un buen salario”, pero no hay salario.

Entonces, esta persona es Amma. Cuando vemos su vida parece que esté sufriendo, pero internamente no sufre. Y ella nos muestra cómo gestionar el sufrimiento. Aun así, algunos de nosotros podemos decir: “Sí, hemos visto a Amma, pero todavía no se ha producido el cambio en nosotros”.

Me acuerdo de un incidente que aparece en el Ramayana, la antigua epopeya india, en la que se cuenta una historia del Señor Rama. En ese incidente, el Señor Rama y Guru Vishwamithra entran en un ashram que está desierto. Allí no hay nadie, pero encuentran una enorme piedra. Así que el Guru Vishwamitra le dice a Rama que coloque sus pies sobre la piedra para que el polvo de los pies caiga sobre ella. El Señor Rama lo hace e inmediatamente esa piedra se transforma en una dama, en Ahalya. Había una maldición sobre Ahalya de que se convertiría en una piedra y cada vez que el polvo de los pies del Señor Rama cayera sobre ella, se transformaría de nuevo en su forma original. Esta historia es muy significativa para nosotros.

Antes de conocer a Amma, cuando nos encontrábamos en este mundo, la mayoría de nosotros habríamos llegado a la conclusión de que en el mundo no había nada llamado amor desinteresado. Todo lo que vemos, todo el amor que nos profesan, cuando nos dicen que nos aman, esperan que seamos de una manera particular, por lo que ningún amor que encontremos en el mundo es desinteresado. Sin embargo, cuando vemos a Amma nos encontramos con un ser que es cien por cien desinteresado todo el tiempo. Ese atisbo de amor puro desinteresado nos transforma. Ese es el significado del polvo de los pies de Rama, es un atisbo de amor desinteresado. Cuando vemos el amor desinteresado de Amma que ella irradia, se produce una transformación irrevocable en nosotros, porque ahora el mundo es un lugar donde puede existir el amor desinteresado.

Al ver a Amma, me acuerdo de la estrella polar que en India denominamos dhruva nakshatra. Los antiguos viajeros utilizaban la estrella polar o dhruva nakshatra como un medio de orientación porque cuando miraban el cielo la posición de todo lo demás, de todas las otras estrellas cambiaba, pero solo la estrella polar o dhruva nakshatra permanecía fija guiándolos en su viaje. De forma similar, vemos que Amma siempre nos está guiando. Puede que cambie todo a su alrededor, pero ella no cambia. Cada acción que hace es de puro amor desinteresado hacia los demás. Esto es algo que nos inspira.

¿Por qué hablamos tanto sobre el Guru o sus cualidades? Porque las cualidades o siddhis del Guru se convierten en lo que se conoce como nuestra sádhana o práctica espiritual.

Si nos fijamos en los 108 nombres de Amma, encontraremos muchas de las cualidades de Amma en las que meditar. De hecho, me han dicho que en el grupo de satsang de Sydney, explican al principio el significado de los 108 nombres de Amma. Y esto es realmente increíble. ¿Cuál es el beneficio de practicar estas cualidades? Si tratamos de absorber las cualidades que tiene Amma e implementarlas en nuestra vida, ¿cuál es el beneficio? Los antiguos poetas sánscritos Kalidas y Bhartrhari han mencionado esto como parte del proceso espiritual. Usan el símil de la gota de lluvia pura que cae en una ostra abierta. Cuando esa gota de lluvia cae, la ostra se cierra y, después de un tiempo, cuando la ostra se vuelve a abrir, la gota de lluvia se ha transformado en una perla de gran valor. De manera similar, si somos capaces de tomar una cualidad de Amma, una de sus enseñanzas y absorberla como parte de nosotros, nos transformará y encontraremos algo valiosísimo dentro de nosotros.

Algunos pueden decir: “Estamos físicamente muy lejos de Amma, ¿cómo vamos a absorber las cualidades de Amma o sus enseñanzas?”

Me gustaría compartir una experiencia que tuve hace unos años. Estaba realizando un retiro en un país, fuera de la India, y en medio del retiro una señora vino y me dijo que quería contarme algo y hacerme una pregunta. Esta señora me dijo que tenía una mala adicción de la que no podía deshacerse. Todos los días antes de acostarse se ponía delante de una foto de Amma y le decía: “Amma, Amma, por favor, cúrame de esta adicción”, pero no pasaba nada. Un día la adicción fue a peor y se sintió totalmente disgustada consigo misma. Esa noche se enojó tanto que se puso ante la foto de Amma y le dijo gritando: “Amma, si soy tu hija, tienes que curarme de esta adicción”. Después no sintió nada y se fue a dormir. Al día siguiente, cuando despertó, me dijo que la adicción había desaparecido por completo, y nunca más había vuelto. Amma le había eliminado su adicción. Le dije que era una buena experiencia y supe, en ese momento, cuál era la pregunta que iba a hacerme. Me dijo: “Te he contado mi experiencia, y tengo una pregunta. Todo el tiempo cuando rezaba ante la imagen de Amma no pasaba nada, pero cuando me enfadé ante la foto de Amma, ella curó mi adicción. ¿Por qué sucedió esto, swami?”

Todos sabemos que los caminos de Amma son muy misteriosos, y con nuestro limitado intelecto no es posible adivinar por qué sucedió esto. Así que recé a Amma y le dije: “Por favor Amma, ayudaste a tu hija, ahora ayúdame a mí para que pueda responder a su pregunta” En el momento en que recé sinceramente a Amma, me vino a la mente una historia que hacía tiempo había escuchado en un satsang y que era muy apropiada.

La historia era sobre un ferviente devoto del Señor Krishna que solía meditar y orar mucho delante de su imagen, ya que su único objetivo en la vida era tener una visión del Señor Krishna, pero Krishna nunca se le presentó. Así que, después de mucho tiempo, el hombre se cansó, se enojó con Krishna y le dijo: “He oído que al Señor Shiva se le complace fácilmente.” Se le conoce como kshipra prasada, el que se complace con facilidad. “Así, que déjame tomar una figura del Señor Shiva y colocarla en tu lugar, pues tal vez con ella obtenga la visión de Shiva, (darshan)”. Entonces colocó la figura de Shiva delante de él y movió la imagen de Krisna a un lado. Luego encendió una varilla de incienso y la puso delante de la figura del Señor Shiva. Cerró sus ojos y empezó a meditar y rezar.

Pidió que el Señor Shiva apareciera ante él, pero transcurrido un tiempo no pasó nada, así que abrió los ojos, miró y se enojó mucho. ¿Por qué? Porque el humo del incienso, en lugar de ir hacia el Señor Shiva, flotaba hacia el lado izquierdo y entraba en las fosas nasales de la imagen del Señor Krishna. Cuando el devoto observó este hecho, se enojó muchísimo y, mirando la imagen del Señor Krisha, dijo: “Krishna no solo eres un mentiroso pues dijiste que si rezaba aparecerías delante de mí, delante de tus devotos, así que eres un mentiroso ya que nunca lo has hecho. Y no solo eres un mentiroso, sino que eres un ladrón, ya que este humo de incienso era para el Señor Shiva y lo estás robando”. El devoto miró a su alrededor y encontró unas mechas de algodón. Con gran enfado se las colocó en las fosas nasales de la imagen de Krishna. En el momento en que lo hizo, el Señor Krishna se apareció ante él y lo bendijo con una visión de su divinidad. El devoto se sintió lleno de gozo. Después recordó lo que había hecho y le dijo al Señor Krishna: “¡Oh Señor!, perdóname, te he insultado, te he puesto algodón en tu nariz, pero dime ¿por qué no apareciste en todo este tiempo en que te estuve rezando, y apareces ahora que he metido algodón en tu nariz?

El Señor Krishna le respondió: “Cuando estabas rezando delante de mi imagen, mentalmente pensabas que solo se trataba de una imagen y rezabas mecánicamente, pero en el instante en que tapaste mis fosas nasales no estabas pensando que era una figura, realmente estabas sintiendo, creyendo, visualizando que esta imagen era yo, el Señor Krishna. Así que cuando me visualizaste tan perfectamente, no tuve otra opción que aparecer ante ti.”

Este sentimiento de intensa visualización es un sentimiento espiritual que se denomina bhavana. Es un sentimiento intenso de visualización en el que sentimos y ponemos de manifiesto lo que está presente, pero que todavía no se ha manifestado a los sentidos. Hablaremos un poco más sobre bhavana porque es la cualidad más importante para la bhakti o devoción.

Pregunta 2 - ¿Qué hacemos en la situación actual?

Teniendo en cuenta quién es la persona que nos guía, ¿qué tenemos que hacer en la situación actual? Esta es la segunda pregunta que nos hacemos. Obviamente, la situación actual es una situación en la que debemos imponernos una gran disciplina, así que tenemos que seguir todas las instrucciones dadas por las autoridades respectivas de cada gobierno, especialmente en cuanto al aislamiento y al distanciamiento social, ya que esa es la única forma de contener la propagación del virus. También podemos ser voluntarios en actividades que inicie el gobierno o las autoridades locales, en todo aquello que sea posible, ayudando tanto como permita la ley.

Se puede donar en especie o dinero para ayudar a las personas que sufren. Podemos hacer esto en la situación actual. Normalmente cuando nos enfrentamos a situaciones adversas, perdemos la esperanza, pero si nos colocamos a la altura del desafío, todas las situaciones adversas pueden revertirse.

Había una vez un hombre que tenía un caballo y el caballo murió, así que este hombre quiso deshacerse de algún modo del caballo. Fue a ver a un ávaro cercano y le dijo: “Te daré mi caballo por mil dólares”. El avaro contestó: “No. Sólo te daré doscientos dólares”. El hombre aceptó y le pidió al avaro que fuera a su casa a buscar al caballo y que lo encontraría acostado. El hombre, nada más tomar el dinero, desapareció.

Pero después de estar fuera mucho tiempo tuvo que regresar a su ciudad natal. Volvía un poco avergonzado y no sabía cómo enfrentarse al avaro al que había estafado 200 dólares. Finalmente reunió coraje y fue a disculparse. Le dijo: “Siento mucho lo del caballo”. El avaro le respondió: “No tienes que disculparte de nada de lo que hiciste, pues era lo que querías hacer. Está bien”. El hombre le pidió que no se enojara con él, pero el avaro le dijo: “No estoy en absoluto enojado contigo. De hecho, estoy feliz porque me diste la oportunidad de ganar mucho dinero”.

El hombre se sintió sorprendido y le preguntó cómo había podido ganar dinero con su caballo muerto. El avaro le dijo: “Ha sido muy simple, puse un anuncio en el periódico local con una oferta de venta de platos (tenía una tienda de platos), uno por un dólar y la posibilidad de ganar un caballo como parte de un sorteo. El que ganara el premio obtendría un caballo. A la gente le encantó la idea y vendí 10.000 platos con unos ingresos de 10.000 dólares. Después seleccioné a un ganador con un sistema de rifa y le di el caballo. El ganador me dijo que estaba muerto, así que le devolví su dinero, le devolví un dólar.” Como veis este avaro a pesar de que se encontró en una situación muy adversa, tuvo la capacidad de darle la vuelta y obtener un beneficio.

Hay un consejo que Amma siempre nos da. Amma nos dice que siempre seamos avaros. ¿Amma dice eso? Amma dice: “Sed avaros respecto al tiempo”. Ella dice que cada segundo es importante y que hemos de tener mucho cuidado en cómo empleamos cada segundo. Si somos cuidadosos con el empleo del tiempo podemos conseguir que todas las circunstancias nos sean favorables.

¿Cuáles son las cosas que podemos hacer en la situación actual? Lo primero, mantener nuestra salud, que es muy importante, y nuestra inmunidad. Podemos hacer muchos ejercicios, hacer yoga, podemos perder el exceso de peso que nos habíamos planteado perder y que no lo hicimos por falta de tiempo para hacer ejercicio. Podemos realizar o completar estudios que no hicimos. Muchas universidades e instituciones han abierto sus recursos y se pueden hacer cursos gratuitos certificados on-line. Podemos incrementar nuestra habilidad profesional.

También podemos hacer algo que hemos ido posponiendo durante mucho tiempo por falta de tiempo. Por ejemplo, aprender a cantar, a escribir, limpiar la casa, deshacerse de cosas inútiles que se acumulan en el trastero.

Por último, pero no menos importante, lo que podemos hacer, en la situación actual, es profundizar en nuestra práctica espiritual. Amma dice que, si todos rezamos sinceramente, disminuirán los problemas que está causando el virus. Pero Amma ha dicho que todos tenemos que rezar y hacerlo sinceramente. Por tanto, cada uno de nosotros puede adoptar un sankalpa o decisión para hacer fielmente una determinada práctica espiritual hasta que esta situación se resuelva.

Por ejemplo, podemos hacer el recitado del Mahamrityunjaya mantra 108 veces al día o mil veces al día, dependiendo de nuestras preferencias. Si hacemos un esfuerzo sincero y nos rendimos, entonces la gracia vendrá definitivamente y superaremos la situación actual.

Pregunta 3 - ¿Por qué sufrimos? ¿Cuál es la razón de este sufrimiento?
Hay un incidente que me sucedió hace unos 24 o 25 años, cuando Amma solía combinar la gira de los Estados Unidos con la gira por Europa. Entonces ella pasaba fuera del ashram unos tres meses. Para los que estábamos en Amritapuri esperando a que ella volviera, el dolor resultaba insoportable. Cuando ese año en particular regresó, salió de su habitación para ir a dar darshan y yo me encontraba cerca de ella. Cuando la miré, surgió dentro de mí una serie de emociones, brotó todo el sentimiento de tristeza, el dolor de la separación, y comencé a derramar lágrimas. Al mismo tiempo, Amma se detuvo frente a mí sonriéndome, así que también surgió una sonrisa en mi rostro. Entonces Amma me miró con mucho amor y me dijo: “Hijo, ¿estás llorando o riendo?” No pude responderle, las lágrimas seguían sin parar. Amma me miró y no dijo nada, solo hizo un gesto y levantó la vista. Lo que sentí, el mensaje que ella quería transmitirme es como si me dijera: “Hijo, si quieres llorar, llora. ¿Qué puede hacer Amma?, pues Amma está ahora aquí, frente a ti.”

Pasados unos años, cuando comenzamos a estudiar escrituras y textos filosóficos, descubrí que la esencia de la Bhagavad Gita está en un versículo del sexto capítulo que dice:

“Uddhared ātmanātmānam nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanah”

¿Qué significa esto? Significa: Levántate solo. No te permitas bajar. Es tu mente, que es tu mejor amigo. Es tu mente, que es tu peor enemigo

Así que elevemos nuestro propio ser con la ayuda de la mente. Por tanto, la mente es lo más importante. Si aprendemos cómo controlar la mente, entonces podremos superar el dolor.

En el Mahabharata, una epopeya escrita hace miles de años, hay un diálogo interesante entre un ser místico llamado Iaksha y el rey Yudishthira que es muy justo y buen conocedor. Iaksha, el ser místico, había establecido una maldición dirigida a los hermanos del rey, y le dice al rey Yudishthira: “Tienes que responder a mis 18 preguntas correctamente. Si las respondes, se levantará la maldición”.

El rey Yudishthira era extremadamente noble, justo y bondadoso, y como buen conocedor respondió a todas las preguntas, por lo que se levantó la maldición. De las 18 preguntas, la última es sumamente interesante. En ella Iaksha pregunta al rey en sánscrito: ¿Kim Aascharyam? “¿Qué es lo más sorprendente?” Yudishthira responde: Ahani ahani bhutaani gachanti iha yamaalayam, que significa: “Todos los días innumerables criaturas van a la barca de Yama, el dios de la muerte. Todos los días mueren miles de seres”. Shesha sthavaram icchanti “Y, sin embargo, los que se quedan creen que son inmortales.”

¿Kim ascharyam atah param? “¿Qué puede haber más sorprendente que esto?” Cada día, seamos conscientes o no, muere un promedio de unas 150.000 personas, pero no somos conscientes ni nos afecta. A la mente no le afecta. Por tanto, no sufrimos por los hechos de la vida. La ciencia espiritual dice que sufrimos por una total falta de comprensión de quiénes somos, de cuál es la naturaleza del mundo y cuál es nuestra relación con la Divinidad.

Amma dice que, para deshacernos completamente del sufrimiento, para eliminarlo completamente de nuestras vidas, debemos entender la relación entre estas tres cosas:
         1. Jiva, el alma individual.
         2. Jagat, el mundo a nuestro alrededor.
         3. Ishvara, el Señor Supremo, el creador de este universo.

Amma aclara esto aún más, ella dice: “Tenemos una naturaleza permanente y una naturaleza temporal. Sufrimos porque nos enfocamos exclusivamente en nuestra naturaleza temporal y evitamos mirar nuestra naturaleza permanente”. Parafraseando a Amma --estas no son palabras directas de Amma--, nos dice en esencia que nosotros creemos que somos seres materiales que a veces tenemos experiencias espirituales, pero la verdad es que somos seres espirituales que tenemos experiencias materiales temporales.

Esto está muy bellamente ilustrado en lo que se conoce como el Mundaka Upanishad, un antiguo texto sobre el camino de la sabiduría, en donde se menciona: “Al igual que de un fuego que está completamente en llamas, miles de chispas, que son en esencia el fuego en sí, vuelan y vuelven a caer en ese fuego; de manera similar, de ese ser divino, de ese ser imperecedero, miles y millones de criaturas emergen y se funden de nuevo en él”. Por tanto, esta es la esencia de la sabiduría espiritual: que tenemos una naturaleza permanente, que pasamos completamente por alto, y solo nos enfocamos en nuestra naturaleza temporal.

Pregunta 4. Entonces, ¿qué hacemos de manera permanente o a largo plazo? ¿Cómo centrarnos en lo permanente?

Esa es la pregunta que surge en nuestra mente. Una vez un hombre fue a ver al médico y le dijo: “No estoy contento con el tratamiento que le está dando a mi esposa”. El doctor le preguntó: “¿Por qué?” El hombre le contesta: “Mi esposa, antes de que comenzara el tratamiento, antes de que viniera aquí, solía decirme: ‘Oh, ¡qué guapo eres!, pero ¡qué guapo!, he tenido mucha suerte de casarme contigo’. Pero después de acudir a su consulta y recibir los tratamientos, ha cambiado por completo. Su comportamiento ha cambiado. Ahora me mira y dice ‘oh, no eres nada guapo, más bien eres feo’. Así que yo creo que las inyecciones que le está dando, tal vez le estén alterando sus hormonas o algo así, pues ha cambiado por completo. Así que, por favor, deje de darle esas inyecciones.” El médico sonriendo le dijo: “Es cierto que estoy tratando a su esposa, pero no le he dado ninguna inyección ni tratamiento alguno. Lo único que hice fue recetarle unas lentes de contacto porque su vista era muy débil. Ahora que se ha puesto las lentes, puede ver las cosas tal como son.”

Bien, esto es exactamente lo que nos pasa. Miramos el mundo, nos miramos a nosotros mismos y nos enfocamos en lo temporal, pero cuando escuchamos las palabras sabias del Guru, ellas actúan como las lentes de contacto, ajustan nuestro enfoque y permiten enfocarnos en lo que es permanente dentro de nosotros.

Amma siempre dice: “Conoce naturaleza de la vida, la naturaleza del mundo, y entonces sabrás cómo lidiar con ella”. La naturaleza de la vida es tal que siempre habrá buenos y malos momentos. Amma siempre habla del pájaro que está sentado en la rama seca de un árbol. El pájaro allí sentado se divierte, disfruta de la brisa, sacude sus plumas, está tomando el sol; descansa sobre esa ramita seca, pero sabe que es una ramita seca y puede romperse en cualquier momento. Y cuando la rama se rompe, el pájaro se echa a volar. El pájaro no depende de la ramita, la utiliza.

Del mismo modo, en la vida siempre habrá buenos y malos momentos. Así que el éxito en la vida llega cuando empezamos a ocupamos de superar cada mala situación.

Hace poco he estado leyendo un interesante artículo escrito por algunos científicos de la Universidad de Columbia. Uno de los científicos ha sido muy activo en el descubrimiento de medicamentos para el virus del SIDA. Por tanto, en la Universidad de Columbia, intentan encontrar un medicamento que cure todos los virus que puedan aparecer en el futuro. Los científicos decían: “Tenemos que ser proactivos, nunca más debemos esperar a ponernos al día en función de las circunstancias”. Esto es lo que se conoce como estrategia a largo plazo.

De igual modo, una estrategia a largo plazo en la vida espiritual tiene que empezar por enfocarse en lo que es permanente en nosotros. ¿Por qué? Porque cuando nos centramos en lo que es permanente dentro de nosotros, nada puede afectarnos.

Mirad la de cosas diferentes que suceden alrededor de Amma y nada altera su compostura porque está establecida en lo que es permanente. Y ella nos está guiando, mostrándonos cómo alcanzar esa naturaleza permanente. ¿Qué nos impide centrarnos en lo que es permanente? Amma dice: “La verdadera fuente de felicidad está en lo permanente que hay en nosotros”.

El ejemplo usado en la tradición india es el del sándalo. Este tipo de madera es en sí mismo muy fragante, pero si se mantiene en un lugar húmedo aparecerán gruesas capas con un olor desagradable. Si quitas estas capas y raspas el sándalo, sale la fragancia inherente al sándalo.

De manera similar, Amma dice que nuestra verdadera naturaleza, lo que es permanente dentro de nosotros, nuestra naturaleza inherente, es amor, belleza, paz y dicha, pero no las experimentamos por los revestimientos que cubren nuestra verdadera naturaleza. Estos revestimientos son tres tendencias de la mente que tienen que ser purificadas. Ese es el objetivo de todas las prácticas espirituales.

La primera capa o tendencia que tenemos que purificar se conoce como tamas. Significa los obstinados gustos y aversiones que encontramos en nuestra mente. ¿Cómo conseguimos que se vayan? A través de lo que se llama servicio desinteresado, seva o karma yoga, porque cuando practicamos karma yoga, servicio desinteresado, vamos más allá de nuestros gustos y aversiones.

En el Devi Mahatmyam, una antigua epopeya india que describe la gloria de la Diosa, esta eliminación de tamas, esta eliminación de los obstinados gustos y aversiones se representa como la muerte de los demonios Madhu y Kaitabha. Maha Kali se convierte en el instrumento de esas muertes.

En las antiguas epopeyas tenemos muchas historias de dioses matando demonios, lo que significa la purificación de las tendencias negativas en nosotros. Maha Kali, representa lo que se conoce como kriya shakti en nosotros. Kriya shakti significa el poder de realizar acciones.

La segunda capa que nos impide experimentar la dicha de nuestra verdadera naturaleza es lo que se conoce como rajas. Es la incapacidad de la mente para concentrarse en un punto y esto se representa en el Devi Mahatmyan por la muerte del demonio Mahishasura por parte de Maha Lakshmi. Rajas es la incapacidad de enfocar nuestra mente y ¿cuál es el remedio? Es lo que se conoce como upasana, todas las prácticas que nos ayudan en el desarrollo de la concentración, ya sea haciendo una puja, cantando bhajans, recitando los 108 nombres, recitando nuestro mantra o con la meditación. Así que cuando practicamos upasana dispuestos a purificarnos de los rajas llevamos la mente bajo control. Maha Lakshmi representa la iccha shakti, el poder de la voluntad dentro de nosotros.

La tercera sección del Devi Mahatmyam, describe la muerte de los demonios Sumbha-Nisumbha por parte de la diosa Saraswathi. Maha Saraswathi es la diosa del conocimiento. Estos demonios representan la tercera capa, que es el concepto equivocado que tenemos de nosotros y nuestra circunstasncia. Representa el conocimiento incorrecto. El conocimiento se denomina sattva. Cuando tenemos un conocimiento erróneo, tenemos que purificarlo y corregirlo. Por tanto, Sumbha-Nisumbha se refieren al concepto de mí y mi circunstancia, y sólo pueden ser eliminados por la diosa Saraswathi. Esta diosa representa el poder del conocimiento, el jñana shakti, en nosotros.

En los mil nombres hay un mantra, el 658, que menciona las tres shakti: ¡Om iccha-sakti-jñana-sakti-kriya-sakti-svarupinyai namaha! Que traducimos como: “¡Alabada sea la que está en la forma de los poderes de la voluntad, el conocimiento y la acción!” Ahora sabemos que cuando invocamos esas tres shakti lo hacemos para purificar. Con kriya shakti eliminamos los tamas, los gustos y aversiones. Cuando invocamos iccha shakti podemos conseguir que la mente se calme, se enfoque practicando upasana. Cuando invocamos la jñana shakti, la luz del conocimiento, eliminamos los conceptos equivocados sobre quiénes somos. Y cuando lo logremos, alcanzaremos lo que es nuestra verdadera naturaleza.

He visto a Amma en acción como Maha Saraswathi destruyendo conceptos. Ella lo hace todo el tiempo. Una vez estaba viendo a una señora que vino a recibir el darshan. Lloraba porque su esposo había fallecido, así que Amma la abrazó, la consoló, le prestó mucha atención, le acarició la espalda, habló con ella, y así se tranquilizó un poco. Al cabo de unos días, volvió de nuevo y cuando la vi que iba a recibir darshan pensé que tal vez Amma volvería a hablar con ella durante mucho tiempo, la consolaría, pero cuando se acercó a Amma, la abrazó y solo le susurró algo al oído. Y eso fue todo. Fueron unos segundos, pero en el momento en que Amma le dijo algo, se sintió muy tranquila, en paz, y dejó de llorar. Después de unos días la conocí y le pregunté: “¿Qué te dijo Amma?” Entonces esa señora me dijo: “La primera vez que vine realmente necesitaba el amor de Amma. Y ella me lo dio sin límite. La segunda vez no me dolía tanto la pérdida de mi esposo. Estaba pensando ¿por qué me ha sucedido a mí?, ¿por qué se fue mi esposo? Entonces, esa vez, Amma solo dijo una cosa. Era una pequeña frase, pero la verdad de esa frase reverberó en el centro de mi alma.

Y lo que le dijo Amma fue muy simple. Amma la miró y le dijo: ‘Hija mía, si él fuera realmente tuyo, ¿se habría ido sin tu permiso?’”. La frase es sencilla, pero contiene una inmensa riqueza de conocimiento.

La mujer me dijo: “Esta vez lo he entendido, pues nada es realmente mío, lo que sea que hubiera en mi vida era un regalo de Dios y, por tanto, fue el deseo de Dios que mi marido estuviera conmigo algún tiempo. ¿Por qué cuando decimos que tenemos el control sobre algo o decimos que algo es mío, y cuanto más control tenemos sobre algo, más podemos decir que es nuestro? Pero yo no tengo ningún control. La persona que se manifestó como mi esposo tenía su destino y lo empleó. Yo estaba agradecida con Dios por haberme dado un esposo tan maravilloso, pero cuando llegó el momento en que tuvo que irse, lo hizo porque no era mío, era un regalo de Dios”. Esa comprensión surgió en aquella mujer y le dio una paz inmensa.

En resumen, ¿cómo es una práctica a largo plazo? Voy a hacerlo un poco más simple. En los hogares indios podéis comprobar que se suele encender una lámpara por la mañana y mantenerla encendida durante todo el día. Es altamente simbólico, ya que encender la lámpara significa iluminar nuestro corazón con amor. Prácticamente lo que significa es que cuando te levantes por la mañana enciendas tu corazón con amor, no salgas de la cama hasta que tengas un sentimiento de amor reverberando en todo tu ser. Así que haz tus acciones a la luz de la lámpara. Es decir, a partir de ese sentimiento de amor, cada acción que hagamos debe ser compasiva. Se considera desfavorable si la lámpara se apaga en un hogar indio, por lo que la gente se asegura de que la lámpara se mantenga encendida. Del mismo modo, una vez que encendamos la lámpara del amor en nuestro corazón y nos levantemos, nos movamos y comencemos a hacer nuestras actividades diarias, debemos asegurarnos de que ese amor no se desvanezca. No se desvanecerá, si cada acción que hagamos se basa en la compasión.

Cuando decimos compasión, ¿qué queremos decir? Si miramos la etimología de la palabra, literalmente significa “sufrir con”. Cuando literalmente sufres con alguien, cuando te vuelves uno con la otra persona, cuando sientes el sufrimiento de la otra persona, entonces no piensas, actúas. Y eso es lo que vemos que hace Amma cada día.

Pregunta 5 - Entonces, ¿cuál es el beneficio de adoptar un enfoque espiritual en nuestra vida?

Si miramos nuestra vida, vemos que venimos a este mundo llorando y lo dejamos llorando, pero si adoptáramos un enfoque espiritual, abandonaríamos este mundo de una forma diferente.

Solo narraré un incidente que me contó un devoto. Fue muy conmovedor. Me dijo que su esposa fue diagnosticada con una enfermedad terminal y estaba en el hospital. Los médicos le dijeron a la familia que solo le quedaban unas pocas horas de vida. El marido estaba hundido y los hijos también, pero esta mujer era extremadamente espiritual. Había pasado toda una vida siguiendo las instrucciones de Amma haciendo práctica espiritual. Lo que hizo fue decirles: “No lloréis, no os dejaré, voy a fusionarme en Amma. A medida que avanzo hacia ella, lo que debéis hacer es sentaros cerca de mí”. Les pidió que se sentaran a su alrededor y les dijo: “Ahora recitar el Lalita Sahasranama, dejadme escuchar los nombres de Amma”. Mientras escuchaba el recitado, dejó su cuerpo con una sonrisa en sus labios. Esto es lo que puede suceder cuando se lleva una vida espiritual. Se puede venir a este mundo llorando, pero cuando nos vayamos, podemos irnos sonriendo. Podemos ser como una flor, que cuando florece extiende su fragancia por todas partes mientras está ahí, y cuando muere se convierte en una fruta. Y ese fruto beneficia a las generaciones venideras. Así que dejemos que nuestra vida sea así, que esté llena de la fragancia del amor y la compasión, y que nuestra vida sea una inspiración para los demás.

Cuando dentro de cientos de años la gente mire, verán que hubo un gran ser espiritual llamado Amma. Y cuando vean y pregunten cuál fue el mensaje de Amma y cuál fue el mensaje de la vida de Amma, todos dirán: “Fue amor y compasión”. Y después preguntarán ¿cuál es el mensaje de los discípulos de Amma, de los devotos de Amma, el mensaje de sus vidas? Así que deja que el mensaje de nuestras vidas sea: “Gracias Amma”.

Que la Gracia de Amma esté con todos y cada uno de nosotros para que podamos ser fuente de inspiración para todos los que nos rodean.

Concluyamos este satsang recitando Lokah Samastha Sukhino Bhavantu nueve veces juntos. Mientras recites Lokah Samastha Sukhino Bhavantu siente las vibraciones de paz y amor que surgen en tu corazón, extendiéndose, dando consuelo, consuelo y paz a todos los que están sufriendo, a los familiares de todos los que están sufriendo, y que estas vibraciones de paz ayuden a los que han abandonado la espiral mortal y les permita avanzar en este viaje espiritual.

"Aum Lokah samastah sukhino bhavantu (9x)

Aum Shanti, Shanti, Shantih

Om Sri gurubhyo namah, hari om ”