SINTESIS SATSANG 23.06.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Entendimiento para el camino espiritual – 2ª parte

*Si no hay silencio en la mente, ¿cómo podremos escuchar a Dios?

*Parábola:

Érase una vez, en un pequeño pueblo en el que el gobernador se preguntaba como podría despertar la espiritualidad de sus habitantes, y se dijo bueno invitaré a un hombre espiritual para que venga a dar charlas, con lo que habló con un prestigioso saddhu y le expuso su plan.

El saddhu aceptó.

El gobernador convocó a todo el pueblo en asamblea y apareció el shaddak para dar la conferencia.

Las primeras palabras fueron:  ¿Saben ustedes de que voy a hablar?

Y todos contestaron al unísono:   NO

Entonces, si no saben ustedes de que voy a hablar, que propósito tiene que esté yo aquí, y  se fue.

El gobernador quedó preocupado, habló con su gente y les dijo que iría a ver al saddhu, para que volviera, pero que tuvieran presente de contestar si, si les hacía la misma pregunta.

O sea, que fue a ver el saddhu, para pedirle que volviera a hablar con la gente de su pueblo, a lo que el sabio accedió.

Una vez reunida toda la asamblea de ciudadanos, apareció el saddhu, y les hizo la misma pregunta:

¿Saben ustedes de que voy a hablar?

Y todos contestaron conjuntamente:   SI

A lo que el sabio dijo: Bueno, pues si ya saben de que voy a hablar, que propósito tiene que lo haga, y se fue.

El gobernador se preocupó todavía más por la reacción del sabio.

Reunió a sus ciudadanos y les dijo: tenemos que lograr que este hombre nos hable, porque nos conviene mucho, iré a hablarle para que vuelva otra vez, y tener mucho cuido en contestar la mitad que SI, y la otra mitad que NO.

Volvió el shaddak a la próxima semana, y una vez más ante la asamblea, hizo la misma pregunta:

¿Saben ustedes de que voy a hablar?

La mitad del si, se apresuró a contestar:   SI.

La mitad del no, se apresuró a contestar:   NO.

El sabio les dijo, pues la mitad de la gente que ya saben de que voy a hablar, que se lo cuente a la otra mitad que no lo sabe.

El gobernador enormemente preocupado de que su pueblo no pudiera disfrutar de la sabiduría del shaddak, pensó: bueno sólo nos queda una salida.

Reunió a su gente de nuevo y les dijo: voy a volver a hablar con el sabio para insistirle que vuelva la próxima semana y nos imparta  las enseñanzas.

Cuando nos haga la pregunta habitual, tener bien presente de no contestar nadie nada, la respuesta es:  SILENCIO.

En el momento que una vez más el sabio formuló la pregunta a la asamblea, a la siguiente semana:

¿Sabes ustedes de qué voy a hablar?

Sólo recogió   SILENCIO.

Entonces el orador dijo: Ahora ya están preparados para escuchar.

*Significado:

*NO: Es como una vasija boca abajo. Falta de anhelo, de entusiasmo, de interés por aprender.                         Entonces no vale de nada dar ningún consejo. Es mejor quedarse callado.

*SI: Es una vasija boca arriba, ya llena. La noción egoísta del yo, yo sé todo, es un verdadero      obstáculo para que la Gracia de Dios, fluya.. Si la vasija está llena, no cabe ya nada. No sirve ningún consejo, su mente está llena de ideas preconcebidas.

*SI/NO: Representa le mente que duda. Tengo fe, no tengo fe, es lo que se encuentra dentro de nosotros. Es más peligroso tener este tipo de mente que la primera y la segunda. Debes conseguir una mente muy fuerte para vencer la duda, sino no llegas a ningún lado nunca. Si hay tierra en un vaso y le echas agua, el agua siempre se ensucia.

Al que está dormido se le puede despertar. A los que disimulan estar dormidos, no se les puede despertar, porque ya lo están.

*SILENCIO: Estado de mente para recibir el Conocimiento.

                      No existen vacilaciones. Fé firme y total.

                      Mente quieta, silenciosa, ecuánime.

RESUMEN

En la segunda parte de este satsang del entendimiento para recorrer el camino espiritual, Amma le da suma importancia al silencio.

¡Cuánto nos puede ayudar el Maestro si tenemos una actitud de silencio en nuestra vida!

Vivir la vida en una actitud de silencio no significa que tengas que estar mudo, ni tampoco que dejes de escuchar a nadie.

Una actitud de silencio significa que cuando aparezcan en la mente cosas que tienen poca o ninguna importancia, mejor no sacarlas afuera, mejor dejarlas pasar, que utilizarlas para romper un silencio y crear una conversación.

Una actitud de silencio significa que cuando aparezca una conversación de temas banales, mejor no seguir la conversación.

Desde una actitud de silencio nos será más fácil mantenernos en nuestro centro.

Desde una actitud interior de silencio, captaremos mejor los mensajes que el Maestro nos transmite.

Ya vemos el jaleo que armó entre los vecinos de un pueblo al que a petición del alcalde acudió un mahatma (una gran alma, un sabio) para transmitir sabiduría.

La primera vez se encontró con que todos, le contestaron que NO, cuando les preguntó si sabían de que les iba a hablar.

Ante esta respuesta se fue, porque no tenía ningún sentido que les explicara nada.

Amma dice que el   NO   es una vasija boca abajo, falta entusiasmo e interés por aprender.

Esta es la actitud de aquellas personas que andan por la vida con una cierta desgana, no les motiva nada o casi nada, están ausentes, y mantienen una actitud de silencio, pero es un silencio que no emite buenas vibraciones.

La segunda vez que fue el sabio al pueblo, todos los asistentes respondieron que   SI   que si sabían de que les iba a hablar, lo que tampoco convenció al sabio y  se volvió a ir sin hablarles, sin transmitirles sus enseñanzas.

Amma dice que el   SI   es una vasija boca arriba, pero llena.

Es la noción egoísta del:   yo sé todo   . Ahí no puede fluir la Gracia de Dios, pues en la vasija no cabe nada más, porque está llena. La mente está llena de ideas preconcebidas.

Esta es la actitud de aquellas personas que incluso cuando escuchan las palabras de Amma, repitiendo un mensaje, repitiendo una enseñanza, expresan: bueno, yo esto ya lo sé, y siente el orgullo de saberlo, pero no se ocupan de reflexionar a ver que fibras de su interior toca el mensaje repetido, y como puede beneficiarse su vida de una enseñanza que escucha por enésima vez.

Cuando leemos un libro por segunda, o por cuarta vez, de acuerdo con nuestro estado de conciencia, nos damos cuenta de cosas que no habíamos percibido las veces anteriores, pero si tenemos la actitud de   ya lo sé, me pierdo las ventajas, pues el sabio se va.

Estas personas no suelen guardar mucho silencio, son ellos los que se quieren convertir en maestros de los demás.

En la nueva visita del sabio, cuando la mitad de la gente respondió que   SI   y la otra mitad contestó que   NO   , a la pregunta del sabio, de si sabían de que iba a hablar, el mahatma como en las veces anteriores volvió a marcharse.

Esta, nos dice Amma es una mente dudosa, y la mente dudosa es la más peligrosa, más peligrosa que la del que no quiere saber nada, y más peligrosa que la del que ya lo sabe todo.

Tengo fe, no tengo fe, esta es la duda, pero se deja arrastrar más veces por la falta de fe, se deja arrastrar más veces por las cosas del mundo, pues ante la duda, el maya tiene mucha fuerza.

Si os fijáis en los programas de Amma en un tour por occidente, os daréis cuenta de la diferencia de asistencia que hay en un programa en la misma ciudad, cuando cae entre semana, o cuando se celebra en fin de semana.

Mucha más gente en fin de semana evidentemente.

Si tengo tiempo, voy a ver a Dios, si no tengo tiempo, el próximo año.

Es un ejemplo de cuantas cosas ponemos antes que a Dios.

La mente que duda, lo mismo; bueno tengo que meditar, pero lo puedo hacer luego, ahora me voy  a tomar un café. Lo que pasa es que el café se alargó y ya no hay tiempo para meditar. Encima estas personas se suelen quejar que no tienen tiempo de nada.

La duda está en si tengo que centrarme en lo verdadero o en lo ilusorio.

¿Dónde está la verdadera felicidad?

Por fin el Mahatma se quedó. A la cuarta vez que acudió al pueblo, y que todo el mundo se quedó en   SILENCIO  cuando les preguntó si sabían de que les iba a hablar.

Amma dice que este es el estado de mente para recibir el Conocimiento.

La mente está quieta y silenciosa, no hay vacilaciones, la fe es totalmente firme.

Este es el punto más difícil de conseguir, un tipo de silencio tan humilde y preñado de absoluta fe.

Si nos damos cuenta, incluso cuando nos va a hablar Amma a nivel personal, nos falta para llegar a este punto de silencio en la mente.

Siempre nos queda ahí la pregunta: ¿a ver qué me dice?,... o que no me diga tal o cual cosa, no hay este silencio absoluto. Por esto Amma a veces no responde al 100% de lo que Ella quisiera, o nosotros deseamos, y  es porque no hemos llegado a este punto de silencio, que está sentado en una fe firme y total.

Entonces, si nos es tan difícil conseguir esta actitud de silencio, que nos pondría en disposición de encontrar más fácilmente la paz que deseamos, y vivir una vida más plena y en armonía con las enseñanzas de Amma, ¿qué podemos hacer?

¿No será que tenemos que pedir ayuda a Dios?

¿No será que tenemos que pedir ayuda a la Madre Divina?

¿No será que tenemos que orar?

Si decidimos que queremos orar para que Dios nos preste ayuda a conseguir una mayor actitud de silencio, podemos reflexionar en qué estado se encuentra nuestra conciencia, si en el  NO,  en el  SI,  en el SI/NO; o en qué porcentaje de cada uno de ellos.

En el librito   La Verdad Eterna   Amma nos transmite unos principios de oración u ofrenda a Dios.

Son unos principios espirituales, para tomar conciencia de vivir la vida de acuerdo a los mismos.

-Comer y dormir sólo según nuestras necesidades.

-Hablar sólo cuando sea necesario.

-Hablar de una manera, que no hiera a nadie.

-No perder el tiempo inútilmente.

-Ocuparse de los mayores y hablarles cariñosamente.

-Ayudar a que los niños adquieran una buena educación.

-Si no se tiene un empleo, aprender algún trabajo que se pueda hacer en casa, y  dedicar parte de los ingresos a ayudar a los pobres.

*Todas estas son diferentes formas de oración.

*Cuando llevamos la conciencia adecuada a todos nuestros pensamientos, palabras  y obras, la vida misma se transforma en adoración.

*Esta es realmente la verdadera ofrenda a Dios.

Si nos fijamos, cada uno de estos principios de adoración a Dios, contiene unos valores que nos acercan a lo que verdaderamente importa en la vida, que nos acercan a una actitud de silencio.

Es para verlos uno por uno, sin la actitud del   NO   , sin la actitud del   SI   , sin la actitud del SI/NO.

Es para reflexionar sobre ellos con la humildad de soy nada, soy nadie.

Sólo así los podremos poner en práctica en nuestra vida diaria.

Así es como oramos a Dios.

De esta manera el silencio se irá apoderando de nosotros, y el entendimiento espiritual penetrará en nuestros corazones. Y esto es lo esencial.

En relación a lo esencial esta semana ha caído en mis manos una referencia a lo esencial, como centro y norte de nuestra vida.

Decía así:

-Lo esencial, es mantener lo esencial, siendo lo esencial.

-Lo que quiere decir: no puedes permitirte perder tu rumbo, en el remolino de opiniones, comentarios, información, o distracciones que plagan nuestra vida diaria.

-En lugar de esto tienes que enfocarte en aquello esencial, a lo que le has dado prioridad, por un día, por un año, o incluso por toda tu vida.

Parecen mensajes de un Maestro espiritual, verdad? Pues no lo son, es la opinión de un economista.

Es la publicación de un economista, que nos vendría muy bien tener presente en nuestra vida diaria de buscadores espirituales. Centrarnos en lo esencial, sin perdernos en opiniones y comentarios de unos y otros que sólo nos distraen y apartan de lo esencial.

Dándole prioridad a lo que de verdad la tiene, y adquirir el compromiso con lo esencial.

Así nuestra mente se irá volviendo: más silenciosa, más quieta, más ecuánime.

Así entrará el entendimiento espiritual en nuestro corazón.

Así es como podremos escuchar la Voz de Dios.

OM NAMAH SHIVAYA