CHARLA PÚBLICA DE SWAMI SHUBAMRITANANDA PURI

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 10.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Dharma

 

*Pregunta: En el Baghavad Gita, Krishna dice que en lugar de hacer paradharma, (el dharma de otras personas) es mejor hacer el dharma individual o propio, ya que al final el dharma individual nos lleva a la paz, y el paradharma nos lleva al miedo, este es el consejo que le da en el capítulo III, a Arjuna. ¿Cómo podemos aplicar esto en la vida del ashram?

*Es verdad que hay dharma y paradharma, y también está el paramadharma que es el mismo para todos, el paramadharma es para conocer a lo Divino, el paramadharma es para Realizar a Dios.

*En el ashram a pesar de que venimos de diferentes ambientes hemos venido para realizar el paramadharma, y debemos focalizarnos en esto.

*Este nacimiento humano, tan especial, no deberíamos malgastarlo, debe ser utilizado de manera correcta para conseguir la Meta, que es la Realización de Dios, no utilizarlo de ninguna otra manera, de lo contrario sería una gran pérdida.

*Los animales comen, duermen, procrean y poca cosa más. ¿Cuál es pues la diferencia entre ellos y el ser humano?.

*Krishna le dio estos consejos a Arjuna, quien era Su satriya (guerrero), no a un sannyasi, pues Arjuna nunca se hubiera adaptado al tipo de vida de un sannyasi. La única manera de avanzar para Arjuna era luchar por un bien, como cuidar y proteger a sus súbditos, por esto Krishna le aconsejó de esta manera.

*En la época de Krishna había 4 varnas, que estaban para el funcionamiento armónico de la sociedad.

*Había gente que trabajaba para ganarse la vida de alfarero, haciendo ollas, etc., o como tejedores, haciendo esteras, etc., porque la gente en aquella época necesitaba esto, y si nadie se encargaba de hacerlo, la sociedad sentía la carencia.

*Y los padres animaban a sus hijos a hacer y continuar la misma profesión o trabajo de los padres, porque era lo que la sociedad precisaba.

*Amma nos da un ejemplo en contraposición a lo que ocurre en el mundo de hoy.

*En la India podemos observar que los albañiles están escasos, y es difícil encontrar a gente que haga estos trabajos, pues han decidido hacer otro tipo de tareas.

*Este consejo se lo dio Krishna a Arjuna para que comprendiera que debía luchar para proteger a su reino, y que este era su dharma.

*Por ejemplo un médico no construye puentes, ni un ingeniero atiende a pacientes en un hospital. Cada cual realiza su trabajo.

*En la antigüedad había una demarcación de acuerdo a los diferentes varnas, había una diferenciación, pero hoy es muy difícil decir a los hijos que hagan lo mismo que sus padres, pues quieren elegir ellos su propia actividad. Todo está mezclado y cualquiera puede seguir cualquier profesión.

*El dharma debe ser aconsejado de acuerdo a la persona, de acuerdo a su constitución mental y  física. Esto es lo que hacía en la antigüedad el Maestro, aconsejaba al discípulo de acuerdo a la percepción que tenía del discípulo, para que fuera en la dirección correcta.

-Por ejemplo no es correcto que un bramhin se vaya al bosque a cazar animales, porque tiene la conciencia de que no debe matar, que debe realizar la no violencia, y que para él, el dharma es integrar y enseñar las escrituras.

*En cambio para un cazador no es pecado cazar, porque lo hicieron sus ancestros, y porque él no tiene este conocimiento del bramhin, él sobrevive y se gana la vida matando animales.

-Pero si a pesar de las vasanas, siente que se quiere elevar, que se quiere superar en esta vida, adquiriendo conciencia de la Verdad, por supuesto que lo puede hacer.

*Las vasanas están presentes.

*Cada persona necesita ser aconsejada de acuerdo a su madurez y  situación mental.

*Por ejemplo no le das un bistec a un bebé, le das leche que es lo que él puede recibir, y este es el verdadero dharma, de lo contrario no lo superará.

*Ejemplo: el swami Vivekananda se encontraba por unos días en un dharmashala, lugar para albergarse, donde se servía comida libre y observó que había un hombre joven que sólo dormía, se levantaba a la hora de las comidas, comía y  se volvía a echar, no hacía otra cosa, aunque tenía buena salud.

-Vivekananda le llamó, y le dijo: es mejor que vayas a robar alguna cosa, antes que estar aquí.

*Debemos comprender la totalidad, este joven era un ser tamásico, holgazán, y para despertarlo le aconsejó hacer una acción, para que se moviera hacia adelante, pero esto no significa que Vivekananda aconseje robar.

*Otro incidente con el swami Vivekananda. Un ladrón acudió a robar su bolsita, donde creía que había cosas valiosas, y Vivekananda le observó y le dijo: para, no pienses para nada que porque soy un sannyasi, soy rico o tonto, sé como defenderme.

-Si Vivekananda se comportaba de forma paciente con el ladrón, el ladrón continuaría robando, y hubiera sido una acción adhármica, una acción no correcta.

*Debemos comprender las situaciones en las cuales se entregan los consejos.

*Hoy las cosas han cambiado mucho, los utensilios se fabrican en grandes industrias, y esto ha significado un cambio en la sociedad, un cambio que modifica las normas, no le podemos decir al hijo del alfarero que continúe el oficio de su padre porque no hay suficiente mercado, en lugar de usar ollas de barro, las usamos de aluminio, o de acero inoxidable.

*Lo importante es seguir la profesión de acuerdo a nuestras vasanas, pues esto nos ayudará a evolucionar más rápidamente.

*Historia de Dhamaviada, el carnicero:

-Empieza la historia con un sannyasi que por sus prácticas tenía siddhis, poderes. Él se puso a meditar debajo de un árbol, mientras un pajarito que se puso en la rama más alta del árbol cantaba y cantaba. Al sannyasi no le gustó que cantara porque le molestaba en su meditación, y entonces miró con rabia al pajarito, y con sólo esta mirada, el pajarito se transformó en cenizas. El sannyasi se sintió muy orgulloso de sus poderes espirituales, conseguidos a través de su práctica espiritual; podía matar a cualquiera a través de su mirada. Ya he adquirido la realización, pensaba.

-Un buen día se acercó al pueblo desde la montaña donde vivía, y empezó a pedir limosna, y cuando se hizo la hora de la comida llamó a una puerta, y salió una mujer quien le dijo: espera un momento sannyasi, por favor, estoy sirviendo la comida a mi marido, enseguida te atiendo. El sannyasi se sintió ofendido, la rabia le invadió, pero como se atreve esta mujer? No sabe quién soy yo? No sabe que tengo muchos poderes?, conseguidos por mis actividades espirituales, conseguidos por mis austeridades. Finalmente la mujer salió y la miró con mucha rabia, pero la mujer le dijo: no me mires así, no pienses que me vas a transformar en cenizas como a aquel pajarito.

-El sannyasi reaccionó, cómo puede saber esta mujer esto?

-La mujer continuó, si quieres saber más sobre esto, habla con Dharmaviada, el carnicero del pueblo, él te aconsejará de como llevar una vida espiritual.

-El sannyasi se fue a ver al carnicero, a quien encontró muy ocupado vendiendo carne, y al verlo metido en esta actividad, pensó, cómo podía aconsejarle aquel hombre, pero esperó a que terminase su trabajo y pedirle consejo.

-Dharmaviada le dijo, tú puedes pensar que soy un triste carnicero, y que mato a los animales para ganarme la vida, pero lo hago para ganar un poco de dinero con el que cuidar y alimentar a mis padres, que soy muy viejecitos. En realidad internamente no estoy atado a nada, he ido más allá de todo esto, nada me afecta, sólo estoy focalizado en Dios.

*El sannyasi comprendió que no es el trabajo lo importante, sino la actitud que uno tiene en el mismo.

*El Maestro aconseja a cada uno, en función de lo que le conviene en cada momento.

*El Maestro sabe y aconseja a cada uno de acuerdo a lo que necesita, de acuerdo a la madurez de cada uno, para que lo pueda asimilar.

*Algunas veces una persona ha crecido de una forma en particular, y es muy difícil que cambie, y se muestra reacia al cambio. Ve que el cambio es demasiado fuerte para ella, por la disfunción que tiene con su personalidad.

*Quizás tratemos de tapar a las tendencias ocultas, pero más tarde o más temprano saldrán a la superficie. Por esto cada uno debe aceptar su propia naturaleza y actuar para mejorarla.

*Esta es la razón por la que debemos seguir nuestro propio dharma, y no el de otras personas, no imitar a los demás.

*Cuando el Maestro nos aconseja debemos tener la capacidad de poderlo comprender.

*Krishna sabía muy bien cual era la naturaleza de Arjuna, un guerrero, quien le pedía tomar sannasya en lugar de pelear en el campo de batalla. Krishna sabía que lograría la libertad absoluta a través de la acción, la guerra era lo único que estaba enraizado en su dharma.

*Arjuna no peleaba por razones egoístas, sino para restablecer el dharma, pues si hubieran vencido los kauravas hubiera crecido el adharma.

*Krishna sabía que el Arjuna interior era un guerrero, y por eso le aconsejó batallar y vencer a los kauravas y restablecer el dharma.

*Cuando un Maestro aconseja a una persona, considera todos los aspectos de esta persona.

*Las vasanas son muy fuertes.

*Debemos aceptar las tendencias y trabajarlas, por esto lo correcto es hacer el dharma propio, y no el de otras personas.

*Es como querer alisar la cola curvada del perro. O como un recipiente que haya estado lleno de ajo, seguirá aromando ajo largo tiempo, aunque lo laves.

*Esta es la razón por la que son tan fuertes las tendencias, y se necesita mucho esfuerzo para superarlas.

*El Maestro las conoce perfectamente, y nos aconseja de acuerdo a esto.

*Nuestra focalización ha de estar en realizar el tercer tipo de dharma el Paramadharma, Realizar a Dios, Realizar a nuestro verdadero ser, que es el mismo para todos los seres humanos: Unirnos con Dios.

*Uno debe hacer la acción adecuada, el dharma correcto.

RESUMEN

En este satsang dedicado al dharma, se habla de 3 clases de dharma.

La persona que pregunta, pregunta y menciona el dharma y el paradharma, y Amma le añade el paramadharma.

El dharma se refiere al dharma personal el que nos corresponde a cada uno y a cada una, y que está relacionado aparte del personal, con el dharma familiar, etc.

El paradharma es el que no aconseja practicar ni Amma ahora, ni Krishna cuando en su época aconsejaba a Arjuna, y además Amma menciona el paramadhrama, que este es el que para todos es el mismo.

Lo bueno sería que nos pudiéramos centrar en el paramadharma, que nuestra vida girara alrededor del paramadharma, que es el objetivo de todo ser humano. Centrarse en la relación personal con Dios, para conocer a Dios en esta vida, conocerte a ti mismo en esta vida que estás viviendo ahora mismo.

El paradharma es el que no debemos practicar, pues debemos vivir nuestra propia vida, no la vida de los demás, y practicar el paradharma significa que queremos vivir la vida imitando a los demás. Queremos ser como fulanito, queremos actuar como fulanita, y esto no es correcto, pues cada uno tiene su propio dharma, por lo que no nos lleva a ningún sitio practicar el paradharma, al contrario nos desvía de nuestro propio dharma el querer ser o estar pendientes de lo que hacen los demás, incluso lo que quieren hacer con nosotros mismos.

Aunque de todas maneras en el dharma personal están implicados los demás, pero la implicación es por el karma que llevamos acumulado con estas personas, lo cual no significa que debas imitarles, sino que encuentres la acción correcta, que encuentres tu propio dharma en la relación con ellos.

Y unas veces es difícil, y otras veces es muy difícil actuar dhármicamente cuando hay un karma muy intenso con otra u otras personas, sobre todo donde están las mayores dificultades es donde los temas kármicos a sanar son más intensos, y estos están situados en las relaciones familiares: padres-hijos, hijos-padres, pareja, hermanos, amigos íntimos,... Allí donde hay o ha habido una relación más próxima, más íntima.

¿Porqué esto es así?

Con estas personas nos cuesta más aplicar el dharma porque está mucho más implicado el campo emocional, y desde ahí nos es más difícil acceder a las enseñanzas del Maestro, en esta caso de la Maestra, nuestra amada Amma, y nos comportamos más desde el plano humano, nos comportamos más desde la educación que hemos recibido catalogando lo bien hecho y lo mal hecho desde esta perspectiva.

Es mucho más difícil en estos casos centrarnos en el dharma desde la aplicación de la comprensión de la otra persona, comprender que si tiene acciones incorrectas pueden estar relacionadas con vivencias de otras vidas que a la otra persona le hacen actuar de una manera determinada y además de comprender, aceptar que será más complicado sanar este karma desde el campo emocional y actuar desde la aplicación de lo bien hecho y lo mal hecho, que está bien y puede parecer el ejercicio correcto del dharma, pero hay que recurrir a las enseñanzas de Amma y aplicar el perdón, aplicar el olvido, y así intentar cambiar la energía en la relación. Este es el trabajo, pues las situaciones que Dios nos crea en estas relaciones van encaminadas a resolver estos temas kármicos y que no los arrastremos a otras vidas, en las que los papeles pueden venir cambiados, el papel que asume en esta vida uno, en la otra puede ser a la inversa.

El dharma en estos casos estará relacionado con aplicar la manera más sabia que nos ayude a resolver los temas kármicos que hay implicados en la relación, en esta vida. Y la dificultad está en que en la relación se despiertan temas inconscientes por las vivencias que ha habido en otros planos de la existencia y que no sabemos que papel jugaba cada uno de los implicados.

Esto forma parte del dharma personal en nuestra relación con los demás.

El dharma personal tiene muchos aspectos, pues por ejemplo Amma nos dice que una maestra que tiene como alumna a su hija en el colegio, su dharma es diferente en el colegio, que en el hogar. En el colegio se comportará con su hija como maestra, y en casa como madre, y  evidentemente son dos comportamientos diferentes en la relación de las mismas personas, por lo tanto dos dharmas distintos.

Recuerdo que en un tour por Estados Unidos con Amma, hará unos 17 ó 18 años, estábamos en el ashram de San Ramón, y en un programa público Amma dijo que todas aquellas personas que hacía uno o más años que no se hablaban con algún familiar, que le llamaran por teléfono aquel mismo día.

Al siguiente día una mujer que hablaba español, me explicó que llamó a su padre con el que no se hablaba desde hacía 30 años, por los agravios que le había hecho. Y que en esta llamada ocurrió algo verdaderamente especial que los unió, y quedaron para encontrarse personalmente inmediatamente después del tour.

Este es un ejemplo de como está relacionado el karma con el dharma en nuestras relaciones más próximas, pues Amma no preguntó las razones que había motivado la desunión, sino que se intentara la unión. Entonces el dharma estaba en sanar la relación, antes que en dejarlo para otras vidas, lo que ocurriría si  se aplicaba el dharma de lo bien y mal hecho, por el mal que te hayan podido hacer en un momento determinado.

En el dharma personal deberíamos conocernos hasta allí donde podamos a nosotros mismos, deberíamos conocer nuestra naturaleza y la manera que tenemos de comportarnos de acuerdo a nuestras vasanas o hábitos, y una vez reconocida nuestra naturaleza sin culparnos de nada. Lo que hay es lo que hay, y desde ahí ir actuando para purificar nuestra manera de ser.

Y ahí ya estaríamos en el paramadharma, aplicaríamos el dharma personal de mejorar todo lo que nos sea posible mejorar, y esta actitud que es la práctica del paramadharma por sí sola nos acerca cada vez más a Dios.

Amma nos dice en este satsang, como en tantos otros, que lo importante no es lo que hacemos, sino la actitud con la que lo hacemos.

Y nos pone el ejemplo de este sannyasi, que le sube la ira en el momento que en la casa donde llama para que le den de comer, el ama de casa le dice que le atiende enseguida que termine de servir a su marido.

Y la del sannyasi no es la actitud que Amma nos recomienda en este satsang de conocerte a ti mismo, para sin sentir ninguna culpabilidad aplicarte en la tarea de ir purificando tu propia naturaleza.

Como el ejemplo que siempre nos pone Amma de que un vaso de agua salada, se va dulcificando, va desapareciendo el sabor a salado en la medida que viertes en el vaso gotas de agua dulce.

Y lo que muestra este sannyasi es orgullo. ¿Sabes quién soy yo?

El orgullo espiritual puede ser aún más peligroso que el orgullo mundano. Pues el ego se puede volver muy sutil para dejarnos atrapados en algún punto determinado del camino hacia Dios, en la práctica de la propia espiritualidad.

Ya vemos como este sannyasi se creía un ser realizado por haber convertido a un pajarito en cenizas, y esto le hacía comportarse con este sentimiento de superioridad, con esta actitud de orgullo.

Tuvo que ir a ver al carnicero, para darse cuenta como decíamos antes de que lo importante no es lo que haces, sino la actitud con que lo realizas.

El carnicero hacía este oficio, por un bien del mundo, como era su dharma de cuidar a sus padres que ya no podían valerse por sí mismos, pero no estaba afectado por su propio trabajo, ni le importaba ganar dinero para otras cosas que no fuera la necesidad de cuidar a sus progenitores. Estaba desapegado de lo que hacía y su atención estaba única y exclusivamente centrada en Dios.

Hay que ir con mucho cuidado con el orgullo espiritual, pues es uno de los obstáculos que más nos puede impedir avanzar, que más nos puede alejar del dharma personal.

Hay que tener muy presente los consejos del Maestro, hay que tener muy en cuenta los consejos que Amma nos transmite para no caer en el adharma.

Pues el Maestro es quien nos conoce muy bien a todos y a cada uno desde Su Omnisciencia, y Amma a cada uno, a cada una de palabra o a través de las circunstancias nos propondrá situaciones para que nos apliquemos en el dharma.

El dharma es la piedra angular en el camino espiritual, el dharma es la piedra angular en toda vida humana; aplicar el dharma de manera correcta en nuestra vida, es la mejor forma de que nuestra naturaleza vaya cambiando al ritmo y en la dirección que Dios, que Amma nos va indicando.

De lo contrario como nos dice Amma malgastaremos este nacimiento humano, que es tan especial, y no deberíamos hacerlo, sino utilizarlo de una manera dhármica, de una manera correcta.

Siempre hay que tener presente para la aplicación del dharma cuán de involucrados estamos personalmente en cada cuestión, y si hay mucho ego implicado en ello, pues ahí está la clave para poder aplicar de manera correcta el dharma en tu vida.

Si puedes ver y vivir las cosas como si le ocurrieran a otra persona, te será más fácil salirte de las propuestas del ego, que la mayoría de veces te propondrá cosas diferentes a las que verdaderamente te convienen.

Y lo que te conviene es practicar el dharma tan correctamente como puedas, pues esta práctica en sí misma te pone en la dirección correcta, te pone en la dirección del Paramadharma.

Paramadharma, tener presente a Dios en nuestro día a día.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 03.10.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Depresión

 

*¿Cómo puedo ayudar a un amigo que se odia a sí mismo?

*Usualmente es una pregunta que se le hace al psiquiatra, primero analizar porque se odia a sí mismo, saber el porque se odia, entonces se le puede aconsejar.

*Las causas pueden ser diferentes:

-Por no sentir amor.

-Por fracaso en los estudios.

-Por fracaso en los negocios,...

*Primero encontrar la razón y lentamente darle una comprensión espiritual.

*De hecho el complejo de inferioridad es una noción equivocada que tiene esta persona en su mente.

-Él es inestimable, es parte de la Creación de Dios.

*Si alguien te dice que no tiene sentido su existencia, trata de jugar con él.

*Dile: muy bien, puedo cortarte un brazo y me lo das.

-A lo que él responderá, pero que estás loco?.

-Pero tú continúa: dame tus oídos también, y a cambio te voy a hacer millonario en euros.

-Estás loco te continuará diciendo.

-Aceptas, no? Continúa insistiendo. No aceptas millones de euros por cada una de las cosas que te pido de ti?, pues no decías que te sientes nada?, que tu vida no tiene ningún valor?, y en consecuencia tu cuerpo?, y cuando te pido estas pequeñas cosas de ti a cambio de millones de euros, no me las das.

-En este momento estás en este mundo, y todo tiene su valor aquí, y sobre todo lo que hay en tu interior, el infinito valor que hay dentro de ti.

-Llevar lentamente a la persona a este punto, y la autoestima le llegará.

*Ha de adquirir conciencia que hay muchas cosas que no están en nuestras manos, por ejemplo no elegimos a nuestros padres, ni el lugar donde nacemos, y estamos forzados a nacer cuando se nos indica y a tomar los padres que se nos asigna.

-No elegimos el hogar adecuado, ni nada, aunque nos esforcemos no se cambia el lugar de nacimiento, ni los padres, sencillamente tenemos que aceptar.

*En ciertas ocasiones no podemos tener control sobre las situaciones, lo único posible es cambiar la actitud de nuestra mente, y esto sólo es posible a través de la actitud correcta.

*A través de la actitud correcta podremos aceptar todas las situaciones sin ninguna resistencia.

*Esta es la actitud que necesitamos desarrollar.

*A los que se sienten despreciables, a los que se sienten que no sirven al mundo, debemos tratar de que se involucren en algún proyecto de ayuda a los demás, y que se sientan valorados, aportando felicidad a los demás.

-Y aunque digan que se sienten mal, que puedan hacer cosas por los demás.

*Amma cuenta una historia: la de un niño que estaba en silla de ruedas, se sentía triste viendo como los demás niños podían jugar, estaba desalentado, y protestaba por no estar sano.

-Cierto día observó como llegaba la lluvia, y al rato salió el sol, apareció el arco iris, y su cara se le iluminó, llamó a su madre para que le llevara cerca del arco iris, pero al poco rato el arco iris desapareció.

-A partir de entonces siempre estaba sentado en la ventana esperando que volviera a aparecer el arco iris. Hasta que un buen día después de una lluvia intensa, apareció el sol, y volvió a salir el arco iris en el cielo, por lo que volvió a pedir a su madre que le llevara cerca del arco iris, y así lo hizo su madre. Cuando estaba cerca del arco iris, le preguntó: ¿Cómo logras estos colores tan hermosos?

-El arco iris le respondió: yo no era así antes, era muy triste, porque nosotros tenemos una vida muy corta, estamos por unos minutos y desaparecemos.

-Pero un día me dije: ¿porqué tengo que estar triste? Quizás en el corto espacio de tiempo que vivo, puedo hacer feliz a otro, y en cuanto tuve este pensamiento aparecieron los siete colores maravillosos.

-El niño se dijo, si este arco iris es feliz, porqué no puedo ser yo también feliz? Y así haré feliz a otro? Si lo hago podré brillar como este arco iris, podré tener una sonrisa en mi cara, y nadie cerca de mí estará triste.

*Y a partir de este momento desapareció la tristeza del interior de este niño, se llenó de felicidad, por el simple hecho de aceptar su situación con alegría.

*La persona enferma ha de comprender que la vida no es para nosotros solos, sino también para dar felicidad a otros. Esto le hará salir de su infelicidad.

*Hay que tratar de que estas personas se focalicen en lo que pueden hacer, y no en lo que no pueden hacer o no han hecho.

*En que pueden contribuir y hacer cosas por los demás, y la vida en sí misma se convertirá en una experiencia de gozo.

*No tienen que preocuparse por las cosas del pasado.

*La vida es como una rueda, según las acciones del presente será el tipo de nacimiento futuro.

*La situación actual en la que cada uno está, es a consecuencia de nuestro pasado.

*El presente es el que crea el futuro.

*No se preocupen por el pasado, vivan el presente de la mejor forma posible.

*Vean y observen cual es la naturaleza del mundo.

*Si uno se ama a sí mismo, puede amar a los demás.

*Hacer saber a la persona que comprenda la situación de la gente.

*Si tratas de lograr la felicidad completa en el mundo te llevará a la decepción.

*La felicidad completa está en nuestro interior, no existe afuera.

-Afuera si que está, pero sólo en el diccionario.

*Podemos llegar a pensar que una persona nos da felicidad, pero no es así, ni tampoco ningún objeto. Sólo existe en nuestro interior.

*Historia: había un hombre con complejo de inferioridad, fue al psiquiatra y este le dijo: no seas duro contigo, eres guapo, vas bien vestido, llevas un buen reloj en la muñeca, dices que vives en una casa excelente,... al escuchar esto, el paciente le dijo al psiquiatra: gracias doctor nunca había pensado así.

-Se fue a buscar su coche, y en el instante que iba a subir, vio a otro muchacho más apuesto que él, que iba a tomar un coche superior al suyo, y se empezó a sentir mal, por lo que volvió inmediatamente a explicárselo al doctor, quien le dijo: bueno, este hombre es paciente mío también y como tú tiene complejo de inferioridad.

*Si miramos afuera siempre nos comparamos con los demás.

*Pero si recordamos a los pobres o menos afortunados, nos sentiremos contentos con lo que tenemos, lo que nos inspirará para estar agradecidos y contentos.

*La felicidad de las cosas externas dura poco.

*Cuando éramos pequeños nos atraía el triciclo, la muñeca, la bici, las motos, los autos, pero pronto dejaron de darnos felicidad.

*En nosotros está la capacidad de que algo nos guste y luego nos aburrimos.

*Nada del mundo nos va a llenar de felicidad, debemos saber que nada del mundo nos dará felicidad real. Nos la dará hasta cierto punto y basta.

*Trata de focalizar la mente en algo más elevado, trata de comprender la naturaleza del mundo, trata de no depender del mundo, busca cosas más elevadas, más espirituales.

*Esta es la manera de ayudar a la gente con complejo de inferioridad.

RESUMEN

No es necesario estar enfermo, a veces solemos decir: estoy depresivo, estoy depresiva, expresando un malestar interno que sentimos, como que hay algo que no nos hace estar bien con nosotros mismos, nos sentimos incómodos, nos sentimos inquietos, y en algunos casos la mente está poco clara, como si estuviéramos en un campo con mucha niebla que no nos deja distinguir lo que hay un paso más allá.

Lo que Amma nos aconseja en este satsang es que primero intentemos averiguar el motivo que origina el sentirnos mal, el por qué me siento incómodo.

Encontrar primero el motivo o motivos que nos han llevado a este estado de ánimo, sin preocuparse mucho por si nos viene la información enseguida, simplemente poner la atención en nuestro interior pidiendo a Dios que nos ayude a descubrir el porque de nuestro estado, y tener paciencia como nos dice Amma, tener paciencia con nosotros mismos, pues la paciencia nos ayuda a seguir adelante, la paciencia en este caso es olvidar y tolerar.

El estado depresivo, sea más fuerte, o sea más liviano, lleva debajo del brazo como decíamos antes oscuridad, no nos deja ver.

La vida nos puede proponer vivir situaciones que nos lleven a este estado, y muchas de estas circunstancias están presididas por los cambios.

Según qué cambios llevan asociada la resistencia. La mente tiene una resistencia al cambio. A la mente le gusta tenerlo todo controlado, la mente está cómoda con la que ya conoce, y para nada acepta que le cambies los parámetros que tiene establecidos.

Una buena manera de empezar a encontrar orígenes de la oscuridad por la que atravesamos podría ser el hacernos algunas preguntas:

¿Qué cambios han ocurrido en mi vida los últimos tiempos?

¿Cómo me siento con los mismos?

O..., que ha pasado en mi vida que sin darme cuenta me ha quitado el sueño los últimos días?

Con las respuestas que aparezcan te puedes ir situando en el origen de tu estado actual.

Estas respuestas te pueden dar la luz necesaria para saber de dónde viene tu malestar.

Entonces y siempre siguiendo los consejos de nuestra amada Madre, es cuando será el momento de recurrir a la estrategia para que la mente recupere su equilibrio.

Debemos saber que hay muchas cosas que no están en nuestras manos, simplemente son cosas que nosotros necesitamos vivir, para ir liberando poco a poco el karma que llevamos acumulado de esta vida y de vidas anteriores.

Entonces nos podemos encontrar ante una situación o situaciones de este tipo que ha originado nuestro desequilibrio mental, y ante esto lo único que podemos hacer nos dice Amma es cambiar la actitud de nuestra mente, y esto sólo lo podremos conseguir a través de la actitud correcta. La actitud correcta en este caso, supone aceptar la situación causante del malestar sin resistirse.

Esta es la actitud que necesitamos desarrollar, según nos transmite Amma.

El ejemplo nos lo pone Amma con la historia del niño y del arco iris.

Con lo que le cuenta el arco iris, el niño toma la decisión de aceptar su situación en la silla de ruedas, y desde este punto que la vida le invita a vivir tener una mente positiva que aporte felicidad a los demás, con lo que el primero en ser feliz será el mismo.

Y para ello ha de aceptar por supuesto sus limitaciones.

Debemos ser conscientes de lo que puedes y lo que no puedes hacer, y actuar en consecuencia.

Pero estemos donde estemos y tengamos las limitaciones que tengamos siempre podemos hacer algo por los demás, y esto nos va a ayudar a salirnos de nuestro estado depresivo.

En Amritapuri Amma, les dice a las personas que ya están muy mayores y con pocas posibilidades de movimiento que aunque sea medio recostadas en la cama, envasen inciensos en los sobres o estuches, con lo que mantienen su mente ocupada y prestan ayuda a los demás, en el circuito que conforma Amma en Su Obra Humanitaria.

Dice Amma en este satsang que la persona enferma ha de comprender que el mundo no es para nosotros solos, sino también para dar felicidad a otros.

Algo que nos aconseja Amma en estas situaciones es que nos preguntemos: ¿Dónde está la felicidad? Pues a veces estamos depresivos, por la decepción que nos ha causado alguien en concreto, con algún comportamiento que no esperábamos.

Esta reflexión nos propone Amma que nos la hagamos para que nos demos cuenta que la dependencia de los demás y de las cosas del mundo en cuanto a que nos proporcionen felicidad no es la adecuada, pues nunca alcanzaremos lo que buscamos si lo buscamos afuera.

Cuando nos encontramos bajos de moral, hay que saber que no es malo para nosotros, pues la propia situación lleva en sí misma una o varias enseñanzas, y estas enseñanzas no son más que para hacernos más y más fuertes. Fuertes en nuestro interior.

Cuando pasamos este tipo de situaciones, es como si estuviéramos en un túnel, todo es oscuridad, oscuridad por todas partes, pero también debemos tener la certeza que todos los túneles tienen salida, y a la salida del túnel siempre hay más luz que a la entrada.

Se trata de vivir la oscuridad del túnel, con los consejos que Amma nos da y seguir adelante, seguir adelante, seguir adelante. Siempre seguir adelante.

Seguir adelante in engancharnos al pasado, centrarnos en vivir el presente sea del color que sea, y no preocuparnos, olvidarnos del  pasado.

Centrarnos en vivir el ahora, viviendo hoy lo que nos toca hoy, viviendo el momento presente, con lo que este momento nos proponga vivir, así es como creamos el mejor mañana para nosotros.

Así es como seremos cada vez más y  más fuertes, y no me refiero a la fortaleza física, sino a esta fuerza interior que te indica que es por ahí, por donde hay que ir.

Y entonces los obstáculos pesarán cada vez menos en nosotros, pues nos daremos cuenta de todos los aspectos positivos que subyacen en la adversidad.

De ahí la importancia de tener una comprensión lo más profunda posible de la espiritualidad, pues con ello desarrollamos una actitud de aceptación hacia la vida. De aceptación hacia nosotros mismos.

Y esto nos hace dar cuenta que en lugar de poner nuestra confianza en el mundo exterior, debemos dar verdadera importancia a la confianza en nosotros mismos.

Esto hará que no perdamos nunca la esperanza, esto hará que no nos rindamos nunca.

A veces también nos ayuda el recordar a otras personas que están en situaciones bastante peores que las nuestras.

Y por supuesto es muy bueno recordar todas las bendiciones que hemos recibido a lo largo de nuestra vida.

En definitiva tomarnos los malos momentos, tomarnos los errores y los fallos que podamos cometer como enseñanzas que tenemos que aprender.

Dice Amma que podemos estar tristes por ver a la Luna con sólo la mitad de su luz, por sólo poder ver la mitad de la misma, pues la quisiéramos ver plena, pero también podemos decidir gozar de toda la belleza que tiene la Luna, todo y pudiendo apreciar solamente la mitad.

Cuando tengamos que ayudar a otros que se encuentren en un momento de depresión, es bueno, o muy bueno que la persona que no lo está pasando bien, exprese todo lo que tenga que decir, que se vacíe, y ponerse en la silla donde la persona que nos pide ayuda está sentada prestándole una escucha profunda. Normalmente la gente no encontramos a nadie que nos escuche, y menos que lo haga con profundidad. Y esto por sí solo suele aliviar mucho a la persona que no lo está pasando bien. Escucha profunda. Estar en el lugar del otro y vivir lo mismo que él.

Por cierto no se tardará mucho tiempo en establecer un servicio de apoyo telefónico a las personas que consideren que necesiten ayuda, y  así lo pidan. Está ya casi formado un equipo de voluntarios en la organización española de Amma para prestar este servicio, a través de este seva o voluntariado.

Como el punto álgido de conexión con este encuentro semanal, es el momento que compartimos el satsang. Desearía compartir con todos y con todas que en el ashram contamos con el área de las tres R. Revive, Reusa, Recicla. Es un área de un potencial infinito de ayuda al mundo.

Entonces si deseas hacer voluntariado, en este caso para el ashram, me gustaría anunciaros que el 9 y 10 de octubre  se celebra en Calders la “Feria Calders Saludable”, y el equipo de voluntarios, o mejor dicho voluntarias de Amma va a participar con un stand de venta de artículos de segunda mano para favorecer a la Obra Humanitaria de Amma

La petición va para todos aquellos y aquellos que os sintáis motivados para hacer seva o voluntariado en esta área, pues no sólo se va a asistir a diferentes ferias, sino que hay que preparar todo el material y el transporte del mismo.

Los que decidáis incorporaros a este equipo sois bienvenidos. Nos ayudará a fortalecer esta área, que va a ser muy fuerte en la medida que se vayan poniendo las cosas en su lugar.

Por otra parte nos faltan estanterías de tipo industrial también para el área de las tres R.

Será muy agradable poder recibir este material como donación.

Para todo lo que estamos hablando del área Revive, Reusa, Recicla, ponerse en contacto en este email: Aquesta adreça de correu-e està protegida dels robots de spam.Necessites Javascript habilitat per veure-la.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 26.09.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Ego

 

*Después de un pequeño preámbulo en el que Amma se refiere al gran obstáculo que supone el ego, contándonos una historia, compartiremos hoy una larga entrevista que le hacen a Amma sobre el ego.

*Amma dice que el ego es el mayor obstáculo para recibir la Gracia divina. Si el ego es poderoso, no podemos dar amor ni recibirlo. A veces el ego nos obliga a comportarnos tontamente para conseguir  la atención o el respeto de los demás. Amma cuenta una historia para mostrarnos esta tendencia del ego.

-En cierta ocasión un oficial del ejército americano ascendió a la categoría de coronel. Nada más ocupar su nuevo cargo se sentó orgullosamente en su despacho y esperó a que alguien se presentara. Cuando la primera visita llamó a la puerta, le dijo: adelante, ya puede pasar. A continuación descolgó el teléfono y marcó un número. Después de una breve pausa se puso a hablar. Estaba hablando con Bill Clinton el presidente de los Estados Unidos.

-Le dijo: Oye Bill, ¿cómo va todo por la Casa Blanca? Espero que hayas disfrutado de tu viaje por la India. Le deseo lo mejor a Hillary en las próximas elecciones para el Senado. Tened cuidado. Si, tú también. De acuerdo, adiós...

-A continuación colgó el teléfono. Después se dirigió a la persona que acababa de entrar en la oficina y le dijo: Sí, ¿qué es lo que desea? El hombre respondió: Discúlpeme señor, soy el empleado del departamento de telecomunicaciones. Venía a conectar su teléfono, pues aún no hemos hecho la conexión.

*Podemos imaginar lo absurdo de la situación y como se sintió el coronel.

*Cuando queremos hacer valer nuestro ego, hacemos a menudo cosas bien ridículas ante los demás.

Vamos a pasar a la entrevista:

*¿Qué es el ego?

*De hecho estás preguntando: ¿qué es lo irreal?, pero ¿cómo describir lo que es irreal? ¿cómo hablar de algo que está desprovisto de realidad, que no existe?, y …, ¿cómo hablar de lo real? Amma no puede daros más que unas indicaciones. La mente es el ego. Pero el ego es una gran falsedad, el ego es una mentira, el ego es irreal.

-Había una vez un pequeño pastor que sacaba las vacas a primera hora de la mañana, y las recogía para ponerlas en el establo por la tarde. Un día cuando estaba atando a las vacas se dio cuenta de que le faltaba una cuerda. Tenía miedo de que la vaca se escapase y era demasiado tarde para ir a comprar otra cuerda. El muchacho no sabía que hacer y fue a consultar a un sabio que vivía no lejos de allí. Este le aconsejó que simulara que sujetaba a la vaca asegurándose de que la vaca lo viera. El muchacho siguió sus instrucciones e hizo como que sujetaba a la vaca. A la mañana siguiente comprobó que la vaca no se había escapado durante la noche. Soltó a todas las otras vacas como siempre, y el rebaño salió a pastar. Cuando también él se disponía a salir, se dio cuenta de que la vaca sin cuerda seguía en el establo, en el mismo lugar. Intentó persuadirla para que se uniera al rebaño, pero no se movía. Perplejo, el muchacho volvió a visitar al sabio y éste le dijo: la vaca cree que está atada, vuelve al establo y simula que la desatas. Esto hizo que la vaca toda contenta también saliera del establo.

-Esto es lo que hace el Guru con el ego del discípulo. Le ayuda a deshacerse de lo que nunca ha existido. Como la vaca creemos que estamos sujetos por el ego, cuando en realidad somos totalmente libres. Esto se debe a la ignorancia. Pero es necesario que estemos convencidos. El ego es una ilusión que no tiene existencia propia. Si nos parece real es gracias al poder que toma del Atman (el Ser). Está animado por el Atman. El ego, en sí mismo, se parece a la materia muerta, pues sin el Atman no tendría vida alguna. Dejad de sostener el ego, y acabará desapareciendo. Somos nosotros mismos los que le otorgamos realidad, cuando es irreal. Descubrid lo que es, o mejor, lo que no es, y eso hará que desaparezca.

-Un perro agita la cola, no es la cola la que agita al perro. ¡Menudo desastre si la cola agitara al perro! Esto mismo sirve para la mente. La mente, el ego, debería convertirse en un instrumento útil. Un buscador espiritual no tendría que  dejarse gobernar por los caprichos y las fantasías de la mente.

-El ego está formado por nuestros pensamientos y nuestra mente. Los pensamientos los creamos nosotros mismos. Hacemos que sean reales por nuestra voluntad. Si les retiramos nuestro apoyo, se disuelven. Basta con observar nuestros pensamientos. Las nubes en el cielo adoptan formas variadas y no cesan de cambiar. Podéis ver como pasan imágenes con distintas formas que evocan el rostro de una divinidad, un animal, un barco de vela. Un niño creerá, tal vez, que todas estas formas son reales, pero sabemos que son una ilusión. De igual manera nuestros pensamientos atraviesan a la mentes, que es el ego. Ellos adoptan diferentes formas, pero no son más reales que una nube en el cielo. Si observamos nuestros pensamientos, actuando como testigos mientras atraviesan la mente no nos causarán ningún efecto, no tendrán influencia sobre nosotros.

-Un león de madera de sándalo le parece real a un niño, pero un adulto sólo ve un trozo de madera de sándalo. La madera queda oculta a los ojos del niño quien sólo ve un león. Un adulto aprecia la forma de león, pero sabe que no actúa como un verdadero león. A sus ojos, la madera es real, no el león. De igual forma, a los ojos de un ser realizado, el universo entero no es más que la esencia, la madera que lo engloba todo, Brahman o la Conciencia Absoluta.

 

¿Cómo puede el Guru ayudar al discípulo a aniquilar el ego?

*Un Maestro auténtico crea situaciones que le permitan al buscador salir de su sueño. El discípulo desea seguir durmiendo, pero el Maestro desea que se despierte. Todo el esfuerzo del Maestro consiste en conducir al discípulo de una manera u otra hacia la realidad de su auténtica existencia.

Se dice que el ego procura mantener su influencia sobre el individuo sin importar el medio empleado, incluso adoptando la máscara de nuestra aspiración espiritual. ¿Qué cualidades son esenciales para triunfar en la lucha contra las artimañas infinitas del ego?

*Se trata de cumplir con nuestro Dharma (rectitud) con la mayor shraddha posible. Shraddha es una cualidad muy importante al inicio del camino espiritual. Es absolutamente esencial.

 

Para enfrentarse a las tentaciones del ego ¿cuál es la mejor manera de cultivar el discernimiento?

*Al igual que un niño abandona a medida que crece, sus juegos y su dependencia con los mayores, un buscador auténtico a medida que progresa y desarrolla su comprensión, adquiere la capacidad de discernir entre lo que es eterno y lo que no lo es. Esta facultad de discernimiento se despierta en nosotros cuando desarrollamos madurez y una justa comprensión. Cuando aprendemos a evaluar las experiencias de la vida en su justo valor, automáticamente empezamos a hacer uso de nuestro espíritu de discernimiento. Se trata de un florecimiento interior, similar al que se produce en el capullo de una flor. Forma parte de un proceso lento, pero constante. Toda experiencia que la vida nos aporta, ya sea buena o mala, contiene un mensaje divino. Id más allá de la superficie y recibiréis el mensaje. Nada viene del exterior, todo está en vosotros. El universo está contenido en vosotros. Encontraréis el camino a pesar de las tentaciones y de los desafíos. Sólo una persona experimentada os puede ayudar. El camino que conduce a Moksha (liberación) es muy sutil y a su vez para un aspirante espiritual es fácil sucumbir a la ilusión.

Cuando se trata de trascender el ego, se dice que es muy importante para el discípulo someterse a un Guru ¿porqué?

*El ego se asienta sobre la mente. Cualquier obstáculo puede sujetarse a través de la mente, pero no el ego, pues es más sutil que la mente. Sólo mediante la obediencia a aquel que está establecido en la experiencia suprema es posible vencer al ego.

¿La obediencia perfecta al Guru es en definitiva lo mismo que la muerte del ego?

*Sí, por eso el Satguru (el Maestro espiritual realizado) está descrito en la Katha Upanisad  bajo los rasgos de Yama, el Dios de la muerte. La muerte del ego del discípulo sólo se puede conseguir mediante la ayuda de un Satguru.

-La obediencia no se le puede imponer a un discípulo. El Maestro es para él una formidable fuente de inspiración, el Maestro es la encarnación de la humildad. La obediencia y la humildad emergen espontáneamente cuando se está en la órbita del Maestro.

Afrontar la muerte del ego exige un gran valor

*Sí, son muy pocos los capaces. Si tenéis el coraje y la determinación necesarios para llamar a la puerta de la muerte, veréis que no hay muerte. Pues la misma muerte, o la muerte del ego es una ilusión.

-Pero cuidado, hasta el instante que precede a la realización, nadie está a salvo de tentaciones y deseos.

-Un ego sutil es más peligroso que un ego inflado. Ni el mismo individuo comprenderá que es el ego sutil el que lo guía, el que le motiva, y ese ego sutil se convierte en parte integral de su naturaleza. Estos seres estarán dispuestos a todo con tal de obtener gloria y honores.

-Amma también considera que esta clase de orgullo les hace perder la facultad de escuchar. Y en el camino espiritual es muy importante saber escuchar. Una persona que no escucha no puede ser humilde. Sólo cuando somos realmente humildes puede florecer la pura Conciencia que ya existe en nosotros. Sólo aquel que es más humilde que el más humilde puede ser considerado el más grande entre los grandes.

-Naturalmente todos tienen un ego, desde la persona más rica hasta la más pobre. Puesto que es muy difícil trascender el ego deberíamos al menos intentarlo, intentar deshacernos de él.

-Amma cuenta una historia para mostrarnos como incluso la gente más instruida puede tener una actitud egoísta: Un día un erudito estaba dando una charla, quien además de ser una persona culta era muy egoísta y orgullosa de su conocimiento. Aquel día explicaba el episodio bíblico en el que Jesús alimentó a 5.000 personas con 5 panes, pero como había olvidado sus gafas intentó narrar de memoria el episodio, y cuando llegó al punto culminante del relato, el erudito proclamó triunfalmente: y entonces, nuestro Señor Jesús alimentó a 5 personas, con tan sólo 5.000 panes. -Y alguien exclamó: ¿qué ha dicho? ¿qué tiene eso de grande? Hasta yo mismo podría alimentar a 5 personas, con 5.000 panes.

-El erudito se dio cuenta de su error, pero era demasiado orgulloso para admitirlo, y en su lugar se limitó a contestarle bruscamente: eh! Sabiondo, siéntese y escuche, no quiero oír otro comentario.

-A la semana siguiente el erudito se aseguró de llevar sus gafas y contó la historia sin equivocarse: Y entonces nuestro Señor Jesús alimentó a 5.000 personas con tan sólo 5 panes, ¿quién sino podría hacer un milagro parecido? Pero de nuevo el mismo hombre se levantó y gritó: ¿y qué hay de grande en esto? Hasta yo mismo podría hacerlo. El erudito le preguntó asombrado: ¿qué quiere usted decir? ¿cómo iba a alimentar a 5.000 personas con tan sólo cinco panes? -A lo que el hombre replicó: los alimentaría con los restos de la semana pasada.

-Amma no desea mofarse de nadie, sólo quiere mostrar como el ego engaña hasta a las personas más

instruidas y educadas. Todos cometemos fallos, todos nos equivocamos, pero nuestro auténtico progreso empieza con la voluntad y el coraje de admitir nuestros errores. Desgraciadamente nuestro ego raramente nos permite reconocerlos.

Muchas personas aprecian en usted la encarnación del amor incondicional y es cierto que acogéis en vuestros brazos a todos los que os vienen a ver. Pero he oído decir que podéis ser muy dura con vuestros discípulos. ¿Cómo se pueden compaginar dos métodos de enseñanza diferentes?

*Para Amma no son dos métodos diferentes. Amma sólo tiene un método, que es el amor. Ese amor se expresa bajo la forma de paciencia y compasión. Pero si un ciervo se come las flores tiernas de vuestro jardín, no bastará con decirle gentilmente: Por favor ciervo no te comas las flores. Habrá que gritarle y mostrarle un palo. A veces es necesario mostrarse así para corregir al discípulo. Kali es el aspecto que adopta la Madre llena de compasión cuando trata de castigar, pero mirad sus ojos,... no hay cólera en ellos.

-Amma sólo corrige a aquellos que han elegido permanecer junto a ella, y sólo lo hace cuando están preparados. Un discípulo es aquel que acepta libremente la disciplina. Al principio el Guru une al discípulo a Èl, gracias a su amor infinito e incondicional. Así, cuando llega el momento de la disciplina, el discípulo ya tiene conciencia de la presencia de ese amor en todas las situaciones.

-Amma ayuda a Sus hijos a permanecer siempre conscientes y vigilantes. El amor tiene numerosos aspectos. Cuando Amma impone una disciplina a Sus hijos, lo hace con la única finalidad de guiarlos por el camino que los conducirá al pleno florecimiento de sus seres. Este florecimiento sólo puede producirse en una atmósfera favorable. No puede ser forzada. Un Maestro auténtico no fuerza jamás a Sus discípulos, pues la Pura Conciencia no se impone nunca. El Maestro es como el espacio, es como el cielo sin límites, y el espacio no puede haceros mal. Sólo el ego desea forzar y puede herir. Amma continuará siempre con paciencia y creará las situaciones favorables para que ese florecimiento interior se produzca en Sus hijos.

-La relación Guru- discípulo es la relación suprema. El lazo de amor entre el Guru y el shisshya (discípulo) es tan poderoso que a veces se tiene el sentimiento de que no existe ni Guru, ni discípulo, desaparece el sentimiento de separación.

¿Qué hacéis cuando el ego se apodera de uno de vuestros discípulos?

*Afectuosamente Amma ayuda a Sus hijos a tomar conciencia del daño que puede causar el dominio del ego y les muestra como liberarse.

-Algunos psicoterapeutas y determinadas enseñanzas occidentales creen que antes de intentar trascender el ego, es necesario desarrollarlo y hacerlo fuerte. Afirman que la mayoría de nosotros tenemos un ego débil o herido, por la serie de traumatismos emocionales y psicológicos sufridos a lo largo de nuestra vida y proponen diferentes formas de terapia para ayudarnos a construir nuestro carácter, nuestro ego y nuestra individualidad.

-La mayoría de la gente ha sido profundamente herida, de una manera u otra en el pasado. Habitualmente estas heridas no cicatrizan. Estas heridas no proceden sólo de nuestra vida actual, sino incluso de vidas anteriores, y ningún médico o psicólogo las puede curar.  Un médico o psicólogo podrá en cierta medida ayudar a la gente a vivir con sus heridas, pero no podrá curarlas.  No ha penetrado lo suficiente en su propio espíritu para curar sus propias heridas, y todavía menos en el espíritu del paciente. Sólo un Maestro auténtico que está perfectamente libre de toda limitación, que ha trascendido la mente, es capaz de penetrar en el espíritu de una persona y tratar estas heridas abiertas con su energía infinita. La vía espiritual, sobre todo bajo la dirección de un Satguru no debilita lo psíquico, sino que lo refuerza.

-La causa última de todas nuestras heridas emocionales es nuestra separación del Atman, que es nuestra verdadera naturaleza. Quien quiera consultar un psicólogo, puede hacerlo, no hay nada malo en ello. Pero abandonar la espiritualidad para tratar de reforzar el ego no hará nada más que perpetuar este sentimiento de separación y conducirnos a mayores sufrimientos. ¿Acaso hay alguien que diga? iré a consultar al médico cuando me encuentre mejor.

-Esperar a que se den las circunstancias favorables interiores o exteriores para iniciar el viaje espiritual, es como si esperáramos en la playa a que no haya ninguna ola para empezar a bañarnos. Ese momento no llegará nunca. Cada minuto de nuestra vida es tan precioso y una oportunidad tan única que no debemos desperdiciarlo.

-El principal obstáculo en nuestro camino hacia Dios es el egoísmo. El egoísmo desaparece automáticamente cuando sentimos compasión hacia los demás.

-Hasta que no seas consciente de que estás indefenso, de que tu ego no puede salvarte, de que todo lo que has adquirido no es nada, Dios y el Guru seguirán creando las circunstancias necesarias para hacerte comprender esta Verdad.

*Sólo existe la alegría para quien está libre del egoísmo.

RESUMEN

Que podemos decir después de escuchar a Amma en esta larga entrevista en la que no se deja ningún detalle para hablar del ego, de lo que supone la dependencia del ego, y que papel juega Ella con todos nosotros.

Amma nos habla de una manera muy precisa en cuanto a que es el ego, el daño que nos hace el ego, y que hace Ella para mitigar el dolor, el sufrimiento que tiene su origen en el ego.

Todo el sufrimiento que hay en nuestras vidas procede del ego, absolutamente todo, y para esto y únicamente para esto Dios ha tomado el cuerpo de Amma, para mostrarnos de que manera podemos evitar este sufrimiento procedente del ego.

Lo que Amma hace es darnos un librito con las instrucciones necesarias, para que nos sirvan como la guía  que debemos utilizar para vivir las circunstancias que Ella nos crea, y que nos las crea para que nos vayamos liberando del ego, poco a poco, pero firmemente. Deberíamos tener presente un par de remedios para ir aliviando la enfermedad del ego: el dharma (actuar correctamente) y reconocer errores (humildad)

Recordemos el reciente mensaje de Amma:

“En el quirófano de la vida, todas las operaciones quirúrgicas son realizadas por Dios”.

Quiere decir que puede haber sufrimiento a consecuencia del ego, esto es así, pero en determinadas circunstancias que Amma nos invita a vivir debemos recordar que estamos en el quirófano y Dios con el bisturí, está extrayendo aquello que nos hará más daño si no se extirpa, aquello que al pasar el bisturí duele, pero que después cuando la herida cicatrice nos sentiremos más livianos, lo que quiere decir más comprensivos, y con más disposición a afrontar determinadas circunstancias con más paciencia y ecuanimidad.

Deberíamos tener presente este mensaje de Amma, pues en sí mismo relativiza todas las situaciones que la vida nos invita a vivir. Las relativiza y siguiendo el librito de mensajes de Amma, nos damos cuenta de esta relatividad, nos damos cuenta que le estamos dando importancia a cosas que no la tienen, o no tienen la que nosotros le damos, y sólo con esta comprensión, ya nos evitamos mucho sufrimiento del que nos invita a vivir el ego. El ego se defiende a sí mismo a través del sufrimiento. Esta es su supervivencia. Pero,...

Dios no se va a cansar de crearnos todas las circunstancias que necesitemos cada uno y cada una de nosotros, para que el ego pierda fuerza, para que el ego se retire.

Dios no se va a cansar de ayudarnos estando a nuestro lado en todas las circunstancias que nos crea, para indicarnos el camino a seguir: Es por ahí hija, es por ahí hijo.

Y es que es un trabajo arduo el hacer perder fuerza al ego, pues se defiende como un gato panza arriba.

Tengo un amigo que dice:

A veces estás en un estado de paz profunda, producto de una meditación en la que has conectado con algo en tu interior muy poderoso, o por cualquier otra situación que hayas vivido. Y desde estado de paz, te dices: esta es la mía, voy a deshacerme del ego, y lo coges lo envuelves bien con papel de aluminio, lo precintas muy bien, abres la puerta y lo echas fuera, a la calle. Y cuando vas a cerrar diciéndote que alegría me he deshecho de él, me he liberado del ego, y das el portazo para dejarlo fuera, te das cuenta de que no puedes cerrar, pues el ego ha puesto el pie entre la puerta y el marco de la puerta. Así de listo es el ego.

Deberíamos observar el ego, como algo diferente a nosotros mismos. Esto no es mío. Este no soy yo.

Deberíamos desintificarnos del ego. Sí, es difícil, pero no se encuentra ni todos los días, ni cada vida de las que llevamos viviendo, un Maestro de la magnitud de Amma. Es momento de aprovecharlo.

Y cada vez que no nos sintamos a gusto con nosotros mismos, cada vez que no nos sintamos a gusto con alguien determinado, cada vez que la vida nos envíe algún tipo de malestar o enfermedad, reflexionar, reflexionar para pedirle a la enfermedad, para que está aquí, que mensaje nos trae, hacernos amigos de la enfermedad que a lo mejor se ha producido a consecuencia o de temas kármicos o provocadas por el ego. Reflexionar para decirnos a nosotros mismos: ¿de qué me beneficia el enfadarme? Y el enfado está en el ego. Voy a intentar comprender a la otra persona, aunque no esté de acuerdo con su actitud. Si la comprendes a lo mejor le puedes decir con el mejor de los tonos: te comprendo, no puedo estar de acuerdo con lo que tu piensas o haces, pero te comprendo.

Esta es la compasión que nos invita Amma a tener para podernos liberar del dichoso ego.

Y mientras nos vayamos liberando del ego, ganaremos en alegría. Nuestra vida estará más conectada con la alegría.

Con lo que podremos decir desde lo más profundo de nuestro corazón:

-De la alegría vengo. -En la alegría vivo,... y en alegría me convertiré.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

AMRITA VARSHAM 68 EN DIRECTO DESDE AMRITAPURI

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 19.09.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Diferentes deidades un solo Dios
Recordar a Dios

 

*Pregunta: Los devotos tienen en su cuarto más de una foto, o más de una deidad. Así no podemos concentrarnos.

*En muchos hogares tienen muchas fotos de la misma deidad, aunque diferentes símbolos, además hay fotos que proceden de sus abuelos, de sus padres, otras de sus hijos.

-Amma lo compara como que hay mucha gente en un lugar determinado, pero tú siempre distinguirás a tu hijo entre la gente, por mucha que haya.

*De la misma manera en el Templo, tú distinguirás cuál es tu deidad preferida, o tu símbolo de preferencia. Y aunque sean diferentes formas, simbolizan el mismo Dios, pues todas las formas y todos los nombres son sólo Uno.

*A uno le gusta más una foto, a otro otra, cada uno tiene gustos diferentes, y apreciamos a Dios en aspectos diferentes, esto se debe a que no comprendemos por ignorancia, que Dios sólo hay Uno, que Dios es Uno con toda la Creación.

*Quieren una deidad en particular, pero llenan el altar de muchas formas, que son lo mismo.

*Si haces tus ofrendas a tu deidad preferida, tendrás bendiciones, sino no recibirás Su Gracia.

*A algunas familias les gusta tener diferentes símbolos y deidades, es como si fuera un actor, que siendo él mismo, hace diferentes roles.

*Dios toma diferentes roles, aunque algunas personas no saben que hay un Atman que lo impregna todo.

*Es como el niño que se pierde de la mano de su madre, pero esta lo encuentra.

*De manera similar podemos sentirnos inclinados a una forma en particular, pero debemos comprender que hay sólo una Conciencia, y diferentes caminos para llegar a Dios, cualquiera de ellos: forma, religión, nombre, etc., tendrá el mismo valor si vemos a Dios en ellos, y nos hacemos Uno con Sus cualidades, que es la manera que nos transformaremos en Dios. Esto es lo que debemos cultivar.

*Aunque tengamos diferentes fotos, tener siempre presente que representan al Uno.

*Pregunta: ¿Es verdad que si uno piensa al morir en Dios, se puede unir a Él, aunque no lo hayamos recordado a lo largo de nuestra vida?

*Como vamos a pensar en Dios en el momento de morir, si no lo hemos hecho antes?

*Sólo el que lo recordó en vida, lo recordará en el momento de la muerte.

*Jaramila era muy creyente cuando era joven, pero luego se dedicó a la vida familiar y placeres mundanos; tuvo un hijo al que le puso de nombre: Narayana.

*Cuando se estaba muriendo en su cama, en el último momento llamó a su hijo, pero vino Narayana el verdadero y lo ayudó a entrar en el cielo.

*No es en vano recitar el nombre divino, aunque sea una sola vez con todo el corazón.

*Lo que le sucedió a Jaramila, fue por su sadhana de la juventud.

*Para recordar el nombre de Dios en el último momento, se necesita hacer cosas positivas a lo largo de la vida.

*Muchos piensan que no importa acordarse de Dios mientras se vive, y que será fácil acordarse de Dios antes del momento de la muerte, pero no es así, hay que practicar la presencia de Dios en todos los momentos que nos sea posible.

*Un hombre de negocios se trazó un plan. Me voy a dedicar a ganar dinero, mucho dinero, y a la vida en el mundo, y a los hijos les pondré nombres divinos, nombres de deidades, para que en el momento de morir, pueda recordar el nombre de Dios.

-Y se dedicó a hacer dinero, se casó, tuvo cinco hijos, a los que les puso los nombres de Krishna, Govinda, Narayana, Shiva y Vishnu, pensando que al morir los llamaría y así se salvaría.

-Cuando estaba en los últimos momentos, llamó a Govinda, que estaba en el negocio y éste acudió corriendo, luego a Narayana, que también estaba en el negocio, y fue a ver a su padre a toda prisa, después a Krishna, y así uno tras otro fueron llegando todos a la cabecera de muerte de su padre.

-Habéis venido todos? Todos estáis aquí? Les dijo al verlos, pero... qué hacéis todos aquí holgazanes?

¿Quién se ha quedado a atender el negocio?

-Sólo pensó en el negocio.

*No es fácil recordar al Señor en el último momento, si antes no lo hemos hecho.

*Debemos practicar, cantar el nombre del Señor, nunca es un desperdicio.

*Historia: Si necesitas pastillas para dormir y se las pides a tu hijo, al irte a dormir te la tomas sin ni siquiera mirarlas y te duermes, porque crees que es una pastilla para dormir, pero en realidad lo que te ha dado tu hijo no es más que una vitamina, pero nos la hemos tomado con la convicción que es para dormir y nos dormimos.

*De manera similar, el cantar el nombre del Señor, no será en vano.

*Cualquier momento que utilices o recuerdes al Señor, es como que estás incrementando tu crédito.

*Si tienes una cosecha plantada, y la lluvia la arruina, lo pierdes todo, pero en las prácticas espirituales no es así, tienen efectos acumulativos, se van acumulando.

*Cualquier momento debemos utilizarlo de forma positiva, recordando y nombrando el nombre del Señor.

-Esto siempre va a nuestro favor.

*Se necesita práctica para recordar el nombre de Dios todo el tiempo.

-Pero la práctica y la perseverancia en las cosas se transforma en hábito.

*Un hombre guardó durante toda su vida la llave del tesoro debajo del colchón. Día tras día, durante años la guardaba allí, adquirió este hábito. Pero cierto día la guardó en su bolsillo, para estar más seguro. Al día siguiente la buscó desesperadamente debajo del colchón, sin acordarse ni por un momento que la tenía en su bolsillo.

*Los hábitos nos gobiernan completamente.

*Es por esto que perseverando en las buenas acciones, estas se convierten en hábitos, y los hábitos son los que forman nuestro carácter, a lo que decimos nuestra manera de ser.

-Un carácter forjado en las buenas acciones te acompaña toda la vida.

*Recuerda a Dios, repite Su nombre, y al dejar el cuerpo podrás recordar a Dios, así convertirás la muerte en una celebración.

*Pero necesitamos esfuerzo para cambiar los pensamientos negativos. La naturaleza de la mente siempre es ir hacia abajo, hacia las cosas del mundo.

*Por ejemplo las flores pueden crecer solas, pero necesitan que hagamos el esfuerzo de cuidarlas.

*Para tener pensamientos positivos en la mente, se necesita poner esfuerzo por nuestra parte.

-Necesitamos iniciar este esfuerzo ya, porque no sabemos cuando nos llegará el momento de irnos.

*En cierta ocasión un niño se levantó temprano para estudiar, pues tenía un examen en la escuela, y vio que su abuelo estaba levantado y despierto.

-El niño le preguntó: abuelo, porqué estás levantado y despierto tan temprano? Y  el abuelo le contestó con la misma pregunta al nieto: Y tú que haces aquí a estas horas?

-El niño le dijo: porque debo prepararme para un examen.

-El abuelo continuó: yo también me estoy preparando para un examen, un examen que llega sin avisar.

*Amma nos recuerda que debemos utilizar cada momento de nuestra vida en la forma correcta, para que cuando la muerte llegue, la podamos recibir con una sonrisa en los labios.

RESUMEN

En relación a que hay diferentes deidades pero un solo Dios, en lo que más énfasis le he visto hacer a Amma es que las diferentes deidades no son más que una herramienta para que cada persona de acuerdo a su naturaleza y por lo vivido en esta vida, y posiblemente en vidas anteriores, le ayude más a concentrarse en la Divinidad una forma que otra forma, y de ahí pueden nacer muchas formas divinas.

Es una facilidad que Dios nos da para que lleguemos de una manera más simple a la divinidad que está en nuestro interior. Si con una forma nos sentimos más identificados, nos será más fácil que nuestra mente ceda y nos deje espacio para concentrarnos en lo divino a través de la forma que tiene más fuerza en nosotros.

Y esto ha de tener su importancia, sino Amma no hablaría del tema.

En el seva que hice en el mantra, explicando el significado del mantra a la gente que recibía el mantra personal de Amma en Amritapuri, y dando vueltas al mundo con Amma, he podido presenciar como Amma ha dado el mantra personal a una deidad diferente de la que pedía el devoto o devota. En cierta ocasión pude vivir como una persona le pedía el mantra personal a Amma con su figura, el mantra de Amma, y Amma le dio el mantra de Jesús, porque le dijo que le sería más fácil practicar el mantra de esta manera. Y esta persona ni era, ni dejaba de ser devota de Jesús, pero la deducción que me hice fue que a lo mejor en otras vidas había sido devota de Jesús, y ahora a través del mantra de Jesús reactivaría las semillas espirituales que sembró en otra u en otras vidas.

Personalmente me es relativamente fácil concentrarme con Amma, con la figura humana que Dios ha tomado a través de Su cuerpo, aunque no la puedo ver como un cuerpo humano, sino como a la Divinidad,  pero a pesar de esto al principio de vivir en Amritapuri, le pregunté a Amma, si en mi trabajo espiritual, debía esforzarme por concentrarme en la forma, en este caso en Su forma, o en lo sin forma.

Y Amma me respondió que por mi naturaleza, me debía concentrar en lo sin forma.

En aquel momento no lo entendí mucho, pues no sabía como hacerlo, no sabía que debía de hacer, o como enfocarme, ni donde poner la mente para que la concentración estuviera en la nada, en lo sin forma.

Luego, han ido pasando los años, y me he podido dar cuenta que el Maestro siempre tiene razón. Ahora tienen un gran significado para mi las palabras que Amma me dirigió hace 20 años.

En Amma están reunidas todas las deidades habidas y por haber, porque Amma es la Conciencia Suprema.

En cuanto a recordar a Dios. Ay! Recordar a Dios. ¿Qué difícil, verdad?

Hay tantas cosas que salen en el día a día de nuestra vida y que nos vemos absorbidos por ellas, le damos una magnitud que no tienen, y  nos olvidamos de Dios. Esta es la vida del ser humano.

Cuando en realidad, debería ser al revés, todo lo que aparece en cada una de nuestras vidas, todas y cada una de las circunstancias deberían servir para recordar a Dios.

La pregunta a hacernos debería ser: ¿Qué deseas de mí Dios mío ahora mismo, en esta circunstancia que creas en mi vida?

Pues este es el objetivo de lo que aparece en nuestra vida, recordar que es Dios quien está detrás de cada una de las cosas que nos toca vivir.

Amma dijo no hace mucho: “Todas las cirugías que ocurren en el quirófano de la vida son realizadas por Dios”

Teniendo esta verdad presente, rezaremos y recordaremos a Dios para que cada cirugía que nos haga, duela lo menos posible, y nos sirva para sanar lo que la cirugía propone.

El tema está en cambiar el chip, o por lo menos intentarlo, y vivir las situaciones con este fondo, el fondo de que sólo están ahí para nuestro bien. Para el bien del alma. No hablamos del cuerpo, con el que estamos tan y tan identificados. Es el alma la que desea liberarse, y todo lo que Dios nos propone vivir va en esta dirección liberar al alma individual de allí donde la tenemos confinada.

Pero nosotros la importancia se la damos a todo lo que pasa por fuera, y nos olvidamos de lo que tenemos dentro, allí donde reside toda la hermosura, toda la riqueza. De ahí la importancia de recordar a Dios, pues recordando a Dios, le damos importancia a lo único que verdaderamente la tiene.

Lo resumí en estas cinco palabras en un satsang que dí en el polideportivo de la Marbella al lado de Amma, hace unos años. Cinco palabras, una frase, el contenido de toda una vida.

                                                    NADA IMPORTA NADA.  SOLO DIOS

Hay un momento que nos vamos dando cuenta, de lo que me comentaba una persona esta semana: Sabes Ânand? Me estoy dando cuenta de que no le importo nada a los demás, ni a los más próximos que he tenido en mi vida.

Esta es la realidad de la vida humana, en el fondo como Amma nos repite: el Único con el que podemos confiar es en Dios. El Único que nunca nos falla, el Único que nunca nos va dejar solos es Dios.

Si vamos integrando todas estas verdades, estaremos más motivados para recordar a Dios, para recordar a Dios durante el transcurso del día, lo que nos liberará de esta fuerza que hace la mente de ir hacia abajo, como nos dice Amma en este satsang, la mente como el agua tiene la tendencia de ir hacia abajo, de ir hacia las cosas del mundo.

Hay varias maneras de recordar a Dios durante el día, os propondría dos:

Una: el repetir como si fuera un mantra, todas las veces que podamos, sin preocuparnos, sino simplemente ocuparnos de recordar esta frase como si fuera un mantra: Todo es Dios, no hay nada más que Dios.

Otra: cuando vas a iniciar alguna tarea, ofrecerla a Dios: Dios mío te ofrezco esta tarea que voy a hacer, a Ti te la entrego, y cuando la termines, cuando termines la tarea recordarLe: Oh! Dios mío ya está terminada la tarea, que no la he hecho yo, ha sido por Tu Gracia.

Es un ejercicio de ofrecimiento y agradecimiento. Ofreces a Dios lo que vas a hacer y le agradeces que por Su Gracia, lo hayas podido realizar.

Esta práctica no solamente te ayudará a recordar a Dios, también te ayudará a realizar buenas acciones, que es una forma excelente de cambiar hábitos que no nos favorecen, y mientras estos hábitos van cambiando, va apareciendo en nosotros una manera diferente de actuar, nuestro carácter está cambiando en positivo.

Son maneras que te pueden ayudar a recordar a Dios durante el día, y lo cierto es que estas prácticas, llevan tu atención mucho más hacia el interior, y no tanto en el exterior, y además mientras esto va ocurriendo, notas cambios en tu manera de leer la vida. El recordar a Dios durante el día te permite vivir más la vida como lo que es: un gran obra de teatro.

Y no sólo eso sino que te va preparando la conciencia para tener presente a Dios en el momento de la partida, en el momento que Dios te llame a otro plano y puedas entrar en Tu Casa, con lo que te liberas del samsara, la cadena de nacimientos y muertes. Tu alma ya está en su punto de origen.

Cuando crees en algo en concreto te entregas a ello con todo el amor que eres capaz de poner en todo lo que haces. Pues si crees en estos principios que comentamos tendrás la perseverancia que nace de la convicción de que es lo mejor que puedes hacer.

Y esto lo recoges en el momento que se ha terminado tu tiempo aquí, y puedes irte celebrando la última vivencia en el cuerpo, porque ya percibes el camino de regreso, y es un camino lleno de Luz.

Amma, la Madre Divina, te espera con los brazos abiertos.

Eso le decía a una persona que atendí hace un tiempo en el momento de su partida. Me llamó su hijo, diciéndome que su padre le pedía que estuviera Ânand con él en aquel momento, y que si podía ir al hospital donde se encontraba su padre.

Fui al hospital y pude hablar con él durante un espacio de tiempo. Se comenta que el oído es el último de los sentidos que perdemos, y le susurraba al oído: no te preocupes, no te preocupes para nada, nada termina aquí, y adonde vas se está mucho mejor que aquí, es un espacio de mucha Luz, y Amma esta deseando recibirte y mostrarte el camino. Concéntrate todo lo que te sea posible en Amma y no te preocupes.

Y me decía: ya lo hago Ânand, ya lo hago, pero me cuesta.

A esto se refiere Amma, cuando insiste en practicar la presencia de Dios, cuando insiste en recordar a Dios en nuestra vida, mientras la estamos viviendo.

Por esto nos muestra el cuento de aquel comerciante que puso nombres de divinidades a sus 5 hijos, y en el momento que los vio a todos juntos a su lado, ya no pudo pensar en los nombres que les había puesto, sólo pensó en lo que había sido el objetivo de su vida, el comercio y el ganar dinero, por lo que les llamó holgazanes a todos y les mandó a la tienda a trabajar. Así abandonó el cuerpo.

En cambio Amma también nos cuenta cómo le ayudó Dios en el momento de la muerte a Jaramila, por el hecho de que en una época de su vida, había hecho prácticas muy profundas, y aunque luego se olvidó y vivió con más atención al mundo, hizo los méritos suficientes para que su partida fuera una celebración por la Gracia de Dios.

Nos quiere mostrar Amma con este ejemplo, que las prácticas nunca se pierden, y no tenemos que desanimarnos, ni sentirnos culpables, si sólo recordamos a Dios una vez al día.

Continuar con la práctica para ver si en algún momento podemos recordar a Dios, dos veces al día, y luego tres, y así irnos animando.

Podríamos añadir a las dos anteriores otra manera de recordar a Dios, con lo que tendríamos tres:

Al levantarte por la mañana antes de empezar nada, decirle a Dios:

Gracias Dios mío por la noche que me has dado, a Ti te la entrego. Y también te entrego Dios mío todo el día de hoy. Permíteme estar en armonía con Tu Voluntad durante todo el día. En todo lo que piense, en todo lo que diga, en todo lo que haga.

Y antes de acostarte por la noche:

Gracias Dios mío por el día que me has permitido vivir. Dime de manera que lo entienda lo que quieres que mejore y dame fuerza para realizarlo y poder seguirTe.

Recordar a Dios en nuestro quehacer diario, cambia por completo nuestra vida para mejor.

¿Vamos a intentarlo?

Muchas gracias

OM NAMAH  SHIVAYA

 

Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 12.09.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand


Experiencias y visiones

 

*Pregunta: Amma, para mí eres Dios, pero cuando tengo problemas y te pido ayuda y te pregunto, a veces no dices nada, otras veces me dices: reflexiona y luego actúa,... pero como sé lo que viene de Ti, y lo que viene de mi ego?

*Cuando la gente le pregunta a Amma, Amma le responde de acuerdo a su conciencia, y a veces la conciencia del que pregunta no está preparada para la respuesta. A veces no tenemos la suficiente Entrega, y aunque pensemos que vamos a Aceptar la respuesta de Amma, no es así.

*Ejemplo: alguien viene y le pregunta a Amma. Amma puedo hacer este trabajo?

-Sí hijo, puedes hacerlo, le responde Amma.

-Al cabo de poco tiempo viene la misma persona y le pregunta a Amma: este trabajo que hago es muy difícil, puedo hacer este otro Amma?

-Bien hijo, hazlo.

-Pero no tardan mucho en volver por tercera vez, y le dicen a Amma: me dijiste que hiciera este trabajo, pero me gustaría volver de nuevo al primero, puedo cambiar?

-Y así van alternando y cambiando hasta que encuentran lo que les gusta.

*Hay que estar atentos en este punto tan importante: likes and dislikes, gustos y aversiones, pues hasta que no los trascendamos no llegaremos nunca a la Meta.

*Las escrituras hablan de lo importante que es Aceptar Todo, tanto lo que nos gusta como lo que no nos gusta. Sólo con la actitud de Entrega nos llegará el Conocimiento.

*Escrituras: el famoso ladrón Ramdakara, se encontró con los 7 sabios, les hizo caso, y se entregó a Su Sabiduría, como consecuencia se convirtió en el sabio Valmiki, se realizó.

*En el Mahabharata se explica como un carnicero, teniendo una actitud dhármica en su vida, consiguió la Realización.

*No tiene sentido hacer prácticas espirituales, sin la actitud de vida adecuada, y siendo egoísta.

*Ejemplo: el santo que meditaba en las montañas durante años y años, incluso ni se movía cuando le asaltaba un hormiguero, pero no se deshizo de lo que le gustaba y  lo que no le gustaba, y todo lo acumulado en sus prácticas lo desperdiciaba cuando aparecía la rabia al relacionarse con los demás cuando volvía al pueblo después de sus largas meditaciones.

*Si los ejercicios de respiración dieran la Realización, todas las personas que sufren asma estarían realizadas.

*Los ejercicios, o prácticas espirituales deben estar acompañados de la actitud correcta.

*El aspirante espiritual tiene que hacer un voto de silencio una vez a la semana, para educar a la mente a no perder el tiempo en conversaciones innecesarias.

*Debemos tener un alto ideal en la vida, debemos tener una Meta alta en nuestra vida.

*Si quieres que la mente se focalice en algo, si deseas hacerlo, deberás mantenerla bajo control.

*Si la mente te obedece, ya has dado un gran paso en tu camino espiritual hacia Dios.

*Una de las definiciones del yoga es: Ecuanimidad es yoga.

*Los logros espirituales no son ver visiones, ni percibir luces, ni escuchar voces,... sino mantener la mente serena, mantener la mente en calma, mantener la mente ecuánime ante cualquier circunstancia, ante cualquier situación que la vida te presente. Este es el verdadero logro.

*Por esta razón el Bhagavad Gita es entregado en un campo de batalla. Gurushetra.

*Lo que demuestra que mientras estamos en el mundo debemos esforzarnos por conseguir esta Ecuanimidad, debemos luchar por esta Ecuanimidad.

*La solución no es irse a meditar a los Himalayas, pues al regresar al mundo la mente, volverá a alterarse, hay temas que resolver todavía.

*Ejemplo: un santo estuvo meditando largo tiempo en los Himalayas, y de regreso se encontró con una serpiente que le pareció un encanto, una serpiente domesticada. Es pacífica pensó el santo, por esto está en los Himalayas, me la llevaré como compañera. Primero se la puso en el hombro, más tarde se la puso bajo su axila, y mientras iban descendiendo de las montañas la temperatura iba aumentando en el exterior, y en su propio cuerpo, por lo que empezó a transpirar, y a consecuencia de ello la serpiente se iba despertando, hasta que llegó el momento que la serpiente despertó del todo y le mordió con toda intensidad.

*Lo mismo ocurre con nuestras vasanas (tendencias latentes), a veces podemos sentir que estamos libres de ellas, pero cuando una situación determinada aparece nos damos cuenta que la vasana está ahí.

*Nuestra mente debería ser como el cambio de marchas de un coche, para poder ir ajustando con la marcha adecuada de acuerdo con el camino que nos toque en cada momento, de acuerdo a las circunstancias que la vida nos va mandando. Adaptarnos a cada situación y que nuestra Confianza esté presente todo el tiempo.

*Historia: la del Maestro, con muchos discípulos, (es una historia que a veces la Madre la cuenta como un monasterio con monjes, cuando abandonó su cuerpo el prior), que al abandonar el cuerpo, se perdió la armonía y alegría del ashram, un ashram que era visitado por muchos devotos, pero que en la medida que las vibraciones de armonía desaparecieron, fueron dejando de visitar el lugar, hasta que quedó desierto, sólo quedaban los discípulos que únicamente discutían entre ellos. Hasta que llegó el momento que alguien decidió visitar a un Mahatma no muy lejos del lugar, aunque antes de ir lo consultó con otros discípulos y a todos les pareció bien.

-El discípulo fue a visitar al Mahatma, que era muy viejecito y le encontró tumbado en la cama. Maestro le dijo, y le narró toda la historia de como había desaparecido la felicidad, y había aparecido la infelicidad en el ashram donde ahora vivían sólo los discípulos, pues se habían quedado solos, sin visitantes.

-El Mahatma le contestó: hay un Mahatma entre ustedes, pero no logran saber quien es, y dicho esto entró en samadhi y se quedó en silencio para no volver.

-De regreso al ashram el discípulo se preguntaba quien podía ser el Mahatma, el cocinero? No, pues siempre nos da comida poco sabrosa, el contable? Tampoco, tiene muy mal genio, el que atiende a los devotos tampoco, pues no les atiende adecuadamente, el encargado del sonido? Ni hablar, pues siempre baja el volumen inadecuadamente, y así los fue descartando a todos.

-Al llegar comentó con los otros discípulos del ashram lo que había dicho el Mahatma, y como entró en samadhi sin poder decirles quien era el  Mahatma que se encontraba entre ellos decidieron respetarse unos a otros y vivir en armonía.

*Desde este mismo día la atmósfera del ashram cambió totalmente, y de nuevo el ashram se llenó de devotos que volvieron de visita, y estos discípulos alcanzaron la Realización conjuntamente.

*Así debe de ser nuestra mente. Si tratamos de ser amorosos con todos y cada uno, llegaremos al estado de mantenernos serenos, y podremos ir más allá de la mente.

*Amma hace referencia a la historia real de unas olimpiadas que, en una carrera pedestre para discapacitados, cayó uno de los participantes durante la carrera y rompió a llorar. Los demás al darse cuenta del hecho fueron todos en bloque a levantarlo, se cogieron todos de la mano y atravesaron la meta todos juntos.

*Esta actitud de compasión les llevó a la victoria a todos juntos.

*Nosotros con nuestras facultades normales, no expresamos esta compasión.

*Cualquier trabajo que el Maestro me dé, lo aceptaré, porque sé que esto me llevará más allá de gustos y aversiones, esta es la actitud correcta.

*Un discípulo debe de estar sediento por el Conocimiento, de esta manera aceptará lo que el Maestro le diga, porque sabe que es por su bien.

*Amma esperará hasta que tengamos esta Aceptación.

*En cuanto a la segunda parte de la pregunta, como distinguir dentro de mi mente los mensajes que son de Amma y los que son de mi ego.

*Para nuestro estado mental, dice la Madre, es muy difícil saber si habla Amma o lo hace el ego en nuestra mente, porque muchas veces nuestros deseos se interponen en la mente y pensamos que es Amma.

*Pero si somos inocentes, si tenemos una actitud inocente, reconoceremos a Amma, o a la Divinidad que siempre será inegoísta, no hará daño a nadie, ni irá en contra de nadie... así es como distinguiremos que es Amma o la Divinidad.

RESUMEN

La persona que le pregunta a Amma, siente la necesidad de que Amma en primera persona le diga lo que ha de hacer y lo que no ha de hacer, para vivir en armonía con la Voluntad de Dios. Este es su deseo, pero lo que Amma le dice es que Ella responde en función del estado de conciencia que se encuentra la persona que pregunta, y por este motivo en algunas ocasiones no le dice a la persona que le pregunta, que es exactamente  lo que le conviene hacer o dejar de hacer, y le invita a reflexionar para que tome él o ella la decisión.

Vivimos en el mundo, y muchas veces nos arrastran las cosas del mundo, y vencen a los principios espirituales que Amma nos transmite. Y Amma no quiere que nos sintamos mal si desobedecemos instrucciones que Ella nos da, por esto nos responde que reflexionemos antes de tomar decisiones, y  las tomemos de acuerdo a donde nos lleve nuestra propia reflexión.

He vivido bastantes situaciones en las que Amma ha dicho algo a alguien en cuanto a que dirección seguir en su vida, y lo que ha ocurrido después no tiene nada que ver con lo que Amma ha recomendado.

Cuando vivía en Amritapuri, la gente de habla hispana me hacía muchas preguntas, y en cierta ocasión hubo una persona que me planteó que estaba haciendo un trabajo, era empresario, pero que tenía el convencimiento de que aquello era un ciclo que se había terminado, y que lo que sentía por dentro era que debía de cambiar de actividad, dejar la que estaba haciendo y relanzar otra actividad en la que ya había estado actuando anteriormente, y que opinaba Ânand al respecto.

Le dije que no podía saber que es lo que la vida le estaba pidiendo, que hiciera lo que él sintiera o viera más claro, pero para estar más seguro le podía preguntar a Amma.

Entonces me pidió que le ayudara a confeccionar la pregunta a Amma.

La pregunta que le hizo a Amma decía así: Amma, estoy en esta actividad empresarial, y deseo cambiar por esta otra actividad de empresa, es correcto?

Y Amma le respondió: Sí hijo es correcto.

Han pasado casi 20 años, y todavía está en la misma actividad, no ha cambiado a la que deseaba.

Entonces podríamos decirnos qué pasa con la respuesta de Amma, pues le dijo que si que era correcto el cambio. Lo que pasa simplemente es que esta persona tenía un deseo tan fuerte en el cambio de actividad, que aunque Amma le hubiera dicho que no era correcto el cambio, él hubiera continuado con su idea, pero antes incluso se hubiera podido molestar con Amma. Esta es la fuerza de los gustos y aversiones de las que Amma nos habla en este satsang.

Luego las circunstancias le han ido llevando a continuar con lo que estaba y está haciendo, un año tras otro.

Amma no se equivoca, pero nos trata de manera adecuada a cada uno y a cada una.

La fuerza de la mente al servicio del ego, donde residen estas fuerzas tan poderosas como los gustos y aversiones, nos hace creer que no podemos con determinadas situaciones que Dios envía a nuestra vida para que las vivamos y nos acerquemos con más facilidad hacia lo Divino.

Y no hay ninguna duda que todo lo que llega a nuestra vida viene de Dios, y Amma no nos puede enviar nada a nuestra vida, primero que no sea para nuestro bien, y segundo porque tiene la certeza de que si podemos traspasar la situación que nos presenta. Siempre es nuestra mente quien se encarga de hacernos creer que no podemos, y nos hace abandonar o retroceder.

He vivido bastantes respuestas de Amma a devotos y devotas, a los que he ayudado a confeccionar las preguntas a Amma, o yo mismo se las he hecho en su nombre, y las que más me dolieron en su momento fueron desobediencias, a lo que Amma les decía.

En Amritapuri Amma le dijo a una persona que por ningún concepto abandonara el ashram, pero él no le hizo caso a Amma, y al cabo de un tiempo abandonó el ashram.

Y aquí mismo en Piera, en su día un residente de este ashram, me dijo que no sabía cual era su camino en este momento, y quería saber si le podía preguntar a Amma si tenía que quedarse viviendo en el ashram o por el contrario tenía que salir a hacer cosas pendientes que sentía le tocaban fuera, y si le podía pasar esta pregunta a Amma. Le pasé a Amma esta pregunta de la persona que me lo pedía, y Amma dijo que lo que verdaderamente era mejor para él, era quedarse en el ashram. No tardó más de tres meses en abandonar el ashram e irse para completar cosas pendientes afuera, porque dijo que lo sentía así.

Pues bien, por aquí nos podemos dar cuenta de lo poderosa que es nuestra mente para hacernos caer, sea de manera temporal o definitiva.

A Amma le gusta que toquemos de pies en el suelo, y que ni nos dejemos llevar por las propuestas de la mente cuando nos propone ir en dirección contraria a lo que Amma nos dice, ni tampoco que nos quedemos colgaditos/as en el aire cuando la mente nos hace creer que estamos ya en blease permanente.

Amma nos habla a través de las circunstancias, esta es su verdadera voz, y ahí es donde tenemos el trabajo diario, que Ella nos propone para que nos vayamos acercando allí donde Amma mora.

Por este motivo las prácticas que Amma nos propone son fáciles de comprender, y el esfuerzo del que tanto nos habla lo tenemos en practicar de manera correcta, de manera dhármica.

En este mismo satsang nos pone dos ejemplos:

Un carnicero, logró la Realización por su actitud dhármica en la vida.

De este carnicero ha explicado Amma en algunas ocasiones que hacía de carnicero a su pesar, y en contra de las convicciones espirituales que tenía, pero que no disponía de ningún otro conocimiento ni habilidad para ganarse la vida, entonces hacía de carnicero, pensando en Dios y ofreciéndole todo lo que hacía a la Divinidad, y diciéndole desde lo más profundo de su corazón, que ese era el único medio del que disponía para generar recursos con los que mantener a sus padres ya abuelos y enfermos los dos.

El tema está nos dice Amma en vivir el día a día, observando lo que Dios te pide en cada momento, y entregarte a ello con la convicción de que estás sirviendo a Amma realizando de manera correcta lo que te propone. Y cuando tienes que realizar algo que puede parecer incorrecto, ofréceselo a Dios como hacía el carnicero, si no tienes más remedio que actuar de aquella manera.

Amma nos habla en este satsang de que vayamos entrenando a la mente, para ir adquiriendo dominio sobre ella. Una de los ejercicios espirituales que nos recomienda Amma es que hagamos un voto de silencio un día a la semana, para entrenar a la mente al silencio interior.

En otros satsangs Amma se ha referido a la importancia de reflexionar de cuanto tiempo hablamos y de que hablamos durante el día. Pues por ahí tenemos una gran pérdida de tiempo y energía.

Hablar únicamente de lo necesario, y mantener el máximo de tiempo posible el silencio es una práctica que nos ayuda muchísimo a vivir en paz, porque reducimos el oleaje de pensamientos que hay continuamente en la mente, y que nos mantienen atrapados ahí. El mantra nos ayuda mucho en este ejercicio.

En definitiva, lo que Amma nos dice es que es muy difícil de saber si nuestras percepciones vienen de Amma o vienen de nuestro ego, porque en muchas ocasiones se meten en medio nuestros deseos, y confundimos el satisfacer el deseo, con que es un mensaje de Amma. ¿Porqué? Porque nos encontramos más a gusto dándole rienda suelta al deseo, y preferimos pensar que viene de Amma, que Amma lo aprueba, como si necesitáramos la aprobación de Amma para hacer algo en concreto, sea correcto o no.

No se trata de expresar: Amma dice, Amma dice, en función de lo que creamos que más nos conviene a nivel personal.

Amma termina el satsang diciéndonos que si quieres saber si es la voz de Amma la que te está hablando, es necesario que te preguntes: ¿estoy en una actitud inocente? ¿lo que intento hacer va a perjudicar a alguien? ¿lo que voy a hacer puede hacer daño a alguna persona?

Si estas preguntas te las haces con una actitud sincera, con una intención de estar en armonía con la Voluntad de Dios, y las respuestas que te salen son de que beneficias al mundo con lo que vas a hacer. Entonces ya puedes tener la seguridad de que es la Voluntad de Amma, quien está en tu decisión, y no tu ego.

Así es como no sólo sabemos que vamos en la dirección correcta, sino que con estos ejercicios también estamos educando a nuestra mente a que cambie de dirección, y esté más al servicio del corazón.

En la medida que la menta va estando al servicio del corazón, el ego va perdiendo fuerza, porque en el corazón reside Amma,y en la mente va apareciendo cada vez con más fuerza la Voluntad de Dios, la Voluntad de Amma, y menos la de nuestros gustos y aversiones.

Para estar en armonía con la Voluntad de Amma, en lo que pensamos, decimos y hacemos, hay muchas prácticas, pero hoy nos podríamos quedar con estas dos, para que nuestra mente vaya notando que el cambio de marchas está en nuestras manos, por lo que no nos valen ni siquiera estas vivencias ilusorias de voces o luces o señales internas que nos pueden confundir, y lo que nos vale es tocar de pies en el suelo, con lo que la mente irá adquiriendo ecuanimidad. Vamos a intentar quedarnos con estas dos prácticas hoy:

**Practica el silencio, y habla sólo de lo necesario.

**Practica la reflexión del por qué y para que haces las cosas, cada cosa, antes de realizarlas, y las consecuencias que pueden tener.

Son dos prácticas que te ayudarán a estar más entregado, que te ayudarán a estar más entregada, estarás en mejor disposición de saber cuáles son las respuestas de Amma  en el día a día, en cada momento que aparezcan las dudas  en tu mente.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

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