Pregunta: “¿De qué manera son beneficiosos los bhajans y la recitación del nombre del Señor? ¿No se podría dedicar el tiempo que empleamos en estas prácticas a realizar algún trabajo que beneficie al mundo?”

Amma:

Son muchos los que cantan canciones sobre el amor mundano. Suponed que preguntamos: ¿Tiene alguna utilidad hacer esto? ¿no se podría dedicar ese tiempo a hacer cosas útiles? ¿Cuál sería la respuesta? Sólo aquél que ha experimentado una cosa puede conocer su utilidad, ¿no es así? Por lo general, la gente disfruta escuchando canciones. De modo parecido, cuando los devotos escuchan bhajans pueden abandonarse a ellos y olvidar todo lo demás. Lo que le suele gustar a la gente de las canciones son las emociones y relaciones mundanas. Se entregan a esas emociones, obteniendo así felicidad. Pero cuando la gente canta bhajans, tanto el que canta como el que escucha pueden experimentar quietud y paz mental.

Las canciones que suenan en lugares de baile evocan emociones sensuales. Cuando oímos canciones de amor, afloran en nosotros los sentimientos y pensamientos del enamorado. Por el contrario, en los bhajans, despertamos a nuestra relación con Dios. En lugar de emociones sensuales, se generan virtudes divinas. Somos capaces de controlar nuestras emociones. Los bhajans dan paz al que canta y también al que escucha.

Amma no está menospreciando otros tipos de canciones. Por supuesto que la gente obtiene felicidad de ellas. Hay una gran variedad de gente en el mundo. A cada uno le gustan cosas distintas. Desde cada punto de vista, todo tiene su importancia. Amma no rechaza nada.

El objetivo de cantar bhajans no es únicamente la Realización de Dios. Tiene además otras ventajas. Los bhajans y las oraciones generan vibraciones positivas dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Los pensamientos de venganza y enemistad desaparecen. Se crea una atmósfera de amor a todos. En la oración, el devoto se entrega a la contemplación. Un niño repite una palabra diez veces para memorizarla y así se le graba en la memoria. Del mismo modo, cuando cantamos bhajans, al repetir las cualidades de Dios conseguimos que arraiguen en nuestro corazón y den lugar a un amanecer en nuestras vidas. Los bhajans traen felicidad a nuestros corazones. Son relajación para la mente. Para obtener el máximo beneficio, hemos de tener la actitud de “Yo no soy nada. Tú eres todo”. Esa es la verdadera oración.

Puede que no desarrollemos esa actitud rápidamente. Sólo cuando sale el sol desaparece por completo la oscuridad. Sólo cuando surja el conocimiento florecerá totalmente esa actitud. Pero no tenemos que esperar hasta ese momento. Es suficiente con que cultivemos la actitud correcta y sigamos adelante. No debemos olvidar que nuestra fuerza proviene de Dios. Ni siquiera nuestra respiración está bajo nuestro control. Debemos dar el primer paso diciendo: “Allá voy”. Pero hemos oído casos de personas que mueren de un ataque al corazón antes de haber terminado la frase. Por tanto, debemos fomentar la actitud de “Sólo somos un instrumento en tus manos”.

No deberíamos considerar los bhajans, la oración y otras prácticas como simples medios para satisfacer nuestros deseos. Hoy son muchos los que ven la oración como un medio por el que pueden obtener beneficios egoístas. Mediante la oración deberíamos esforzarnos por despertar virtudes y vibraciones positivas. Si los humanos elegimos la mera satisfacción de nuestras ansias emocionales, delitos como los robos, asesinatos y violaciones aumentarán. Gracias a que existen comisarías, la incidencia de delitos en nuestras sociedades es, hasta cierto punto, baja. Mientras que es el miedo a la policía lo que ayuda a refrenar los delitos, es el amor y la devoción hacia Dios lo que nos ayuda a seguir por el camino recto. Esta es una manera práctica de mantener la armonía social. Las oraciones realizadas con pensamientos positivos crean vibraciones positivas, y las que se realizan con pensamientos negativos crean vibraciones negativas. El tipo de pensamientos que tiene una persona determina la naturaleza del aura que la rodea. Cuando uno reza para que el mal caiga sobre su enemigo, se llena de vibraciones de ira. El ambiente que rodea a esa persona será el correspondiente a su estado mental.

Las emociones que surgen son distintas según uno recuerde a su madre, a su esposa o a sus hijos. Al pensar en la madre, se despierta amor maternal y la compasión. Al pensar en la pareja, surgen emociones como el amor mundano y emociones similares. Al pensar en los hijos se despierta el afecto. Cada actitud genera diferentes tipos de vibraciones. Por tanto, las oraciones deberían hacerse con pensamientos nobles. Sólo entonces la persona que reza y la sociedad recibirán el beneficio.

Los pensamientos son como un tipo de virus, que producen enfermedades contagiosas. Las oraciones llenas de pensamientos nobles, sin rastro de venganza u odio, no sólo aliviarán la tensión mental, sino que crearán un aura dentro y fuera de nosotros. Si nos acercamos a una persona con fiebre, nosotros también acabaremos con fiebre y el virus nos infectará. Si vamos a un lugar donde se fabrica perfume, la fragancia se pegará a nuestros cuerpos. De manera parecida, hay vibraciones sutiles en los lugares donde se cantan bhajans, que permearán nuestras auras. Al mismo tiempo, nuestros corazones necesitan abrirse. Sólo entonces podemos disfrutar de los bhajans y despertar. Si nuestra mente no está receptiva, no seremos capaces de obtener el beneficio. La mente de una persona así seguirá limitada a los objetos de su deseo, incluso en ese ambiente. Por esa misma razón algunas personas no pueden recibir la Gracia aun estando en la presencia de un Mahatma o aunque el Mahatma haga un sankalpa (resolución para satisfacer las oraciones de un devoto). La rana que vive debajo del loto no conoce la gloria de la flor ni es capaz de disfrutar de su fragancia. Según un proverbio en Malayalam: “El mosquito sólo desea la sangre, aunque esté en las ubres de la vaca”.

Algunos no son capaces de percibir la transformación que se produce en una persona que sigue los preceptos religiosos. Esas personas sólo pueden ver los defectos en todo. Por ejemplo, algunos critican al Hinduismo citando ejemplos de sacrificios de animales en nombre de la religión. Esas personas hablan como si los sacrificios de animales fuera lo único que hay en el Hinduismo. La enseñanza religiosa es sacrificar el ego animal, pero algunos, por ignorancia, sacrificaron animales. ¿Pero acaso no hay en la actualidad personas que proclaman su sensatez y que realizan, de una manera u otra, sacrificios humanos? ¡Cuántas personas están siendo asesinadas en nombre de la religión y la política!

Así que, aunque pretendamos ser más evolucionados que nuestros antepasados, realmente no lo somos. Las cosas que consideramos como signos de nuestro progreso nos están llevando, sin embargo, a la perdición. Para comprenderlo hemos de tener una percepción global de las cosas. Tenemos que ver las cosas desde arriba. Si vemos las cosas desde el suelo, sólo veremos uno de sus lados.

Muchas personas participan en diversos partidos políticos. Se sienten atraídas hacia ellos al ver la vida que llevan sus líderes, su sacrificio y sus ideales, y participan en las actividades del partido después de haber aceptado estos ideales. Pero Amma dice que absorber los ideales espirituales resulta, incluso, más fructífero por no haber en ellos afán de venganza, egoísmo ni aversión.

¿En dónde podemos encontrar un ideal más noble que el que aparece en el Bhagavad Gita? Cuando Amma dice esto, algunas personas preguntan si el Señor Krishna no está diciendo que deberíamos entregarlo todo y trabajar sin esperar pago alguno. Nadie piensa por qué habló así.

Una semilla que se siembra puede brotar o no. Si no llueve, podemos cavar un pozo y extraer agua. Regando con esa agua, podemos intentar hacer que la semilla brote. Pero, independientemente de cuánto lo intentemos, no podemos decir con seguridad si nuestros esfuerzos darán fruto. En el momento de la cosecha, un viento fuerte o una inundación pueden destruir todas las cosechas. Esa es la naturaleza del mundo. Si comprendemos esto, no tenemos que lamentarnos. Por eso dijo el Señor Krishna: “Haced vuestro trabajo. Pero lo frutos de vuestro esfuerzo están en manos de Dios. Recordad esto y no sufráis”. No importa cuánto nos esforcemos, necesitamos también la Gracia de Dios para recoger todos los beneficios. Eso es lo que dijo Sri Krishna, y no el que no debamos pedir o aceptar un salario.

Si tienes una mente que sinceramente anhela hacer servicio desinteresado para el beneficio de mundo, eso bastará en lugar de cantar bhajans, recitar en Nombre del Señor o rezar. Dios no es alguien sentado allá en los cielos. El Creador y la creación no son dos. El oro y el collar de oro no son dos. Hay un collar de oro en el oro. Hay oro en el collar de oro. Somos en Dios. Dios está en nosotros.

Adorar a Narayana (Dios) en nara (la creación) es la adoración suprema. Pero nuestra mente no debe desviarse un ápice de esta actitud. Hacer servicio desinteresado al 100% es muy difícil. Sin que nos demos cuenta, el egoísmo se colará en nuestro trabajo. Cuando eso ocurre, no obtenemos la totalidad del beneficio desinteresado.

Todos hablan de acabar con el patrón y el asalariado, pero lo que hace falta es igualdad. ¿A cuántos jefes les gustaría que sus subordinados se sentaran en sus sillones? El líder que habla de igualdad, ¿ofrecería su silla a su seguidor? El desinterés debería estar en los hechos, no en las palabras. Pero esto no va a ocurrir de la noche a la mañana. Necesitamos hacer sadhana (práctica espiritual) constantemente. Tendríamos que procurar tener sólo buenos pensamientos con cada respiración. Deberíamos intentar cultivar las virtudes. La respiración de esas personas crea buenas vibraciones en la atmósfera.

Hablamos de lo que contaminan las fábricas el medio ambiente, pero hay una contaminación mayor: el ego de los humanos. Más que ninguna otra cosa, esto es lo que debería preocuparnos. Los bhajans y la oración ayudarán a purificar la mente egoísta.

Es difícil atrapar a una vaca que se escapa persiguiéndola. Pero si le enseñas algo de comer que le guste, se acercará. Entonces puedes sujetarla y atarla. Del mismo modo, el mantra japa (repetición del mantra) ayudad a mantener la mente bajo control. En este momento nuestra mente va saltando de objeto en objeto. La recitación del Nombre del Señor en una manera fácil de ponerla bajo nuestro control y hacer que se vuelva hacia Dios.

Aunque digamos que el Creador y la creación no son dos, en este momento no controlamos nuestras mentes. Hemos de tener la mente bajo nuestro control del mismo modo que utilizamos el mando a distancia para la TV. Con el mando podemos ir cambiando de canal y seleccionar el que queremos ver a nuestra voluntad. Deberíamos ser capaces de controlar nuestra mente de la misma forma. La mente debería estar donde nosotros queramos que esté. Ahora corre tras distintos objetos. Prácticas como el japa o repetición del mantra, son necesarias para tener la mente bajo nuestro control y evitar así que vaya de aquí para allá.

Mediante tapas (austeridades) la mente adquiere la capacidad de adaptarse a distintas situaciones. Por lo general, la gente está siempre nerviosa. Japa es una disciplina que alivia esa tensión.

Al principio, se enseña a los niños a contar con la ayuda de semillas. Más tarde, harán cálculos mentales sin depender de ellas. Aquel que tiene mala memoria tendrá cuidado en anotar las cosas que necesita comprar. Después de hacer hecho la compra, puede tirar la lista.

De modo parecido, ahora nos encontramos en un estado de olvido, no somos conscientes. Hasta que surja esa conciencia, el japa y otras prácticas espirituales son necesarias.

Al igual que hay reglas para todo, hay reglas para cada práctica espiritual. Todo el mundo puede cantar una canción sencilla. Pero no se puede dar un concierto sin haber estudiado música. Hay reglas en la música.

La meditación es como un laboratorio de prácticas. Si no tenemos cuidado, las cosas pueden ir mal. Aunque los tónicos son buenos para la salud, beber un frasco entero, en lugar de la cucharada recomendada, puede ser muy perjudicial. Tomar sólo dos cucharadas, en lugar de las cinco prescritas, tampoco será beneficioso. Deberíamos tomar la cantidad prescrita, ni más ni menos. Del mismo modo, tendríamos que meditar siguiendo las instrucciones del Gurú.

Algunas personas son alérgicas a ciertos medicamentos. Por tanto, hay que analizar si corren riesgo de alergias antes de tomarlos. De manera parecida, algunas prácticas espirituales no son apropiadas para ciertas personas. Si llevan a cabo esas prácticas, puede que no duerman o algunos pueden volverse violentos. Por tanto, si no tenemos cuidado, pueden ser muy peligrosas. Pero los bhajans, las oraciones y la recitación del Nombre del Señor no crean problemas. Cualquiera puede practicarlos. Pero deberíamos ser especialmente cuidadosos con la meditación. Esa es la razón por la que todo aspirante espiritual necesita la ayuda de un Gurú. Cuando se lanza un cohete, se necesita un propulsor para traspasar el campo gravitacional. De igual manera, para progresar en las prácticas espirituales es vital el apoyo directo del Gurú.

En nuestras manos está el convertirnos en un demonio o en Dios. Podemos convertirnos en Jarasandha o en Krishna. Ambas cualidades están en nuestro interior -ahí se encuentra tanto el amor como el odio. Lo que cultivemos determinará nuestro carácter. Por esa razón necesitamos tener pensamientos buenos y no de venganza. Lo que hace falta es una mente limpia, despejada de conflictos. Podemos superar los conflictos mentales mediante japa y las oraciones. Podemos olvidar todas las cosas innecesarias. Generalmente, olvidamos las cosas por falta de conciencia. Lo que suele ocurrir es que en cuanto vuelve la conciencia recordamos esas cosas y nos ponemos nerviosos de nuevo. Pero a través de la práctica espiritual somos capaces de olvidar conscientemente, de manera que esos problemas no vuelvan a molestarnos más.

Escribiendo en las paredes las tres palabras “prohibido fijar carteles” podemos evitar que se escriban muchas otras palabras. “Prohibido fijar carteles” es un tipo de anuncio, pero ¡qué útil es!

El mantra japa es parecido. Podemos reducir el número de pensamientos con el mantra japa. Entonces no hay ni venganza ni enemistad. La mente se vuelve pacífica por lo menos durante el japa. También crea vibraciones positivas en la naturaleza.

Los pensamientos no deseados se evitan durante el japa. Así podemos reducir la tensión que nos causan. La mente gana en pureza. El egoísmo disminuye y la mente se hace más expansiva.

Si reconducimos el agua de varios canales hacia uno solo, con esa energía podemos producir electricidad. Podemos conservar mucha de la energía mental que se pierde con los pensamientos gracias al japa y la meditación. Si una persona corriente es como un poste eléctrico, un practicante espiritual es como un generador.

Un porteador se convierte en científico después de estudiar lo exigido. La cabeza del científico es la misma con la que el antiguo porteador llevaba los equipajes. ¡Pero qué grandes son las capacidades del científico en comparación con las del porteador!

Si el porteador puede convertirse en científico, ¿por qué una persona corriente no puede evolucionar hacia la espiritualidad? Es posible a través de la sadhana, de una actitud desinteresada y de pensamientos nobles. Concentrando la mente podemos obtener mucha energía. Podemos usar esa energía de una manera que beneficie al mundo. Entonces no habrá egoísmo. El mundo sólo recibirá buenas palabras y obras de esas personas. El fin de todas las prácticas espirituales es conseguir un corazón que te lleve a dedicarte al mundo. Si hay alguien que se entregue al mundo sin esta preparación, Amma está dispuesta a postrarse ante sus pies.

Los frutos que se consiguen mediante la oración también se pueden conseguir a través del servicio desinteresado. Cuando uno se torna totalmente generoso, se llega a la plenitud total. Entonces, la individualidad se disuelve por completo.

Hijos, si estudiamos el Bhagavad Gita, veremos que, si queremos tener paz en nuestras vidas, debemos eliminar nuestros gustos y aversiones. Esta única frase, “gustos y aversiones”, lo explica todo. Al decir que deberíamos dejar nuestros gustos y aversiones, hemos extraído la esencia del Gita. Si somos capaces de dejarlos, alcanzaremos la plenitud. Todo aspirante espiritual debería tener esta intención.

Muchos de los hijos que han venido a vivir al Ashram eran prometedores profesionales. Pero lo que hacían no determina necesariamente lo que hacen en el Ashram. Puede que alguien haya sido antes profesor universitario. Si le pregunta a Amma qué debería hacer, quizás Ella le conteste: “Hijo, ve a limpiar el establo, lava las vacas y retira el estiércol”. Si él contesta: “¡No, Amma, sería mejor que hiciera otra cosa! No tengo experiencia en retirar estiércol”, Amma le dirá: “De acuerdo, hijo, entonces haz lo que quieras”. Esto es porque ha venido a hacer lo que le gusta. Si es así, dejémosle que lo haga.

Por el contrario, si la persona recién llegada es un verdadero aspirante espiritual, no dirá eso. “He acudido a Amma para avanzar espiritualmente. Cualquier cosa que me diga que haga será para mí crecimiento espiritual. Me habrá mandado este trabajo para que elimine mis apegos y mi egoísmo. Por tanto, debo obedecer a Amma, que me dice esto por mi propio bien”. Un verdadero discípulo tendrá esta actitud. Al pensar “Yo, que soy un profesor universitario, ¿voy a retirar estiércol de vaca?”, el primer buscador no se da cuenta de que, si lo hiciera, lo que retiraría serían las impurezas de su mente.

Al obedecer las palabras del Gurú y aceptar la tarea que le ha asignado, estamos creando en nosotros un reino espiritual de inestimable valor.

El hombre salió de viaje. Sólo había un camino para llegar a su destino. En el trayecto se tuvo que enfrentar a numerosos peligros y dificultades. Harto, decidió volverse. Pero si lo hacía, no llegaría a su destino ya que sólo había ese camino. No tenía otra opción más que superar cada obstáculo, así que siguió hacia adelante.

Todo aspirante espiritual debería ser así. Sea cual sea la dificultad, no debería flaquear o plantearse dejarlo, sino avanzar con resolución. Al obedecer las palabras del Gurú, el discípulo obtiene la fuerza para superar cualquier obstáculo. Sin embargo, cuando Amma dice algo, muchos hijos le preguntan: “Amma, ¿no vale si lo hago de esta otra manera?”. Entonces Amma contesta: “¡Vale! Hazlo como quieras”. Al cabo del tiempo, a través de la experiencia personal y la contemplación, aprenderán la lección correcta. Algunos, sin embargo, tendrán que pasar por diferentes experiencias para darse cuenta de lo que es correcto.

Pero un verdadero discípulo, incluso si Amma le dice: “Haz lo que quieras”, pensará: “Amma me ha dado permiso para que haga lo que quiera y yo le he dicho lo que quería. Pero, de hecho, Ella no se ha mostrado a favor. Me ha dado la libertad de hacer lo que me plazca. Pero, ¿acaso no dice que tenemos que dejar nuestros gustos y aversiones? Yo tengo tanto unos como otros. A Amma no le hace falta pensar qué me gusta o no. Ella sólo tiene que decirme lo que es bueno para mí.” También hay hijos que le dicen esto a Amma. Sin embargo, cuando otros hijos le dicen lo que les gusta y Amma les contesta: “No hagas eso. Deberías hacer esto otro por tu propio bien”, es posible que sus mentes piensen: “Esto es esclavitud y me están explotando”. Sabedora de esto, Amma no fuerza a nadie a hacer nada. Por eso no especifica ningún trabajo en concreto.

Un buscador resuelto a llegar a la meta entenderá lo que hay que hacer cuando oiga las palabras de Amma. Para llegar a comprenderlo, el buscador sólo tiene que dejar a un lado sus gustos y aversiones y escuchar sin reservas las palabras de Amma. Si el buscador está realmente decidido a alcanzar la meta, conocer las Escrituras y tiene una verdadera sed de realizar a Dios, aceptará resuelto y contento lo que el Gurú le diga. No tendrá en cuenta ningún otro pensamiento. Incluso si al principio no le gusta, se enfrentará a ello y cultivará una actitud de amor. Pero quienes no se toman con seriedad la vida espiritual pensarán que ese trabajo no es adecuado para ellos. ¿Acaso un médico no elimina las bacterias perjudiciales del organismo de un paciente? ¿Qué hay en nuestro estómago? ¿Qué sale de nuestra nariz? ¿No escupimos cosas? ¿Cuántas cosas malolientes no habrá en el mundo además de las que expulsamos de nuestro cuerpo? Si pensamos de esta manera, el olor a excremento de vaca no nos molestará. Si así lo deseamos, podemos cultivar el gusto por cualquier situación.

En una ocasión, un hombre olió heces mientras caminaba. Les advirtió a los que venían detrás: “No vayáis por ahí. Hay un olor terrible a excrementos. Id por otro camino.” El excremento llamó al hombre y le dijo: “Acabas de decir que huelo mal y que nadie pase por mi lado. No te olvides de una cosa. No hace muchas horas, yo era un delicioso pastel. Era una colorida, fragante y sabrosa fruta. Pero después de entrar y salir de gente como tú, me he convertido en esto.”

Cuando echamos la culpa a algo, no nos acordamos de nuestro propio estado. Si reflexionamos como es debido sobre nosotros mismos, nunca seremos capaces de encontrar fallos en los demás. Por tanto, deberíamos desarrollar la capacidad de ver cada situación como un testigo desapegado. Una vez que tengamos esa actitud, obtendremos la fuerza para enfrentarnos a cualquier situación.

¿Qué le supuso dejar su hogar en nombre de la espiritualidad y venir aquí a esa persona con un alto nivel de formación y con un trabajo excelente, pero que dudaba de hacer el trabajo que Amma le había asignado? En la mayoría de los lugares de trabajo puede haber traslados entre departamentos y oficinas. Sin embargo, cuando recordamos que tenemos que ganarnos la vida, que nos hace falta el dinero, obedecemos esas órdenes. No rechistaremos ante nuestros superiores. En el trabajo te pueden trasladar hasta la cima de una montaña, sin que haya autobús hasta allí y tengas que caminar muchos km para llegar o escalar la montaña. Pero si no encontramos otro trabajo no lo dejaremos.

De manera parecida, hay un solo camino hacia la meta espiritual: dejar los gustos y aversiones. El que lo sabe no puede rechazar o aferrarse a nada. Esta es la esencia de la enseñanza del Gita. “Samatvam yoga ucyate” (“el yoga es la ecuanimidad”). Esta es la plenitud de sahaja samadhi. Es ver a Dios en todos y en todo. No hay nada que no sea Dios.

El Sanatana Dharma no sólo sostiene que hay un solo Dios, sino que no hay nada que no sea Dios. Entiéndelo y contempla a Dios en todo. Para hacerlo, debemos renunciar a nuestro gustos y aversiones.

Matruvani marzo 2013

Queridos amigos y amigas,

Estamos encantados de invitaros a la Cumbre Juvenil AYUDH Europa 2024: " Voces para el mañana", del domingo 21 de julio al domingo 28 de julio.

Será una ocasión increíblemente especial, ya que AYUDH celebra su 20º aniversario. Se prepara una semana llena de alegría, celebraciones y una abundancia desbordante de Gracia.

Alguien que estuvo involucrada en los hechos le habla a AMMA acerca de algo que ocurrió en el Templo de Kali.

AMMA: Lo que ha ocurrido es que un grupo de gente, desde muy lejos acudieron al aniversario de Amma, viajaron varios días y con muy pocas comodidades, esperaron horas para recibir el dharsan, y luego se instalaron, eran ya las 2 a.m., las dos de la madrugada, y se echaron a descansar en el Templo de Kali, y una hora después los echaron porque había que limpiar y preparar.

Se lo pidieron de no muy buena manera para que abandonaran el Templo rápidamente, dejaron el calzado en la puerta, en las escaleras, y al salir no tenían el calzado allí, algunos lo encontraron y otros no, eran gente muy pobre, de una pobreza elemental.

Perdieron el calzado, y estas personas viven con la pensión que les da Amma y que les llega sólo para comer. Vinieron para agradecer a Amma la pensión que les da para comer, para subsistir.

En el samsara de India se nos enseña que del visitante, el padre o la madre de la familia, son Dios.

Amma tiene paciencia y comprensión por la persona que tiene problemas mentales, y Amma tiene paciencia con esta persona, que la gente teme porque es controladora, la gente no se atreve con ella, porque pega a quien sea y, de cualquier manera, por esto la gente le teme y se mantienen alejados de ella. Hay gente que ha sufrido las consecuencias de su comportamiento, con peleas diarias que organiza.

Amma está más contenta cuando servimos y ayudamos a los devotos, porque este es un servicio a Dios, esto es devoción.

Era importante que se les dejara descansar a estos devotos, después de haber pasado un largo viaje de varios días para llegar al ashram.

Amma no aceptará que se haga cualquier tipo de agresión a sus devotos. Si se la hacen a Ella no importa, pero Amma no puede aceptar que se haga daño a sus devotos. Después de lo que ha pasado esto se debe de acabar.

En el principio todo era más pequeño, y Amma salía a media noche a recorrer el ashram, para comprobar que todo estaba bien, pero ahora es imposible hacerlo para Ella.

En aquella época Amma iba a las cabañas para ver a los devotos que estaban de visita, las cabañas estaban ocupadas por ellos quienes eran los huéspedes y los residentes dormían afuera, al aire libre.

Esta es la cultura de India, debemos comprender estos principios.

Dios no es sólo una estatua de piedra que está en el Templo, Dios es una encarnación viva en toda la gente que está a nuestro alrededor, pero esto generalmente lo ignoramos, y a veces tratamos mal a los demás.

Debemos ver a Dios en todos y ayudar, y servir, esto es adoración a Dios.

AMMA cuenta la historia de un médico, gran devoto de Devi. Estaba meditando y se le apareció Devi, quien le dio conversación. En el medio de esta conversación con Devi, entró alguien en la consulta del médico pidiendo ayuda para un paciente, y el médico sin pensarlo salió a atender al paciente.

Al terminar con el paciente volvió al lugar y estaba Devi esperándolo, quien le dijo:

Te estoy esperando hijo para decirte que esta es la acción correcta, esta es la devoción verdadera, en tu actitud hay compasión, y esto es una verdadera ofrenda para Mí.

Deberíamos despertar esta compasión en nuestro interior: compasión, paciencia, …

Orar por un lado y dar palos o pelear con los demás por otro no está bien.

Estamos envueltos en conflictos con los demás.

Y si ofrecemos algo bueno, incluso una joya con el ceño fruncido, la persona que lo recibe, no lo hace con agrado.

Si ofreces arroz blanco, con cara oscura, no nutre a los demás. Debemos ofrecerlo con amor, es para esto por lo que hacemos shadana.

Amma piensa en cortar las puyas en el Templo de Kali.

La espada de Kali corta la ignorancia.

Otra carta le leen a Amma, de que todos deben cuidar de sus pertenencias, porque las roban, roban incluso fotos de Amma.

AMMA: Amma no entiende esto, pero ocurre. A veces perdemos cosas en nuestra propia casa. Debemos cuidar nuestras pertenencias, al ashram vienen todo tipo de personas, no podemos controlar lo que hace cada uno que entra y sale.

Para Amma todos son sus hijos, incluso esta gente que viene a Ella con estas formas, porque ve su futuro, no su pasado, y Amma los recibe con la misma actitud que a los demás.

Cuando salimos del cuarto, dejarlo cerrado y sin dar facilidades para abrirlo.

En nombre de la persona que protagonizó este mal trato a esta gente humilde Amma pide disculpas a todos los afectados.

La gente viene al ashram para sentir paz, y estos hechos la han perturbado, especialmente a la gente nueva, que vienen con una idea determinada, y al ver este tipo de conducta se confunden.

Esta persona tiene problemas mentales, se enfada y comienza a pelear, y hay alguien que le puso un pleito porque la insultó.

Amma les pide a todos perdón, porque quiere que la paz sea restablecida.

La persona que le puso un pleito ha sido peor que la propia enferma mental, pues Amma le ha pedido que se aleje de ella y no le ha hecho caso.

Amma ha tomado la decisión de que esta persona con problemas no trabaje más en el Templo.

RESUMEN

En este satsang AMMA nos pide el cómo debemos relacionarnos con los demás y Ella misma nos da el ejemplo de cómo debemos hacerlo.

Aunque la persona que protagonizó el motivo de este satsang no estuviera en las mejores condiciones mentales, esto no es suficiente motivo para AMMA que aunque tiene paciencia con esta persona e incluso la comprende, para que deje de practicar unas acciones que perjudicaron de manera ostensible a mucha gente muy pobre, personas que viven de un subsidio que AMMA les hace llegar y que se desplazaron de muy lejos para agradecerle a AMMA la ayuda que les presta.

Se les negó un descanso en el propio Templo de la Madre Divina, cuando estaban reventados del viaje y de la espera para recibir el dharsan, y ahí es donde AMMA dice que no puede aceptar estas agresiones a sus devotos.

Este es uno de los principios en la cultura hindú, cuando te vienen a ver a tu casa, cuando recibes visitantes, sobre todo al padre o a la madre de la familia lo que tienes que considerar es que es Dios mismo quien te visita.

AMMA lo ha manifestado en otras ocasiones que no va a permitir ningún tipo de agresión a Sus hijos.

Ahí podríamos interpretar el respeto que deberíamos de practicar en nuestras relaciones con otras personas.

Pues en la relación entre personas puede haber agresiones de muchas maneras.

Y estas son las que debemos evitar por parte nuestra.

Si reflexionamos nos daremos cuenta que no tiene ningún sentido enfadarnos con alguien, pues todo se puede abordar desde un plano de concordia por tu parte, aunque no lo haga tu interlocutor.

Lo que AMMA nos transmite en este satsang es que tengamos paciencia con el otro, con la otra, que lo comprendamos, que es lo mismo que sentarnos en su silla, la que ocupa el otro y al mismo tiempo que actúes de acuerdo a lo que te corresponde.

Y si le tienes que decir que por ahí no es, díselo desde el amor.

O sea que en tus relaciones con los demás practiques el dharma, practiques tu dharma en cualquier situación y con amor.

Lo que es lo mismo que firmeza amorosa.

AMMA nos dice muchas veces que la discusión está en el terreno de la mente, y desde aquí no podemos avanzar.

Discutiendo no solucionas las cosas y además el discutir genera energía negativa.

Entonces, qué hacer?

En la esencia de la discusión casi siempre hay un denominador común: el querer tener la razón.

Te has preguntado alguna vez: de qué te va a servir el tener la razón?

Evita este sentimiento y te ahorrarás sufrir y hacer sufrir.

Si se plantea una situación en la que las cosas a tu entender han de ser de una manera determinada exponla con amor, y si la otra u otras personas lo ven de otra manera y rechazan tu planteamiento, practica la paciencia volviendo a exponer el tema de manera amorosa como si fuera la primera vez, si muestran estar receptivos, pero si hay un momento sea a la primera exposición o a la segunda en que hay un cerramiento por su parte, no insistas, pues ahí, en este punto es donde empieza la discusión. Evita la discusión a toda costa. Retírate, no quieras tener la razón.

Si en el paso del tiempo, minutos, horas, días, semanas o meses te das cuenta que has cometido un error. Pide perdón.

El evitar la discusión te dará paz, en el evitar la discusión transmitirás paz.

Este podría ser un principio de ayuda a los demás, pues el servir a los demás no es más que un ejercicio que a quien ayuda más es a ti mismo.

Y ten presente que en tu relación con los demás si tienes como Maestra a nuestra amada Madre, Ella no dejará que vayan ocurriendo circunstancias que te pongan a prueba, y cuando te parezca y te digas a ti mismo: mira parece que esto funciona, ya estoy en un buen nivel de práctica. Ella te creará una situación inesperada, que te va a coger a contrapié, con lo que aparecerá antes la reacción que la reflexión.

En lo que sientas ahí te darás cuenta que todavía queda mucho que limpiar y te entrarán más ganas de seguir practicando pues de esto se trata de que te quedes tan inmaculado que ya te puedas unir a Dios. Allí donde AMMA mora de manera permanente.

Servir a los demás es servir a Dios, que es lo que AMMA nos transmite en su propia vida, servir a Dios, y esto es devoción.

Y en el servicio a los demás tiene la misma importancia pronunciar el si, que pronunciar el no. Siempre que los apliques desde un dharma amoroso que esté presente en el si, y en el no. Notarás que pronuncias el no con amor porque no sientes ira en el momento de aplicarlo.

Es el ejemplo que nos transmite AMMA cuando toma la decisión de quitar a esta persona del seva o trabajo en el Templo para que no perjudique a otras personas, es la ejecución de lo correcto pero sin ninguna ira ni represalia hacia la persona en cuestión.

El comprender que los demás tengan donde tengan establecida su conciencia también son encarnaciones de Dios como tú mismo te ayuda a practicar los mensajes de AMMA en tu relación con los demás.

Hacer lo correcto, poniendo a los demás por delante de ti mismo, es el ejemplo del médico que nos pone AMMA que aún y teniendo un diálogo personal con la Madre Divina, ante la ayuda a un paciente, pone a la paciente por delante de su propia situación personal, pero la Madre Divina se queda esperándolo para decirle esto es lo correcto hijo mío.

Lo que AMMA nos dice es que orar por una parte y predicar contra los demás por otra no es lo correcto.

Que lo que oramos nos sirva como una sadhana que nos ayude a tener una relación correcta con los demás.

Que podamos ofrecer y vivir las cosas con amor y no con el ceño fruncido.

Todo cabe en el lenguaje del amor.

El que AMMA practica todos los minutos de su vida al servicio al mundo.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA