Refugiarse en Dios - Protegidos por la fe - 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 30.05.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Refugiarse en Dios - Protegidos por la fe - 2ª parte
*Las acciones de un purnavatar no llevan el sello del hacedor.
*Una cuerda quemada queda intacta, pero al tocarla se desvanece en polvo.
*Los que están en el Ser Supremo, son como la mantequilla en un vaso de agua, no están influenciados por sus acciones, todo lo hacen desde el estado de Realización.
*En Krishna está Todo.
*Krishna, Todo está en Sí mismo.
*Por esto en el Sanatana Dharma no hay diferencia entre el Creador y la Creación, como no la hay entre las olas y el Océano, ni entre los ornamentos de oro y el oro.
*De manera similar, la Conciencia Suprema es Todo, y está en todos los aspectos de la Creación.
*Sólo reconociendo esta Verdad, podremos servir y amar a todos, que es lo mismo que servir a Dios
*Cuando este pequeño yo desaparezca, nos estableceremos en el Gran YO, y seremos seres de compasión y amor.
-Ocurre de forma espontánea, y va hacia todo y hacia todos.
*Cuando un poeta se olvida de sí mismo, aparece la poesía real, porque está inmerso en lo Divino, es un instrumento de la Divinidad, está en armonía con la Verdad, y la expresión de lo que escribe fluye desde la Unidad.
-Con el científico igual, cuando se olvida completamente de sí mismo, aparece una nueva invención, se convierte en instrumento de la Fuente, en donde Todo está descubierto.
*El pequeño yo, es la capa externa, es el ego.
-Debemos tener humildad para que estas conexiones ocurran.
*Es como una semilla, cuando la cáscara (ego) se rompe, empieza a germinar la semilla, y una vez germina se convierte en una planta, que crece más y más, se convierte en un árbol que cada vez se hace más y más grande.
-Esta es nuestra conciencia cuando se expande, a través de la humildad, la humildad que ha roto la cáscara del ego.
*En el presente nuestro amor no es totalmente puro, porque tenemos expectativas, hay algún deseo en este amor, tenemos algo que cumplir a través de este amor que mostramos.
*El amor puro es desinteresado, no pide nada, no hay pensamientos.
*Cuando una persona se hace expansiva, ni siquiera piensa en su propia Realización, sino como amar y servir a los demás.
-La motivación de la acción no es egoísta. Todo lo que hace es una ofrenda.
RESUMEN
Podríamos cerrar primero esta parte del satsang que habla de refugiarse en Dios, que habla de la importancia de refugiarse en Dios, en todo lo que la vida nos invite a vivir.
Nos lo dice el Señor Krishna: Aquél que se refugie en MI. YO cuidaré de sus necesidades.
No puede estar más claro y nos lo deja dicho una encarnación directa de Dios.
Lo que ocurre es que en el quehacer diario, domina más nuestra naturaleza, domina más lo que creemos que somos, que los mensajes divinos, los mensajes que recibimos de los verdaderos Maestros, los mensajes que nos transmite Amma: Es por ahí! Nos dice Amma, y nosotros reflexionamos y decimos, pues es verdad, es por ahí!, pero luego nuestras vasanas, nuestra manera habitual de comportarnos nos arrastra.
Una de las cosas que más nos acerca a sentir el refugio de Dios, es intentar hacer lo que sea que vayamos a hacer durante el día, adquiriendo conciencia de que no soy yo el que lo hago, es Dios, es Amma quien lo hace a través mío, en cuyo caso te apartas a un lado, o sea, le pones un trozo de esparadrapo en la boca al ego y le das paso a Dios. Te refugias en Dios.
Los ejemplos que nos pone Amma del científico, del poeta, quieren decir esto precisamente. Si piensas, que buen poeta soy. Soy un investigador de reconocido prestigio. Voy a escribir poemas preciosos, dice uno; voy a hacer descubrimientos que asombrarán al mundo, piensa el otro. Esto es el yo pequeño. Esta es la actitud que te lleva a refugiarte en tu ego.
Pero si dices: Dios mío, no soy nada, no soy nadie, exprésate a través de mí, y adquieres una conciencia profunda de esta verdad, es cuando estás refugiado en Dios, y desde Dios aparecen los poemas divinos en tu pluma, desde Dios descubres de una manera natural, todo aquello que puede ayudar al mundo, y que ya está descubierto para Dios, pues en Dios no queda nada por descubrir, como Creador de todas las formas existentes de la Creación.
Si decides tomar esta actitud no te sientes atrapado por el ego, ni tampoco te sientes atrapado por el mundo, te sientes en comunión con la Voluntad del Señor. Te sientes refugiado y seguro, no temes a nada, no temes a nadie, al contrario comprendes y amas a los demás, porque le has dado un espacio a Dios en ti, le has dado un espacio a Dios en tu corazón, y Él propicia de manera espontánea que te sientas de esta manera.
Un compositor famoso de Estados Unidos, hace unos cuantos años le hizo una pregunta a Amma:
Amma, me cuesta mucho componer, cada vez más. ¿Qué me pasa? ¿Qué puedo hacer?
La respuesta de Amma fue otra pregunta: ¿Qué espacio hay?
No entiendo lo que me quieres decir Amma, ¿a qué espacio te refieres?
Y Amma le continuaba preguntando una y otra vez, ¿qué espacio hay?
Era todo él, el era el protagonista de sus composiciones, ni siquiera pensaba en Dios, no le dejaba nada de espacio a Dios en su interior, no le dejaba nada de espacio a Dios en su vida.
Nos dice Amma en este satsang que para que las conexiones con Dios ocurran, debemos tener humildad.
La humildad es la que rompe la cáscara del ego, como ocurre con la semilla cuando la enterramos en la tierra, que rompe su cáscara y germina para convertirse en un gran árbol.
Un gran árbol que puede dar sombra, que puede cobijar a los demás.
Y en esta expansión de conciencia, y también de manera espontánea aparece la compasión.
Cuando por la Gracia de Amma aparece la compasión en ti, y la puedes percibir, como por ejemplo ante situaciones determinadas de tu vida, en las que no te importaría que Dios te hiciera asumir enfermedades de los demás, no te importa asumir sufrimiento de los demás, e incluso desde este estado de compasión que Dios te propicia se lo pides fervorosamente: Envía a mi vida la enfermedad, envíame a mi el sufrimiento de esta persona, hazme vivir Dios mío, lo que sea mejor para el mundo.
Pues bien, en esta percepción que te envía Dios de ayuda al mundo, poniendo todo tu ser a Su servicio, pidiendo y aceptando lo que te mande a tu vida, no hay más que gozo, sólo hay gozo.
Ahí te lleva Dios al refugiarte en Él. Le das paso en tu corazón, y como nos dice Amma, te vas volviendo más expansivo, te vas volviendo más expansiva, y ni siquiera piensas en Realizarte, no tienes presente a la Realización, sino como servir a Dios, como servir al mundo, como servir a los demás.
No piensas en ti, por la Gracia de Amma, lo que haces, lo haces como un servicio a Amma, y esto es lo mismo que hacer las acciones como ofrenda a Dios.
En cuanto a estar protegidos por la fe, quisiera referirme a un encuentro con Amma de los que Ella propicia al lado del mar en Amritapuri, y que hace referencia a la protección que recibimos a través de la fe, que en este caso fue una fe bajo la lluvia.
Los apuntes que tengo dicen así:
Después de dos meses, la campana sonó tres veces para avisarnos de que Amma nos llamaba hoy para la meditación. Cuando la campana suena tres veces en Amritapuri es que Amma sale de su cuarto, Amma llama a Sus hijos.
Al poco rato de sonar la campana Amma se unió a nosotros en la playa, y después de la meditación planteó una pregunta. Amma procede así en algunas ocasiones, en lugar de responder. Pregunta.
La pregunta que Amma planteó fue esta:
¿Cómo se refleja en la práctica nuestra fe en Dios?
Y apareció el micrófono que iba de una persona a otra.
Uno de los devotos dijo: Como sabemos que Dios cuida de nosotros, no nos sentimos solos. Ni el pasado, ni el futuro nos preocupan. Permanecemos conscientes y vivimos en el presente.
La siguiente persona dijo: Si tenemos fe, estamos en paz. Si creo que todo lo que ocurre en mi vida es la Voluntad de Amma y que es por mi bien, estaré en paz. Si no tengo esta fe, no estaré en paz.
Entonces Amma le preguntó: ¿Y has desarrollado esta fe que mencionas?
Él se sonrió, y dijo: sabía que Amma me iba a pillar. Amma me ha hecho una pregunta muy difícil.
Y todo el mundo se rió, pero él continuó: La pregunta es muy apropiada. Esta mañana estaba nervioso en el trabajo, en el seva que estaba realizando, y me pregunté a mí mismo, ¿cuál es el sentido de todo esto?, y me dije: no tengo fe. Y ahora Amma me pregunta si tengo fe. Todos se rieron, pero él añadió: En realidad una fe al cien por cien es la Realización de Dios. Una vez es perfecta, tenemos ecuanimidad mental por lo que no padeceremos tendencias negativas como la ira. Mientras tengamos estos sentimientos, es verdad que no habremos desarrollado una fe perfecta. Un día, por la Gracia de Amma lo será.
En este momento empieza a lloviznar y Amma pregunta: “Nos sentamos aquí con la fe firme de que no llovería y ahora empieza a hacerlo. ¿Qué hacéis? ¿Ha desaparecido la fe? ¿Qué clase de fe deberíamos tener?”
Uno de los devotos de Amma respondió: Nuestras expectativas no tienen porque ser la Voluntad de Dios, por tanto, hemos de desarrollar una actitud de entrega. La fe se traslada del intelecto al corazón. Del constreñimiento a la apertura.
Amma dijo: “Es verdad que todos nosotros tenemos fe. Hemos meditado aquí con la fe de que no se produzca otro tsunami. Creímos que un terremoto no va a volver a sacudir este lugar. Pero tenemos que mirar hacia dentro para descubrir si tenemos la suficiente fe para afrontar una determinada situación con la actitud correcta”.
Amma recordó una anécdota de la reciente gira por Estados Unidos: “Mucha gente esperaba el dharsan fuera de la sala. Había restricciones de aforo, por lo que no se permitía entrar a todo el mundo. Alguien intentó de escondidas entrar de todas maneras, pero el personal de seguridad se lo impidió. Sin embargo, al final consiguió entrar, y cuando esta persona llegó al dharsan, Amma le acarició cariñosamente y le hizo sentarse a Su lado”.
Comentó, mientras no dejaba de mirar a Amma: ¡Qué maravillosa oportunidad! ¡Es un sueño hecho realidad! Tenía el profundo deseo de sentarme al lado de Amma y ahora se ha cumplido, ahora se ha hecho realidad.
En este momento la llovizna se convirtió en un chaparrón. Amma quería que todos volviesen, pero la traducción no había terminado, así que nadie se movió. Amma lo permitió diciéndonos: que por lo menos nos cubriéramos la cabeza.
Una niña pequeña se estaba mojando y Amma extendió su sari para resguardarla.
A pesar de todo, todos nos mojamos, y Amma comentó: ¡Eso ha sido una prueba de Dios! Ya que estábamos hablando de la fe, y quizás Dios ha decidido probarnos en este sentido.
Tras la traducción, Amma cantó Mukunda Murare, y antes de salir para la sesión de bhajans, pidió: ¡Hijos, por favor, secaros el pelo y cambiaros la ropa mojada antes de ir a los bhajans. ¡Qué vuestra fe se base en el discernimiento correcto!
Cuando estás viviendo en Amritapuri, y suena la campana o el timbre anunciando que Amma te llama, se pone todo tu ser en alerta, contento, y dispuesto a ir de inmediato allí donde Amma se encuentra, allí donde te dicen que Amma va a acudir, y este día tocaba la playa.
Amma es un imán, un imán muy poderoso que te atrae estés donde estés. Atrae a los que están cerca de Ella, y a los que están lejos, o muy lejos. Su Omnipresencia no tiene límites.
Pero estos encuentros con Amma a la orilla del mar en Amritapuri, tienen un sabor muy especial.
Y Amma salió y nos llamó este día. ¿Es que Amma no sabía que iba a llover?
Claro que sí, no hay nada que Amma no sepa, pero quería hablar de la fe, Ella quería que nos diéramos cuenta de como de desarrollada tenemos la fe. Que lo viéramos cada uno de nosotros por nuestra propia cuenta.
Y nos dice que debemos hacer introspección, tenemos que mirar hacia dentro, si queremos saber en que punto está nuestra fe. Y esto lo averiguaremos si reflexionamos sinceramente con que actitud afrontamos las situaciones. Si analizamos como vivimos cada situación, y si la vivimos con la actitud correcta.
Pues por mucha fe que tengamos en conseguir alguna cosa para nuestra vida, si lo que pretendemos conseguir no es correcto, por mucha fe que tengamos será difícil que consigamos nuestro objetivo.
En cambio si nuestra fe se apoya en la actitud que corresponde, en la actitud correcta, es mucho más fácil que nuestro objetivo se realice.
Amma nos pone el ejemplo de la devota que no la dejaban entrar a la sala de dharsan por las limitaciones de aforo que había, pero su deseo estaba sentado en la necesidad de recibir dharsan de Amma. Sentía dolor en el corazón, sólo pensando en que Amma no la pudiera abrazar, y con mucha insistencia por su parte, Dios definitivamente le abrió las puertas de la sala y pudo estar en los brazos de Amma.
Este ejemplo nos puede servir de gran ayuda para las cosas que la vida nos invite a vivir.
Debemos insistir, insistir, insistir, para conseguir cosas en la vida, para evitar estar enfermos, para todo, pero siempre en la insistencia ha de haber la actitud de ofrecerle la insistencia a Dios, y pedirle que ocurra Su Voluntad, y no la nuestra.
Esta es una buena práctica de la fe.
Porque sólo Dios sabe que es lo mejor para cada uno de nosotros.
Y Dios no se cansará de ponernos las pruebas que haga falta para irnos purificando.
Hay que pedir con fe, hay que actuar con fe, con el convencimiento pleno, de que aquello es lo que vamos a conseguir, de que aquello es lo que va a ocurrir, pero con la humildad suficiente de ponerlo a los Sagrados Pies de Amma, para que se haga Su Voluntad, y no la nuestra.
Esta es la fe que nos protege.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Refugiarse en Dios - Protegidos por la fe - 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 23.05.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Refugiarse en Dios - Protegidos por la fe - 1ª parte
*Pregunta: Si es la misma conciencia la que está presente en todas las personas, porque debo amar y servir a todos. En el B.G., Krishna dice: aquél que se refugie en MI, YO cuidaré de sus necesidades. ¿Puedes explicarnos esto amada Madre?
*Primero Amma responderá a la segunda parte de la pregunta.
-Krishna dijo: cuidaré de aquellos que se refugien en MI.
-Krishna no habló de Sí mismo, sino del Ser Supremo, donde Todo está establecido.
-Cuando Krishna dice YO, dice o se refiere a la Conciencia Suprema.
-Krishna estaba establecido en la Verdad, Krishna estaba establecido en la Conciencia Suprema, y la mostraba en Sus acciones.
*Y esta es la misma Conciencia Suprema que está en cada una de las personas.
*Si vemos vida en una persona, es la Conciencia Suprema, quien se expresa de esta forma.
*Y hasta en un cuerpo muerto, pero más en un cuerpo con vida.
*Ejemplo: Si vamos andando por la calle, y vemos a Madava, decimos: ahí va Madava, pero si Madava tiene un accidente y muere al día siguiente, en el entierro, cuando vemos al coche que lo transporta al cementerio, expresamos: ahí va el cuerpo de Madava.
*Hay un cambio, porque en el segundo caso, ya sólo queda el cuerpo, no está presente su esencia, su alma.
*Cuando suena el teléfono, decimos al responder: yo soy..., o expresamos si llega el momento: yo soy cristiano, o yo soy musulmán, etc., este es el yo limitado.
*Nuestra meta es ir más allá del yo limitado.
*Nuestra meta es llegar al Yo Supremo, el que palpita en toda la Creación.
-Una vez estamos allí, vemos la Divinidad en todo, no hay dualidad.
*Es por esto que Krishna dice: no tengo nada que ganar en los tres mundos, pero continúo haciendo acciones.
*Si desarrollas acciones de esta manera no estarás atrapado en el mundo.
*Cuando nos olvidamos del pequeño yo, surge espontáneamente la compasión.
-Cuán importante es expresar la compasión.
*Historia:
-Es un discípulo que llega al ashram del Guru, y le pide ser su discípulo.
-¿Qué sabes hacer? Le pregunta el Guru.
-He aprendido a pelear, soy diestro en esgrima, responde el discípulo.
-Muy bien, le dice el Maestro. Si quieres que te acepte como discípulo, debes pelear a muerte con un discípulo que hay aquí en el ashram y que también es diestro en esgrima.
-El que gane debe matar a su oponente.
-Empezó la pelea, y el nuevo discípulo estaba asustado, había una gran cantidad de pensamientos en su mente, pensaba que perdería la vida si perdía..., le venían infinidad de pensamientos, pero se fue concentrando en la pelea más y más en la medida que transcurría el tiempo, y sacó a relucir todas sus cualidades.
El otro discípulo era también un gran esgrimista y la pelea se alargaba por horas y horas, hasta que en un movimiento brusco el discípulo nuevo abatió al discípulo antiguo, y cuando tenía la punta de la espada en su cuello, y miró su cara, se quedó totalmente parado, de manera pensativa.
Matale gritó el Maestro.
No lo puedo hacer susurró el nuevo discípulo, él es un ardiente discípulo tuyo, tiene integradas todas tus enseñanzas, y puede hacer mucho bien al mundo. Su cara es un ejemplo de compasión, y yo acabo de llegar.
Levantó su espada y exclamó: me entrego, y que sea coronado él como ganador.
Ante esta actitud el Guru dijo: ambos son los ganadores, la pelea sólo fue como prueba de que mostraran la compasión. Son los dos expertos en esgrima, pero también son los dos, seres compasivos, los dos tienen la cualificación de ser mis discípulos, y de conseguir la Realización.
*Necesitamos despertar esta compasión, de esta manera todos se beneficiarán y alcanzaremos la Meta rápidamente.
*Tan sólo aquél que se olvida de sí mismo, puede llamar tranquilamente a la puerta de la muerte.
*Cuando olvidamos el pequeño yo, cuando nos olvidamos de nosotros mismos, ya tenemos el coraje de llamar a la puerta de la muerte.
*Esto es lo que muestra la actitud de este discípulo nuevo, dispuesto a abrazar a la propia muerte, por pura compasión, olvidándose de sí mismo, en beneficio del mundo.
RESUMEN
Aquél que se refugie en MI, YO cuidaré de sus necesidades. Manifestación de Krishna en el Bhagavad Gita.
¿Puede haber algún otro refugio que sea mejor que este?
El único refugio válido para nuestra vida es Dios, y Dios ocupa en estos momentos que nosotros estamos viviendo, un cuerpo humano, el de Amma.
Y Amma nos lo repite a menudo: “No hay una cosa externa que nos pueda dar seguridad...”
Nos lo dice Amma, y no hay nada que decir, no hay nada que quitar, ni añadir.
Tenemos que considerar este mensaje de Amma cada vez con más asiduidad.
Un cuerpo físico tiene tiempo de caducidad. Dios nos obsequió con el cuerpo en el que vivimos, pero sin la etiqueta con la fecha de vencimiento, no sabemos hasta cuando lo vamos a ocupar, es por eso que necesitamos conectar con la Amma interior que llevamos todos dentro, poniendo en práctica Sus enseñanzas. Este es el único refugio válido para una vida humana.
Algún día su forma externa, la de Amma, no estará disponible para nosotros, entonces es bueno que nos entrenemos ahora para sintonizarnos con Ella antes de que llegue ese momento.
Pues este es el refugio que necesitamos
Este es el refugio en donde encontramos toda la seguridad.
Este es el refugio que si aparece, alivia nuestro sufrimiento.
Este es el refugio que no deja que el estrés forme parte de nuestra vida.
Este es el refugio que nos permite traspasar todas las pruebas que necesitamos vivir para quemar karma, con el coraje preciso para no caer.
Cuando podemos acceder a este refugio, nuestra percepción de la vida cambia, pues en este refugio encontramos las gafas que nos permiten leer la vida más desde el plano espiritual, porque ahí dentro, en este refugio pierden fuerza las emociones y las atracciones por las cosas del mundo.
Por ejemplo ahora estamos en tiempos difíciles, tiempos que nos ponen a prueba a casi todos los seres humanos del planeta, por no decir a todos.
Pues no sabemos como va a ir evolucionando el mundo en la medida que vaya habiendo menos contagios, en la medida que vaya habiendo menos gente que muera por el coronavirus.
Hay muchas incógnitas de como va a quedar todo, pero los indicios son, de que la situación nos pide cambios, cambios individuales, cambios colectivos.
Todos estos cambios, y ya sabemos lo que nos cuesta el cambiar hábitos de comportamiento, ya sabemos lo que nos cuesta el efectuar cambios de todo tipo, los abordaremos con mucha más soltura, con mucha más aceptación, si nos refugiamos en Dios, si nos refugiamos en Amma.
En cuanto a cosas materiales, desde el refugio en Dios tendrás un porcentaje mucho más alto de aceptación, si la pandemia te lleva a tener que renunciar a cosas que hasta ahora habían estado incorporadas en tu vida, y hasta posiblemente se despierte en ti la alegría de hacer donaciones a otras personas que la situación actual les ha llevado a privaciones en cosas de primera necesidad, como la comida, el colegio de los hijos, u otras necesidades de primer orden.
A una de las situaciones que más le tememos son las enfermedades, por dos cosas, por el dolor que nos pueden proporcionar, y por la posibilidad de perder la vida, tanto si te contagias de covid, como si te viene otra enfermedad.
La enfermedad la podemos vivir de muchas maneras, pero si nos refugiamos en Dios, no sólo sabremos que la enfermedad la envía Dios a nuestra vida, sino que la enfermedad ha llegado a nosotros para nuestro bien.
Y cuando decimos para nuestro bien, nos referimos para el bien del alma, para el bien de nuestra alma, que es lo que verdaderamente somos, y la situación en sí mismo nos lleva de una o de otra manera a la práctica de desapego a un cuerpo con el que estamos tan y tan identificados, hasta el punto de considerar que es esto lo que somos.
Ahora mismo está afectado de covid, uno de los miembros más cercanos en mi familia.
Y es verdaderamente reconfortante observar de la manera que se vive la situación, tanto por parte del enfermo, como por su entorno más próximo.
Hay miembros de la familia que llevan una vida espiritual cobijados en el manto protector de Amma, y otros no. Y todo está bien, cada uno tenemos nuestro propio punto, nuestro estado de conciencia, y todo hay que respetarlo.
Pero hay una cierta diferencia en cuanto a cómo pueden vivir la situación por parte de unos y por parte de otros.
¿Hay dolor emocional?
Sí, tanto en unos como en otros las emociones están presentes.
¿Hay miedo?
Sí, tanto en unos como en otros, la emoción del miedo está ahí.
Las emociones dentro de las cuales se encuentra el miedo, forman parte de la naturaleza humana, y no hay que disimularlas, no hay que reprimirlas. Hay que vivirlas.
Y al vivirlas es como podemos quemar karma, karma individual, karma familiar, karma de las personas que se vean implicadas en la situación.
¿Cuál es la diferencia de los que buscamos refugio en Dios, de los que buscamos refugio en Amma, y de los que no tienen esta disposición espiritual?
Tanto unos como otros hacen todo lo posible, hacen todo lo que está en su mano, para aliviar la enfermedad o que la sane el enfermo, pero unos sufren más los apegos, que otros.
¿Por qué?
Porque los que estamos en el camino de búsqueda tenemos un nivel de aceptación más acentuado, lo que nos permite vivir todas las emociones desde un nivel más neutro, y con la mente más lúcida.
Hemos vivido circunstancias en la situación que estamos comentando, en las que se debían de tomar decisiones, y se han tomado con toda la conciencia, y al mismo tiempo con toda la aceptación.
Aceptación en cuanto a que una vez has hecho todo lo que te toca, con la convicción de que es Amma quien lo está proponiendo, ya aceptas con calma, ya aceptas con paz que el resultado no está en tus manos. El resultado está en manos de Dios.
Y esta aceptación empieza por el propio enfermo, devoto muy cercano a Amma.
No quiere decir nada que tengas unas experiencias u otras, ni las experiencias marcan un nivel de devoción más alto o menos, pero Dios le ha hecho percibir a este ser humano en su enfermedad, de todo el coraje de que dispone, porque no sólo se ha refugiado en Dios, sino que Dios le quiere hacer saber que esta es la realidad, la única realidad válida.
Y ha tenido un sueño en el que ha vivido la presencia de Amma en forma de Ganesha, quien sonriendo le ha dicho: “No te preocupes, mantente tranquilo, mantente en calma”.
Pase lo que pase, tengo el convencimiento de que a unos de una manera y a otros de otra, esta enfermedad, empezando por el propio enfermo, traerá cambios, cambios importantes en la familia, y dejará muchos temas kármicos resueltos en el proceso.
Esta es la importancia de refugiarse en Dios, de refugiarse en Krishna, de refugiarse en Amma.
¿Cómo lo podemos hacer? ¿Cómo podemos sentirnos refugiados en Dios?
Una de las maneras más efectivas es practicar la presencia de Dios en ti, en el día a día.
Cada una de las cosas que vayas a hacer durante el día ofrécelas a Dios, dile que las haga Dios por ti, hazlas con la conciencia de que Amma está a tu lado y Ella te pone en la mente como realizarlas, que decisiones tomar, y ten el total convencimiento de que es así, poniendo de tu parte el máximo de concentración, estando sumamente atento en todos los detalles de lo que Dios te proponga vivir o realizar, hasta en los más pequeños detalles.
Es así como dejarás espacio para que Dios pueda entrar en tu corazón.
Y a más espacio que Dios ocupe en tu corazón, más refugiado en Amma te sentirás.
Otra de las maneras es pronunciar como si fuera un mantra, con todo el convencimiento de que esta es la Verdad, de que esta es la única Verdad:
TODO ES DIOS, NO HAY NADA MAS QUE DIOS
Este mantra irá penetrando en tu conciencia, e irás observando como tu conciencia cambia, eres el mismo, eres la misma, pero estas gafas que tienes desde el sentirte dentro del refugio de Dios, te permiten leer la vida sin tanto apasionamiento, sin tanto estrés, con más calma, estás más tranquilo, estás más tranquila, pero no pierdes para nada la intensidad, no pierdes para nada de todo el sabor de lo que te toca vivir.
Todos estos cambios son los que recoge tu naturaleza al refugiarte en Dios, todos estos cambios te permiten abordar las situaciones o propuestas de la vida, con la paz que te va dando una presencia de Dios cada vez más acentuada en todo tu ser.
Que podamos ser capaces de percibir la Omnipresencia de Amma en nuestra vida.
Estoy seguro de que es lo que Ella más desea para cada uno de Sus hijos.
Gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Vasanas - Hábitos - Reencarnación - 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 09.05.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Vasanas - Hábitos - Reencarnación - 2ª parte
*La pregunta decía: Se dice que mientras tengamos un cuerpo tendremos vasanas, y estas son las causas de la próxima reencarnación. ¿Cómo podemos deshacernos de ellas?.
*Hay que estar siempre atentos y despiertos.
*Con la misma atención que cuando cogemos un vaso de cristal en nuestras manos, momentos en los que tomamos conciencia porque sabemos que si nos cae se va a romper.
*O un paciente de diabetes o de tensión alta, quienes controlarán su dieta, pues no tienen suficiente con tomarse las medicinas, han de evitar los fritos, salados, dulces,...
*Cuando sabemos que algo no es bueno para nosotros, tenemos la fortaleza de rechazarlo.
*Si tenemos un plato de comida preparado para comer, y vemos una lagartija por allí, cerca del plato, pensaremos si ha entrado en el plato o no, o si se ha hecho caca dentro, y si tenemos duda tiraremos la comida.
*De manera similar, si nos damos cuenta de la verdadera naturaleza de cualquier tipo de placer en el mundo, tendremos la suficiente fortaleza de rechazarlo, tendremos la fuerza de hacer el sacrificio, esto es estar verdaderamente focalizado en la Meta.
*Cuando un estudiante desea ser el primero de su promoción, no va a ver películas, tampoco come en exceso, para no cansarse y estar despierto.
*Dios nos ha dado infinitas posibilidades, si las despertamos están ahí.
*Por ejemplo, si has de asistir a una entrevista importante para ti, y es a una hora temprana, te pondrás el despertador e irás.
*Otro ejemplo: en Kerala hay días auspiciosos, en los que se hace ayuno, dejan de comer para estar más despiertos.
*En el ashram cuando ocurre esto, se llenan la barriga la noche anterior.
*Hace muchos años se hacía ayuno los sábados en el ashram, se hacía ayuno por la mañana y mediodía y se tomaba algo liviano por la noche. Y había alguien que hacía ayuno, pero a las 6 de la tarde tenía mucha hambre y se iba a la casa de un vecino a pedirle comida, y le explicaba el por qué. El vecino le fue sacando platos, y se comió 5 platos de comida. Tú es mejor que no ayunes le dijo el hombre, sino vas a arruinar al ashram.
-Ahora ya va mejorando esta persona, hace poco hizo dos días de ayuno estricto.
*Otros ejemplos:
-Hay muchos jugadores de criquet, pero muy pocos llegan al equipo nacional.
-Hay muchísimos científicos investigando, pero muy pocos descubren algo importante.
*Podemos decir, tengo esta tendencia, porqué no voy a ser capaz de traspasarla? Por qué no la voy a superar?
*La vasanas o hábitos cuanto más tratemos de satisfacerlas, más fuertes se harán.
*Por ejemplo, me gusta el payasam, y después de un vaso, me tomo otro, y luego otro, ya me he tomado 3. Esta no es la forma de deshacernos de los placeres.
*Hay personas con 98 años que tienen pensamientos negativos, y se los confiesan a Amma. El cuerpo ya no les responde, pero les aparecen deseos sexuales.
*La vasana está presente, el cuerpo no responde, pero la vasana está presente.
*El conocimiento del dharma y el adharma debe estar muy claro, debe estar muy presente en nuestra vida, es así como podremos ir más allá y actuar dhármicamente.
*Historia: la de un hombre que fue de visita a casa de su amigo, le abrieron la puerta los hijos de su amigo. Y mientras esperaba salió la esposa de su amigo del baño medio desnuda, pues no sabía que él estaba allí, y venció la atracción hacia la mujer de su amigo, pensando que sería una traición hacia él, al que profesaba una sincera amistad, y también hacia su propia esposa.
*Cuando nos damos cuenta que todo en el mundo es efímero, y que toda la ayuda que recibimos de los demás desaparecerá, adquirimos conciencia y desarrollamos desapego por las cosas del mundo.
*Historia: Un joven se levantó a las 4 de la mañana para estudiar, y se dio cuenta de que su abuelo estaba sentado en la cama con los ojos cerrados, y le preguntó: ¿por qué te levantas tan temprano abuelo? ¿y tú? le respondió el abuelo.
-Me levanto temprano abuelo, porque en la escuela nos hacen exámenes sorpresa, y debo de estar preparado si quiero aprobar.
-También yo me preparo para un examen sorpresa, dijo el abuelo, me preparo para la prueba de la muerte, que viene sin ningún tipo de aviso.
*Nuestra mente es como una cámara, guarda todas las imágenes, aunque hay cámaras digitales que borran las imágenes que no queremos.
-Nosotros debemos ser como las cámaras digitales borrar todo lo que no es necesario.
*No debemos ser como las cámaras fotográficas normales.
*Hay gente que dice, si cometemos errores y nos confesamos no nos afectarán, esto ocurre en la religión cristiana.
-La confesión te alivia bastante, pero no tiene sentido repetir errores una y otra vez.
-Como el elefante que se baña en el río y al salir se vuelve a remover en la arena.
*No deberíamos abrazar al pasado, darle vueltas al pasado no nos supone ningún beneficio. Es como abrazar a un cadáver pensando que resucitará.
*Debemos poner el esfuerzo en el momento presente.
*Si vas escribiendo de manera errónea, y coges la goma de borrar, vas borrando los errores, pero si continúas cometiendo errores y sigues borrando en el mismo papel, llegará un momento que el papel se romperá.
*Cuando ponemos esfuerzo, a lo mejor fracasamos, pero da igual, hay que continuar andando.
*Andando, nos podemos caer, pero no nos vamos a quedar allí por muy a gusto que nos encontremos en el lugar que hemos caído, ni vamos a llorar lamentándonos de nuestra mala suerte, sencillamente nos levantamos y seguimos caminando.
RESUMEN
Amma nos recuerda en este satsang la importancia de estar despiertos.
La importancia de vivir la vida con la atención debida en cada uno de los momentos que Dios nos proponga vivir, como si estuvieras caminando con unos zapatos que resbalan, por un lugar que está mojado. En esta situación, pondrás toda tu atención en cada paso que das, pues sabes que si resbalas y caes te puedes hacer mucho daño, por lo que tu concentración es alta o muy alta.
Esta es la atención, esta es la concentración que necesitamos para todo lo que pensamos, para todo lo que decimos, para todo lo que hacemos. Esto es a lo que Amma llama conciencia.
Pues desde esta conciencia será más fácil para nosotros poder valorar cuando una vasana, cuando un hábito nos está empujando, que es lo que decidimos hacer con el hábito.
Esta atención nos hará más conscientes de los efectos, o del resultado que se puede producir siguiendo al hábito, o no siguiéndole.
Esta concentración nos dará la fuerza para tomar nosotros la decisión, y no que decidamos de una manera automática, como nos propondrá nuestra mente.
Si esta atención la practicas hasta en las más pequeñas cosas que ocurren en tu vida, verdaderamente tu vida cambia, y cambia para mejor, pues al vivir más conscientemente, los hábitos negativos pierden fuerza, y cuando aparecen los hábitos positivos los recibes con alegría y muy buena disposición para pasar a la práctica de los mismos.
Por ejemplo tienes el hábito de comer demasiado, y sabes que esto te produce acidez de estómago, sabes que te encuentras más pesado, menos lúcido, en fin ciertos inconvenientes que sufres por seguir el hábito. Pues si estás atento cuando te sientes a comer recordarás los malos momentos que pasas, si comes en demasía y serás comedido en la cantidad que vas a comer. El estar despierto te supone el evitarte problemas posteriores a la práctica de un hábito negativo.
Por contra si recuerdas la paz que ganas practicando el mantra, o si tienes presente lo bien que te sienta el día practicando el archana a primera hora de la mañana, o el sosiego que te da la meditación durante horas después de practicarla, vencerás a la pereza de levantarte más pronto, estarás más dispuesto a practicar el mantra durante el día, encontrarás siempre un momento para meditar.
Recordar adonde nos llevan los hábitos negativos, y adonde nos llevan los hábitos positivos, es prestar atención para que pierdan protagonismo unos, y ganen fuerza los otros.
Las vasanas o hábitos como nos dice Amma en este satsang, cuanto más los alimentemos más fuertes se harán.
Dice Amma, me gusta el payasam, pues me tomo uno, dos, tres vasos. De esta manera potenciamos el hábito. De esta forma no nos deshacemos del hábito.
Hay que distinguir entre hábitos negativos y hábitos positivos, pues cuando hablamos de hábitos, por defecto nos referimos a los que causan problemas, a los negativos.
Pero el practicar el hábito de meditar siempre a una hora determinada y en el mismo lugar, el practicar el levantarte a la misma hora para realizar el archana, el esforzarte recitando el mantra tantas veces al día como no tengamos la mente concentrada en un solo punto, o en un solo asunto. Es un esfuerzo y una atención que puedes prestar a favor de estos hábitos, quienes te llevarán a una mejor vida, te llevarán a una vida de mayor calidad, te llevarán a una vida feliz.
Todo logro, va acompañado como siempre nos dice Amma de un esfuerzo previo, y nos recuerda que cuando necesitas algo que te interesa haces el esfuerzo por conseguirlo.
Algo que nos ayuda a hacer el esfuerzo nos lo pone como ejemplo Amma en este satsang:
¿Es que no voy a ser capaz de traspasar esta tendencia?
¿Por qué no la voy a superar? ¿Qué es lo que me lo impide?
Estas preguntas te dan la fuerza necesaria para superar lo que sea, pues te ponen en contacto con tu amor propio.
Aquí en este satsang tenemos el ejemplo de un chico joven, que hace el esfuerzo de levantarse muy temprano para prepararse para un examen sorpresa, y también su abuelo se levanta muy a primera hora preparándose para lo mismo, un examen sorpresa. Dos exámenes diferentes, dos edades muy diferentes, pero la misma motivación.
¡Cómo no voy a ser capaz! Esta es la mejor actitud de cara a los hábitos, tanto los negativos, como los positivos.
Otra de las cosas que nos ayuda a no repetir los hábitos negativos y potenciar los positivos, es tener muy presente el dharma y el adharma, también nos lo recuerda Amma en este satsang. Cuando tienes claro lo que es correcto y lo que no lo es, tienes mucha fuerza para frenar los hábitos negativos y potenciar los positivos.
Para mostrarnos este punto de una manera gráfica Amma nos pone el ejemplo de aquel amigo quien frena sus impulsos varoniles, recordando el dharma que corresponde a una relación de amistad, estando como está precisamente en casa de su amigo, y el dharma que tiene como marido en relación a su esposa, cuando piensa en ella.
Esto es estar atento. Esto es estar despierto.
El estar atento, el vivir bien despierto, es lo que nos lleva a no repetir errores, pues no tiene ningún sentido sucumbir a un hábito que nos hace cometer el mismo tipo de error de manera continuada.
En relación a los errores Amma nos dice que debemos ser como una cámara digital que educa a la mente para que borre la repetición de todo lo negativo, y no como la mente tradicional que lo guarda todo bien ordenadito.
Borrar de nuestra mente aquello que nos hace repetir el mismo error, y así evitaremos caer una y otra vez en lo mismo, no debemos abrazarnos al pasado.
Hay que tratar de no repetir el mismo error una y otra vez, pues ya vemos que Amma nos recuerda que el Guru siempre perdona, el Guru coge la goma de borrar y borra una y otra vez los errores que cometemos, pero... ¿qué pasa con el papel donde escribes los errores, si borras una y otra vez? Pues que el papel se rompe, lo que quiere decir que repitiendo errores, te encuentras cada vez peor.
Cuando cometemos un error, cuando tropezamos y nos caemos, no hay que quedarse allí bien a gusto en el suelo, tampoco hay que culpabilizarnos, hay que levantarse y continuar andando, y seguir caminando con firmeza y con la convicción de lo que queremos conseguir.
Tampoco hay que perder de vista que somos seres humanos, que vivimos en el planeta tierra, y que toda la ayuda que podamos prestarnos entre nosotros hay algún momento que desaparece.
Tener esta verdad a la vista nos da claridad para saber que debemos hacer en cada momento, y sobre todo favorece que se despierte el desapego en nuestro interior.
El desapego nos hace dar cuenta de que todo en el mundo es efímero.
El desapego nos hace dar cuenta de lo corta que es una vida.
El mundo, el cuerpo humano con lo que nos sentimos tan identificados, y que en cambio no es más que un laboratorio al que hemos venido no para conseguir nuestros objetivos en el mundo, sino para que en este laboratorio encontremos la fórmula que libere a nuestra alma, quien está confinada en una prisión cuyos barrotes son los hábitos negativos.
No hay que olvidar que las vasanas, no hay que olvidar que los hábitos son los que crean nuestro karma, y también son los que borran o nos liberan de nuestro karma, a través de las acciones que realizamos en el mundo, desde este cuerpo que Dios nos ha obsequiado.
En la medida que somos capaces de liberarnos de los hábitos negativos total o parcialmente, en la medida que podemos potenciar los hábitos positivos, nos preparamos para irnos de este mundo con muchos menos deseos.
Los deseos insatisfechos que quedan en nuestro karma, son los que vendremos a satisfacer en otra vida. Esta es la rueda de encarnaciones. Tomamos un cuerpo humano tras otro, para solventar lo que hemos dejado pendiente en la anterior vida.
O sea que una vida, empieza justamente allí donde dejamos el listón de la anterior.
Por esto precisamente está Amma con nosotros, para que esta rueda de encarnaciones se rompa en esta vida, y nos quedemos con Ella permanentemente.
Amma nos indica y nos repite como hacerlo. Hoy a través de las vasanas y de los hábitos.
En como debemos abordar los hábitos y vasanas.
Y por el amor que Amma profesa por cada uno de Sus hijos, debemos tener el convencimiento como nos decía ayer de que este amor divino, esta llama que nunca se apaga en nuestro interior, es en realidad nuestro sostén y nuestra salvación.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
El próximo domingo, dia 16, a la misma hora 18:00 h., hora española, habrá un satsang y demás prácticas espirituales, impartidas por el swami Dayamritananda Puri, que será traducido al español, por lo que daremos paso a este satsang, están los enlaces en la página web, y no se realizará desde el ashram de Amma en España, el habitual de los domingos.
Vasanas - Hábitos - Reencarnación - 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 02.05.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Vasanas - Hábitos - Reencarnación - 1ª parte
*Pregunta: Se dice que mientras tengamos un cuerpo tendremos vasanas, y estas son las causas de la próxima reencarnación. ¿Cómo podemos deshacernos de ellas?
*Para poderlas sanar necesitamos desarrollar un intenso amor hacia Dios, o hacia la Meta de la vida.
-De esta manera ganaremos la fuerza necesaria para dominar a nuestra mente y eliminaremos las vasanas.
*Las hojas del árbol, caen cuando están maduras.
*Así ocurrirá con las vasanas, por maduras, caerán una por una, caerán una tras otra.
*Para el discípulo es a través de la entrega al Maestro. La entrega es lo que se lo permite conseguir.
*Atrapados por el ego, somos como una nave atrapada en la fuerza de la gravedad.
-Una nave para poder ir más allá de la fuerza de gravedad, necesita un cohete propulsor.
*El Maestro es el propulsor que nos llevará más allá.
*Debido a la ley del karma, acciones, naces para experimentar los frutos de estas acciones, y así, sigues, y sigues, y sigues..., es el samsara de las reencarnaciones.
*Hasta cuando la espiritualidad despierta en ti, y aparece el Maestro espiritual Verdadero.
*Cuando la espiritualidad despierta en nosotros, podemos romper el círculo de reencarnaciones, y cruzar el puente hacia la Verdad Eterna.
*Hay cosas que no podemos cambiar de nuestro carácter. El carácter lo conforman nuestros hábitos o vasanas. Necesitamos al Maestro y Su Gracia.
*El Maestro crea las situaciones para que en nuestro interior puedan florecer la semillas.
*Dios está en nuestro interior, y el Maestro nos conduce hacia Él.
*Somos encarnaciones de este Conocimiento Supremo, pero no somos conscientes de ello.
*Los Maestros establecidos en la Verdad nos lo muestran.
*Dios no está perdido en cualquier lugar, Dios está en nuestro interior.
*Uno ha de hacer el esfuerzo y seguir el ejemplo del Maestro.
*Cuando estás estudiando una carrera, tienes un tutor, pero no esperas a que todo lo haga él, tú pones el esfuerzo de tu parte.
*Cuando te subes a un bote, la corriente del agua te lleva, pero no esperas que lo haga todo la corriente, tú también remas.
*A través de pequeños esfuerzos por nuestra parte más fluye la Gracia del Maestro hacia nosotros, y así vamos pudiendo sanar nuestras vasanas.
*Aquí viene mucha gente, los hay que son fumadores empedernidos, y al llegar sienten atracción por Amma, y piensan a Amma no le gustará que fume, y así es como empiezan a dejar el hábito.
*Los hay otros alcohólicos, y de la misma manera, se dicen que deben ser receptivos al Amor de Amma, por lo que hacen el esfuerzo.
*Cuando este tipo de pensamientos aparecen en nuestra mente y se hacen más intensos, hacen debilitar las vasanas, hacen debilitar los hábitos.
*El discípulo siempre debería de estar pensando: ¿qué puedo hacer para que el Maestro sea feliz?.
*El Maestro está más allá de todo, pero si el discípulo piensa en el Maestro en estos términos, esto le ayuda a sanar las vasanas.
*Ejemplo: Hay gente que gasta 100.000 ó 150.000 rupias al año para comprarse ropa y joyas, pero cuando conocen a Amma, reducen su gasto a la mitad y se lo entregan a Amma para que pueda construir casas para los que no la tienen.
*En cierta ocasión, hace muchos años vino al ashram una mujer francesa y vio mucha pobreza en la India. Esta mujer sentía fascinación por los artículos de marca, y antes de venir a la India tenía el deseo de comprarse un reloj muy, muy caro.
-Regresó a su país y cuando dispuso del dinero se fue a la tienda a comprarse este reloj que valía alrededor de 15.000€. Allí en la tienda le vino a la memoria lo que había vivido en la India, y pensó, aquí hay relojes de todos los precios, desde 10€ hasta 20.000€, y empezó a reflexionar: ¿cómo voy a gastar este dinero con el reloj, si hay tanta gente pobre en la India? Me voy a comprar uno de 10€, que marca igual la hora que el de 15.000€, y el resto del dinero lo mandaré a Amma.
-Le hizo una carta a Amma y le mandó el dinero, diciéndole: Amma usa este dinero para ayudar a la gente pobre y necesitada. Es el dinero que tenía destinado para comprarme un reloj de 15.000€, pero comprando uno de 10€ y enviándote el dinero a ti, me siento la mujer más feliz del mundo.
*Usar el discernimiento en nuestras acciones. Reflexionar:
-¿Lo que estoy haciendo me ayuda o me desvía del camino espiritual?
*Es así como estaremos atentos y despiertos continuamente.
RESUMEN
A la persona que pregunta le preocupa el tema de las vasanas o hábitos, le pregunta a Amma como deshacerse de las vasanas, como deshacerse de los hábitos.
Y es una muy buena pregunta, pues es como decirle a Amma:
-¿Cómo puedo cambiar mi manera de comportarme?
-¿Cómo puedo cambiar mi manera de pensar?
-¿Cómo puedo dejar de ser yo?
-¿Qué puedo hacer para cambiar las partes de mi carácter que me perjudican, que son obstáculos en el camino hacia Dios, en el que estoy?
Por nuestra parte podríamos preguntar también: ¿cómo se forma un hábito?
La respuesta es: todo empieza en la mente. La mente es muy perezosa, la mente es muy cómoda.
Entonces ante una situación nueva, la mente tiene que hacer el esfuerzo de buscar la solución, de buscar la respuesta que la situación le pide..
Cuando se produce de nuevo la misma situación o similar, la mente tiene que volver a buscar la solución o respuesta, pero ya le cuesta menos esfuerzo, porque pasó este proceso una vez, y encuentra de una manera más rápida la solución, que va a ser la misma que la primera vez.
A la tercera vez que ocurre lo mismo, la mente ya sabe la respuesta porque la tiene archivada, y con casi nada de esfuerzo es capaz de resolver el tema.
Cuando las situaciones sean las que sean, se van repitiendo, de forma mecánica la mente acude a su archivo y responde, reacciona de acuerdo a lo ocurrido en anteriores ocasiones.
A la cuarta o quinta vez que ocurre una vivencia determinada ya se ha formado el hábito de comportamiento, de acuerdo a aquel tipo de situaciones.
Y así vamos creando un hábito, y otro hábito, y otro, y otro, y otro...
Los hábitos se van arraigando, se van haciendo más fuertes y más poderosos, en la medida que los vamos alimentando, en la medida que repetimos las acciones una y otra vez.
Vamos guardando un hábito, tras otro, los vamos acumulando, y el conjunto de hábitos que hemos ido creando a lo largo de nuestra existencia, es lo que conforma nuestro carácter, es lo que determina nuestra manera de ser, o lo que creemos ser. Yo soy así.
¿Cuántas veces hemos oído? Yo soy así, y no puedo cambiar. O, yo soy así y no voy a cambiar.
Si lo que tu eres es el conjunto de hábitos que has creado, lo más probable es que cuando te encuentres con un Maestro verdadero, tengas que cambiar de opinión, pues precisamente este será el trabajo que el Maestro, en este caso la Maestra de Maestros, te dará.
Deshacer todo lo que has ido creando, para que descubras que no eres así, para que descubras que no eres eso que tu crees ser, para que descubras que puedes comportarte de otra manera, para que descubras que el comportarte de otra manera te hace feliz.
¿Porqué te hace más feliz el comportarte de otra manera a la que consideras correcta o habitual?
Pues porque te sientes más libre, con la que te propone la Maestra.
Somos esclavos de nuestros hábitos, nuestros hábitos nos hacen vivir en la reacción, nuestros hábitos nos hacen vivir de una manera automática. Los automatismos saltan desde este archivo que ha ido creando la mente, mientras iba acumulando un hábito tras otro.
Nos han enseñado que la felicidad está en determinados lugares, o en determinadas acciones, o en determinados consumos.
Nos han enseñado: vas a ser feliz cuando tengas todo el tiempo que quieras para ti.
Nos han enseñado: vas a ser feliz cuando tengas el dinero que necesites para hacer lo que te plazca
Los hábitos los hemos ido conformando enfocándolos hacia los deseos de felicidad terrenales, de acuerdo a la educación que hemos recibido.
Por este motivo la persona que pregunta una vez llega a la vida espiritual y se da cuenta de este error, le pregunta a Amma como deshacerse de estos hábitos o vasanas, que están muy arraigados en nuestra manera de vivir, de hecho nos condicionan nuestra vida, entre otras cosas porque la educación que nos han dado confunde el placer con la felicidad.
Por ejemplo voy a fumar lo que me apetezca, y cuando me apetezca, y me compraré la marca de cigarrillos que me gusta aunque es la más cara, porque tengo el dinero para poder hacerlo. Por fin he conseguido esta libertad, y lo podré hacer porque tengo el tiempo y el dinero que necesito.
En este punto la pregunta podría ser: ¿eres libre o eres esclavo de un hábito?
Si no tuvieras el hábito de fumar, el propio olor de tabaco, o el humo que alguien emite al fumar, te molestaría.
Entonces, no serías más libre, si te pudieras preguntar?:
-¿Me conviene fumar o no?
-¿Qué ventajas y desventajas me da el fumar?
Y tuvieras la fuerza necesaria para decidir de acuerdo a las respuestas sinceras que desde tu interior te salieran de estas preguntas?
¿No sería esta la libertad?
¿No está la libertad en el comportamiento que sale después de discernir y reflexionar?
¿No es esta libertad la que te da felicidad al verte con el dominio de tu propia vida?
¿Y no el sucumbir ante un deseo de placer al que te empuja el hábito creado?
Y así con toda clase de hábitos.
Para ir consiguiendo esta libertad, la libertad de decidir que hacemos con cada uno de nuestros hábitos, la libertad de cambiar el ritmo y el rumbo de allí donde nos lleva nuestro carácter, necesitamos al Maestro, necesitamos que Su Gracia fluya hacia nosotros.
Amma lo dice en este satsang: “ hay cosas que no podemos cambiar de nuestro carácter. El carácter lo conforman nuestros hábitos o vasanas, y necesitamos al Maestro y Su Gracia”.
Ya estamos con el Maestro, la Maestra ya nos ha encontrado.
¿Qué nos pide la Maestra para que nuestros hábitos no condicionen nuestra vida, o que la condicionen cada vez menos?
Lo que Amma nos pide en este satsang en relación a que vayan perdiendo fuerza los hábitos, es que desarrollemos un intenso amor hacia Dios.
De esta manera es como iremos adquiriendo la fuerza necesaria que harán perder fuerza a nuestras vasanas o hábitos, hasta que los consigamos eliminar.
El amor a Dios está en entregarte a Amma, y a los mensajes que Ella nos transmite, poner en práctica las enseñanzas de Amma es profesar amor a Dios, es amar a Dios.
¿Cómo hacemos esto?
Amma no se va a cansar de enviar todo tipo de circunstancias a tu vida, que te van a invitar a recurrir a la reflexión, y no caer en la reacción.
Por ejemplo hay un tipo de personas que tienen un carácter muy diferente al tuyo, y claro no te gusta interactuar con ellas.
Pues estas son las que verás aparecer en tu quehacer cotidiano, tanto en la vida diaria en tu trabajo, en tus relaciones, en el seva, en donde sea, Amma aprovechará la oportunidad de ponerte a prueba, para saber cuanto la amas, cuanto amor profesas por Ella.
Y no se trata de huir, sino de reflexionar y llegar a conclusiones que por Su Amor, y el que sientes tu por Ella, te irán llevando a dominar tus hábitos de comportamiento con cierto tipo de personas, y las tratarás con el mismo amor que Amma nos trata a todos.
Te darás cuenta que en el amor, puedes mostrar firmeza en tus decisiones, puedes mostrar firmeza en tus convicciones, y expresarlas sin reaccionar violentamente.
Y este será un gran paso que habrás dado en hacer perder fuerza a un hábito que te hace reaccionar de una manera que ni a ti te gusta, cuando tienes que afrontar situaciones que no quisieras vivir.
Otro ejemplo: tienes un dinero, o te viene regularmente un dinero.
¿Cómo lo distribuyes?
Amma nos pone el ejemplo de estas personas que renuncian a hacer o comprar cosas de su gusto personal, para entregar este dinero a Amma y que pueda ayudar a la gente que más lo necesita.
Aquí tenemos un buen trabajo a hacer porque del dinero cuelgan muchos hábitos.
Y tendrás muchas oportunidades para usar el discernimiento y ver hasta donde satisfaces tus “necesidades” (entre comillas), y hasta donde renuncias a ellas, y socorres necesidades de otra gente que lo necesita más.
Una de las primeras cosas que deberíamos tener en cuenta es que el dinero que tenemos en nuestro poder no es nuestro, el dinero es de Dios, quien lo pone en tus manos para que lo administres.
¿Es que Dios no te puede dar o quitar lo que sea y en cualquier momento?
Este es el primer principio que deberíamos de asumir en nuestra relación con el dinero, pues como decimos de él cuelgan muchos hábitos.
¿Renuncio a alguno de mis hábitos, y con este dinero favorecer a la Obra Humanitaria de Amma, o continúo con mis hábitos?
¿Qué pierdo o gano con ello? Responde a esta pregunta de manera sincera, y te darás cuenta en donde te encuentras, te darás cuenta donde se ubica la verdadera felicidad.
Una buena oportunidad que tienes para renunciar a alguno de tus hábitos, es gastar una parte de tu dinero en cosas que vende o pone a tu disposición Amma en Sus tiendas, teniendo en cuenta que cuando tomas esta decisión desaparece el acto de compra.
En las tiendas de Amma nunca compras nada, simplemente haces un donativo a Su Obra Humanitaria, con lo que ayudas a mucha gente pobre y necesitada, y a cambio te llevas a tu casa el regalo que hayas elegido.
De esta manera es como van perdiendo fuerza los hábitos.
De esta manera es como van cayendo los hábitos, y van cayendo uno tras otro, como caen las hojas maduras de un árbol, así nos lo dice Amma en este satsng.
Lo notamos porque va perdiendo fuerza el deseo, y va ganando fortaleza la entrega.
Nos sentimos con más ilusión. Este es el resultado de nuestro esfuerzo, este es el esfuerzo que ha atraído la Gracia del Guru.
Aunque el Maestro, aunque Amma no necesita de nada nuestro para ser feliz, pues está siempre instalada en la beatitud, nos pide en este satsang que vivamos preguntándonos:
¿Esto que voy a hacer ahora hará feliz a Amma?
¿Si tomo esta decisión estará Amma contenta?
Esta actitud nos ayudará a ganar mucha fuerza, cuando tengamos que lidiar con nuestras vasanas, nos ayudará a tener la ilusión de renunciar poco a poco a nuestros hábitos y a entregarnos a la Voluntad de nuestra amada Amma.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Mente - Dharma - Disciplina - 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 25.04.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Mente - Dharma - Disciplina - 2ª parte
*En la vida de Rama, también hay otras pruebas.
-Se dice que en la época de Rama, Él dijo durante su reinado, que su reino se sumergería en el agua, y la Nasa ha descubierto, y lo muestra en fotografías el puente de piedra de Sri Lanka en tierra india, que está en el fondo del mar, y dicen que este puente se construyó hace un millón setecientos mil años. Según la Nasa este puente va de Rameswaram a Sri Lanka.
*Al Ramayana y al Mahabharata se les llama Stisharas (así ocurrió), porque describen la historia que realmente ocurrió.
-El puente está construido con un tipo de roca que flota en el agua, y este tipo de roca sólo se encuentra en Rameswaram, y hasta hoy día se la encuentra flotando en el agua.
*En cuanto a las yugas: SatyaYuga, Treta Yuga, están afuera, pero también están en nuestro interior.
*La Verdad va decreciendo cada vez más.
-La Verdad va declinando más y más, y ahora en el Kali Yuga todavía no ha terminado de declinar.
*En el Satya Yuga reinaba el dharma, los valores humanos estaban muy altos. Los demonios tenían su poder y buscaban a los Dioses para pelear con ellos, era una lucha entre demonios y Dioses.
-En el Treta Yuga estaban más cercanos, los enemigos estaban en el país vecino.
-En el Dvapara Yuga, los valores humanos declinaron, y los enemigos estaban en la propia familia, era la época de Krishna, su tío mató a sus propios hermanos.
-Hoy día, Kali Yuga, las negatividades están dentro nuestro, están en nuestro interior:
1.- Satya Yuga, la lucha en otros mundos, lucha entre Dioses y demonios.
2.- Treta Yuga, la era de Rama, lucha entre vecinos, Sri Lanka vecino de India.
3.- Dvapara Yuga lucha dentro de la propia familia, época de Krishna.
4.- Kali Yuga,la lucha está en nuestro interior.
*Amma estaba en estas épocas en Conciencia. Amma habla como Conciencia, como Atma.
*Amma estaba allí, sí, por esto es fácil hablar sobre estas Verdades, sobre estas realidades, porque cuando tu realizas el Ser, sabes y conoces todo lo sucedido en todo el Universo.
*Cuando adquieres el Conocimiento, puedes saber y conocer Todo.
*Supongamos que tenemos una bolsa de azúcar, y no sabemos lo que hay dentro, pero basta que comas algunos granos, y conocerás... sabrás lo que contiene toda la bolsa.
*Amma lo sabe todo, Ella ha comido ya algunos granos de esta bolsa.
*Historia: A una persona se le puso a cargo de hacer la línea divisoria de la carretera. El primer día avanzó mucho, pero mientras pasaban los días hacia cada vez menos trabajo, y su patrón se molestó. ¿Cómo es posible que ocurra esto? Le dijo.
El hombre le contestó: el primer día tenía el tarro de pintura cerca de mí, pero a medida que pasan los días debo andar cada vez más, porque la pintura se encuentra cada vez más lejos.
*Con este ejemplo nos muestra Amma como van declinando los valores.
*Así es Kali Yuga, la actitud de la gente tiende a querer hacer dinero sin ni siquiera trabajar, y hasta incluso si es necesario destruir a alguien para obtener dólares. Y si trabajamos queremos ganar más y más.
-Si disciplinamos a nuestra mente restableceremos el dharma y los valores humanos crecerán de nuevo.
*Debemos tomar la decisión de actuar de manera dhármica.
*Las carreteras están creadas y aunque conduzcamos a conciencia, de repente nos encontramos con un accidente, porque nos atropellan.
*Aunque pongamos lo mejor de nuestra parte, hay situaciones que escapan de nuestro control.
*La disciplina y el dharma existen para hacer crecer a la sociedad.
*Cuando todos desarrollamos la disciplina y el dharma, disfrutamos de libertad, aunque siempre hasta cierto límite, el límite lo determina en donde está situada la libertad del otro.
*Poner la disciplina en práctica es por nuestro propio bien.
*La disciplina y el dharma crean conciencia.
*Pero carecemos de discernimiento.
*Vamos a la luna, pero cada vez estamos mas distanciados de nuestros vecinos más próximos.
*Deberíamos seguir todos el dharma, el camino correcto.
*Si hacemos nuestra parte, la Gracia de Dios estará presente.
*A pesar de que conduzcamos con cuidado, puede haber accidentes, porque están fuera de nuestro control.
*Sólo por la Gracia viviremos lo mejor para todos y cada uno de nosotros.
*Debemos cultivar y desarrollar los valores, el dharma.
*Si suponemos que tu vecino es un paciente psiquiátrico, no estarás tranquilo en casa, estarás con miedo. Los problemas de otras personas, son nuestros problemas.
*Debemos tratar de cultivar los valores positivos.
*Debemos tener en cuenta que sólo la Gracia podrá salvarnos.
RESUMEN
Todos sabemos que la mente es el director de nuestra vida.
Todos sabemos que en la mente nacen las decisiones que determinan la actitud con que vamos a vivir una situación determinada, la actitud con la que vamos a vivir.
Es por esto que Amma dice que la felicidad es una decisión. La decisión que tomamos se instala en nuestra mente y actuamos de acuerdo a la misma.
De ahí la importancia que tiene el alimentar a la mente con pensamientos positivos.
En relación a lo que comentamos, Amma dijo en su mensaje del día de Vishu, año nuevo en Kerala:
-La mente es como una tijera, la cual corta y divide, pero el corazón une.
-Hoy en día, el hombre solo se queda en el nivel del intelecto. El corazón es como una aguja que puede coser y unir cada fragmento roto, mientras que la mente es como unas tijeras que sólo pueden cortar y dividir.
-Amma contó una historia sobre un profesor que conducía hacia atrás, relacionándola con la negatividad del pasado... y dijo: debemos llenar nuestra mente con buenos pensamientos hasta que se conviertan en divinos...
Podríamos deducir de este mensaje cuan importante es nutrir a nuestra mente de pensamientos positivos, Amma dice buenos pensamientos, hasta que los convirtamos en divinos, pues es de esta manera que la mente que ahora la tenemos casi totalmente al servicio de nuestro ego, vaya pasando al servicio del corazón.
No debemos conducir hacia atrás dice Amma refiriéndose a que no sirve de nada que anclemos a nuestra mente en cosas que ya han pasado, en temas que ya hemos vivido, pues esto nos puede llevar a sentirnos mal por lo que creamos que no hayamos hecho correctamente, y provocar el que se instale la culpa en nosotros, y así no resolvemos nada.
Los errores cometidos en el pasado, se resuelven por sí solos introduciendo buenos pensamientos en el presente, pensamientos positivos que se traduzcan en acciones positivas.
Es lo que Amma nos comenta tantas veces: a un vaso de agua salada, le vas añadiendo agua dulce, y poco a poco se irá convirtiendo todo el vaso en agua dulce.
A través de estos ejercicios, a través de estas prácticas nuestra mente va estando cada vez más al servicio del corazón, y desde ahí ya somos más capaces de vivir la misma circunstancia de diferente manera.
Una situación la puedes leer de una manera o de otra, todo y siendo la misma situación, entonces cuando alimentas a la mente con buenos pensamientos, desde el corazón la vivirás con amor, lo que te dará comprensión hacia todo lo que está ocurriendo, y esta actitud que viene de una mente motivada hacia lo positivo, te hace sentir bien, o muy bien.
Los mensajes de Amma son para que nuestra mente no esté en una actitud de cortar y dividir, sino de coser, de unir, pues es así como nos acercamos allí donde Ella mora.
Otros consejos que nos da Amma en el día de Vishu:
-La paciencia resuelve todos los problemas.
-La paciencia crea una brecha entre el pensamiento y la palabra que puede salir de nuestra boca.
-A través de esta brecha surge la conciencia.
-Cada vez que escuches algo hiriente espera.
-Si nos tomamos un momento las cosas cambiarán.
-Todo lo que necesitas es este momento, este pequeño momento y la ira se disuelve.
En estas situaciones que Amma misma nos crea para que resolvamos temas de nuestro interior, como por ejemplo la ira, el mensaje que nos dio el día de Vishu fue, la paciencia.
Pero la paciencia aplicada en un punto concreto, en un punto determinado.
Cuando aparece el pensamiento de la ira, ahí parar, ahí no actuar, tener paciencia en este punto, y este espacio que queda ahí en blanco, es desde donde va bajando poco a poco la ira, y nos damos cuenta que no merece la pena reaccionar y abrir heridas a los demás y a nosotros mismos.
Para ello hay que preparar a la mente, hay que preparar a la mente en los momentos de calma y dialogando con nuestra mente, decirle una y otra vez: mira mente querida, cuando ocurran situaciones en las que aparezca la ira en ti, vamos a quedarnos quietos, de acuerdo? Y practicar el imaginar situaciones en las que pueda aparecer la ira y entrenarse a tener paciencia para frenarla, quedándonos quietos.
Como en este satsang a Amma le preguntan por las yugas, habla de las mismas y lo que ocurre en cada una de las mismas.
Cuando habla del Treta Yuga, la era de Rama, se refiere a la misma como que representa la lucha entre vecinos, en este caso India y Sri Lanka, y ayer habló del significado del secuestro de Sita, consorte de Rama, por Ravana, el demonio.
Según explica el Ramayana, los hechos ocurrieron así:
“El hecho sucede durante el exilio en lo profundo del bosque de Rama, Sita (su consorte) y Lakshmana (su hermano).
Ravana, el demonio antagonista de Rama, sabiendo que no puede ganar en un enfrentamiento directo con Rama, idea un plan para dañarlo secuestrando a su consorte Sita, burlando la vigilancia que Rama y Lakshmana tienen sobre Sita.
Ravana conoce la debilidad de Sita por los ciervos dorados, así que le pide a un brujo que se transforme en ciervo dorado y pase por delante de la cabaña de la familia divina. Cuando Sita ve al ciervo dorado le suplica a Rama que vaya a cazarlo. Rama va en busca del ciervo, a regañadientes, para complacer a Sita, pero advierte a su hermano de que no deje sola a Sita ni un solo instante, para protegerla de los posibles peligros del bosque. Así es como Rama sale de la cabaña en busca del falso ciervo dorado.
Cuando Rama persigue al ciervo, este al verse acorralado cambia a su forma real, transformándose en el brujo. Rama le da muerte, pero este en su agonía simula la voz de Rama pidiendo auxilio a su hermano Lakshmana. Al escuchar esto Sita, desesperada, le dice a Lakshmana que vaya a salvarlo, pero él se niega dado que Rama le dio la orden de protegerla. Llorando lo acusa de desear la muerte de su hermano para hacerla su esposa.
Lakshmana profundamente ofendido se va en busca de Rama, y este es el momento que Rávana aprovecha para raptarla. Lakshmana encuentra a Rama, quien le regaña por haber dejado sola a Sita.
Me explican que Amma le dio ayer el siguiente significado a este episodio del Ramayana.
Rama es Dios, Sita el alma o la mente pura, y Lakshmana es la determinación espiritual.
Dios (Rama) siempre trata de proteger el alma, su consorte, pero el alma (Sita), presa del deseo (conseguir un ciervo dorado), obliga a Dios a apartarse de ella. Sin embrago, Dios la deja al cuidado de la perseverancia espiritual (Lakshmana), pero si esta también falla por los engaños del ego (de Ravana y su brujo), el alma (Sita) queda totalmente desprotegida y el demonio del ego puede definitivamente raptarla para llevársela a su reino.
Sita se da cuenta de su error, y se pasa un año llorando por el Señor, despreciando una y otra vez los regalos que Ravana le hace para que ceda en ser su esposa. Esta auto rendición del alma, que no piensa más que en su Señor sin plegarse a cumplir sus deseos terrenales, es lo que hace que finalmente Rama aparezca y la salve para vivir con Ella, recuperar su reino y reinar así en la ciudad de Ayodhya.
Este último aspecto significa que una vez que, gracias a la auto rendición, Dios salva al alma de las garras del mundo, el alma y Dios se unen en una sola esencia y pueden reinar sobre todas las cosas de la tierra, pues toda la Creación les pertenece.
Es un claro ejemplo de adonde nos puede llevar la fuerza de los deseos que aparecen en nuestra mente, si cedemos a ellos, sin que prevalezca nuestra práctica espiritual.
Pero aún y así, también se nos muestra que si al darnos cuenta del error, ponemos nuestra mente al servicio del corazón y nos centramos profundamente en Dios. Dios aparece y nos rescata de nuestra debilidad e ignorancia.
Cuando nosotros lo decidimos así, experimentamos que Dios puede más que nuestra mente.
Esto ocurrió en la era del Treta Yuga, ahora en el Kali Yuga el enemigo lo tenemos en nuestro interior nos dice Amma, y nos avisa de los peligros del Kali Yuga:
Amma dice que para hacer rodar una roca por la montaña se necesitan 20 años, pero para empujarla hacia abajo se necesita un segundo. Lo mismo ocurre en la vida espiritual. Si no estamos alertas y conscientes, un segundo de falta de conciencia es suficiente para que todo se pierda. Nuestra mente puede cambiar muy rápido. Una buena persona puede volverse negativa mañana. Lo contrario también es cierto. Así que tenemos que ser conscientes de nuestra mente, mantener la confianza en nosotros mismos, la concentración y el estado de alerta para no caer bajo el dominio de la mente. La naturaleza de la mente es fluir hacia el mundo, como el agua. Bodham, la conciencia, es como la llama, siempre apuntando hacia arriba, siempre apuntando hacia lo alto.
Intenta mantenerte centrado en el yo, y siempre con la conciencia.
¿Cómo lo podemos hacer?
¿Cómo nos podemos mantener alertas y conscientes sin que nos traicione la mente?
La solución nos la da Amma en este mismo satsang. Ella nos recuerda que si disciplinamos a nuestra mente podremos restablecer el dharma y los valores humanos crecerán de nuevo en nosotros. Que debemos poner la disciplina en práctica por nuestro propio bien, y tomar la decisión de actuar de manera dhármica, pues la disciplina y el dharma crean conciencia.
La disciplina en las prácticas espirituales y una actitud dhármica en la vida, son los guardianes que nos liberarán de las garras de nuestro ego, el dharma o las acciones correctas y la firmeza en la práctica espiritual nos alejarán de las garras del demonio.
Nos lo dice Amma, que en este satsang nos recuerda que Ella es la Conciencia Suprema, y como tal estaba allí, en la era de Rama, y en todas las Yugas, pues Amma tiene el Conocimiento de todo el Universo.
Que nuestra amada Amma nos dé la fuerza para que con nuestras prácticas y nuestra disciplina podamos evitar que nos secuestre Ravana.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Mente - Dharma - Disciplina - 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 18.04.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Mente - Dharma - Disciplina - 1ª parte
*Pregunta: Amma cuando Tú hablas acerca de Sri Krishna y de Sri Rama, parece que hubieras estado allí en este momento. ¿Estuviste en verdad allí? ¿Cuándo vendrá el Satya Yuga?
-Los hijos occidentales hemos tratado de cultivar vegetales como nos dijiste, pero fue imposible, y en macetas cuando las plantamos, sí iban bien, pero el mono se las comía todas.
*Si el mono externo puede hacer esto, ¿qué pasará con el mono interno?
*Se deben poner rejas alrededor de la plantación.
*Cuando se terminó la construcción del puente (Amma se refiere al puente sobre la ría en Amritapuri que se construyó después del tsunami), se estableció una fecha para inaugurarlo, pero tuvimos que protegerlo el tiempo que tuvimos que esperar para inaugurarlo, porque el presidente, Amma se refiere al presidente de a India, no podía venir antes. El día de la inauguración fue el día de la festividad de Hanuman.
*A los tres días de la inauguración apareció un mono muy agresivo por el ashram, la gente pensó que era Hanuman que venía a visitarnos, era grande y agresivo. Llamamos a los oficiales del departamento de bosques, le dieron inyecciones sedantes, pero no dio resultado, le pusieron el sedante en la comida, y el mono se comió la comida pero no el somnífero, luego trajeron una jaula fuerte, pero de cerrojo débil, la llenaron de comida para atrapar al mono, y sí, el mono entró, se lo comió todo y se fue. Al final este mono abandonó el ashram por su cuenta.
*Luego vinieron dos monos más, uno va por lo alto, árboles y edificios, y el otro por el patio, porque la gente lo alimenta.
*Nuestras vasanas, son como las de los animales, crecen y crecen.
*El mono interno está haciendo destrucción, al ir ganando fuerza en sus vasanas.
*La mente humana es como la del mono, salta de un lado a otro.
-El mono va de rama en rama, y nuestra mente igual.
*Es mejor el mono animal, que el mono de nuestra mente. Debemos tratar de domar al mono de nuestra mente, y así nos convertiremos en los dueños de nuestra mente.
-Esto lo podemos conseguir a través de la devoción.
*Al Todo lo adoramos como a Dios, porque es Dios quien lo ha creado Todo.
*En la Creación de Dios nada se desperdicia, todo tiene un motivo de ser, todo tiene un significado.
*Ejemplo: el perro antidroga, tiene sentido del olfato. La policía usa a estos perros especializados porque los humanos no tienen este talento.
-Hay animales que tienen unos talentos que los humanos no tienen.
*Basados en estos principios los rishis han respetado a los animales.
*Todo lo penetra la energía de Dios.
*En un gran avión hay pequeños tornillos, y todos son importantes, pues si hay alguno roto o que no trabaje, puede que el avión no funcione.
*Esto es lo que sienten los rishis de la Creación.
*Un árbol gigantesco crece a partir de una pequeña semilla, todo tiene un lugar en la Creación.
*Hanuman era el mejor devoto de Rama, a pesar de ser mono, al desarrollar la devoción se convirtió en el mejor de los monos.
*Historia: Había un santo, se llamaba Vibasmitra, quien se acercó a Rama y le pidió que matara a un rey. Vibasmitra era un guru, entonces le debía obedecer y Rama accedió.
-El rey se enteró de que Rama lo iba a matar, y buscó protección en la madre de Hanuman, y ella le prometió que su hijo le protegería. Hanuman no sabía que hacer, y decidió ni atacar, ni defender, sólo se plantó a distancia de Rama. Rama se enfrentó a Hanuman porque estaba delante de este rey. El rey se refugió detrás de Hanuman, quien lo protegía con su cuerpo, y Rama disparaba las flechas hacia Hanuman, su mejor discípulo, pues debía cumplir la palabra que había dado a su guru, y cuando comenzó a tirar flechas hacia el rey que estaba escondido detrás del cuerpo de Hanuman, quien a su vez se mantenía con los ojos cerrados y orando con el nombre de Rama en sus labios, las flechas volvían a Rama en forma de guirnaldas de flores.
-Este es el poder de la devoción, la devoción que dominará al mono de nuestra mente.
-A pesar de que Hanuman tiene la forma de mono, el principio que representa es muy hermoso.
*Debemos disciplinar a la mente, y así la engrandeceremos.
*Rama lo sabía todo, y Hanuman no se enfadó con Rama, ni mostró rabia o duda sobre la naturaleza de Rama. Rama sabía lo que iba a suceder, sabía como iba a ocurrir todo y quiso poner a prueba a su discípulo.
-Fue una oportunidad de mostrar la grandeza de la devoción de Hanuman por Rama.
*¿Cómo podemos disciplinar a nuestra mente?
*Debemos tener firmeza en nuestra devoción.
*Sí, es verdad que descendemos del mono, porque él no puede realizar todas estas cosas.
-Cuando estamos en el vientre materno, nos parecemos a un mono.
*Todos tenemos el potencial de un mono. Si este potencial lo convertimos en firmeza en la devoción, y practicamos la disciplina, iremos ganando paz en nuestra mente.
RESUMEN
Amma nos dice muchas veces que para ser felices todo el tiempo, el secreto está en mantener la mente bajo nuestro control.
Mantener a la mente a merced de las decisiones que nosotros tomemos y no de las propuestas que ella nos hace.
Esto es como si tuviéramos un control remoto en nuestras manos, y eligiéramos el programa que deseamos mirar a nuestra voluntad, sin dejar que la mente influya con sus propuestas en nuestras decisiones.
Lo que nos ocurre ahora es, que la mente está en continúo movimiento, como nos dice Amma en este satsang, nuestra mente se parece a un mono. Un mono no puede estar parado un solo momento, va saltando y brincando de un lugar a otro ininterrumpidamente, y de lo que se trataría es, de que pudiéramos domar a este mono.
Pues lo que pasa con nuestras mentes, es que hay en ellas una ola continua de pensamientos, aparecen los pensamientos en la mente uno tras otro y forman olas de pensamientos en el gran océano de paz que sería nuestra mente sin ellos.
De hecho la mente sin pensamientos no tiene existencia, la mente no existe si no hay pensamientos en ella, como el bosque, el bosque no puede tener existencia si no hay árboles. Son los árboles quienes le dan forma y existencia al bosque.
Cuando vemos a un árbol en solitario, decimos: mira que árbol tan hermoso. Cuando estamos delante de un numeroso grupo de árboles expresamos: que preciosidad de bosque.
En realidad le llamamos mente al conjunto de pensamientos que habitan en ella, pues sin estos pensamientos no habría mente, no habría nada, sólo habría paz.
Amma dice que en pocos minutos somos capaces de viajar por todo el mundo, haciendo referencia a que nuestros pensamientos nos llevan en pocos minutos de Barcelona a Madrid, de Madrid a Sevilla y de Sevilla a Nueva York, todo ello sin movernos del lugar donde estamos.
¿De dónde proceden toda esta cantidad de pensamientos que acuden a nuestra mente?
Los pensamientos tienen diferentes lugares de procedencia, pero básicamente vienen o proceden de nuestras vasanas o hábitos. Y si su procedencia no es un hábito, sino de alguna circunstancia que nos invita a vivir la vida, este pensamiento que crea la situación que ha aparecido en nuestra vida nos conecta con nuestra naturaleza, lo que creemos que somos, que es donde están escondidos todos nuestros hábitos.
De hecho nuestra naturaleza la conforman un conjunto de hábitos, que son los que condicionan nuestro comportamiento, y lo que aparece en nuestra vida que siempre es para nuestro bien, conecta muy rápidamente con esta naturaleza de lo que creemos ser.
De acuerdo a nuestra naturaleza empiezan a aparecer unos pensamientos u otros en nuestra mente, y de acuerdo al color que les demos nos producirán sufrimiento, o no, o nos mantendrán en un estado neutro, o nos llenarán de felicidad.
Y esto es lo que verdaderamente nos ocurre a lo largo de nuestra vida. El conjunto de pensamientos a lo que llamamos mente condiciona que pasemos las pruebas que necesariamente tenemos que experimentar de nuestra existencia de una manera o de otra manera, pero lo que verdaderamente condiciona nuestra vida es la forma que tenemos de leer los pensamientos, de la manera que nuestra naturaleza, nuestra manera de ser los lee aparece el color del pensamiento, este color tiene la forma de dolor, de alegría, de aceptación, de rebeldía,... los pensamientos tienen multitud de colores.
Ayer me explicaba una devota de Amma que la había llamado su hermana, que es una dulzura de mujer, una mujer con unos principios muy positivos, y le había comunicado que los médicos le habían diagnosticado una enfermedad muy grave.
La hermana de esta devota que hablamos, tiene una foto de Amma que le entregó ella y duerme con esta foto, incluso le habla a Amma, mirando a la foto.
Ella ama profundamente a su hermana y su manera de ser, y la noticia ha hecho que aparecieran en su mente los pensamientos de dolor. El dolor la embarga. Es natural.
Nos podríamos preguntar:
¿Entonces hay que renunciar a estos pensamientos que producen un sentimiento de dolor?
¿Cómo podemos abordar este sentimiento de dolor?
Aunque este no es el caso muchas veces aparecen sentimientos de rebeldía: Dios no es justo.
¿Porqué precisamente a esta persona, una persona joven y bondadosa?
También es natural que aparezcan estos pensamientos, y creo que Dios no se enfada porque tengamos esta reacción, pues en la misma reacción hay devoción por Dios, hay devoción por Amma.
Y esta es la respuesta que Amma nos da para mitigar los pensamientos que provocan dolor, para que podamos tener acceso al origen de la Verdad.: LA DEVOCION.
La devoción es lo que nos dice Amma que nos permitirá conectar con la Verdad, y esta conexión nos permitirá aceptar la situación, y abordarla, vivirla, desde los principios verdaderos de la devoción, y esto es lo que trasladaremos en nuestro entorno, en este caso lo que le podrá transmitir desde su conciencia esta mujer a su hermana.
La devoción nos permitirá darnos cuenta que estamos totalmente apegados a nuestro cuerpo, que creemos que somos el cuerpo, y la Verdad es que sabemos perfectamente que no solamente no somos el cuerpo, no solamente sabemos que el cuerpo es una casa alquilada en la que vive nuestro verdadero ser, el alma, sino que también sabemos que el cuerpo sólo tiene la misión de liberar a nuestra alma de la prisión en que se encuentra.
A través de la devoción también nos daremos cuenta que Dios no puede querer nada malo o negativo para absolutamente nadie. Dios lo que desea es lo mejor para cada una de nuestras almas, que es lo que verdaderamente somos, y nos enviará para vivir a través del cuerpo lo que sea mejor para liberar a nuestra alma.
Esto que es la Verdad, no es fácil de digerir cuando hay situaciones en las que el dolor nos sobrepasa por los apegos que nuestros hábitos han desarrollado, pero la devoción nos hará conectar con la confianza en Dios, la devoción nos hará conectar con la confianza en Amma, para aceptar todas las situaciones, y desde esta aceptación vivir con los seres queridos con absoluta paz todo aquello que llegue a nuestras vidas.
Desde nuestra devoción transmitiremos la energía de paz a la persona que ha de pasar una penosa enfermedad, incluso si le llega la hora de abandonar el cuerpo.
En este punto tuve que hacer una interrupción para la preparación de este satsang, y en esta interrupción como no hacía mucho que había hablado con esta devota, y normalmente y más en estos casos suelo escuchar profundamente, intento ponerme en el mismo lugar que está la otra persona, apareció una pena en mi interior por la situación que la vida le creaba a esta persona. Sentía la pena, sentía el dolor que ella me manifestó que le ocasionaba la noticia de la grave enfermedad de su hermana, debía ser a otro nivel diferente al de ella, por supuesto, pero esta pena estaba muy presente dentro de mí.
Los pensamientos que acudieron a mi mente, cuando apareció la pena por este motivo, fueron:
1.- Sabes la Verdad, compartes la Verdad que Amma nos transmite con la otra gente, pero cuán difícil es vivir de acuerdo a esta Verdad, si no la tienes integrada.
2.- Observa como nos pasamos el dolor que sentimos de unos a otros. Sientes el dolor de esta situación porque tú también tienes apegos, y el dolor de la otra persona te afecta directamente.
3.- Aparecieron preguntas: ¿Qué puedo hacer? No hay nada malo en sentir el dolor de otra persona, pero no deberías trasladar esta pena a otros seres humanos.
Entonces es cuando he empezado a releerme este mismo satsang, y he decidido no renunciar al dolor, pero practicar la presencia de Dios, la presencia de Amma en mí, para que aparecieran nuevos pensamientos, con diferentes colores.
He ido dialogando internamente con Amma, con toda la devoción de la que he sido capaz, diciéndole: Madre, por favor ayuda a estas personas a que puedan vivir lo que les mandas con la comprensión de que es por su bien, por el bien de la persona directamente afectada por la enfermedad, por el bien de los familiares que le rodean.
Que se manifieste Tu Omnipresencia en esta familia Madre, pero que se manifieste de una manera palpable para ellos, por favor, por favor, por favor.
De una manera que les permita aceptar la situación y poderla vivir desde esta aceptación y fe en Dios.
En el transcurso de las horas, permanecía la pena en mi interior, pero también estaba allí la presencia de Amma, y el sentimiento de pena era otro, el sentimiento de pena convivía con el sentimiento de amor desinteresado, porque los pensamientos habían cambiado de color. Sientes el dolor de la otra persona, aunque observas como poco a poco se va diluyendo, y al mismo tiempo ha entrado una certeza en ti de que ocurra lo que ocurra, en la Voluntad de Dios sólo hay Amor, y desde este Amor Amma resolverá lo mejor, lo mejor para la persona enferma, lo mejor para todo su entorno, aunque nosotros no podamos comprender la resolución divina.
Nosotros sólo tenemos a la vista la vida que estamos viviendo, y a veces sólo pequeñas partes de la misma, pero Amma tiene presentes todos los miles de vidas que lleva nuestra alma yendo y viniendo con diferentes cuerpos.
Y es el tener presente a Amma en nuestras vidas, son nuestras prácticas espirituales siguiendo Sus enseñanzas, las que aceleran el que nuestras almas, y las de nuestras familias se acerquen más y más a la Energía de Dios que todo lo penetra.
Esta es la devoción que Amma nos pide para cambiar el color de los pensamientos, para introducir colores nuevos con pensamientos nuevos en nuestra mente. Y esta es la manera que tenemos de ir domando a nuestra mente, para que vaya estando más a nuestro servicio, para que vaya estando más al servicio de Dios, que al servicio de nuestras vasanas, de nuestros hábitos, y vaya cambiando la fuerza con la que emergen los pensamientos desde nuestra naturaleza, y vaya ganando protagonismo en nosotros la Voluntad de Dios, la Voluntad de Amma.
Así es como nos iremos instalando en la paz, como nos dice Amma, ocurra lo que ocurra en nuestras vidas, y en las vidas de nuestro entorno más próximo.
Hanuman hizo posible que las flechas que salían del arco del Señor Rama se convirtieran en guirnaldas de flores a través de su firme actitud devocional hacia su Señor Rama.
Esta firmeza en la devoción, es la llave para que vayan cambiando el color de nuestros pensamientos, para que la mente esté cada vez más al servicio de nuestra amada Madre.
Que Amma nos ayude para que ocurra de esta manera.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Carta astral - 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 11.04.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Carta astral -2ª parte
*Historia: la de un rey que fue al astrólogo para que le predijera su futuro. El astrólogo le dio dos estatuas y le dijo que las guardara con mucho cuidado, pues si alguna de ellas se rompía, podría tener malos augurios para el reino, podía haber guerras u otras adversidades. El rey se llevó las estatuas a palacio y asignó a dos personas para que cuidaran, limpiaran y vigilaran a las estatuas.
-Cierto día una de estas dos personas, mientras limpiaba una de las estatuas tropezó y la rompió. El rey se disgustó muchísimo, y dictó pena de muerte para él.
-Has traído malos auspicios para el reino, le dijo, pero antes de morir puedes pedir tu último deseo, y el hombre contestó: me gustaría romper la otra jarra.
-¿Pero cómo puedes pedir esto, le dijeron?
-A lo que replicó: ya que a mi me van a matar, si la otra jarra queda rota, evitaré la muerte de otra persona.
-Lo que el astrólogo le quiso decir al rey es, que si se rompían las estatuas, equivalía a que se había perdido el estado de alerta y de conciencia, y al perder este estado pueden venir guerras, actos de violencia, y calamidades.
-No dijo que algo malo ocurriría, sino que el estado de alerta se había perdido, y esto era peligroso.
*Si estamos alerta y con conciencia, en cada paso que damos en nuestra vida, podremos soportar todo tipo de situaciones.
*En los puranas se dice: que a través de los planetas se nos pone en situaciones difíciles.
*En cierta ocasión Shiva tenía una persecución de Saturno, intentó esconderse en algún lugar, para que Saturno no le agarrara, y se fue a un templo y se escondió en un sitio donde bajaba el agua que manaba desde donde limpiaban las estatuas con miel y otras cosas, y que colectaban los devotos como prasad, pero aquel día aunque los devotos estaban esperando, no salía el agua por allí. Intentaron que se restableciera la fluidez del agua haciendo pasar unos alambres por el tubo donde tenía que salir el agua-prasad, y le pinchaban.
-Shiva al ser consciente del peligro de Saturno y hacer el acto de esconderse sufrió un efecto más suave, sólo sufrió unos pinchazos del alambre.
*Cada persona, pasa por diferentes situaciones en el mundo, tanto de gozo, como de infelicidad.
*Todas las deidades han salido de las imaginación de los rishis: Ganhapati, Shiva, y no sólo estas figuras históricas, algunas otras han salido del sankalpa de los rishis.
*Debemos actuar con discernimiento, para ayudarnos a sobrepasar cualquier situación en la vida, y pasarla sin ser afectados.
*Ejemplo: Hanuman, fue un ser que utilizaba el discernimiento de forma adecuada. Cuando fue a Lanka para rescatar a Sita, utilizó la oportunidad para ver el poder de Ramana, y mostrarle asimismo el poder de su Señor Rama.
*Si tenemos este discernimiento podremos afrontar cualquier situación en la vida.
*De las acciones del pasado, deberemos afrontar los frutos en el presente.
*La vida es como un péndulo, va de un lado a otro, y también va de lo alto a lo bajo.
-Debemos lograr que el momento más alto, el de la felicidad, se mantenga lo máximo, a ello nos ayudará la actitud adecuada ante la vida, y así podremos mantenernos más tiempo en el punto medio, en el punto de equilibrio, sin sufrir los altibajos del péndulo.
*Usar la ecuanimidad, que sólo lograremos a través de la práctica espiritual.
*La práctica espiritual nos ayuda a parar el péndulo de la mente.
*Donde hay fuego hay humo.
*Debemos intentar ejercer progresivamente más control sobre la mente: controlar gustos y aversiones, deseos,,,. Y acercarnos a la Verdad.
*Debemos recorrer el camino espiritual, como un caballo con ojeras, focalizados, sin mirar a los lados. Este es el estado a lograr: estar focalizados en la Meta.
*Aceptar todo lo que te ocurra como prasad del Señor, nada te afectará si alcanzas la ecuanimidad.
*Los demás son tus espejos, en donde verás reflejadas tus propias debilidades, y así es como podrás rectificarlas.
*Si tenemos esta actitud avanzaremos firmemente en el camino hacia el Ser.
*No basta con pensar: ya lo haremos mañana. Hay que tener sentido de la urgencia, no debemos quedarnos de brazos cruzados, no tenemos mucho tiempo, cada vez menos.
*Historia: la de un discípulo que acudió a un Maestro, quien estaba escribiendo una carta a la luz de una vela, y al que preguntó: ¿cómo aspirante espiritual que me consejas hacer en mi vida? Pero el Maestro siguió escribiendo sin contestar, entonces el discípulo le repitió la pregunta, y así, tres, cuatro veces, y siguió encontrando el silencio como respuesta, mientras el Maestro seguía escribiendo la carta.
-Finalmente la cera se consumió y la vela se apagó, pero justo un segundo antes de que se apagara la vela el Maestro pudo terminar la carta, ponerla dentro del sobre, cerrar el sobre y dejarlo preparado para llevarlo a correos.
-Entonces le dijo al discípulo: en lo que estaba haciendo está la respuesta. El tiempo es muy corto, tan corto como la luz de esta vela, que en cualquier momento se puede apagar.
-El Maestro aprovechó hasta el último segundo de la luz de la vela. Esta es la enseñanza.
*Debemos utilizar todos los momentos de nuestra vida de una forma adecuada, para alcanzar la Meta que tenemos como objetivo por estar en un cuerpo humano.
*La vida es como estar sentado en la habitación de exámenes, sabemos que tenemos el tiempo limitado, y si queremos aprobar debemos concentrarnos en el examen y aprovechar hasta el último segundo, pues en cualquier momento puede sonar la campana anunciando el final del tiempo.
*Debemos aprovechar el tiempo al máximo, tener la actitud de no perder ni un minuto, y la compensación la encontrarás al final.
*No sabemos cuando llegará nuestro final, pero debemos estar alerta y mantener la mente bajo nuestro control.
*El verdadero aspirante espiritual no desea nada para sí mismo, sólo desea la Realización.
*Si tienes esta mentalización, nada te molesta, ni las situaciones difíciles, porque no tienes deseos para tí mismo, sólo los tienes para alcanzar a Dios.
*Amma se refiere a la gente que vive aquí en el ashram. En la presencia de Amma, está el ambiente adecuado para desarrollar esta actitud, porque no tenemos que preocuparnos de nada.
*Deberíamos sentirnos felices y afortunados, el ashram es un ambiente propicio para desarrollar la práctica espiritual.
*De nosotros depende, aprovechar o desaprovechar la opotunidad.
*Debéis leer un poco cada día de lectura espiritual, escrituras, o juntarse varios devotos con lectura inspiradora, y así la mente se armoniza cósmicamente.
*Pero no, no es así, la gente sólo escribe para preguntar a Amma. A veces hasta 25 folios, y ni siquiera se molestan en tomarse notas de los mensajes que Amma les da, tomar notas de Sus enseñanzas para integrarlas.
*Amma no tiene soledad ni en el baño, lee más de 10.000 páginas al día, pero como se hace viejita, apenas puede sostener el papel de las cartas en la mano.
*Si hubieran hecho una Amma con un molde para hacer todo lo que Ella hace, ya se habría desintegrado.
*Amma puede continuar abrazando gracias al amor de sus hijos.
*Amma ve que sus hijos no tienen la capacidad ni de afrontar los más pequeños problemas, y esto la pone triste.
*Deberíais ser lo suficientemente fuertes, por lo menos para afrontar los problemas más pequeños.
*Para ello debemos poner el esfuerzo que nos corresponde por nuestra parte.
*Cuando Amma lee las cartas, ve que sus hijos están gobernados por el deseo del poder.
RESUMEN
Si tuviéramos que hacer un resumen de todos los mensajes que Amma nos transmite en este satsang, seguramente tendríamos que emplear el tiempo de varios satsangs, y un largo etcétera de folios escritos.
Entonces nos centraremos en alguno de Sus mensajes que mejor nos pueden ayudar a afrontar las predicciones de nuestra carta astral.
La semana pasada comentaba de como a través de una carta astral, empezó la búsqueda en mi vida. La carta astral fue el detonante, que utilizó Dios para que despertara, y poco a poco me fuera fijando menos en las cosas del mundo y más en la Verdad de la vida.
Como decía, después de esta primera carta astral fueron apareciendo otras, y una de las cartas que me hice fue el año que entré en contacto con Amma.
En el Programa de Amma en Estella me dijeron que había un servicio de astrología, y fui al astrólogo que viajaba con Amma en los tours, y me hice la carta astral.
Este astrólogo me dijo: mira, en los próximos años, a ti te va a pasar esto, esto, y esto, y le respondí: pero yo no quiero pasar por ahí, no es este mi deseo, y continuó diciéndome: da igual que lo quieras o no, te ocurrirá, porque lo tienes muy marcado en tu carta astral.
No conforme con esto, y como también me dijeron que se le podían hacer preguntas a Amma, fui a Amma y le hice la primera pregunta de mi vida.
Amma he ido al astrólogo y me dice que tengo que vivir estas cosas.
Y Amma me preguntó: ¿y tú qué dices?
Pues yo digo que no las quiero vivir.
Amma continuó: Una carta astral toma forma según la situación que están los planetas en el momento del nacimiento, y a partir de ahí se configuran las carreteras por las que vamos a circular en nuestra vida, los caminos por donde va a discurrir nuestra vida.
Pero tu tienes la capacidad de cambiar la dirección de estas carreteras, nosotros somos capaces de tomar caminos diferentes a los que nos marca la carta astral.
Si tú quieres ir en la dirección que me indicas, haz el esfuerzo de ir por allí, aunque la carta astral te marque otros caminos. Amma te ayudará.
La verdad es que ha ocurrido como Ella dijo. He hecho mis esfuerzos, Su Gracia ha fluido y fluye, y hay caminos de mi vida que los ando de manera diferente a los que indica mi carta astral.
La práctica espiritual sincera, es mucho más poderosa que el propio destino.
La práctica espiritual sincera puede cambiar el destino que teníamos prefijado al nacer.
Y para esto nos da unos consejos muy valiosos Amma. Unos consejos divinos, en este satsang:
Estar alerta y con conciencia.
Es fácil decirlo verdad? Y hasta escucharlo, pero...pero... si de vedad queremos cambiar la dirección de alguna carretera por la que tenemos que circular en nuestra vida y que se trazó en el momento de nacer, hay que chequear si verdaderamente estamos conscientes y alerta de lo que está pasando en cada momento de nuestra vida.
No hay que dar nada por supuesto.
No hay que desestimar nada porque nos parezca una cosa pequeña.
Todo pasa por algo, y todo lleva un mensaje debajo del brazo.
No es necesario preocuparnos, para nada, pues al estar alerta es cuando nos daremos cuenta si por la carretera o carreteras que estamos circulando con el coche de nuestra vida, hay clavos, hay baches, si hay muchas curvas y cuanto de peligrosas son, etc., etc.
El estar vigilantes en cuanto al estado de cada carretera por las que nos toca circular en esta vida que estamos viviendo, es lo que nos permitirá tomar conciencia de si debemos continuar por esta carretera de acuerdo al estado en el que se encuentre, o debemos hacer un esfuerzo y buscar otro camino, y decidir si continuar andando por otra u otras carreteras.
Así es de la manera que evitaremos lo que le pasó al rey con la interpretación de la recomendación que le hizo el astrólogo.
No es que al romper el sirviente la lámpara vinieran tiempos difíciles para el reino, sino que era un aviso de que se había perdido el estado de alerta, el estado de conciencia, y este podría ser el motivo de que vinieran tiempos desagradables.
Para evitarlo era necesario que se recuperara este estado de alerta y de conciencia.
Este es el significado que Amma le da al vivir sin dormirnos, y en realidad la calidad de vida que tenemos cuando lo vivimos todo con conciencia es muy diferente. Es una calidad de vida mucho más alta, que nos nutre, que nos llena. Nuestra alma se siente mucho más feliz.
¿Porqué se siente mucho más feliz nuestra alma?
Pues porque percibe que con esta actitud la llevamos a liberarla, que es lo que el alma desea, que la liberemos del confinamiento a la que está sometida.
Amma ha dicho recientemente que el cuerpo sólo tiene un objetivo. Un sólo objetivo, ninguno más, la Realización, o sea que el alma quede liberada.
El estar alerta de lo que ocurre en cada momento de nuestra vida, nos permite darnos cuenta de que lo que llega a tu vida es lo que verdaderamente necesitas vivir.
Y puedes elegir el vivirlo de una o de otra manera.
Sabes que las prácticas espirituales son las que te van a ir liberando de la turbulencia de la mente, una turbulencia que a lo mejor nos mantiene circulando por una determinada carretera, sin dejarnos pasar a otra, y de lo que se trata es, circular por la misma carretera adecuadamente evitando los baches y pasando con cuidado las curvas peligrosas, y si no es suficiente continuar haciendo el esfuerzo para cambiar de carretera.
Las prácticas espirituales, como la que nos recomienda Amma hoy de estar alerta y consciente, nos permite ver a los demás de otra manera.
Nos permite ver a los demás sin un estado o visión antagónica, sino como alguien necesario para que puedas darte cuenta de lo que tengo que sanar yo mismo, y pueda aplicarme a ello.
Cuando has llegado hasta aquí, cuando estás en este punto, te das cuenta que la práctica espiritual te ha hecho más fuerte, te das cuenta que con esta fortaleza puedes abordar otras historias que anteriormente no te sentías capaz.
Y esta fortaleza es la que te va permitiendo ir circulando por las carreteras que quedaron reflejadas en tu carta astral en el momento de nacer, con mayor autonomía, una autonomía que hasta te permite cambiar el rumbo de alguna carretera si es lo adecuado para tu acercamiento a Dios.
El estar consciente también nos permite percibir la presencia de Amma en nuestra vida.
Ella dice en este satsang que puede continuar abrazando gracias al amor de Sus hijos.
Dios es atraído por el amor que le profesamos, a esto se refiere Amma en este satsang. Ella dice que Dios responde al amor que se le profesa.
De hecho en cierta ocasión cuando vivía en Amritapuri, salíamos un día hacia un tour, creo que era el de Estados Unidos, y las bramacharinis y bramacharis que se quedaban en el ashram estaban tristes porque Amma se iba.
Y Amma les dijo: no recen para que vuelva, por favor, pues si lo hacen ocurrirá así, y Amma volverá cuando termine el tour para el que sale ahora. Amma desea ayudar a los hijos de otra parte del mundo en este espacio de tiempo.
Amma percibe la esencia en cada uno de nosotros, en cada una de nosotras.
En un tour por Europa, creo que estábamos en Manhein-Alemania. Un periodista le preguntó a Amma como se sentía, con el trajín de vida que llevaba tour, tras tour, y siempre rodeada de multitudes.
Y Amma le respondió: me siento sola.
¿Cómo puedes decir esto Amma, le dijo el periodista, si siempre tienes a tanta gente a tu alrededor?.
A todos los siento como a mi misma, le dijo Amma, por esto me siento sola, pero no siento soledad.
Esta es la Maestra con la que estamos. Nos tiene a todos dentro de su vientre, nos tiene a todos en su corazón divino.
Ella y sólo Ella es la que nos permitirá transitar las carreteras y caminos de nuestra carta astral, de forma divina.
Vamos a aplicarnos a ello.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Carta astral - 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 04.04.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Carta astral -1ª parte
*Pregunta: Se dice que cuando uno viene a un Maestro, no debe hacer caso al horóscopo, pero los sabios, y Rama y Krishna han sufrido los efectos de conyunturas planetarias. Rama 7,5 años de Saturno, etc., a pesar de no tener ningún karma.
¿Y si ellos están afectados, qué esperanza tenemos nosotros?
*Una Encarnación tiene el verdadero conocimiento, sabe la naturaleza del mundo, está preparada para todas las situaciones de la vida.
*Ejemplo: antes de que venga el invierno, nos preparamos las mantas, revisamos la calefacción, etc., para que cuando venga el frío no nos afecte. De manera similar un Mahatma está equipado del Conocimiento del mundo, lo que le prepara para todas las situaciones. Los Mahatmas tienen a la mente bajo su control, nada les afecta internamente. Un Mahatma no tiene karma por sí mismo, pero a veces decide tomar karma de un individuo o del mundo.
*Necesitamos comprender que en la vida de un Mahatma si aparece karma es que lo ha tomado por Su propia voluntad, y sabe como enfrentarse a todas las dificultades, y mostrar este ejemplo al mundo.
*Un Mahatma es consciente del mundo y del ser humano y su mente, y esto es lo que le ayuda a no quedar afectado internamente. Está más allá de lo externo. Siempre y en todo momento experimenta el Ser Supremo.
*Los Mahatmas puede que asuman diferentes roles, nos puede parecer que sufren, pero solamente están tomando un determinado rol.
*Krishna fue a hablar con Kama para aconsejarle que se pasara al lado de los Pandavas, que no luchara con los Kauravas, y Krishna sabía que no le iba a escuchar, porque Él conocía el pasado, el presente y el futuro, pero hizo el esfuerzo, y a pesar de que no le escucharon, cumplió con su parte, cumplió con lo que le correspondía, y así nos dejó una enseñanza.
*Y es que cuando nos enfrentamos a una situación difícil, debemos pensar en hacer el esfuerzo que corresponde por nuestra parte, de lo contrario la conciencia nos lo hará notar: ¿Porqué no lo has intentado?
*Entonces en la actitud de Krishna hay una lección para el mundo: “situación difícil-esfuerzo”.
*Kama no se fue del lado de los Pandavas, porque Duroyana le dio un lugar en el reino de los Kauravas, y aunque Krishna lo sabía, hizo el esfuerzo y lo intentó, intentó que se pasara al lado de los Pandavas.
*Krishna asumió muchos roles, y todos eran puras enseñanzas.
*Cada uno, y todos los roles que asume un Mahatma son sólo juegos, y lo hace únicamente por nuestro bien.
*Historia: la del príncipe jugando al escondite con los amigos, y cuando le tocó el turno al príncipe, le vendaron los ojos, y después de contar hasta cien, abrió los ojos y empezó a buscar a sus amigos, pero no los encontraba porque se habían escondido en sitios muy difíciles. El primer ministro que lo estaba observando, le dijo: tu eres el príncipe, da una orden y que vengan todos aquí. Ya lo sé dijo el príncipe, pero si lo hago así, como vamos a disfrutar del juego.
*Un Mahatma sabe lo que ocurre en cada momento, pero juega el rol que en cada situación es más conveniente.
*Otro ejemplo: En el Mahabharata, en el final de la guerra de Kurushetra, había muchos kauravas fallecidos, y Duroyana habló con Gandari, su madre que era muy devota de Dios, así como de su marido que era ciego, y cuando se casaron, ella quiso ponerse al mismo nivel de su marido y se vendó los ojos, hizo un voto de pureza y muchas austeridades, por este motivo tenía tanto poder, y le dijo a su hijo: abriré los ojos por un momento, tengo mucha energía y te impregnaré con ella de una fuerza invencible, ve a darte un baño en el río primero y vuelve absolutamente desnudo, y así lo hizo Duiroyana.
-Sri Krishna que lo sabía pensó que si no intervenía nada podría tocar a Duroyana y ganaría la guerra, con lo que se convertiría en el rey, y el reino sería gobernado por el adharma.
-Cuando Duroyana venía de regreso del baño en el río en busca de Gandari, su madre, Krishna le interceptó y le preguntó: pero Duroyana, dónde vas totalmente desnudo?
-Voy a buscar a mi madre Gandari, le replicó.
-Pero, no vayas totalmente desnudo, le dijo Krishna, cúbrete por lo menos la parte de las caderas, y Duroyana le hizo caso y se cubrió la parte de las caderas con una hoja.
-Cuando estuvo delante de su madre, Gandari se quitó la venda y le cubrió con el poder que atesoraba, pero vio que Duroyana tenía cubiertas las caderas, con lo que el poder impregnó todo su cuerpo, excepto la zona de las caderas.
-Quizás parezca que Krishna no actuó correctamente, pero su acción fue para salvar al pueblo del adharma, actuó por un objetivo más alto.
*Y como este, Krishna jugó muchos roles en su vida, para dejar ejemplos y ayudar a la sociedad.
*Por ejemplo: una persona con cáncer se somete a la quimioterapia, aún y sabiendo que le va a destruir células malas, y también de buenas, pero lo hace para sanarse del cáncer, porque sabe que de la destrucción de las células benignas se recuperará, por esto lo acepta.
*Otro ejemplo: cuando plantamos árboles, tenemos que cortar pasto o césped, pero lo hacemos por un beneficio mayor, pues sabemos que el árbol crecerá y nos ofrecerá muchos frutos.
*Nuestra mente no es así, la mente nos gobierna a nosotros.
-Pero un Mahatma, la controla él, ahí está la diferencia, y por esto nosotros estamos sujetos a la felicidad y al sufrimiento.
-Cuando algo nos hace felices, más tarde viene el sufrimiento.
*Ejemplo: los niños de pequeños, suspiran por el juguete de sus sueños, la niñas por la muñeca Barbie, cuando la muñeca les llega a sus manos se sienten felices, pero lo son sólo por un tiempo, pues cuando pasan los años y se hacen mayores, suspiran por otro juguete.
-El niño no es feliz por un largo período de tiempo, y nosotros los mayores tampoco. Ningún objeto del mundo nos hace totalmente felices.
-Mientras la mente no esté bajo nuestro control, nunca alcanzaremos la felicidad completa.
*Un objeto, siempre es un objeto, es la mente la que impone el dolor y el sufrimiento.
-Un objeto no tiene el poder de darnos felicidad o sufrimiento, es la mente la que lo produce.
*Es por esto que un Mahatma no sufre, porque controla totalmente a la mente, y lo vive todo como observador, lo ve todo a distancia.
*Ejemplo: cuando estás en el zoológico, no sientes ningún peligro de las fieras, porque las estás viendo desde fuera, pero si pones la mano dentro traspasando la reja, ahí ya sientes el peligro.
*Nos identificamos totalmente con el mundo, nos vamos muy cerca del mundo, y éste nos atrapa.
*Un Purnavatar se mantiene a distancia y en observación.
*Ejemplo: si miras un cuadro de cerca, sólo ves líneas y puntos, pero si te alejas, podrás apreciar la hermosura del cuadro.
*Asimismo, si aprendemos a mirar al mundo a distancia, esta actitud nos ayudará a disfrutar de él.
*Los Mahatmas ven a una persona, como una persona, no le imponen nada, no tienen expectativas, ven a una rana como una rana, y a un elefante como a un elefante.
*Nuestras expectativas hacen que a una rana le exijamos el comportamiento de un elefante, nuestras expectativas están en lo que hace o no hace el otro, y esto nos trae sufrimiento.
*Un Mahatma siempre está en el punto correcto, siempre está con la mente ecuánime, es un pedazo de mantequilla dentro del agua. Está rodeado de agua, pero flota y no se mezcla con el agua.
-O como una cuerda quemada, que mientras no la tocas parece que esté entera, pero si la tocas se convierte en polvo.
*A pesar de que los Mahatmas intervienen en el mundo, están desapegados, son sólo observadores, no tienen el concepto de yo soy el que hago esta acción, sólo se identifican con el Supremo.
-Por esta razón un Mahatma en medio de una multitud está solo, pero no siente soledad.
-Está establecido en la Verdad, está completo, está en Beatitud.
*El Sol del Conocimiento se ha levantando en un Mahatma.
*El Sol no gira alrededor de los planetas, los planetas giran alrededor del Sol.
*Cuando el Conocimiento se despierta, la ignorancia se va y las demás personas, giran alrededor de esta persona.
*Un Mahatma nos demuestra que todo el sufrimiento que el ser humano experimenta en la vida, es por su condición de ser humano, es como las estaciones: primavera, verano, otoño e invierno, cada una tiene su propia peculiaridad.
*De la misma manera el ser humano tiene altibajos, como las estaciones del tiempo durante el año.
*La verdadera realización, es mente ecuánime, ante cualquier situación de la vida.
*Con el estado de alerta y de conciencia, nunca perderás la ecuanimidad mental.
RESUMEN
A Amma le preguntan por las cartas astrales, pero hacen referencia a Rama y a Krishna, por esto Amma nos explica la dimensión de un Mahatma, la grandeza de un purnavatar.
¿Quién no se ha hecho una carta astral?
A todos nos gusta saber que es lo que nos depara el futuro en nuestra vida, o conocer el porque de diferentes situaciones por las que estamos pasando.
Y estas motivaciones hacen que acudamos al astrólogo de turno, para que nos lo diga.
Dentro de la astrología hay diferentes técnicas o formas de estudiar los fenómenos astrólogicos, y dentro de esta variedad, también hay que tener en cuenta que cada astrólogo tiene su propia forma de interpretación de lo que ha estudiado.
Personalmente hubo una época de mi vida en que acudía frecuentemente a astrólogos para hacer consultas, consultas de diferentes tipos.
Ahora ya hace bastantes años que no me hago cartas astrales, hace mucho tiempo que no hago consultas astrológicas.
La época que estuve inmerso en acudir a astrólogos empezó en una etapa difícil, o muy difícil de mi vida, por diferentes vivencias a las que la vida me sometió, y en la que mi hija la mayor me aconsejó que fuera a un astrólogo amigo de su marido.
Y una de las veces que fui a visitarles en Zaragoza, donde viven, fui creo que por primera vez a un astrólogo, a este astrólogo que me aconsejó mi hija.
En la interpretación que hizo de mi carta astral, me dijo:
Uy! tu recientemente lo has pasado mal, muy, muy mal. Te ha ocurrido esto, y esto, y esto,... Son este tipo de cosas que cuando nos ocurren, la gente dice que la palmaremos, que no lo vamos a aguantar.
Pero no te preocupes, en tu interior hay una gran profundidad espiritual, y en la medida que vaya transcurriendo tu vida, irás encontrando la paz y la fuerza de vivir, dentro de ti.
Lo de la espiritualidad, o un tipo de vida espiritual, aunque sabía del tema, no lo practicaba, y se puede decir que empezó en esta entrevista, pero lo que verdaderamente me sorprendió fue que me detallara exactamente lo que me había pasado.
Le pregunté que era para él lo de la vida espiritual que me comentaba, y como podía acceder a ella, y me hizo unas indicaciones que fue por donde empecé, cursos y seminarios de la nueva era.
Lo que me llevó a un viaje por la India, para el que me preparé leyendo entre otros libros la autobiografía de un yogi, y en este viaje empecé a descubrir el potencial que todos llevamos en nuestro interior, y que sólo podemos conectar con él a través de la espiritualidad.
Estuve en la casa donde vivió Paramahansa Yogananda, en el cuartito donde él meditaba, vi la ventana por donde se escapó de casa para irse a los Himalayas.
Y estas vivencias me llevaron a practicar el kriya yoga durante unos cuantos años, hasta que Amma vino por primera vez a España, concretamente a Estella en el 1997.
Me invitaron a ir a conocer a Amma, unas amigas del grupo de meditación de Paramahansa Yogananda que frecuentaba en Tarragona.
Y les dije que yo no iba a ningún lugar, pues ya tenía mi Maestro, y Maestro sólo tiene que haber uno, por todo lo que había leído de Maestros verdaderos en mi etapa de búsqueda.
Pero ellas insistieron, y me convencieron cuando me comentaron que el Maestro, Paramahansa Yogananda, frecuentaba y recomendaba visitar y estar en presencia de Santos.
Como esto era cierto, porque así lo dejó escrito Paramahansa Yogananda en sus enseñanzas, y me regalaron un libro que se titulaba Amma, su biografía, que me leí. Pues acudí a Estella.
En este punto empezó mi vida con Amma, en Estella el 1997.
En aquellos tiempos el tiempo que le dedicaba al kriya yoga estaba entre 6 y 9 horas diarias, entre 6 y 9 horas de meditación cada día. La situación de mi vida me lo permitía.
La interiorización era muy intensa.
Vivía solo en una urbanización muy tranquila, en donde habitaba muy poca gente, en las casas de mi alrededor casi nadie.
Me retiraba a meditar a las 8 de la tarde, y madrugaba mucho también para meditar. Dos largas sesiones de meditación diaria.
A veces me pasaba semanas enteras sin salir de la urbanización, y cuando salía hasta los letreros luminosos me agredían, aquellas luces eran como agujas que se clavaban en mis ojos.
Con una carta astral, empezó a cambiar mi percepción de la vida y la manera de vivirla.
Esta es la manera que nos va llevando Dios a cada uno de nosotros, creando las circunstancias para que las cosas ocurran de acuerdo a lo que nos tiene destinado, si le hacemos caso, claro.
Nos dice Amma en este satsang que un Mahatma sabe lo que ocurre en cada momento, pero juega el rol que en cada situación es más conveniente.
¿No es precisamente esto lo que hace Amma con cada uno de nosotros, con cada una de nosotras?
Como Krishna que representó tantos papeles en su vida, como nos explica Amma en este satsang.
Y todo son papeles los que desempeña el Maestro, en este caso la Maestra para evitarnos sufrimientos, sufrimientos que vienen indicados en nuestras cartas astrales.
Para evitarnos estos sufrimientos o por lo menos minimizarlos, y que podamos vivir de una manera menos penosa, lo que está previsto astrológicamente en tu vida.
Ayer mismo nos decía Amma al terminar los bhajans que no estemos tristes, por no poder ir a Amritapuri, pero da igual podemos interpretar que Amma nos dijo que no estemos tristes por ninguna circunstancia de las que nos toca vivir en estos momentos diferentes que atraviesa el planeta, que Ella está con cada uno de nosotros.
Y si miramos nuestra carta astral y por lo que sea ahora que no podemos estar en contacto con el cuerpo físico de Amma, nos toca un período para vivir altibajos, como las estaciones del tiempo, dice Amma, en la que cada una de las estaciones: primavera, verano, otoño e invierno, tiene su propia peculiaridad, es el momento de integrar este mensaje de Amma, es el momento de tener su cara y su figura muy presente para que los efectos negativos de la carta astral no nos influyan, o influyan menos, o mucho menos en nuestras vidas.
Amma está dispuesta a hacerse cargo de nuestros altibajos. Focalicemos nuestra atención en Su Figura, focalicemos nuestra atención en Su Energía.
Y esto funciona, y funciona muy bien.
Centra tu atención en la Divinidad, centra tu atención en Dios, centra tu atención en Amma, en el día a día, y verás que no hay mejor aspirina para los dolores de cabeza que puedan aparecer en ti.
Esta semana me escribió un email, una persona que tenía mucha necesidad de hablar con Amma, de hacerle preguntas a Amma, y me pedía como podía hacerlo.
Le dije que le mandara una carta a Amritapuri, y al mismo tiempo que hiciera algunos ejercicios, basados en una total confianza en la Madre.
A los dos días me respondió al email, diciéndome que había podido percibir a Amma en Su Omnipresencia, y que tenía claro cual era el camino a seguir.
Por muchas cosas que nos marque una carta astral, debemos tener total confianza en Amma, pues Ella preside la vida de todos y cada uno de nosotros, de cada una de nosotras, y lo hace con un único objetivo: AYUDARNOS.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Experiencias en la búsqueda
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 28.03.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Experiencias en la búsqueda
*Pregunta: Hay personas que dicen que la Luz viene de arriba, y otras que la sensación viene de la planta de los pies o columna vertebral.
¿Qué comprensión se debe de tener?
¿Cómo afecta a la actitud mental?
A veces podemos experimentar amor materno, o a veces como una forma de la Naturaleza.
¿Cuál es el rol que juega el Maestro en estas experiencias?
¿Porqué algunos se trastornan y se vuelven egoístas?
¿Porqué pocos llegan a la meta de forma segura?
*Todas estas experiencias que tienes derivan de la inocencia de tu mente, porque cuanto más te purificas con tu práctica, se producen experiencias en tu mente, pero no debemos darles más importancia.
*En este camino hacia la Realización no vemos muchas de las cosas en nuestro alrededor.
-Por ejemplo: cuando viajamos en tren vemos muchas cosas, pero no paramos, las dejamos pasar, no nos paramos a experimentar lo que vemos; nos olvidamos y seguimos a nuestro destino, seguimos hacia nuestra meta.
*Lo mismo en el camino hacia Dios, no vemos muchas cosas, y aunque tengamos alicientes deberíamos focalizar la mente más allá de las experiencias.
-Tomar las experiencias, como si fueran sueños, pues lo importante es controlar a la mente.
-A las experiencias no hay que darle más importancia que a los sueños.
-Y tanto en los sueños, como en la meditación, las experiencias debemos dejarlas pasar.
*El Atman está presente en todas las personas por igual.
-Si alguien tiene rabia, podemos preguntar: ¿quién tiene rabia? ¿hacia quién?
*El Guru es como un espejo, y refleja todos nuestros defectos.
*Lo que vamos viendo son expresiones del Guru, las situaciones que aparecen en la meditación son del Guru.
*No debemos fijarnos como trabaja nuestra mente y focalizarnos en la Meta.
*Cuando comemos azúcar experimentamos la dulzura, pero no somos el azúcar.
*No debemos sólo experimentar, sino convertirnos en el azúcar mismo.
-No te centres sólo en las experiencias.
*Hay mucha gente en el mundo que busca las experiencias, o a Gurus que dándoles 5.000 $, te prometen convertirte en avatar.
-Estas son las personas que buscan siempre algo nuevo, y es porque están confundidas.
*Pedir dinero por estas experiencias, es como la madre que quiere que su hijo le pague por la leche con la que ella le amamanta.
-Este estado no se debe de pagar.
*Los rishis estuvieron eones investigando. No deberíamos de pagar por tener estas experiencias externas, pues la mente se aferra a ello.
*Había una persona que estaba meditando y empezó a ver una luz, y se sintió muy feliz por ello. -Luego empezó a focalizarse en esta luz como si fuera una señal para avanzar.
-Después veía la luz siempre, meditando y sin meditar, hasta que un día conduciendo confundió un semáforo rojo en verde y murió en el accidente.
*Debemos ir más allá de las experiencias que tiene la mente.
-Debemos lograr ecuanimidad.
*En el planeta hay muchos árboles, y en ellos florecen muchas flores, pero no todas las flores se convierten en fruto, y algunos frutos caen, otros son comidos por insectos, por pájaros, etc.
*Lo mismo en el camino espiritual. Algunos también caen, pero no deberíamos disfrutar de las situaciones de caída.
-Si caemos levantarnos y continuar hacia adelante.
*Deberíamos de poner siempre el esfuerzo, aunque no sepamos lo que hay detrás de una situación y seguir adelante, pues todo esfuerzo espiritual no se pierde, y va a dar fruto en su momento, y lugar adecuado.
-Todo esfuerzo que hagas lo tendrás acumulado en tu interior.
-El esfuerzo se va acumulando vida tras vida, y se traduce en mérito, el esfuerzo de otras vidas.
*Hay un solo camino, y todos debemos caminar por este camino.
*Aparecen obstáculos, pero debemos ir más allá de los obstáculos.
-Y no debemos cambiar el camino, porque camino sólo hay uno.
*Durante el verano, cuando Amma estaba fuera, hubo clases de los Vedas.
-Hubo una clase muy árida, muy difícil de comprender y la gente no volvió a las siguientes.
*En las Gurukulas en épocas pasadas el Maestro no daba grandes explicaciones, era escueto, y los discípulos meditaban en los mensajes, se esforzaban, y así lo iban comprendiendo.
-Hoy día se da todo elaborado, pero la gente no pone esfuerzo, la gente no tiene paciencia.
*Los pingüinos para procrearse, el padre está frente al huevo durante meses, sin comer, fija su mirada en el huevo hasta que se abre. Cuando nace el bebé, la madre va a buscar comida y el padre no se mueve, le da calor al bebé por meses. A veces a la madre la toma tiempo encontrar comida, y dosifican la comida aunque tengan hambre.
*Los niveles de compromiso que podemos ver en los animales, los podríamos tomar de ejemplo para nosotros.
*El swami que vino a dar la clase preguntó si le entendían, y un bramachari dijo: ¿cómo te voy a entender? Si tengo que estar despierto, y estoy dormido.
*Si la mente se nos va a otros lugares no podremos llegar, es como una manguera agujereada, en donde el agua no puede llegar al final.
*El Conocimiento puede llegar de muchas maneras, el Conocimiento puede llegar a través de las enseñanzas de Amma.
-Si no las integramos, las enseñanzas se pierden.
*Debemos actuar sabiendo que somos un instrumento en las manos de Dios.
RESUMEN
Casi todas las personas que estamos en el camino de la búsqueda de la Verdad, hemos tenido experiencias de una clase o de otra.
Experiencias de paz, experiencias de lucidez, experiencias de muchas clases.
Experiencias que nos gustan y que desearíamos quedarnos en estos estados para siempre.
Amma nos dice en este satsang que deberíamos tomar las experiencias como si fueran sueños, pues lo importante no es tener experiencias, lo verdaderamente importante es llegar a controlar a la mente. Tener a la mente bajo nuestro control.
Lo que quiere decir, que no sea la mente quien gobierne nuestra vida, sino que seamos nosotros desde nuestro libre albedrío, usando el discernimiento, los que decidamos el que hacer con nuestra vida en cada momento, sin que la influencia que pueda ejercer la mente sobre nuestras decisiones dejemos que nos afecte.
Este hecho, y nos lo dice Amma es más importante que tener experiencias de “blease”, tener experiencias de felicidad.
Entonces: ¿por qué tenemos estas experiencias? ¿de dónde proceden?
Estas experiencias también tienen su procedencia desde lo divino, su procedencia es nuestro Guru, pero no para que nos enganchemos a ellas, no para que pidamos que se repitan.
Son experiencias que pueden ser el indicativo de que: es por ahí, como si Amma te estuviera diciendo, esta es la actitud de vida adecuada, sigue por ahí que vas bien.
Son experiencias que las puedas guardar en el centro de tu corazón, y recurrir a ellas cuando las necesites, por ejemplo cuando tengas momentos en que pierdes el entusiasmo, te entra la flojera.
En estos momentos recordar las experiencias de paz, o de otra índole positiva, te levanta la moral, te renueva el entusiasmo para continuar el camino.
A veces para poder recordar las experiencias con más facilidad va bien establecer anclajes, por ejemplo cuando estás viviendo una de estas experiencias, darte un pellizco en un punto determinado de un brazo, y cuando la necesitas recordar pellizcarte en el mismo lugar del brazo que lo hiciste mientras estabas viviendo la experiencia, este anclaje te puede situar con más facilidad en el momento de la vivencia cuando intentes conectar con ella..
Las experiencias forman parte del camino en el que estamos, en el camino hacia Dios, pero cuando Amma nos dice que no tenemos que estar pendientes de las experiencias, entre otras cosas nos quiere poner sobre aviso, de que si nos enfocamos en conseguir experiencias nos desviamos del camino, no estamos centrados en conseguir ecuanimidad.
O sea que las experiencias están bien, o muy bien, pero hay que tener muy presente que las experiencias no son la Meta.
Y la Meta es lo que no tenemos que perder de vista., de lo contrario nos podemos quedar atrapados en las propias experiencias.
Por ejemplo, si a través de un ejercicio espiritual concreto, como puede ser la meditación, o meditando de una manera determinada, o un tiempo determinado, conseguimos estados que consideramos mas o menos sublimes, en los que ya nos quedamos por lo bien que nos encontramos en ellos, y renunciamos a otras prácticas como el seva, el mantra, el archana, etc., lo que puede ocurrir es que el ego nos mantenga atrapados ahí.
El no renunciar a ninguna de las prácticas espirituales, nos gusten más o nos gusten menos, es igual a no perder de vista la Meta.
Tenemos que vigilar que cuando con una práctica tenemos una experiencia que nos aleja de las otras prácticas, no sea el ego, el que nos mantenga atrapados en esta práctica.
¿Por qué?
El ego, es oscuridad, el ego es la oscuridad que tenemos que ir eliminando para acercarnos a Dios, y si al ego le damos mucha Luz se rebela, por lo que a veces puede usar la estrategia de hacernos sentir bien en un punto del camino, en unas experiencias determinadas, como que aquello ya es lo más conveniente para nosotros, y que desde este punto ya avanzamos mucho, y nos quita las ganas de las otras prácticas, pues esto es lo que quiere evitar el ego, que a través de más prácticas le vayamos mandando una luz que no desea para nada.
El ego prefiere quedarse en una cantidad de Luz determinada, pero que no le bombardeemos con más, por esto nos puede atrapar en puntos intermedios o bajos en el camino de búsqueda, y hacernos perder de vista la verdadera Meta.
Estamos con Amma, por los esfuerzos que hemos en otras vidas, tal como Ella nos dice, y lo que no es conveniente es dilapidar estos méritos, durmiéndonos en experiencias que aunque sean espirituales nos impiden ir más allá, nos impiden acercarnos mucho más a la Madre Divina.
Si nos desplazamos de Madrid a Barcelona, y como objetivo tenemos el llegar a Barcelona, nos podremos encontrar mientras realizamos el viaje con lugares muy bonitos, que nos gusten mucho, y nos apetezca quedarnos allí, y no hay problema podemos hacerlo, pero a más paradas agradables que hagamos en el recorrido que estamos haciendo de Madrid a Barcelona, más tardaremos en llegar a Barcelona, que es donde deseamos llegar.
Estos lugares bonitos, estas experiencias tan agradables, no nos ayudan a progresar, más bien nos tienen entretenidos en puntos intermedios del viaje, podríamos decir que son como atajos.
Y en el camino hacia Dios no hay atajos, el camino hacia la Divinidad es único. No hay otro.
Me imagino que los swamis, han de tener experiencias muy positivas y de verdadera felicidad, pero lo que observo es que están en lo que están, y no dejan de practicar ninguna de las tareas que Amma les encomienda.
Deberíamos de usar las experiencias positivas, las experiencias agradables, las experiencias que nos gustan, no para quedarnos ahí, sino como plataforma para ir más allá de las mismas experiencias.
Este es el esfuerzo que Amma nos pide, estando como estamos a Su lado, pues todos los esfuerzos que haces, es lo que se va acumulando como méritos en tu interior.
Esta es la manera que Amma nos propone de andar el camino hacia Dios, pisando de pies en el suelo, y elevarnos a partir de ahí.
Amma lo que desea es que hagamos el esfuerzo, a Amma no le gusta hablar de milagros, de hecho ni los menciona, en cambio es lo que hace cada día con cada uno de nosotros, con cada una de nosotras.
¿Acaso no son milagros todas estas pequeñas y no tan pequeñas cosas que Ella te resuelve en el día a día?
Y que si no estuviéramos con Ella, si no estuviéramos en el camino de la búsqueda de la Verdad, diríamos: Oh! Menuda suerte que he tenido. Pues así se interpreta cuando no conoces el sentido profundo de la vida.
Y esto es lo que nos da el entusiasmo para continuar y continuar buscando, a pesar de que nos encontremos en este camino con los obstáculos que a cada uno, que a cada una nos toque vivir por nuestro karma, y que Amma se encarga de minimizar.
Como dice swamiji, a lo mejor andando el camino cogido de la mano de nuestra amada Madre, te puedes encontrar que en un momento determinado te caes y te rompes un dedo, pues en este caso lo primero que deberías hacer es dar las gracias, porque sí, te has roto el dedo, pero si te fijas en esta caída que has sufrido te hubieras podido romper un brazo, o los dos, y por la Gracia de Amma, has resuelto el karma que tenías que resolver ahí, con la ruptura de sólo un dedo.
Los swamis y swaminis se encuentran mucho con estas situaciones, que son las verdaderas experiencias, las experiencias reales en el día a día que Amma les hace vivir, y que ellos y ellas con una confianza total y absoluta en la Madre Divina siguen ahí, andando el camino firmemente.
En definitiva, como sabemos tan poca cosa, en realidad creo que no sabemos nada, lo mejor sería no buscar experiencias de felicidad, no buscar experiencias de paz intencionadamente, sino aceptar con alegría las que el Guru nos envía, porque de Amma vienen, y vivirlas con total intensidad y agradecimiento, y entregarnos por otra parte a vivir el día a día, con todas las situaciones que también Amma nos crea a cada uno y a cada una, intentando ver que es lo que nos está pidiendo en cada una de estas circunstancias, que es lo que desea que experimentemos en cada momento.
Y tanto en unos casos como en otros nunca desfallecer, vivir la experiencia de la vida humana, a través del cuerpo con el que Dios nos ha obsequiado, con total aceptación a lo que nos vaya enviando, y con total confianza de que a través de nuestro esfuerzo la Madre Divina, nuestra amada Amma, nos cuida y nos protege.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Preguntas y respuestas sobre el dharma
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 14.03.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Preguntas y respuestas sobre el dharma
*Pregunta: om namah shivaya Ânand 28.02.2021
Para entender profundamente mi situación, quería hacerte esta pregunta porque a veces pienso o me dicen desde el exterior que no salgo de casa de mis padres porque no quiero..
Si Amma o la vida te propone una situación,... como es por ejemplo estar en un lugar, en casa de mis padres, en mi caso, pues por más que quiera no puedo salir de ahí, ya que siento que me escapo si lo hago.
¿Es mi dharma estar viviendo donde estoy, o sea, con ellos?
*Respuesta:
Tendríamos que empezar por el karma. Ya sabemos que tenemos un karma personal, un karma familiar, un karma de pueblo o ciudad, un karma de país,.... y así va subiendo o ampliándose la ley de karma.
El karma familiar es fuerte o muy fuerte, pues Dios nos da los padres, Dios nos da los hijos que precisamos para aliviar el karma familiar que hemos creado en otros planos de la existencia.
Por lo que tenemos que revivir para que aquellas situaciones que experimentamos en el pasado, creando karma familiar puedan sanarse y cicatrizar heridas.
Linda Brady, una astróloga kármica de Estados Unidos, la cual escribe libros sobre este tipo de astrología, dice que en las relaciones más próximas de hijos/padres, padres/hijos, con amigos íntimos, con hermanos, hermanas, con la pareja, es donde nos encontraremos con las situaciones que más trabajo nos darán, para deshacernos del karma que acumulamos en otras vidas.
Por lo que la manera más efectiva de quemar este karma es a través del dharma.
¿Dónde está tu lugar para quemar karma personal y familiar a la vez?
Probablemente estando juntos, pero hay que probar.
Salir, y vivir solo, o compartir vivienda con otras personas.
A ver con que personas nos encontramos para convivir y que pasa con ellas.
Observar en nuestro interior que está ocurriendo en estos casos, y pedirle a Dios, pedirle a Amma, que nos dé Luz para saber lo que nos está pidiendo.
Las respuestas están en nuestro interior, pero muchas veces, si no nos gustan estas respuestas, las ignoramos, no queremos saber nada de ellas.
Y precisamente en ellas, en estas respuestas y sensaciones que hay en tu interior, está lo que la vida te pide. Está tu dharma.
Para practicar el dharma se ha de tener una disposición muy sincera y profunda con nosotros mismos, pues en nuestro interior es donde habita la Madre Divina.
La sinceridad que tengas contigo mismo, es la sinceridad que tienes en tu relación personal con Dios.
Por lo que deberías proceder en consecuencia, tanto si te gusta, como si no te gusta la respuesta. Pues este es tu dharma.
Si procedemos con esta confianza en lo Divino, aunque nos equivoquemos, El Señor nos dará otras oportunidades para reconducir hacia allí donde sea lo mejor.
La práctica del Dharma lleva en si misma un gran contenido de querer armonizarse con la Voluntad del Señor, con la Voluntad de Amma.
*Pregunta:
Me preguntaba si es posible actuar siempre dharmicamente independientemente de la personalidad de cada quien.
¿No hacer mal a nadie intencionadamente seria actuar con dharma?
Creo que siempre podemos hacer más de lo que hacemos por los demás, muy a menudo damos lo que nos sobra o lo que no cambia nuestra vida drásticamente.
Ahora, con la pandemia, veo mucha necesidad ¿pero, es importante ayudar para que las personas se hagan dependientes de si mismas y perpetuar que dependan de terceros si no es un caso grave?.
He recordado con ésto del dharma algo que me pasó hace un par de días. Mi hija me pide dinero a menudo para su economía familiar pero al mismo tiempo veo que gasta demasiado en cosas innecesarias por el mero hecho de disfrutar o en alimentación excesiva que no sé si consume.
Incluso a veces se le "olvida " hacer gestiones que luego la perjudican económicamente, y no acepta que le digan qué actúe de otra forma.
Sé que es su vida porque ya es mayor pero veo que por un lado pierde dinero por descuidos o compras innecesarias y por otro pide dinero porque no llega con otros gastos a final de mes..
¿Cómo se actúa dharmicamente en este caso?
No quisiera que la relación se tensara por esto, que es lo que suele ocurrir
*Respuesta:
Sí, es posible actuar siempre dhármicamente; y el principio de no hacer daño de manera intencionada a nadie, es un principio dhármico por excelencia.
Siempre podemos hacer más por los demás, es una manera de acercarnos a Dios.
AMMA dice que el karma del que sufre es su karma efectivamente, pero.... ¿cuál es el tuyo?
Tu karma es ayudar a los que sufren, tu dharma es ayudar a los que lo necesitan.
Hay muchas maneras de ayudar a los demás:
-Orando por una persona, por una familia, por un pueblo, por un país,... La oración sincera por los demás es muy poderosa.
-Dando consejos si te los piden, y dando el ejemplo de una vida dhármica.
-Dando comida a quien la necesita.
-Dando dinero, pero cuidado, sólo si tienes la seguridad de cómo se va a usar el dinero que prestas o das, o dándolo de una manera que es seguro que se va a utilizar de la manera adecuada, por ejemplo a la Obra Humanitaria de Amma.
-El dinero se puede prestar o dar si la persona que lo recibe lo usa de manera dhármica, sino no.
-Cuando esto ocurre en un entorno familiar, es muy difícil porque hay muchas emociones que aparecen, y como nos han educado en que nuestra felicidad depende de los demás, no queremos que mi hijo, mi... mi... mi... se enfade porque entonces no seré feliz. Este es un condicionante muy fuerte e importante, porque hacemos que nuestra felicidad dependa de otros.
-Pero no debemos prestar, ni dar dinero aunque sea a un hijo o hija, si lo va a emplear inadecuadamente, pues no le estamos haciendo ningún favor. Hay que explicar el por qué no se lo damos, y hay que hacerlo comprendiendo a tu hija, comprendiendo a tu hijo, hay que hablarle con mucho amor, pero con la firmeza de que no quieres participar del karma negativo que se acumula en un dinero malgastado.
-Participamos en un 50% del karma negativo que acumula otra persona si participamos aunque sea indirectamente en sus acciones incorrectas, incluso si solamente las vemos y no las denunciamos.
-Si la persona a quien nos dirigimos, no sabe lo que es el karma da igual, háblale en los términos que comprenda mejor, y con una dulce firmeza, pero no participes de su adharma.
Hay algo que debemos comprender en el lenguaje del amor, aunque nos han educado que si me das lo que te pido es que me amas, y si me lo niegas es que no me quieres. Esto no es así.
En el lenguaje del amor, tiene la misma importancia y valor el SI, que el NO.
Siempre que el SI, y el NO, se apliquen en el momento adecuado.
*Pregunta:
Muchas gracias por los satsangs de los domingos.
Mi pregunta para el satsang 14 de Marzo es la siguiente:
Nosotros mediante la humildad, buscando la Verdad, aprendiendo de nuestros errores etc podemos mejorar como seres espirituales.
A veces vemos a personas que actúan sin escuchar a su corazón y, a veces tienes la oportunidad de ayudarles a que se vean y otras veces no. Cuando se presenta la oportunidad ¿cómo poder ayudarles a encontrar nuevas formas de actuar desde el corazón?
*Respuesta:
Para prestar ayuda a otra persona tanto si actúa de manera dhármica como si no, es necesario que ella te la pida, sino sirve de muy poco o de nada, pues seguramente que tampoco te va a escuchar.
-Si la persona no te pide ayuda y tu sientes que la quieres ayudar, pregúntale si la necesita, y como desea recibirla. Y si tienes claro lo que le iría bien díselo, e intenta que lo que le digas no sea algo que tu practiques de diferente manera, pues así podrá beber de tu actitud ante la vida, y esto la va a ayudar a buscar cambios que le conecten con su corazón.
-Tanto en uno como en otro caso ora sinceramente por la persona, pidiéndole a Dios, pidiéndole a Amma que sea lo mejor para ella, que le ayude a que la Luz Divina pueda penetrar en su interior.
*Pregunta:
Buenas noches Ânand,
Te escribo la pregunta sobre el dharma en castellano, es mi lengua materna y me expreso con más fluidez.
¿Cuando las normas que dictan la autoridades de un país pueden dañar a la población, es adhármico denunciarlas y no cumplirlas practicando la desobediencia civil?
¿Hay mucha arbitrariedad y sin sentido en muchas normas que se nos ha impuesto en la situación actual, por eso mi pregunta: ¿Incumplirlas es adharmico?
*Respuesta:
Hay que prever las consecuencias, y en nuestras acciones siempre ha de prevalecer el bien superior.
¿Qué pasa si no las cumples? ¿Es mejor o peor que si las cumples? ¿Tu decisión te afecta a ti solamente, o afecta a más personas? ¿De qué manera les afecta? ¿Les beneficia o les perjudica? Siempre en las decisiones no perder de vista el bien superior.
Hasta allí donde podamos llegar intentar evitar lo que esté en nuestras manos mirando que no hayan perjuicios para otras personas, y de acuerdo a este principio actuar, y dejar el resultado en manos de Dios, dando por tu parte un ejemplo de vida.
La conclusión sería que tenemos que hacer todo lo que podamos mirando que nuestras acciones estén encaminadas al beneficio de la mayoría. Independientemente de que lo que esté ocurriendo, y que no podemos evitar, lo consideremos dhármico o no.
Y dar ejemplo en todo lo que decimos y hacemos, pues al mundo no lo podemos cambiar, pero nosotros si que podemos cambiar y ayudar a que cambien los demás.
Esta sería la actitud desde la que ayudamos a cambiar al mundo.
Cuando recopilé los satsangs que tenía escritos de Amma, para publicar los dos tomos I y II de la Palabra de Amma, me di cuenta de que entre los 60 ó 70 temas de los que tratan estos libros, del tema que más veces y más tiempo había hablado Amma en aquellos años que viví en Amritapuri fue de la Actitud.
Lo cual quiere decir que en la Actitud que tomamos ante la vida, es donde radica la base de nuestro acercamiento a Dios.
Nos acercamos más a Dios, cuanto más dhármicamente vivimos, y cuanto más cerca estamos de Dios, más y más bien encaminados vamos hacia el paradharma, que es el dharma de todo ser humano: llega a conocer a Dios.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
