Dharma y Adharma – 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 07.03.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma 2ª Parte
*Como aspirantes espirituales nuestro dharma es Realizar a Dios.
-Esto es Paramadharma, y todos tenemos el mismo Paramadharma.
*Vamos progresando en el dharma, vamos reconociendo la naturaleza del mundo, lo que nos ayuda para investigar en nosotros mismos.
-Esto es lo que nos ayuda a encontrar el camino.
*Mientras recorremos el camino hacia Dios, nos asaltan dudas de como controlar alguna situación.
*Cuando alguien comete un error, lo debemos indicar, lo debemos señalar, pero la forma de como tratar la situación debe ser diferente en cada caso.
*Ejemplo: la vaca que come las flores de nuestro jardín, y le pedimos amablemente que no siga comiendo. No nos hará ni caso. En cambio, si le damos un grito o cogemos un palo, nos obedecerá.
*Debemos tener una actitud firme, y así nos protegeremos a nosotros mismos, y protegeremos el dharma.
*Hay muchas personas que vienen al ashram, no debemos permanecer pasivos, debemos señalar las acciones incorrectas, para proteger al resto de la gente.
-Y lo tenemos que hacer con firmeza.
*Para salvar a una familia entera, quizás se deba sacrificar a un miembro de la misma.
-Para salvar a un pueblo, es correcto sacrificar a una familia.
-Para salvar a un país sería correcto sacrificar a un pueblo.
*Siempre hay que tener en cuenta lo que supone un sacrificio, y si lo que supone es para un bien superior, es correcto.
*Amma aconseja que se les hagan notar a los niños sus errores a temprana edad, porque si no, no se podrán corregir más tarde.
*Ejemplo: A un hombre se le juzga por asesino, y le condenan a muerte. Ya en el patíbulo le piden su última voluntad, y pide ver a su madre. Cuando tuvo a su madre delante, le dio un bofetón y exclamó: esta mujer es la culpable de que yo haya sido un asesino, porque de pequeño ya hacía muchas cosas mal hechas, y nunca me llamó la atención.
*Hemos venido aquí para servir al mundo, y para saber o realizar quien somos.
*Una vez nos realicemos, nuestra vida dará Luz al mundo.
*Siempre debemos pensar que cuando nos vayamos no nos vamos a llevar nada de aquí.
Ejemplo: el de Alejando el Magno, quien hizo agujerear el ataúd en las paredes laterales para que le sacaran los brazos por allí, y mostraran sus palmas de las manos vacías, en señal de que a pesar de haber conquistado medio mundo, se iba con las manos vacías.
-Esta es una gran verdad.
*Muchos acusan a Krishna de que insistió en que se produjera la guerra, pero esto no es cierto.
-La batalla de Kurukshetra, es la representación del bien y del mal dentro nuestro.
*Krishna nunca estuvo a favor de la guerra.
-Krishna fue personalmente a conversar en la corte, pero no le hicieron caso.
*Si un soldado viene a Amma y le dice que ha estallado la guerra, pero que prefiere quedare en el ashram para que Amma lo acoja, Amma le diría que se fuera a proteger las vidas de la nación, porque es su dharma, esta es su responsabilidad.
*Si una persona nos viene a criticar a otra, debemos tratarla con cuidado y con amor, e intentar calmarla, y hasta ofrecerle alguna cosa si es necesario, para que ceda su ira.
-Si esta persona no escucha, ni hace caso, hay que tratar de alejarse de ella, tomar distancia, y si esto no funciona, y la persona sigue con su enfado, entonces para defendernos y no entrar en esta energía ponerle un stop firme para librarnos de ella.
RESUMEN
El dharma es lo que le da todo el sentido a una vida, el dharma contiene todos los elementos para hacer que la felicidad se introduzca en nuestra vida y permanezca en ella de manera más o menos continúa.
El dharma nos ayuda a conocernos mejor a nosotros mismos.
Cuando tienes una disposición a alinearte con tu dharma, a armonizarte con tus dharmas, los que tienes, esta disposición te ayuda a conocerte mejor a ti mismo, y en la medida que te conoces mejor por dentro, hay más facilidad de practicar el dharma, de tener una actitud dhármica en la vida.
El dharma es un propósito de vida, ya que todos venimos a la vida a cumplir con un propósito, y sólo si te centras en la búsqueda de la Verdad descubrirás cuál es, y como tienes que usarlo para ayudar a los demás, que es parte de la misión de muchos de nosotros.
Conectar con el dharma lleva implícito la práctica de la humildad, la práctica de la honestidad.
Nos preguntábamos la semana pasada: ¿Qué es el dharma?
El dharma es el único método Supremo que hace que el ser humano tenga una mejor calidad de vida, ya que esta no sólo depende del progreso material, sino también de que cada una, de que cada uno cultive la paz y la felicidad que contiene su interior.
Los problemas que acogen a cada persona en el día a día vienen del origen de la ignorancia, y el único método para eliminar la ignorancia es profundizar en el dharma.
Si no tienes paz interna, será muy difícil encontrar la paz en el exterior. Primero se establece la paz interior, a través de la práctica espiritual, y luego la paz externa se impone en tu vida gracias al buen uso del dharma. La paz interna y externa predomina en la vida de quien practica el dharma. El dharma es una ley divina que establece los principios morales, principios que si reconoces y practicas te llevará a vivir la vida con paz interna y externa, las que a su vez te van acercando cada vez más a que tu alma cuando abandone la casa de alquiler en la que está se libere por siempre de tener que alquilar ninguna otra vivienda, y se quede en la paz eterna.
Podríamos repasar los obstáculos con los que nos encontramos para que el dharma forme parte natural de nuestra vida diaria, aquello que nos impide llegar a ser felices siempre.
Vamos a citar algunos:
-Tener apego de los placeres sensoriales.
-Tener apego al halago por las demás personas.
-Tener mucho apego a todos los bienes materiales.
-Tener apego a no poseer buena reputación ante la sociedad
Otro obstáculo podría ser la Insatisfacción.
La insatisfacción que producen nuestros miedos y dolores existenciales, de hecho hay un cierto sufrimiento, una especie de vacío más o menos inconsciente en la rueda del samsara, nacimiento y muerte.
También nos produce insatisfacción y desasosiego el recordar el pasado y los errores cometidos.
La causa de este descontento puede estar también en los apegos.
Solemos establecer apegos poco saludables con todo aquello que nos rodea: los bienes materiales, otras personas que fomentan nuestro propio egoísmo, etc.
Y ya sabemos que los apegos desmedidos, son como el veneno que nos enferma y debilita, cuando perdemos cosas transitorias a las que hemos estado aferrados.
Los momentos de malestar son inherentes a la existencia del ser humano, pero esto no significa que no se pueda alcanzar la dicha.
Podríamos ver como salvar todos estos obstáculos que son como barreras que nos dificultan conectar con el dharma, que nos dificultan armonizar nuestra vida con el dharma.
En la Naturaleza todo es dharma, y no hay resistencias, todo está en armonía.
Veamos algunas ideas que nos permitan salvar estos obstáculos para practicar el dhrma:
-Aprender de los errores cometidos: Una vez está cometido el error, ya no lo puedes evitar, intenta no culpabilizarte, e intenta llegar a la enseñanza que el mismo error lleva en sí mismo.
-Practica el desapego: Recuerda siempre que no debes fijar tus necesidades en la ciega obsesión de poseer personas o cosas, pues la causa del sufrimiento es el apego, el cual nace del deseo, y hay que tener en cuenta que el apego es uno de los obstáculos más fuertes, que nos impiden practicar el dharma, pero con un entrenamiento constante se puede lograr la extinción del apego.
La práctica del desapego permite anclar la sabiduría ante las inseguridades de la vida. Dejar libre las incertidumbres, pues tienes que aprender a vivir la vida sin la necesidad de sentir seguridad. Lo que quiere decir que la fe tiene que ser lo suficientemente fuerte como para poder confiar y evitar caer en la seguridad de que algo está en tus manos. Tienes que aventurarte a entrar en terrenos desconocidos sin ningún tipo de miedo.
-Esfuérzate en hacer el bien, y sé persistente.
-Busca la verdad de las cosas: practica pensamientos correctos, que te ayuden a ver la realidad, sin artificios, que te ayuden a tener una comprensión correcta de las cosas y de tu propio interior.
-Utiliza palabras correctas: aquellas que no hacen daño, aquellas que ofrecen paz, equilibrio y amor. Enfocar tu vida en esa acción, tener este mensaje integrado es realmente adecuado, y te armoniza con el dharma, pues has de tener en cuenta que todo lo que piensas y hablas genera un resultado en ti y en quienes te rodean.
-Compromiso: Nos cuesta adquirir compromisos, le tenemos pánico a los compromisos, no queremos estar atados a nada. Y nos olvidamos de que no hay mayor libertad que adquirir un compromiso con Dios. Si te comprometes a un seva o servicio desinteresado, podrás comprobar adonde te lleva todo el tiempo que inviertes en el seva, te darás cuenta que el tiempo que le dedicas al seva, armoniza el día a día, armoniza tu vida, y que todo lo demás se pone en su sitio, y a más compromiso, más armonía en tu vida. Pues el seva es un compromiso con Dios, es un compromiso con Amma, y no un compromiso con las personas que intervenimos en él. Las personas con las que compartes seva sólo están para propiciar que puedas conectar y practicar tu dharma, el que te toca.
El compromiso te ayuda a tener una visión y una comprensión más correcta del propósito de la vida, el compromiso te ayuda a entender que el sufrimiento existe, que el sufrimiento procede del deseo, y que el cese del deseo diluye el sufrimiento.
El compromiso te ayuda también a comprender que nada es constante, y que tus intenciones han de tener buena fé, y que debes aplicar la no violencia en tu vida, incluida la verbal, hablar correctamente, abstenerse de mentir y de juzgar a los demás, previniendo lo insano, y produciendo y cultivando lo sano.
El compromiso con Dios, te sitúa en el esfuerzo sin sentir que es esfuerzo, y cuyo esfuerzo te lleva a un modo de vida correcto, el dharma.
A través del compromiso con Dios, el dharma pasa a formar parte de tu vida casi sin darte cuenta.
Hay alguien que dice: La enseñanza más importante de mi vida es comprometerme, pues sin compromiso nadie nunca ha logrado nada.
-Dar: Hay una ley cósmica del dar, que define que dar y recibir es lo mismo, ya que el Universo fluye de esta manera. Cuando se ejercita el dar, se deja espacio para recibir. Cuando tu deseo es acaparar, no queda espacio para recibir nuevas cosas en la vida.
Cuando das y recibes, inicias un círculo en el que vuelves a dar de nuevo lo que recibes, y de esta manera alimentas la esencia de esta regla que gobierna el Universo.
En el ashram por la Gracia de Amma vivimos este principio del dar y recibir, de una manera muy clara a través del coste cero.
Se tiene que aprender a dar y a recibir, y no sólo cosas materiales u objetos, también afecto, comprensión, compartiendo tu dolor o incluso sufrimiento.
-Resistencias: La Naturaleza funciona sin resistencia, por lo que deberíamos seguir el mismo principio de la Naturaleza: No resistirnos a lo que la vida nos invite a vivir.
Y para ello necesitamos aceptación. Aceptar el momento, la vida y el tiempo tal como es, sin preocuparnos por el futuro. Aceptar el presente tal como es. A través de la aceptación derribamos muchas resistencias.
La responsabilidad es otra ayuda para traspasar resistencias. Se debe asumir plenamente la responsabilidad en lo que te llegue, aunque te moleste, y no buscar culpables. Has de ver a la responsabilidad como una ayuda para descubrir que oportunidades te brinda la vida, y debes evitar gastar tu energía queriendo imponer tu punto de vista personal, sino actuar de manera flexible, evitando caer en discusiones.
Bien, pues ya hemos hecho un repaso a los obstáculos que nos podemos encontrar para aplicar el dharma a nuestra vida, y un poco la manera de traspasarlos.
El satsang sobre el dharma nos ha permitido hacer un reseteo a muchos de los aspectos de nuestra vida, no en vano el dharma es visto por muchos sabios como la tarea que se tiene que cumplir en toda una vida.
Leía el otro día que hasta incluso la ciencia, a través de la psicología está incorporando el dharma como forma de guía para el buen convivir y buen desenvolvimiento del ser humano dentro de la sociedad, pues se considera por parte de algunos psicólogos que el dharma genera autoconocimiento, con lo que hace sentir el pleno desarrollo de la persona, y refuerza su autoestima y su bienestar social.
El dharma es la disciplina de vivir la verdad, no es ni conocer, ni leer la verdad, es practicar.
Hay alguien quien dice: la mente es todo. Te conviertes en lo que crees.
No te engañes creyendo que las cosas son como tu mente te las muestra.
La mente es más hábil que los ladrones, y es capaz de robarte la paz. Pero si haces que la habilidad del ladrón sea transformada a tu favor, puedes llegar a contar con el genio más calificado, poniendo a la mente a tu servicio.
Deberíamos de creer firmemente en el dharma, y no dejar que la mente nos engañe.
Con la creencia absoluta en el dharma, nos convertiremos en esta creencia.
Todo ser humano contiene una semilla en su interior, es la semilla de la espiritualidad.
Despierta esta semilla, ponla en el lugar que le corresponde, cuida de ella.
Ella te conectará con este noble propósito de incorporar el dharma en tu vida, y no decaigas, por nada, no decaigas por nadie, concéntrate en este noble propósito.
El dharma te protegerá. El dharma te conducirá a la paz. El dharma te llevará allí donde Amma mora de forma permanente.
Michas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
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HOMA Y PUJA EN DIRECTO DESDE AMRITAPURI
( Ninguna Puja o Homa programada a día de hoy)
Queridos amigos de Amma,
Estamos encantados de anunciar que, por la infinita Gracia de Amma, a partir de ahora se ofrecerá la transmisión en directo de nuestras Pujas y Homas especiales para aquellos que se registren.
Esto incluye festivales especiales como los días de Karthika (el día de la estrella de nacimiento de Amma que se celebra mensualmente) llamado Kali-Karthika Puja y muchos festivales a lo largo del año celebrados en la India incluyendo Guru Purnima, Navidad y Año Nuevo.
Estas ceremonias serán realizadas en el Templo Kalari en el ashram de Amma por discípulos veteranos de Amma. Estas pujas y homas aumentan la paz, la salud y la armonía en la naturaleza.
Nota: puedes pedir pujas para ti o también para otros. Siempre son beneficiosas.
Después de completar tu inscripción, se enviará un enlace a tu dirección de correo electrónico para participar con ZOOM.
Este enlace te será enviado entre 1 y 2 días antes de la puja. Esta conexión es sólo para aquellos que se inscriben en la puja. El prasad y el vibhuti (ceniza sagrada) que normalmente se entregan después de participar en una puja se enviarán por correo postal desde la India a la dirección indicada.
IMPORTANTE:
Puedes realizar el pago de tu inscripción accediendo directamente a nuestra página web en el apartado DONATIVOS: https://www.amma-spain.org/es/donaciones y enviando un mail a Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
OM NAMAH SHIVAYA
3.- Samshaya: Duda, juicios contradictorios, dudo de mí y de mi práctica
-La duda: expresión de la ambigüedad de la mente y sus juicios contradictorios.
-A medida que recorremos el camino hacia Dios, nos podemos encontrar con pendientes y recodos difíciles de transitar, y podemos cosechar, tarde o temprano, un racimo de obstáculos, límites y errores a nuestro paso.
-Samshaya es la duda y la incertidumbre que aparece cuando el camino se pone difícil. Uno, tal vez, no está dispuesto a hacer más sacrificios, o piensa que se ha equivocado de camino porque no lo tiene claro.
-Es posible que aparezca otro camino que promete liberación con menos esfuerzo, y evidentemente así no avanzamos.
-La duda es una actitud que corroe nuestra esperanza. Es por ello que tenemos que vencerla con fe y coraje.
-En este punto pueden surgir preguntas como:
- ¿vale la pena seguir?
- ¿realmente sirvo para esto?
- ¿necesito otro Maestro?
- ¿es suficiente lo que sé?
- ¿y si cambio?
-Es interesante observar, qué sensaciones producen estas preguntas, ya que podrían tener su origen en situaciones que no tienen que ver con la Práctica en la que estamos.
-¿Qué factor externo está influyendo en esas preguntas?
-¿A lo mejor puedo cambiar yo mi forma de hacer las cosas, para así ver qué está pasando?
-¿Hay alguna situación externa que me haga pensar de esta manera?
-Simplemente observar, ¿qué me está pasando?
-Y ver que ocurre. Sostener y observar.
-Los obstáculos son naturales en la práctica. No pasa nada.
-Si cambiamos la forma en que vemos las cosas, las cosas que vemos cambian.
-Cada momento es distinto al anterior si lo vivimos plenamente.
-De esta manera, no sentiremos el aburrimiento, la repetición.
-También podemos hablar con nuestro Maestro/a, y si no es posible con alguien de nuestra absoluta confianza.
-La duda es absolutamente normal en el camino hacia la Verdad.
-En realidad cuando se terminan las dudas estamos a punto de llegar o ya hemos llegado.
-No hay que culpabilizarse para nada, sino simplemente hacer los ejercicios que comentamos y que nos irán resolviendo las dudas.
-Cada duda que resolvemos nos acerca un poquito más a Dios.
OM NAMAH SHIVAYA
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OM NAMAH SHIVAYA
Dharma y Adharma – 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 28.02.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma 1ª Parte
*Qué es dharma y qué es adharma?
*Deberíamos perdonar a los demás.
*Si encontramos errores en los demás, es porque este error está en nuestro interior, y siendo así no podemos ver el dharma, en cambio si todo lo vemos en positivo, si podremos ver el dharma.
*Recientemente Amma nos ha explicado con detalle acerca del dharma.
-Este es un tema para discutir días y días.
*Hay ciertas normas que uno debe respetar para vivir en sociedad.
*Tenemos un camino para cruzar todo el país, y para que los coches puedan circular por él deben de respetar las normas de tráfico, si no ocurrirán accidentes.
*Igual sucede si queremos viajar con el autobús, debemos comprar nuestro tiket, buscar nuestro asiento, y sentarnos donde nos toca.
*Así en todas partes, y si violamos algunas de estas normas, nos harán saber que está mal.
*De la misma manera los rishis pusieron unas normas, y si se violan las mismas es adharma.
-Si estas reglas, si estas leyes son violadas, llega la agitación y el dolor.
*Para que no haya sufrimiento, para que haya armonía, debemos seguir las leyes de los rishis.
*Dharma y Adharma pueden ser diferentes para muchas personas.
*Necesitamos comprender las necesidades de cada persona y del mundo que le rodea.
*Debemos de tener una comprensión correcta.
*Cuando tengamos el cuadro completo podremos saber que es dharma y que no lo es.
- Con toda la información se puede saber que es lo correcto y que es lo incorrecto.
*Naturalmente podemos sacar cosas de la Naturaleza para saciar nuestra hambre, pero siempre a un nivel básico.
-No debemos sustraer de la Naturaleza por avaricia.
*Si tomamos de la Naturaleza cosas que necesitamos no es adharma.
*Si es por hambre, podemos coger las cosas de la Naturaleza, ya que es dhármico.
*En cambio si actuamos con avaricia es adhármico.
*Hay tres tipos de seres humanos:
-Prakriti: Son muy animales, o como animales, los seres humanos calificados como Prakriti, ya que sólo tratan de satisfacer sus propias necesidades.
-Vikriti: Este tipo de personas no tan sólo tratan de satisfacer sus deseos, además roban.
-Sanskriti: Estas personas, primero comparten, y luego piensan en ellos mismos.
*Sobre la evolución a lo divino:
-Todas las personas son egoístas. Tú tratas de sacar el máximo para ti, sin dar nada a cambio, por esto estamos involucrados en la categoría Prakriti, y de ahí poco a poco vamos evolucionando hasta llegar a la categoría de Sanskriti.
*Debemos evolucionar de nuestra mente humana, para convertirla en divina.
*En ciertas sociedades hay cosas que son dhármicas, y estas mismas cosas no son dhármicas para otras ciudades o países con diferentes culturas.
*Ejemplo: En occidente, en los aeropuertos hay parejas que se besan, incluso en los labios. En cambio en la India, esto es impensable, pues la gente se quejaría, la gente se asustaría.
-En occidente se considera una muestra de afecto, pero aquí en la India, este mismo acto es adhármico. En un lugar es correcto, y en otro lugar es incorrecto.
*Primero debemos de considerar, primero debemos discernir en si la acción puede ser dhármica o adhármica.
RESUMEN
¿Qué es dharma?
Dharma es el hacer las cosas correctamente.
¿Qué es el adharma?
Pues precisamente lo contrario, cuando no se hacen las cosas de manera correcta.
Así de simple, así de sencillo.
Amma dice: “Dharma es hacer lo correcto en el momento adecuado”
Y ahí en este mensaje de Amma, es donde podemos encontrar varias definiciones que nos vayan acercando a conocer un poco más acerca del dharma.
Pues en este mismo satsang Amma ya dice que para comprender un poquito del dharma podríamos estar hablando días y días.
La misma persona puede tener varios dharmas diferentes. Dependiendo de lo que esté realizando.
Por ejemplo, dice Amma: “Una maestra que tiene a su hija en clase. Tiene dos dharmas diferentes, en la escuela, tiene el dharma de maestra con su hija, y en casa, tiene el dharma de madre en relación a su hija”.
Y evidentemente son dos dharmas diferentes, no se relaciona de la misma manera una persona con los demás desde el papel de maestra, que desde el plano de madre.
Pues esto es el dharma, actuar de acuerdo a lo que la situación requiera, y tú dentro de la situación.
Por ejemplo, si tienes la responsabilidad en un tema en concreto, decidir en función de tu responsabilidad, y defender con firmeza las normas que rigen en aquel tema del que eres responsable, cuando otras personas quieren intervenir de manera diferente a lo establecido.
Si tu no eres el responsable de un área, y ves que en la misma se están haciendo cosas que te parecen incorrectas, díselo a la persona que tenga la responsabilidad: creo que esto no va por ahí, revísalo. Si no te hace caso, se lo repites de nuevo, pero no intentes imponer nada. Aunque tu dharma en este caso será comunicarlo a la persona que esté con una responsabilidad más alta en esta área en concreto, pues si te lo callas y no dices nada, estarás participando en un 50% con el karma negativo que pueda estar acumulando aquella persona.
El dharma ha de estar por delante de uno mismo, y no hay que tener ira para defenderlo, pero tampoco miedo a que los demás se enfaden, si denunciamos algo que no se esté realizando de manera correcta.
En la medida que vamos aplicando el dharma en unas y otras cosas o actividades en nuestra vida, el dharma va tomando espacio en nuestra naturaleza, y nos vamos convirtiendo en personas dhármicas.
Entonces el dharma forma parte de nuestra vida.
Entonces es cuando el dharma se convierte en la parte más importante de nuestra vida.
Entonces es cuando nuestra actitud en la vida lleva el dharma incorporado.
Y consideramos que ya no puede ser de otra manera, y como no puede ser de otra manera, sin pensarlo, el dharma aparece de manera espontánea en aquello que pensamos y hacemos.
En la medida que más arraigado tenemos el dharma en nuestra vida, de mayor paz gozamos.
El dharma aporta paz, pues no hay nada que pueda dejarte más tranquilo que hacer las cosas correctamente, y haces lo correcto incluso a pesar de tus gustos y aversiones.
Porque consideras que el dharma es lo primero.
Consideras que el dharma es lo único que importa.
El dharma que en sí mismo es Luz, es precisamente lo que te lleva a la Luz de Dios.
Hay dharmas genéricos:
Por ejemplo, el ayudar a los demás, el hacer buenas acciones, siempre serán actos dhármicos.
En cambio si haces daño a los demás, si perjudicas a los demás intencionadamente, te situarás en acciones adhármicas.
Pero al otro no le perjudicas aunque se sienta ofendido, cuando le estás indicando que está realizando acciones adhármicas.
El dharma se come el karma negativo que hayas podido tener acumulado de esta vida o de vidas anteriores, pues es una luz que aniquila a la oscuridad.
El adharma, las acciones inadecuadas, aumentan más y más tu karma negativo.
Hay que pensarlo muy bien, pues el dharma o las acciones correctas, el tener una actitud de querer que el dharma prevalezca, es lo que transmites al otro, es lo que recoge la sociedad.
Practicar el dharma es la transmisión de Luz Divina en nuestro entorno.
Por esto Amma dice que la fuerza está en Sus hijos.
Krishna vino en su día, 5.000 años antes de Cristo, para frenar el adharma, pues el adharma es un estado de desequilibrio, el adharma es un estado antinatural.
Krishna vino para restablecer el dharma.
Y dejó dicho y está escrito: Que volvería con nosotros tantas veces como el adharma tomara cuerpo en el planeta tierra.
Y aquí está Amma, quien de una de las divinidades que más habla es de Krishna.
¿Cuál es la misión de Amma?
¿Podría ser restablecer el dharma y frenar el adharma?
¿Podría ser que lo quisiera hacer a través de Sus hijos?.
El dharma está sentado en un gran respeto a todo ser humano, y a la Naturaleza.
Se dice que el dharma son estos actos que nos hacen ser humanos y maravillosos a la vez
El dharma es amor.
Se dice que nadie pierde por dar amor, si acaso pierde quien no sabe recibirlo.
El dharma dignifica una vida.
Hay alguien quien dice que el dharma son estos actos que nos dignifican.
El dharma da tranquilidad.
Hay quien dice que el mejor estado de la vida no es estar enamorado, el mejor estado de la vida es estar tranquilo.
El mayor impedimento para practicar el dharma, son las emociones.
Ya de niños nos han educado a buscar la aprobación de nuestros padres para sentirnos queridos y aceptados.
Es como si estuviéramos genéticamente programados para conectar entre nosotros y para construir lazos emocionales, con los que edificar un proyecto.
Necesitamos la aprobación de los demás para sentirnos seguros, y queridos a la vez.
Y el dharma lleva en su origen la regulación de esta necesidad, pues nos enseña con sus principios, que la práctica de la acción correcta nos da mucha más seguridad, y no por ello dejamos de sentirnos amados.
Como decimos el dharma es amor, es un amor puro.
Y el amor no tiene cura, pero es la cura de todos los males.
Llevar y vivir una vida dhármica, practicando el dharma, practicando la acción correcta en todo aquello que pensamos, hablamos, escribimos y hacemos, es lo que más nos acerca a Dios.
Hasta tal punto, que después de vivir con principios dhármicos, el propio dharma nos lleva a los últimos momentos de nuestra vida, a mantener la mente focalizada en Dios, en Amma.
Y esto en sí mismo representaría el final del samsara, el final del ciclo de nacimientos y muertes.
Así de poderoso es el dharma.
Durante la vida, mientras la estamos viviendo, el dharma nos aporta paz, nos da tranquilidad, y cuando nos vamos, cuando abandonamos el cuerpo, podemos caer de bruces en los brazos de la Madre Divina.
Amma nos recoge, y nos dice: Ven hija, Ven hijo, tu ya te quedas aquí en el hogar eterno.
Vamos pues a aplicarnos a practicar el dharma en nuestra vida, y a olvidarnos de tonterías.
Tonterías como las de seguir las propuestas de la mente.
Tonterías como las de seguir las propuestas de los demás, cuando no están dentro del dharma.
En la vida no importa lo que haces, importa más como lo haces, y aquí es donde está presente el dharma.
Me contaba ayer una persona que en este momento vive en Amritapuri, que estaba haciendo seva con unos bramacharis de amarillo, y en un momento determinado a consecuencia de un acto que realizó, un bramachari le dijo: Cuidado, tienes que tratar con mucho respeto lo que estás manipulando, y se lo dijo serio y mirándole a los ojos.
Esta persona se quedó sumamente impactada, por lo que le dijo y como se lo dijo el bramachari, y automáticamente se le juntaron las manos, y sin pensarlo siquiera, le pidió perdón.
El bramachari con una gran sonrisa, le dijo no pasa nada.
Es un ejemplo de hasta donde llega el concepto del dharma en los bramacharis y bramacharinis, seres muy próximos a Amma, y la importancia que tiene para ellos el tratar con respeto todos los objetos, todos los vegetales, y todo lo que pasa por sus manos.
Y este es el principio del dharma.
Un dharma que en este caso, en su aplicación, nos muestra todo el amor que contiene al aplicarlo este bramachari, y con que humildad recibe este amor dhármico la otra persona.
Es una muestra de que el dharma rezuma amor por todas partes.
Pues esta persona después se puso a llorar, al darse cuenta que está haciendo seva con seres humanos que tienen profundamente arraigado de como hacer una cosa simple con el máximo de atención, con el máximo de respeto y con sumo amor.
Tienen integrada en su corazón las enseñanzas de Amma.
Amor y dharma es lo mismo.
Vamos a derramar el máximo de amor posible en todo nuestro entorno, centrándonos en aplicar el dharma, en todo lo que Dios nos proponga vivir.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
2.- Styana: Apatía, Tedio, Pereza, falta de interés y entusiasmo
-La apatía: inercia física y mental, bloqueo de nuestra mente.
-Nos encontramos sin fuerza para la Práctica Espiritual.
-Nos cansamos con la búsqueda de nuestros objetivos a medida que caen en la rutina.
-¿Cómo volver a conectar con nuestras intenciones originales?
-Nuestros estados mentales y sus fluctuaciones también pueden ir en contra del desarrollo de nuestra claridad mental.
-Ese clima interior, ese estado emocional a menudo sumergido bajo nuestra conciencia cotidiana nos influye.
-Nos da pereza conectar con nosotros mismos, con nuestra vitalidad, con nuestra capacidad de acción.
-Estamos inmersos en un saco de ideas fijas que nos dan seguridad, esa falsa seguridad en la que vive el ego, y perdemos de vista la amplitud del horizonte en el que trascurre la vida.
-Es una especie de letargo para la mente que no está dispuesta a luchar por conseguir esos objetivos deseables y nobles de los que hablan los Maestros Verdaderos.
-Si pudiéramos visualizar la torre de seguridades en la que vivimos, contemplar nítidamente los cimientos de esa guarida del ego, nos daríamos cuenta de que la vida fluye en otro sitio, que la vida es inmensamente más amplia, y que en la intemperie, lejos de las falsas seguridades, se vive muy bien.
-Si tenemos un problema que nos ocupa mentalmente sería quizás necesario ejercitar primero la relajación, a través de la respiración y una asana de descanso, como savasana (echados boca arriba con brazos y piernas semiabiertas). De esa forma bajaremos la intensidad del discurso mental.
-Esta práctica: respirar conscientemente durante unos minutos y adoptar esta postura aporta paz, lo que nos permite conectar mejor con el origen de la apatía, e ir ganando fuerza para traspasarla.
OM NAMAH SHIVAYA
El esfuerzo y la Gracia 2ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 21.02.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
El esfuerzo y la Gracia 2ª Parte
*Amma siente que muchos aspirantes espirituales, leen bastante, incluso de las escrituras, pero llegan a conclusiones equivocadas.
*No existe nada, salvo el Ser, de hecho es Verdad, sólo hay un Ser, y todos somos parte del mismo y único Ser.
*Los vedantistas se preguntan quien sirve a quien, quien ayuda o es ayudado. Aquí es donde está el error de la interpretación. Esta es la primera noción equivocada, dice Amma.
*Los hay que dicen: todo está escrito, Dios lo escribió y no se puede cambiar. Esta es la segunda noción equivocada de interpretación.
*La tercera noción equivocada que sufren los devotos es: no se debe hacer nada en el momento presente, porque crea más karma y tendencias negativas.
*Son tres nociones erróneas de interpretar las escrituras o mensajes de los Maestros Verdaderos.
*Krishna y Rama sirvieron en este mundo, a pesar de estar en el estado más sublime, y trabajaron duramente para establecer el ejemplo.
-Realizaron las acciones sin tener la noción de yo soy quien las realiza,, lo que significa y nos da el ejemplo de la mantequilla dentro del agua.
*Las acciones son muy importantes, y sobre todo el tener conciencia de como las realizas.
-¿Quién sirve a quién si somos el mismo Atman?, dicen algunos, pero,...
-Estos son los que quieren que se les sirva la comida puntualmente, y que esté bien sabrosa y bien hecha.
-Estos son los que piden una buena cama para dormir muy cómodo.
-Estos son los que piden su té a la hora en punto, y si no es así, van y piden explicaciones, lo quieren todo a punto y todo preparado, pero que se lo hagan los demás.
-No piensan que si ellos tienen estas necesidades, otros lo tienen que preparar, ni siquiera piensan que las necesidades de los demás deben de ser satisfechas también.
*Si pusieran en práctica lo que piensan de que todos somos Uno, serían capaces de sentir el sufrimiento de los demás.
-Serían como la mano izquierda, que acude en socorro de la mano derecha si es necesario.
*Es verdad que aunque hay un solo sol, se puede reflejar en cien o en mil vasijas a la vez.
*Es cierto que hay un solo Ser, y que el resto somos reflejo del Único Ser, pero no sólo hay que hablarlo, sino llevarlo a la acción.
*El ponerlo en práctica es hacer acciones elevadas, paliando el sufrimiento de los demás.
*La semilla es Brahman, el árbol es Brahman, la semilla contiene el árbol, pero no se convertirá en árbol sino se somete a la siembra: que se la cubra de tierra, y germinar, brotar, convertirse en un arbolito e ir creciendo.
*Es fácil decir yo soy Brahman, pero si no lo acompañamos con las acciones adecuadas, no lo realizaremos.
*Todo está escrito, nada va a cambiar, dicen. Esto no es así.
*Si alguien cae en un hoyo por una acción equivocada de esta u otra vida, y pide ayuda
-¿Pasaremos por su lado, diciendo: es tu karma ya te las arreglarás solo?.
-Esto no es lo correcto.
*El que ha caído es su destino, pero nuestro dharma es ayudarle a que salga de allí, del hoyo.
*Nuestro dharma es tratar de ayudar a los que sufren.
*Sobre la tercera noción equivocada de no hacer ninguna acción para no acumular más karma, hay que decirles a estas personas que no hacen acciones, que se benefician del esfuerzo de los demás.
-Se limitan a disfrutar del esfuerzo de otros, y esta no es la actitud correcta.
*Utilizando el esfuerzo de los demás creamos más prarabdha, acumulamos karma negativo.
*Los que dicen: Cristo acarreó con la cruz y se llevó todo nuestro karma, por lo tanto podemos hacer lo que queramos, están equivocados.
*Hay que ser prácticos, y hacer lo que a cada uno le corresponde.
*A veces ocurre que se hace el esfuerzo y los frutos no son los deseados, ocurre que el resultado es el contrario al esfuerzo que hemos hecho.
*Ejemplo: Un científico puede investigar en cinco años para que unas semillas germinen, pero la verdad es que pueden intervenir muchos factores. El estado de la tierra, la salinidad, que se siembre en un lugar inadecuado, por ejemplo encima de una roca, etc.
-Para el resultado adecuado hay que tener todas las condiciones adecuadas, sino puede ocurrir que germine a los 5 años, o a los 10, o a los 3.
*Lo único importante es que nos aseguremos de que todas las condiciones son las adecuadas y favorables.
*Es arriesgado preveer el final...
RESUMEN
El esfuerzo y la Gracia.
¿Qué es lo más importante de las dos cosas?
No hay nada que pueda ser más importante que la Gracia, en una vida humana.
Lo que ocurre es que la Gracia no la puedes conseguir, la Gracia no fluye hacia ti, si no haces el esfuerzo.
¿Qué es el esfuerzo?
¿Cómo se aplica el esfuerzo?
¿En qué y dónde se aplica el esfuerzo?
El esfuerzo es desear algo con todas tus fuerzas.
El esfuerzo es que este deseo sea el de armonizarte con la Voluntad del Señor, con la Voluntad de Amma.
El esfuerzo es que sea Dios, y no tú el que dirijas tu vida.
El esfuerzo está en que cedas el asiento del volante del vehículo de tu vida a la Divinidad.
En la medida en que lo vas consiguiendo, va cambiando tu actitud de vida.
Tu actitud de vida va siendo otra, con la que te encuentras más suelto, con más alegría, observas que hay algo dentro de ti que te mantiene cada vez más en paz, pase lo que pase en tu vida.
Y esto es la Gracia.
Cuando estás en este punto, ya no hay esfuerzo, pues el esfuerzo pasa a ser una actitud, la actitud con la que vives una vida diferente.
Una vida diferente que ha llegado a ti, gracias a la Gracia. La Gracia que has conseguido con tu esfuerzo, y que con la actitud de vida que llevas se ha instalado en ti de manera casi permanente.
Aparte de este deseo de armonizarte con la Voluntad del Señor, que ha de ser sincero y profundo, la manera de poner en práctica este deseo puede tomar varias formas.
Puedes considerarte por ejemplo:
*Cual es tu objetivo en la vida. Que proyectos hay dentro de este objetivo.
*Cuáles son los valores en los que está asentada tu vida.
* Hacer una reflexión de como usas tu tiempo, en el día a día.
OBJETIVO DE VIDA:
Casi todos los seres humanos tienen un objetivo en la vida, y dentro de este objetivo puede haber varios proyectos, o cosas a conseguir.
Y más que probablemente para cada cosa que desees conseguir, deberás realizar un esfuerzo, un esfuerzo más intenso o menos, pero esfuerzo al fin y al cabo.
Dependiendo de tu objetivo de vida, los proyectos que tengas para realizar serán unos o serán otros. Y también dependerá de la edad en que te encuentres.
Para un joven de 18 años, si tiene como objetivo en la vida ser arquitecto, el proyecto más inmediato será el de estudiar la carrera, para sacar el título con la nota más alta posible.
El siguiente proyecto será encontrar un trabajo que le guste, para practicar aquello con lo que ha soñado y para lo que ha estudiado.
Cuando ya haya conseguido el trabajo con el que está super feliz, igual considera que es el momento de formar una familia, con lo que pasa al siguiente proyecto.
Luego vienen los hijos, etc. etc., y de esta manera se van sucediendo los proyectos en el transcurso de una vida, cuyo objetivo principal en este caso era el de ser arquitecto.
Son los proyectos que están dentro de lo que decimos el objetivo de una vida normal de un ser humano, pensando en las cosas que hemos venido a hacer aquí.
Y en este transcurso, para la consecución de los diferentes proyectos hay que realizar un esfuerzo.
Esfuerzos que si has acertado en lo que la vida te pide, habrás ido quemando karma con las vivencias que todos estos proyectos te habrán proporcionado.
Pero el verdadero esfuerzo, en este caso, es vivir tu objetivo de vida poniéndolo al servicio de Dios, y ofrecer cada uno de tus proyectos en la vida a la Divinidad.
Entonces es cuando fluye la Gracia, aún y siendo proyectos del mundo, porque tu conciencia la tienes puesta en que sin la ayuda de Dios, nada podrás conseguir.
Vives en el mundo, con todo lo que el mundo comporta, pero haces vida espiritual, por esto todos tus esfuerzos para conseguir cosas en el mundo atraen la Gracia, y tienes la conciencia en paz.
Si a cualquier edad, ya has pasado por vivir todos estos proyectos, o simplemente aún y siendo joven no quieres vivirlos, y te quieres centrar en una vida espiritual, una vida de devoción y servicio, hay gente así que está alrededor de Amma.
Deberás empaparte muy bien de las enseñanzas de la Maestra y ponerlas en práctica, en cada momento de tu vida. Ahí es donde está el esfuerzo.
Amma te va a presentar las circunstancias para que hagas el esfuerzo.
Son circunstancias que muchas veces no te gustan, y que Amma las envía a tu vida por Amor, por el Amor Puro que Amma te profesa. Este Amor, también tiene un objetivo: comerse tu ego.
Y ahí es donde radica el esfuerzo, en superar tus gustos y aversiones y ponerlos a Sus Pies.
En aceptar una enfermedad, cuando te la envía, cuidarla como es debido, y ofrecérsela a Amma.
Reconocer en las personas que Amma pone en tu vida, y que para nada te quisieras relacionar con ellas, como verdaderos trampolines de expansión de conciencia.
Todas estas situaciones no deseadas, aparecen en la vida de un verdadero aspirante espiritual, y aparecen por la Voluntad de Dios, por la Voluntad de Amma. Es el Amor del Guru.
Y todas, todas te piden lo mismo: esfuerzo.
En la medida que estás dispuesto, en la medida que estás dispuesta, en la medida que logras hacer el esfuerzo, percibes la Gracia.
¿En qué se nota la Gracia?
Pues notas que aquello que te gustaba tanto, cada vez te va importando menos.
Te haces amigo, te haces amiga de la enfermedad, si viene, con la certeza de que es absolutamente necesaria en tu vida, para ayudar a que tu alma se vaya liberando, mientras aligeras peso del karma que llevas acumulado de esta vida y de anteriores vidas.
Vas teniendo cada vez menos aversión a aquellas personas que no puedes ver ni en pintura, y hasta llega un momento que llegas a sentir compasión por ellas, por la dificultad que tienen de comportarse de una manera más humilde.
Este es el esfuerzo. Esta es la Gracia.
¿Qué ocurre cuando no tienes disposición de hacer el esfuerzo?
Pues ocurre lo que Amma nos explica en este satsang.
Aquellos aspirantes espirituales que comulgan con principios espirituales equivocados:
Se preguntan: ¿quién sirve a quién?
Pero ellos quieren que se les haga la comida, que sea sabrosa, que les hagan la cama, y que les limpien la habitación, y si no es así, piden explicaciones.
Está claro que por ahí no es, dice Amma.
No hay que utilizar y menos abusar del esfuerzo de los demás.
No quieres traspasar tus gustos y aversiones, esta sería la conclusión.
Todo está escrito, dicen ellos, si alguien sufre es por su karma.
Dar la espalda al que sufre no es ninguna solución para ti, dice Amma,
El que sufre es por su karma, es cierto, pero tu karma está en ayudar al que está sufriendo.
Esta es una Verdad que está reflejada en la propia vida de Amma.
Su vida, la vida de Amma está entregada a la humanidad, todo lo que dice y hace es para que todo el mundo, viejos, jóvenes, enfermos, sanos, hombres, mujeres, color de la piel blanco, color de la piel oscuro,... a todos ayuda, de acuerdo a lo que cada uno precisa, sin ninguna distinción.
Aunque te cueste, practica, practica, practica continuamente buenas acciones. Tanto si te cuesta más, como si te cuesta menos. Ahí está el esfuerzo.
No es cierto dice Amma que las acciones acumulen más karma.
Todas las acciones que realizas para favorecer a la Obra Humanitaria de Amma, desde el corazón, con conciencia, con humildad, te liberan de karma.
Amma desea que despertemos, y nos dice que no lo podemos hacer sin la Gracia, y que la Gracia, sólo fluye, la Gracia sólo es atraída, por el esfuerzo consciente.
Esto es lo que nos lleva a una mente fuerte, para seguir a Amma.
Pues Ella dice que ya hace tiempo se ha convertido en mamá águila, ha pasado de ser mamá mono, quien lleva a sus crías continuamente encima y alrededor de su cuerpo, en mamá águila quien vigila a sus retoños a mucha distancia, desde la altura, con la mirada aguda y penetrante del águila, vigila como la bebé águila hace los esfuerzos para aprender a volar, y sólo observa el esfuerzo de su bebé, no está con él. Mamá águila sólo interviene si el bebé es atacado por alguien. Entonces sale en su defensa. Entonces va y le salva del peligro.
Esta es nuestra amada Amma, nos salva de todos los peligros, mientras observa y queda a la espera de que cada uno hagamos el esfuerzo que en cada momento nos pide, para que por Su Gracia nos hagamos más y más fuertes, y nos podamos ir acercando allí donde Ella mora.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
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CINEFORUM AYUDH 2021
Del 1 al 31 de MARZO
Jóvenes Ayudhees (de 15 a 30 años): Derechos Humanos
Adultos (+ de 30 años): Seguimos con Espiritualidad y Desarrollo Personal
En motivo del 8M, Día de los Derechos de la Mujer, la sesión de cinefórum del mes de marzo está centrada en la temática de Los Derechos Humanos. La finalidad de esta propuesta es apelar a la concienciación y a la defensa de los derechos humanos universales; unos derechos que a día de hoy aún se incumplen en muchos lugares del mundo. La filosofía de esta actividad es resaltar algunas de estas luchas que tanto tiempo llevan en pie y que aún no han visto su fin. Con ello, pretendemos concienciar de estas injusticias a nivel histórico y promover los valores de libertad, respeto y tolerancia. Unos valores que creemos básicos para la construcción de una sociedad pacífica. Por último, nos gustaría que con ello también pudiésemos alentaros y motivaros a poner en práctica estos valores para que puedan ocasionar un impacto positivo en la sociedad en la que vivimos y en el mundo que nos rodea.
La actividad se realizará de forma online con el fin de que todas las personas de Ayudh España -así como a los amigos y conocidos a quiénes queráis invitar a participar- puedan unirse a esta actividad sin importar la distancia a la que vivan unas de otras.
No obstante, el formato online no pretende ser limitante, por lo que podéis visionar el film solos o, si las circunstancias lo permiten, aprovechar la ocasión para verlo con amigos, familiares u con otros miembros de Ayudh que vivan cerca vuestro.
La idea es que los participantes visionen 1 película a la semana o, como mínimo, 1 al mes. Los films se agruparán por subtemáticas, dedicando cada semana al comentario de una de ellas y a sus respectivas películas.
La actividad en sí, se realizará a través de un grupo de whatsapp en el que se comentarán las películas vistas y podrán compartirse recomendaciones de otros films o contenidos relacionados en otros formatos. Cada semana se dedicará a un mini ciclo concreto con propuestas cinematográficas distintas.
PROGRAMACIÓN TEMÁTICA DEL MES DE MARZO:
- Semana 1-7: Igualdad de todos los seres humanos en dignidad y derechos: derecho a la vida, la libertad y la seguridad personal, sin discriminación (Artículo 1,2,3 Declaración Universal de Derechos Humanos)
- Semana 8M-14: Derechos y Libertades de la Mujer; Contra la discriminación de sexo y orientación sexual (Artículo 1,2,3,4,5,7, 12, 13, 16,17, 18,19, 21,23,26)
- Semana 15-21: Derechos e igualdades ante la ley, la presunción de inocencia y el derecho a la vida privada (Artículo 6, 7,8,9,10,11,12)
- Semana 22-28: Derechos a la libertad de pensamiento, conciencia, religión, expresión, reunión y asociación (Artículo 18,19,20)
- Semana 29-4: Derecho al trabajo, descanso, a un nivel de vida digno y a la educación (Artículo 23,24,25,26)
Para uniros al grupo de whatsapp de la actividad, por favor envíanos un correo a Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Podéis imprimir o descargar el calendario de películas propuestas desde el documento que aparece aquí debajo. Si tu navegador no muestra el documento, puedes verlo también aquí.
La sesión de este mes de marzo es una continuación del Cineforum iniciado el mes de Febrero, centrado en las temáticas de Espiritualidad y Autosuperación, concebidas como herramientas para nuestro Desarrollo Personal e Individual. El abanico de propuestas cinematográficas escogidas pretende aportar visiones diversas sobre contenidos de naturaleza similar. Así mismo, todo ello tiene por objetivo incrementar la reflexión y la tolerancia hacia otras creencias y filosofías, así como motivar los pensamientos y acciones positivas hacia la vida, que nos ayudan a desarrollar nuestro potencial humano a favor de nosotros mismos y en armonía con los demás.
La actividad se realizará de forma online con el fin de que todas las personas de Ayudh España -así como a los amigos y conocidos a quiénes queráis invitar a participar- puedan unirse a esta actividad sin importar la distancia a la que vivan unas de otras.
No obstante, el formato online no pretende ser limitante, por lo que podéis visionar el film solos o, si las circunstancias lo permiten, aprovechar la ocasión para verlo con amigos, familiares u con otros miembros de Ayudh que vivan cerca vuestro.
Los films se agruparán por subtemáticas, dedicando cada semana al comentario de una de ellas y a sus respectivas películas.
La actividad en sí, se realizará a través de un grupo de whatsapp en el que se comentarán las películas vistas y podrán compartirse recomendaciones de otros films o contenidos relacionados en otros formatos. Cada semana se dedicará a un mini ciclo concreto con propuestas cinematográficas distintas.
PROGRAMACIÓN DE MARZO:
Ciclo 2: Grandes Maestros
Ciclo 3: Obstáculos, Fortaleza y Autosuperación
Para uniros al grupo de whatsapp de la actividad, por favor envíanos un correo a Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Podéis imprimir o descargar el calendario de películas propuestas desde el documento que aparece aquí debajo. Si tu navegador no muestra el documento, puedes verlo también aquí.
1.- Vyadhi: Enfermedad
-La expresión a nivel físico o mental de un dolor más profundo. Nos quita fuerzas para nuestro camino.
-Cuando nuestro cuerpo y nuestra salud se sienten agotados, cansados y doloridos, es completamente natural sentirse abatido, como si nuestra salud estuviera completamente fuera del alcance de nuestro propio control.
-A menudo, este malestar físico surge de los desequilibrios y la energía negativa que circula desde la mente. Un enfoque restaurativo combinado con el auto-cuidado de espectro completo puede ayudar a disipar el desafío de Vyādhi.
-El restablecer nuestra salud no implica necesariamente el abandono de nuestra práctica.
-Saber utilizar a nuestro favor la propia enfermedad será un gesto de sabiduría que ahondará en nuestra propia práctica.
-En la medida que consideremos la enfermedad como una crisis depurativa y veamos la Práctica Espiritual como una disciplina que posibilita la purificación podremos estar en sintonía con nosotros mismos y así, el estado de enfermedad nos servirá para entendernos mejor, y la Práctica Espiritual nos servirá para curarnos con más rapidez.
-No hay que quejarse, ni ver a la enfermedad como algo negativo, sino como una oportunidad que nos da la vida para hacernos más sabios.
-Una buena práctica es hacerse amigo de la enfermedad, dialogar con la enfermedad, pedirle a la enfermedad que nos transmita la Luz que lleva, que nos diga qué es lo que ha venido a mostrarnos, qué es lo que ha venido a comunicarnos, cuáles son los cambios que nos está pidiendo.
OM NAMAH SHIVAYA
El esfuerzo y la Gracia 1ª parte
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 14.02.2021
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
El esfuerzo y la Gracia 1ª Parte
*Deberíamos sentarnos en la postura del loto o padmasana, con las piernas cruzadas, y cada pie ubicado encima del muslo opuesto.
*Muchos personas hacen un tipo de vida sedentario, sin ejercicio físico, y esto a lo largo del tiempo acarrea problemas de salud, como artritis, la espalda, etc.
*Es muy importante practicar yoga, hacer ejercicios físicos cada día, para mantener el cuerpo flexible.
*Si hacemos ejercicio regularmente, no tendremos enfermedades.
*Y debemos mantener la postura adecuada para meditar.
*Pero Amma no fuerza a nadie, solamente lo dice para nuestro bien.
*Se trata de despertar en nuestro interior.
*El despertar en nosotros mismos, esto es lo importante.
*Ejemplo: los cadetes, cuando están formados tienen una postura de mucha tensión, han de tener mucha concentración, mucha conciencia, han de estar totalmente focalizados.
*La postura del cuerpo tiene una importancia o influencia en la mente.
*Un ejemplo de focalización: la de un soldado con el punto de mira apuntando al enemigo.
-Este es el tipo de focalización adecuado.
*A los elefantes les ponen un palo en la trompa. El motivo es que el elefante de una manera natural mueve la trompa hacia ambos lados mientras camina. Lo hace para detectar que en el camino no haya nada que le pueda hacer daño, y al ponerle el palo en la trompa ya no lo hace, no puede hacerlo.
*Esto se lo transmiten los elefantes de generación en generación, pero el domador le pone el palo en la trompa y lo mantiene focalizado en el palo.
*Cuando nuestra mente está focalizada en el mantra, y si la entrenamos en el mantra, la mente ya no se dispersa, la mente para sus movimientos, paran las olas de pensamientos.
*El estado de nuestra mente es más inquieto que la de los monos, y nuestro trabajo está en focalizarla en un sólo punto.
*Ahora estamos aquí, pero en un segundo viajamos a Nueva York, y al minuto siguiente ya estamos en Barcelona, en segundos nos volvemos a desplazar a Amritapuri, más tarde pero en muy poco espacio de tiempo estamos en el ashram de España, y así continuamente.
*Necesitamos mucha conciencia para mantener la mente quieta.
*Necesitamos despertar.
*Estamos dormidos o semidormidos, aunque a nosotros nos parezca que estamos despiertos.
*Debemos despertar del estado de sueño en el que estamos.
*Debemos estar y vivir en el momento presente, no hay otro válido.
*Amma dice que debemos meditar regularmente, y pregunta de nuevo, como lo hace durante estos últimos tiempos por el esfuerzo y la Gracia.
*Amma hace referencia a la historia de dos finalistas, para alcanzar un puesto de trabajo.
-Los dos finalistas que quedaron después de una selección entre cientos de personas.
-En el examen final el primero respondió correctamente a las 10 preguntas que se formulaban y el segundo respondió correctamente a tan sólo 8 preguntas.
-El entrevistador eligió para el lugar de trabajo al segundo candidato.
-¿Porqué ocurrió así, si el primer candidato había hecho el examen más completo?
-¿Fue por el esfuerzo que hizo el segundo candidato o fue por la Gracia?, o
-¿Fue por el destino de uno de los candidatos, o de los dos?
-¿Si fue la Gracia Divina cuáles son los factores que influyen en la Gracia?
*La gente que asistía al satsang fue respondiendo a las preguntas de Amma, hablando de sus propias experiencias personales.
-Las respuestas de los devotos iban encaminadas a que el segundo candidato tenía las respuestas con más calidad, con más honestidad,...
*A Amma le gustan las respuestas de Sus hijos, y podríamos escucharlas por más tiempo todavía.
-Pero Amma quiere aclarar sobre el autoesfuerzo,...
--Que lo trataremos la próxima semana.
RESUMEN
Este es un satsang que dividimos en dos partes, por lo que compartiremos la palabra de Amma sobre el Esfuerzo y la Gracia esta semana y la próxima.
¿Cuántas veces nos habrá repetido Amma que el esfuerzo y la Gracia van unidos, que la Gracia no puede fluir si no se hace el esfuerzo que en cada circunstancia Dios nos pide?
Amma nos habla en este satsang, un satsang de los que dio hace ya bastantes años, que tenemos que hacer ejercicios físicos, que es importante practicar yoga, y hacerlo cada día, para mantener el cuerpo flexible.
El hacer ejercicio de manera regular, evita el contraer enfermedades.
Y ahora mismo en Amritapuri, nos lo está repitiendo, lo dice a la gente que vive allí, pero que nos sirve para todos:
Tenemos que dar por lo menos 5.000 pasos al día.
Ella misma los da, sin salir de su pequeño cuarto.
Y las personas que hacen vida sedentaria, aparte de la importancia de hacer el ejercicio mínimo diario, también es bueno que les toque un mínimo el sol y el aire.
Pues bien, aquí ya tenemos un esfuerzo a realizar, y más que probablemente la mente nos dirá a muchos: Ah! Es que no tengo tiempo. Ah! Es que, es que,...
Esta es la naturaleza de la mente.
Y son cosas simples, son cosas que ya sabemos, pero muchas veces el esfuerzo lo tenemos en estas cosas tan simples, y a la vez tan necesarias.
En realidad todos sabemos que el esfuerzo, siempre o casi siempre tiene su recompensa.
Todos sabemos que el esfuerzo es el que te lleva a los buenos resultados.
Pero en este caso estamos hablando del esfuerzo en la dirección que Dios te pide, estamos hablando de hacer el esfuerzo que te lleva a que te armonices con la Voluntad del Señor, y este es el esfuerzo que atrae la Gracia, como dice Amma.
Es cierto que a veces el esfuerzo está en realizar cosas que no nos gustan, o en un momento que no nos va bien llevarlas a cabo.
Esta es precisamente la circunstancia que te presenta la vida para que uses el discernimiento y con sinceridad sopeses si aquello es lo que toca, y si es lo que toca, no lo dudes, si haces el esfuerzo, sin ninguna duda atraerás la Gracia.
¿Y puede haber algo más grandioso que el que la Gracia fluya hacia ti?
Lo que ocurre es que tenemos la mente dispersa, en la mente tenemos una ola continua de pensamientos, y de lo que se trata es de calmar esta ola de pensamientos continuos de la mente, para que podamos vivir más conscientemente.
Los pensamientos nos distraen, los pensamientos nos llevan al pasado, los pensamientos nos trasladan al futuro, los pensamientos no nos dejan vivir el presente, no nos dejan vivir el presente de manera plena.
Amma hace referencia que para estar en la vida de manera más consciente el esfuerzo lo tenemos en practicar el mantra. Acordarnos de practicar el mantra. Focalizarnos en el mantra.
Poner anclajes en nuestra vestimenta que nos recuerden recitar el mantra.
El mantra con el que Amma nos inicia, es el cordón umbilical que nos conecta con el Maestro, en este caso con la Maestra.
El esfuerzo en practicar el mantra es uno de los esfuerzos que más atrae la Gracia de Amma.
El mantra que te ha entregado Amma es una parte infinitesimal de Su Energía, el mantra con el que Amma te ha iniciado es una semilla, y mientras lo practicas, cuidas a esta semilla, la mimas, con lo que por la Gracia de Amma germinará, se convertirá en una pequeña plantita, luego en un árbol pequeño, para llegar a ser un gran árbol, que podrá dar sombra y cobijo a otras personas.
El mantra calma esta ola de pensamientos que nos impide vivir más conscientemente.
El mantra nos lleva a convertirnos en un instrumento de Amma.
Ahí es donde nos lleva el esfuerzo en practicar el mantra.
Todos los esfuerzos que hagamos en practicar el mantra que nos ha dado Amma, será una de las mejores inversiones que podamos hacer en el empleo del tiempo de nuestra vida.
Aunque también es cierto que el mantra lo podemos recitar, en muchos momentos en los que lo que estamos haciendo no necesita nuestra concentración plena, por ejemplo, mientras caminamos, mientras conducimos, o mientras hacemos cosas mecánicas.
Recibí el mantra de Amma en Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo, hace unos 20 años, y en aquellos tiempos en Amritapuri, casi no había nadie que hablara español.
Me estaba mirando el papelito donde estaba escrito mi mantra, y pasó un chico por detrás mío, era de Tarragona, y se ve que estaba de paso por el ashram de Amritapuri, se asomó y me dijo: esto es un mantra, se pronuncia así, y se fue, desapareció.
En aquel entonces, ni siquiera sabía que el mantra no se puede enseñar a nadie, excepto a personas autorizadas por Amma, y de hecho no se lo enseñé, fue él quien sin darme cuenta lo miró y me comunicó su mensaje.
Era la primera vez que estaba en Amritapuri, y cuando regresé a España, me apliqué a recitar el mantra tanto como pude, intenté proveerme de recordatorios encima mío, para que fuera intensa su práctica. Había días que recitaba más de seis mil veces el mantra.
Al volver a Amritapuri, al cabo de unos meses, pregunté si había alguien que me podía explicar el significado del mantra y si lo pronunciaba bien, y me dijeron: habla con Susilla, ella se encarga de este seva en Amritapuri, y aunque es suiza, habla un poco de español.
Fui a hablar con Susilla, ahora ya está en el cielo con Amma, pues hace un tiempo que abandonó su cuerpo, y me dijo a ver como pronuncias tu mantra: lo recité, y me dijo: no, no se pronuncia así, se pronuncia de esta manera.
Y me dije para mis adentros, pues si lo he estado recitando durante este tiempo de una manera inadecuada, y ha producido tantos efectos positivos en mi vida, a partir de ahora pronto veré la Luz Divina. Es broma, pero sentí algo especial con lo que me decía Susilla.
Evidentemente estos son los efectos de los esfuerzos, y la manera en que atraen la Gracia Divina.
Y si Amma nos dice en este satsang que debemos despertar del estado de sueño en el que estamos, ya que estamos dormidos o semidormidos, debemos considerar al mantra como un muy buen despertador, para recuperar conciencia, para hacernos más conscientes, hacernos más conscientes incluso de las pequeñas cosas que la vida nos propone vivir.
Amma dice que cuando recitamos el mantra con una actitud devocional, tu cara pasa por la pantalla de su mente.
Y no puede haber mayor Gracia, que estés aunque sólo sea unos segundos en la mente del cuerpo humano del Guru.
Lo que ocurre es que cuando tomamos una actitud de vida en la que está presente el servicio a la Maestra en todo lo que podamos hacer en el día a día, y seguimos Sus enseñanzas de manera natural, lo que llamamos esfuerzo desaparece, desaparece simplemente porque lo que haces sale de dentro, sale de tu interior el seguir Su Palabra, y esta actitud pesa más que la propuesta de la mente que es quien te dice: esto es mucho esfuerzo, déjalo, déjalo para más tarde o para más adelante.
Y esto pasa lo mismo viviendo en un ashram, como viviendo en el mundo.
Ya vemos el ejemplo que nos pone Amma de aquellos dos finalistas que se quedaron para conseguir un trabajo.
Técnicamente no era tan perfecto el trabajo del que quedó en segundo lugar, pero la energía desde el corazón que le transmitió a la persona o personas que tenían que decidir, les convenció de que era a este a quien tenían que seleccionar. El quid estuvo en el intercambio de energía que se produjo entre las personas que intervinieron, y esto es la Gracia.
A esto es a lo que se refiere Amma cuando dice en ocasiones: “Que se requiere el esfuerzo y la Gracia para que una acción tenga éxito”.
Y el éxito de una acción puede ser el que nosotros esperamos, o puede ser otro, pero si la Gracia ha seguido a tu esfuerzo, no importa que el éxito de alguna circunstancia en concreto sea el que tú deseabas, pues mientras va pasando el tiempo te darás cuenta que aunque el resultado fue otro al que pensabas en su momento, lo que ha ocurrido es que aquel resultado ha ido relacionándose con otras circunstancias que han hecho de él, y se ha ido configurando el resultado ideal. Un resultado que mejora tus expectativas del resultado inicial que esperabas.
Lo que quiere decir que la Gracia que acompaña al esfuerzo, siempre da el mejor resultado, y este resultado nos lo va mostrando, y se va reconfigurando, a través de determinadas consecuencias que se van entrelazando, en la medida que vamos avanzando en el camino.
Es tan importante tener una actitud de servir a nuestra Madre a través del supuesto esfuerzo, que Amma dice que hasta se puede cambiar el destino mediante el esfuerzo en las prácticas espirituales.
Entré en contacto físico con Amma en el año 1997, la primera vez que vino a España.
Estuve con el astrólogo que iba con Amma en Sus tours en aquel entonces, y me dijo ciertas previsiones que había en mi destino.
Le dije al astrólogo que no podía estar de acuerdo con el destino que predecían los astros para mí en los próximos años, y él me dijo: bien esto es lo que marca tu fecha de nacimiento y tu estrella.
Fui a Amma y le dije que esto es lo que me había dicho el astrólogo.
Y Ella me preguntó:
¿Y tú que quieres?
Le respondí, pues sencillamente lo que quiero es otra cosa.
Amma continuó: la carta astral es el destino que marcan en nuestra vida la configuración que tienen los astros en el momento de nacer, y esto es lo que vamos a vivir, esto son las carreteras por las que vamos a transitar en una vida, pero tú puedes cambiar lo que marcaron los astros.
Si tú deseas otra cosa aplícate y Amma te ayudará a que tu destino cambie.
El esfuerzo y la Gracia.
La próxima semana continuaremos hablando del tema.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
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Sintoniza para recibir la señal de la gracia
Incluso si un devoto está cercano físicamente al guru, o ha escuchado sus enseñanzas, si su corazón no está abierto no surgirá la entrega ni la humildad.
Incluso si un devoto está físicamente cercano al guru o ha escuchado sus enseñanzas, si el corazón del devoto no está abierto no habrá entrega ni humildad. Si no hay una receptividad interna, solo crecerán la arrogancia y las mentiras. Solo un verdadero buscador comprenderá la importancia del guru y despertará la actitud de entrega, lo que le hará receptivo a la gracia. Solo quien haya abierto su corazón podrá observar todas y cada una de las acciones del guru y vivir plenamente cada momento.
INTRODUCCIÓN - 2ª parte
Hay quien dice que el mundo es un laberinto y que nos movemos en él a imagen y semejanza de ese otro laberinto que anida en nuestra mente. El objetivo es llegar al centro del laberinto donde está la salida, y llegaremos, seguro, pero para llegar allí hay infinidad de peligros u obstáculos, que hay que enfrentar, y cada enfrentamiento es una batalla en la que aparece una herida. En cada herida hay una pequeña muerte, pero también, por sus costados sangrientos, aparece una nueva vida insospechada. Entra lo viejo para renacer lo nuevo. Entra uno inocentemente para salir siendo otro, tal vez más sabio.
Todas las fecundas tradiciones han enumerado unos pocos o muchos de esos obstáculos, que de verdad se encuentran en el proceso de búsqueda.
El sabio Patanjali con sus Yoga Sutras nos habla del reconocimiento de esos obstáculos que se interponen en la práctica.
Para él la superación de estos obstáculos se concreta en una práctica inteligente, permanente y sin interrupciones, con desapego, y sin buscar experiencias extraordinarias.
También, es cierto, y así nos lo recuerda que la presencia de personas que hayan sufrido en la vida y hayan sacado una experiencia sabia de ésta, nos ayuda a encontrar una dirección. Los Maestros tienen esa habilidad para ponernos en situación de un mayor aprendizaje, en definitiva para darnos claves de superación de obstáculos, ánimos para seguir avanzando en el camino, luz sobre nuestra sombra.
-A través de la práctica constante, aseguramos la continuidad de los beneficios.
-Seguro que surgirán obstáculos en la práctica, son las piedras en el camino.
-El practicante siempre está tropezando con ellas, de una forma u otra.
-Es por tanto importante saber qué está ocurriendo.
*Estos son los 9 obstáculos que estudió el sabio Patanjali:
1.- Vyadhi: Enfermedad.
2.- Styana: Apatía, Tedio, Pereza, Falta de Interés y Entusiasmo.
3.- Samshaya: Dudas, Juicios contradictorios, dudo de mí y de mi práctica.
4.- Pramada: Distracción, Neglicencia, Descuido, Desidia. Actuar sin pensar.
5.- Âlasya: Resignación, Agotamiento, Pesadez, Desánimo, Flojera.
6.- Avirati: Deseos, Ansia, Tentación.
7.- Bhrânti-Darshana: Ignorancia, Arrogancia, Conceptos erróneos.
8.- Alabdha-Bhûmi-Katva: Estancamiento, Pérdida de ilusión, Desubicación.
9.- Anavasthitatva: Regresión, Inestabilidad, Pérdida de confianza.
*A partir de estos obstáculos que no tienen aparecer todos en tu vida, pueden surgir consecuencias, 4 consecuencias.
*Tanto el desarrollo de los 9 obstáculos, como las consecuencias que se derivan de los mimos, los podrás ir siguiendo semana tras semana. Te los haremos llegar puntualmente.
OM NAMAH SHIVAYA
INTRODUCCIÓN - 1ª parte
Existe un número de obstáculos predecibles que aparecen en el viaje interno, junto a varias consecuencias desarrolladas a partir de ellos. Aunque esto puede ser un desafío, en cierta forma es tranquilizante saber que son parte natural y previsible del proceso. Esto puede ayudarnos a mantener la fe y convicción ya planteadas como algo esencial.
Hace miles de años, los antiguos yoguis buscaron estrategias para navegar en su viaje de auto conocimiento. Alrededor de 600 años AC, Patanjali, sumarizó el conocimiento yogui existente en sus Yoga Sutras.
En el camino es posible encontrar nueve tipos de distracciones consideradas obstáculos, a saber: enfermedad física, tendencia de la mente a funcionar ineficientemente, duda o indecisión, falta de atención en cuanto a hacer uso de los recursos que nos conducen a samadhi, flojera de mente y cuerpo, fracaso en regular el deseo por los objetos mundanos, pensamientos o presunciones incorrectas, falla en lograr las etapas de la práctica, e inestabilidad en mantener un nivel de práctica ya obtenido.
** Saber que éstos son predecibles es un alivio.
Si sabemos que éstos son los impedimentos a lo largo del camino, probablemente nos sentiremos mucho menos incómodos al encontrarnos con ellos. En vez de pensar, “algo pasa conmigo”, podemos considerar tales obstáculos como tropezones previsibles en el sendero del desarrollo y la vida espiritual. Sabiendo que éstos van a venir, y que otros antes que nosotros los afrontaron, podremos seguir su guía y experiencia para encararlos.
Primero, uno de estos nueve estados o impresiones mentales hace su aparición, y la atención se involucra con eso. Éstos literalmente distraen de cualquier cosa en la que la atención haya estado focalizada en ese momento. Tal distracción viene primero.
Entonces, se convierten en obstáculos (antarayah).
Sin embargo, la segunda parte del proceso consiste en que esta distracción (chitta-vikshepa), una vez que la atención ya se ha involucrado y permanece fijada en la distracción, también se vuelve un obstáculo (antarayah), vivo e intenso, con todas sus cualidades perturbadoras y dolorosas. Por tanto, es un proceso que tiene dos partes, ocurre la distracción y a continuación pasa a ser un obstáculo. Si la primera parte (la distracción) no sucediera, entonces, la segunda parte (el obstáculo) no aparecería en la superficie como un problema.
Distracción y perturbación: Éstos son dos principios diferentes. Hay que tener en cuenta que primero debe haber distracción y la perturbación la sigue a continuación.
La siguiente píldora, el Jueves 11 de Febrero.
OM NAMAH SHIVAYA
