SINTESIS SATSANG 07.03.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 En el año 2010

Actualmente estamos siendo testigos de un alarmante incremento de catástrofes naturales. Vemos como la población mundial aumenta sin parar, la explotación de los recursos de la Madre Naturaleza es progresivamente mayor para poder abastecer a todos los seres humanos. Se construyen más fábricas, se utilizan más fertilizantes para tener mayores cosechas de frutas y hortalizas. Talamos árboles para construir casas y excavamos cada vez más pozos en busca de agua. Destrozamos montañas enteras para obtener las materias primas que necesitamos para la construcción.

Construimos presas para generar electricidad, pero todo esto ha alterado el equilibrio de la Madre Naturaleza, lo cual, a su vez, es la causa de todos los desastres que presenciamos hoy en día, terremotos, huracanes y tsunamis,...

Además la capa de ozono, se está reduciendo, por culpa de la polución y eso hace aumentar mucho las enfermedades. Antiguamente no había tantas enfermedades. En algunas ocasiones había epidemias, pero en general, la gente estaba sana. Actualmente el 99 ó el 100% de la gente padece algún tipo de enfermedad o enfermedad crónica. Es posible que en poco tiempo nos quedemos sin aire fresco para respirar.

Todo lo que comemos y respiramos está envenenado por la polución, y por otro lado, se tienen que satisfacer las necesidades de una población cada vez mayor. Por eso nos tenemos que plantear cómo se puede encontrar una solución que equilibre esta situación.

Hace años, cuando se vacunaba a los niños, las madres les untaban la zona donde les habían puesto la inyección con excremento de vaca para evitar infecciones, pero, si eso lo hicieran hoy, seguro que se les infectaría más porque actualmente el pasto que se les da a las vacas está infestado de pesticidas.

Como los campos ya no son fértiles como antes y las cosechas son cada vez más escasas, utilizamos fertilizantes químicos. Sin embargo, hoy ya se sabe que eso tiene un efecto negativo no sólo en los seres humanos sino en cualquier tipo de ser vivo.

Se ha observado que las abejas tienen un radio de memoria de tres kilómetros. Mientras pueda encontrar alimento en un radio de tres kilómetros, la abeja no tendrá problemas para regresar a su colmena al final del día. Sin embargo, últimamente, la población de abejas está cayendo de forma alarmante, debido a que están perdiendo la capacidad de recordar como volver a la colmena, y entonces se mueren. Esto puede alterar muy seriamente el equilibrio de la naturaleza. Todos sabemos lo vitales que son las abejas para la polinización de las plantas y de las flores. Si desaparecen las abejas, habrá una disminución tremenda del nivel de polinización y esto alterará muy seriamente el ecosistema.

Todos los aspectos de la creación de Dios son importantes, nada es superfluo. Si una porción de la creación resulta afectada, la totalidad también se verá afectada.

Todo es necesario en su justa proporción. Por ejemplo no puede ser muy peligroso que los glóbulos blancos de la sangre sobrepasen una cierta cantidad, pero si se reduce mucho su cantidad el cuerpo no tendrá defensas contra las enfermedades. Por lo tanto, tiene que haber una cantidad adecuada de glóbulos blancos. Pues lo mismo sucede con nuestros recursos naturales. Si se sobrepasan ciertos límites, ya sea por exceso o por defecto, puede resultar peligroso.

Ahora se están derritiendo los glaciares y dentro de poco, se extinguirán los osos polares y otros animales que viven en las regiones árticas porque hará demasiado calor para que puedan sobrevivir. Tenemos que concienciarnos de esta situación y descubrir y aplicar ciertos métodos para resolverla.

Una de las cosas que podemos hacer es fomentar métodos para que la gente tenga menos hijos. Es necesario que se reduzca la población mundial, o al menos que no sobrepase el nivel actual.

También es necesario encontrar la forma de tener más cosechas sin utilizar estos fertilizantes artificiales y conseguir que las fábricas apliquen una reglamentación estricta sobre la emisión de sustancias contaminantes.

Sería muy bueno que todo el mundo se comprometiera a plantar al menos diez arbustos y árboles al año dado que actualmente se desforestan tantos bosques, así se podría establecer el equilibrio de la naturaleza.

Además debemos inventar maneras de reutilizar todos los plásticos que compramos, pues como el plástico no es biodegradable, constituye una auténtica amenaza. Sería una gran ayuda para la Madre Naturaleza que aprendiéramos a fabricar cosas nuevas a partir de los plásticos usados. Es imprescindible que se investigue en estos terrenos.

También tenemos que intentar utilizar menos papel. Es importante que no lo malgastemos. Cuanto más papel utilicemos más árboles habrá que cortar. De hecho, cuando malgastamos papel, estamos destruyendo árboles sin ninguna necesidad. Por tanto tenemos que pensar en todo porque todo lo que hagamos por ayudar en este aspecto, por pequeño que sea el esfuerzo, será de gran utilidad.

Se puede filtrar el agua usando microorganismo efectivos, y asi se evita tener que usar productos químicos o cosas artificiales. Los microorganismos efectivos también fertilizan la tierra. El agua también se puede filtrar usando carbón, el carbón es un filtro excelente. Después de filtrarla, se puede almacenar en jarras de barro y añadirle hierbas naturales como el ramachan. Por tanto, hay muchas formas naturales de purificar el agua sin necesidad de usar productos químicos.

En las ciudades la gente tiene que empezar a organizarse en grupos para ir al trabajo. Para ir al trabajo y volver a casa, mucha gente va sola en el coche, y si se organizan para desplazarse en grupos de cinco o seis personas que vayan a la misma zona, se producirá un considerable ahorro de combustible y una importante reducción de gases contaminantes de los coches. El petróleo casi se ha acabado.

Desplazarse en grupo de esta forma es una forma de que no se malgaste el que aún queda. En los casos de que uno/a se tenga que desplazar uno o dos kilómetros, podría ir caminando o en bicicleta, en lugar de coger el coche y de paso, hace ejercicio, porque cuando se pasa el día sentado en un despacho el cuerpo no ejercita casi nada, y si vamos andando o en bicicleta al centro comercial o al trabajo, se pueden evitar muchas enfermedades producidas por la falta de actividad física.

Muchos animales están en peligro de extinción. En la India se ha reducido de forma alarmante el número de osos y de tigres. En lugares donde antes había miles de leones y de tigres, ahora posiblemente sólo quedan unos pocos centenares, y eso también sucede en muchos otros países. Debemos hacer algo para evitarlo. Quizás los científicos podrían estudiar las posibilidades de desarrollar “cachorros probeta” de estas especies amenazadas. Aunque es posible que algunas veces las crías que nazcan por este método tengan algún defecto físico.

Puede que no esté muy lejos el día en que no quede ni un solo animal vivo en el planeta. Por tanto, tenemos que concienciarnos y evitar por todos los medios que se llegue a esta situación porque todos y cada uno de los animales constituyen un elemento esencial para que nuestro ecosistema funcione de forma adecuada.

El mundo ya ha sufrido dos guerras mundiales y se tiene miedo de que estalle una tercera, sin embargo Amma considera que se debería temer más a los desastres naturales, como huracanes, terremotos, tsunamis,... Si no restituímos el equilibrio de la naturaleza, estos desastres naturales seguirán aumentando sin parar. De hecho es posible que en el futuro las guerras no sean sólo para controlar a otros países, sino para para apropiarse de sus recursos naturales.

Debemos concienciarnos de la situación y hacer todo lo que podamos. Todos nos damos cuenta de como está cambiando el clima. Actualmente ocurre muchas veces que se pone a diluviar en las estaciones que no corresponde, estaciones secas. Los veranos son cada vez más largos. En algunos lugares en los que nunca ha nevado, de repente se pone a nevar. Se pierden las cosechas. Los árboles no dan fruto. De seguir así, es posible que los seres humanos acaben comiéndose los unos a los otros para poder sobrevivir.

Tenemos que actuar con mucho cuidado. Tenemos que ser conscientes de que esto es responsabilidad de todos. Actualmente lo único que piensa todo el mundo es: quiero esto, quiero aquello. Da la sensación de que aunque los científicos opinen que el hombre ha evolucionado a partir del mono, la realidad es justo lo contrario, que el hombre está involucionando, que está bajando cada vez más de nivel: Lo quiero Todo, No me Importa lo que les pase a los demás, esta es la actitud que predomina hoy en día, y esta actitud de querer más y más va a destruir el planeta.

Todo el mundo se sabe de memoria sus derechos, pero nadie es consciente de sus responsabilidades.

Supongamos que una persona que está en la décima planta de un edificio, al mirar por la ventana, ve que hay un incendio en la planta baja, y dice: Ah! Bueno, es en la planta baja, me da igual, ya se apañarán. No se da cuenta de que el fuego no va a tardar en subir y que la planta en la que está también va a ser consumida por las llamas. Debemos concienciarnos de que el sufrimiento que hoy padecen los demás lo experimentaremos nosotros mañana y que ignorar esta verdad, es sencillamente excavar nuestra propia tumba.

Tenemos que regresar al camino del dharma. Vivir con honradez y en armonía.

Actualmente de lo único que se preocupa la gente es de conseguir artha (riquezas) y kama (placeres)

En el Sanatana Dharma tenemos los Pancha Moha-iagnas ( los cinco grandes rituales) que se supone que todo el mundo debe realizar.

El primero es Rishi iagna, en el que uno expresa su gratitud a los mahatmas, al guru que le ha otorgado el conocimiento divino y a todo el guru purampara (linaje). Con este iagna los rememoramos y les expresamos nuestra gratitud y los veneramos. Una forma de expresarles nuestra gratitud es poniendo en práctica las enseñanzas que nos han dado y transmitiéndoselas a los demás. Esto es el Rishi iagna.

El segundo es Pitru iagna, que consiste en expresar gratitud a nuestros antepasados. Por eso en India, cuando alguien se muere, sus familiares realizan ciertos ritos en determinados aniversarios de su muerte. Es un ritual anual con el que se recuerda al difunto y generalmente se le ofrecen alimentos que cuando llegan los cuervos y se los comen uno piensa: Qué bien! Es mi antepasado que ha venido y se ha llevado la comida, aunque al mismo tiempo también le llenamos el estómago al cuervo.

Cuando la gente dibuja mandalas con polvos de arroz a la entrada de la casa, las hormigas llegan y se comen el polvo de arroz, de esta manera también ayudamos a otros seres vivos. Sin embargo en la actualidad ya no se usan polvos de arroz, sino otra cosa para que no se lo coman las hormigas, esto es Pitru iagna, que no sólo es una manera de expresar agradecimiento a nuestros antepasados por el cariño y la atención que nos proporcionaron, sino también una forma de educar a nuestros hijos, al ver que sus padres expresan cariño y respeto por sus antepasados, ellos a su vez, harán lo mismo cuando les corresponda.

Hay gente que se pregunta si todos estos ritos sirven realmente para algo. Amma considera que si se realizan de corazón y de forma correcta, no cabe duda de que son beneficiosos. Por ejemplo, si en una aldea hay una choza, aunque esté hecha de cañas y hojas, tendrá una dirección postal y si alguien envía una carta a esa dirección, aunque sea desde muy lejos, la carta llegará a la choza. Por tanto cuando se hace un rito de forma correcta con la actitud correcta, también llegará hasta el alma a la que está dirigida.

El tercer iagna es bhuta iagna, es decir, cuidar de todos los seres de la creación, no sólo de los humanos, sino de las plantas, de los animales, etc. En la India se mantiene la antigua tradición de venerar a otros seres vivos. En el estado de Tamil Nadu se celebra el día de Mattu Pongal en que se adorna a las vacas y se las venera como formas de la Madre Vaca. A considerar a la vaca como madre, la veneran y la pasean por todo el pueblo en una especie de procesión. También hay días especiales en los que la gente planta árboles y arbustos. Todo esto forma parte de bhuta iagna.

Después viene Deva iagna, adorar a Dios, y finalmente viene Nru iagna, venerar o mostrar nuestro respeto por nuestros congéneres.

Estos son los cinco iagnas que se supone que uno debe realizar en la vida para concienciarse de su parte de responsabilidad en el bienestar no sólo de los seres humanos sino de la Madre Naturaleza. Es muy importante que esto se comprenda y que vivamos de acuerdo a nuestro dharma. Cualquier esfuerzo que hagamos servirá para restaurar esta armonía de la Naturaleza que tanto escasea hoy.

Om lokah Samastah Sukhino Bhvantu

 

RESUMEN:

Qué nos dice Amma sobre la Naturaleza?

Qué nos dice Amma sobre el planeta Tierra?

Pues, que está muy enfermo, por los abusos del ser humano, enfermo y enfadado.

Cómo ve Amma el futuro?

Poco halagüeño.

Qué podemos hacer?

*Vigilar, controlar y reducir el consumo de: Agua, Luz, Gasolina,... y todo tipo de energías.

*Plantar un árbol cada mes.

*Plantar vegetales, aunque sea en las terrazas de nuestras casas.

*No utilizar fertilizantes químicos ni pesticidas.

*Reutilizar plásticos.

*No malgastar papel.

*No tener hijos o uno a lo sumo, y si apetece tener más, adoptar.

*Aplicarnos ya, o llegamos tarde.

Aplicar los cinco Pancha Moha-iagnas a nuestras vidas, practicar, practicar, practicar,...

*Gratitud a las grandes almas, a los grandes Maestros que encarnan por compasión, para indicarnos el camino correcto.

*Gratitud a nuestros ancestros, por lo que nos enseñaron para vivir de manera correcta.

*Cuidado y amor a todos los seres vivientes.

*Adorar a Dios.

*Respeto por los demás seres humanos.

SINTESIS SATSANG 07.03.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 La importancia de la Puja

*Pregunta: ¿Cuál es la importancia de hacer Puja o ceremonia de adoración?

*Cuando somos niños aprendemos a orar como un loro.

*La Puja es una manera de enfocarnos en la Conciencia Superior.

*Al realizar la Puja con dedicación creamos un espacio de paz mental.

*La Puja purifica la mente.

*Advaita es la base, filosofía de no dualidad. Dios y yo somos Uno.

*El objetivo de la Puja es ayudarnos a controlar la mente, como el mantra.

*Con Puja hacemos esfuerzo.

*Las prácticas espirituales te envuelven de espiritualidad.

*Sin dualidad no hay Guru y discípulo, lo contemplado y el que contempla, siempre hay dualidad.

*Los Templos Brahmastanam fueron construidos a petición de los devotos, quienes necesitaban un lugar para adorar y orar.

*La idea es tener un lugar donde los devotos se reúnan y adoren y mantengan satsang, es por esto que Amma empezó a construir los Templos al Señor.

*La base de todas las actividades espirituales es purificar a la mente.

*Tenemos que ver a la vida misma como un ritual, es como tener el Puja Baba, la vida misma es un acto de adoración.

*Aceptar todas las circunstancias que la vida te propone vivir como prasad.

*Todas las personas son una manifestación del Atman.

*Esto es el advaita vedanta, reconocer a Dios en todo.

*Tenemos que cultivar la habilidad de aceptarlo todo como la Gracia del Señor, y observar la negatividad de otros, como reflejo de nuestra propia negatividad.

*Esta ha de ser la actitud en la Puja, esta disposición de adoración, de ver a la Divinidad en todo.

*Así gradualmente seremos esta Unidad advaita.

*La escalera se necesita hasta llegar al lugar más alto, luego ya no la necesitamos.

*Todo lo que le llega a Amma, lo acepta con amor.

*El aspirante espiritual debe aprender a amar a todos, a considerar los sentimientos de los demás, a aceptar las dificultades de los demás, aprender a tratarlos con dulzura.

*No todos tienen la fortuna de recibir el amor de Amma, y la debemos compartir con los demás.

*Invocar al Dios que está en nuestros corazones, que nos ayude a controlar a la mente, esta es la Meta.

*Cualquier práctica espiritual tiene este objetivo, cualquier práctica espiritual tiene esta Meta.

*Las prácticas espirituales vienen de los rishis, y todas son válidas. Enfocar la mente en ellas.

*Todas las prácticas espirituales son llaves que nos llevan a la Verdad.

*Mira las negatividades de los demás, como propios fallos tuyos, y siente los problemas y las dificultades de los demás como propias.

*Pregunta de un bramachari: ¿Porqué tenemos que hacer Pujas, si estamos en un ashram? Hacerlas como si fuéramos niños.

*Cuando somos niños aprendemos por fotos, por imágenes, luego más tarde vemos en la realidad como son los loros, como son los monos,...

*La vida es un proceso de aprendizaje continuo.

RESUMEN

La misma Amma pregunta por si sabemos de la importancia de hacer Puja, de hacer ceremonia de adoración.

Lo pregunta para que no estemos en la Puja y sigamos a todo lo que la mente nos propone, para que no estemos en la archana y nos coman la vorágine de pensamientos que nos bombardea.

Nos lo pregunta para que en cualquier práctica de adoración que hagamos estemos totalmente concentrados en la ceremonia.

De lo que se trata es de que sepamos darle la importancia que verdaderamente tienen las ceremonias a las que asistamos, y que seamos partícipes desde el corazón en las mismas.

Amma habla de la importancia de la Puja, donde hay un pujari o pujarini haciendo ofrendas al Señor, pero también habla de otras ceremonias de adoración, como pueden ser la archana, los propios bhajans, el arati,...

Cuando estamos asistiendo o realizando alguna de estas prácticas o ceremonias, es como si cogiéramos una llave que abre la puerta de nuestra comunicación directa con Dios.

Esta es la verdadera importancia de la Puja.

Es por eso que Amma pregunta si conocemos la importancia de la Puja y de las ceremonias de adoración.

Para que abramos todos nuestros canales, y dejemos que en esta comunicación Dios pueda entrar libremente en nuestro corazón.

Todos sabemos cual es nuestro interior después de una archana, en la que nos hayamos concentrado única y exclusivamente en los mantras de la Divinidad, o hayamos seguido a la mente fijándonos en cosas que hacen o dejan de hacer los demás.

Simplemente, mantenemos las puertas abiertas o las mantenemos cerradas, para que Dos entre en nuestro interior.

Y el resultado nos lo encontramos al final. Si desde el principio somos o nos hacemos conscientes de la importancia de la ceremonia nos será más fácil nuestra propia relación con Dios, y notaremos los efectos al final de la ceremonia.

Me explicaba una persona que vive en Amritapuri, que hace como un año y medio, en un día muy, muy auspicioso, era un auspicio que ocurre cada 100 o cada 200 años, se celebró una Homa Puja en el Kali Temple.

Esta Puja del fuego la celebraron varios swamis y bramacharinis de amarillo.

Estuvieron horas celebrando esta Puja tan especial.

A esta persona le tocó estar muy cerca del fuego con las bramacharinis.

Y nunca antes Ânand, me decía he tenido las sensaciones y percepciones en el cuerpo físico que tuve al finalizar esta Puja.

Me notaba un cuerpo que no pesaba nada, un cuerpo inmaculado, perfectamente limpio. No te puedo transmitir la experiencia desde la palabra.

Esta persona era consciente de la importancia de esta Puja desde el primer momento, y se preparó para vivirla con toda su concentración.

Todo lo que estamos compartiendo, nos lo dice Amma de esta manera:

“Cuando somos niños aprendemos a orar como un loro”.

“La Puja es otra manera de enfocarnos en la Conciencia Superior”.

“Al realizar la Puja con dedicación, creamos un espacio de paz mental, purificamos la mente”.

“El objetivo de la Puja es ayudarnos a controlar la mente, como el mantra”.

“Con Puja hacemos esfuerzo; las prácticas espirituales te envuelven de espiritualidad”.

“Los Templos Brahmastanam fueron construidos a petición de los devotos, que necesitaban un lugar para hacer adoración”.

“La idea es tener un lugar donde los devotos se reúnan y adoren, y mantengan satsang, por esto Amma empezó a construir estos Templos al Señor”.

“Invocar al Dios que está en nuestros corazones, quien nos ayuda a controlar la mente, esta es la Meta”.

“Cualquier práctica espiritual tiene este objetivo, tiene esta Meta”.

“La base de todas las actividades espirituales es purificar a la mente”.

“Las prácticas espirituales vienen de los rishis, y todas son válidas. Enfocar la mente en ellas”.

“Todas las prácticas espirituales son llaves que nos llevan a la Verdad”.

Lo que Amma nos propone es que no asistamos a la Puja, que no estemos en la Archana, y recitemos como un loro. Lo que significa que emitimos un sonido, pero por dentro estamos vacíos, mantenemos las puertas cerradas.

En cambio si tenemos conciencia de donde estamos y de lo que estamos haciendo, crearemos un espacio de paz en la mente, que nos llevará a purificarla. Esto ocurre cuando tenemos las puertas abiertas, y Dios no tiene ningún problema para entrar.

Amma ha inaugurado muchos Templos Brahmastanam, porque el lugar hace más fácil que la mente se concentre en la práctica.

Amma ha creado Templos Brahmastanam en India, y ha creado y abierto ashrams en Occidente, para que la mente tenga consciencia de que está en un lugar sagrado, y te has de comportar de acuerdo al sitio que estás.

Estos lugares son propicios para que la mente se concentre, y se concentre en todas las prácticas espirituales que se desarrollen en aquel sitio.

Ya vemos lo importante que es enfocar la mente en la Puja, si estamos asistiendo a una Puja, pero igualmente en todas nuestras prácticas espirituales.

Si le preguntas a Amma por una práctica espiritual te dirá que debes hacerla, si le preguntas por otra práctica espiritual te dirá lo mismo, que debes hacerla.

Y ya vemos el porqué: todas las prácticas espirituales son válidas, porque vienen de los rishis.

Y todas y cada una tienen una llave. La llave que nos lleva a la liberación.

Para que esta llave actúe sólo hace falta elegir el lugar y realizar la práctica pensando en Dios.

¿Cómo deberíamos vivir la vida?

Nos lo cuenta Amma de esta manera:

“Tenemos que ver a la vida misma como un ritual, es como tener el Puja Baba, la vida misma en un acto de adoración”.

“Acepta todas las circunstancias que la vida te propone vivir como prasad”.

“Todas las personas son una manifestación del Atman”.

“Esto es advaita vedanta, reconocer a Dios en todo”.

“Tenemos que cultivar la habilidad de aceptarlo todo como la Gracia del Señor, y observar la negatividad de otros, como reflejo de nuestra propia negatividad”.

“Esta es la actitud de la Puja, esta disposición de adoración, de ver a la divinidad en todo”.

“La escalera se necesita hasta llegar al lugar más alto, luego ya no la necesitamos”.

“Todo lo que le llega a Amma lo acepta con amor”.

“El aspirante espiritual debe aprender a amar a todos, a considerar los sentimientos de los demás, a aceptar las dificultades de los demás, aprender a tratarlos con dulzura”.

“No todos tienen la fortuna de recibir el amor de Amma, y la debemos compartir con los demás”.

“Ver las negatividades de los demás, como propios fallos nuestros y siente los problemas y dificultades de los demás, como si fueran tuyas”.

“La vida es un proceso de aprendizaje continuo”.

Amma nos dice que deberíamos vivir la vida como si fuera una ceremonia, en un estado de adoración, como si fuera un ritual. Como si estuviéramos en Puja Baba.

¿Qué bonito no?

Es vivir imaginándonos que le estamos haciendo una Puja directamente a Amma.

Es vivir como que continuamente le estás tocando los pies a Amma, mientras le haces Puja.

Si pudiéramos estar en Puja Baba, o estado de Puja continuo, no tendríamos problemas, ni conflictos con nadie.

En este estado no veríamos a nadie con negatividades.

Compartiríamos la riqueza sin igual que significa estar con Amma.

Todo lo que llegara a nuestra vida lo aceptaríamos como prasad que Amma nos envía.

No tendríamos dificultades para subir por la escalera que nos lleva a lo más alto.

Pero como nos será muy difícil vivir esta vida en Puja Baba, intentemos por lo menos comprender que la vida es un proceso de continuo aprendizaje.

Si vivimos con esta comprensión las situaciones serán más llevaderas.

En este satsang estamos hablando de la importancia de la Puja.

Pues bien, el próximo viernes, día 13, se va a celebrar en Amrijtapuri, la Puja, creo más importante y poderosa, de los últimos cien o incluso miles de años. Así lo percibo.

Desde el principio de estar con Amma consideré que por ser Amma quien es, en su entorno hay pocos swamis y swaminis, pocos bramacharis y bramacharinis de amarillo, pero en un momento determinado que expresaba este sentimiento me dijeron que Amma no daba el amarillo de bramacharya, ni el rojo de sannyasa porque no eran tiempos auspiciosos, y me quedé tranquilo.

Creo que Amma empezó a dar Bramacharya Deeksha en 1.982, así empezaron los bramacharis y bramacharinis de amarillo, y Sannyasa Deeksha, swamis y swaminis en 1.989, con el Big swami.

Aunque no sé cuando cesó de dar Bramacharya y Sannyasa Deeksha, pero por lo menos llevará 25 años o más sin ofrecer ni una cosa, ni la otra.

Una ceremonia de Sannyasa, a un solo ser humano, cambia y eleva las vibraciones en el planeta, de manera singular.

Pues bien, el próximo viernes día 13 de marzo Amma ofrecerá Sannyasa Deeksha y Bramacharya Deeksha a 100 discípulos.

Ni a uno, ni a dos, a cien discípulos a la vez, después de estar más de un cuarto de siglo sin ofrecer a nadie este privilegio.

La puja que precede a la Iniciación, y la propia Iniciación, me atrevería a decir que va a ser una convulsión sin precedentes.

Algo verdaderamente inaudito, cuya dimensión y alcance escapa a la comprensión humana.

La definición de Sannyasa si la queremos resumir es bien sencilla. El Sannyasi ofrece hasta su propia respiración al servicio del mundo. Ni siquiera debe respirar en beneficio propio, sólo para beneficiar al mundo.

La ceremonia de Sannyasa implica ayunar, afeitarse la cabeza, y una serie de pasos rituales que simbolizan el corte de todas las relaciones.

Después de la Puja, Amma inicia y ofrece en un ritual el paquetito de ropa amarilla o naranja, bien se trate de bramachari o bramacharini, o bien se trate de swami o swamini.

Un buen momento para pedir que Amma nos bendiga a todos.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 29.02.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 La felicidad es una elección

*Pregunta: Quisiera saber algo que no comprendo. Creo que la felicidad es una elección, pero tengo conflicto para lograr la felicidad. Necesitamos pasar por sufrimiento y dolor?

*Básicamente no has comprendido.

*No debes invitar al dolor o sufrimiento para llegar a la felicidad.

*Debemos comprender la naturaleza del mundo e interactuar en él.

*Nadie tiene una cama cubierta de rosas.

*Debemos aprender de los retos que la vida nos propone, y adquirir fortaleza mental.

*Debemos estar más alerta, más conscientes.

*Los Maestros nos aconsejan ver todos los sufrimientos y obstáculos que nos pone la vida como peldaños, no como sufrimientos inútiles.

*Nada del mundo nos dará la felicidad.

*Hay momentos que buscamos esta felicidad en cosas externas, y esto nos lleva al sufrimiento, por ejemplo un perro que mastica un hueso y saborea la sangre que es la de su propia encía.

-El perro disfruta de su propia sangre.

*Esto refleja que no hay verdadera felicidad en el mundo.

*La felicidad está dentro de nosotros.

*Ver las cosas del mundo en su lugar adecuado.

*Tenemos ideas preconcebidas de las cosas.

*La sal y el azúcar se ven igual, pero si ponemos sal en el té nos quejamos.

*Debemos aceptar todas las experiencias que nos presente la vida.

*Es importante tener actitud de observador. Ser testigos y no identificarnos con las situaciones.

*Si remas en un bote atado no se moverá.

*Debemos ir más allá del yo y lo mío.

*No necesitamos invitar al sufrimiento.

*Incluso el deseo de la Realización de Dios nos producirá sufrimiento, pues si no logramos la concentración necesaria., nos sentimos tristes, todo y siendo un buen deseo.

*Pero normalmente tenemos unos deseos bien diferentes, por ejemplo la identificación con el cuerpo.

*Nos resistimos, cuesta aceptarlo, cuesta adquirir conciencia de nuestra verdadera naturaleza.

-Si lo logramos la felicidad aparecerá automáticamente.

*Historia: De un rey que se pinchó al salir de palacio con una espina, y llamó al ministro, a quien le ordenó que alfombrara todo el reino para que no se volviera a pinchar, y que si no lo hacia le pondría pena de muerte.

-El ministro usó el discernimiento y le propuso al rey:

-¿No será mejor que te proveas de un buen calzado para cuando tengas que salir?

*Tratemos de cambiar la situación interna, y entonces automáticamente cambiará lo externo.

*Lo que tenemos que cambiar es nuestra actitud mental, esto es lo que cambiará la situación externa.

*Dios nos ha dado la vida con un objetivo bien definido, pero puede que la comprendamos de forma diferente.

-La tenemos que ver tal cual es.

*Todos los Maestros pasaron por grandes obstáculos, pero los pasaron airosamente, porque conocen la naturaleza del mundo.

*Por esto se dice que el dolor es como nuestro Guru, que nos muestra la verdadera naturaleza del mundo.

-El dolor es la luz que ilumina nuestra oscuridad.

*Necesitamos deshacernos de los deseos para evitar todo tipo de sufrimientos.

RESUMEN

¿Eres feliz en tu vida? o ¿No eres feliz de la manera que vives?

Si eres feliz, pues ya está, ya comprendiste por donde va la historia.

Si todavía no eres feliz en tu vida, ¿te atreverías a preguntarte sinceramente? ¿qué es lo que me impide ser feliz?

¿Serías capaz de responderte a esta pregunta de una manera totalmente sincera?

Si lo haces te darás cuenta que la mayoría de veces la felicidad te la roban cosas o personas.

Y en la mayoría de casos tú les has entregado la llave para que te entren a robar.

Pues la felicidad es tuya, la felicidad es de tu propiedad, no es necesario que la vayas a buscar a ningún lugar.

Y la tienes porque Dios te la ha entregado para que la compartas, no te la ha entregado para que la dilapides, ni la malgastes, ni la eches por la borda.

Te la ha entregado para que puedas vivir tu vida abrazado a la felicidad inherente en ti.

¿Qué debo hacer pues para disfrutar de esta propiedad tan valiosa que Dios me ha dado?

Escuchemos a Amma:

“Básicamente no has comprendido”.

“No debes invitar al dolor o sufrimiento para llegar a la felicidad”.

“Debemos comprender la naturaleza del mundo e interactuar en él”.

“Nadie tiene una cama cubierta de rosas”.

“Debemos aprender de los retos que la vida nos propone, y adquirir fortaleza mental”.

“Debemos estar más alerta, más conscientes”.

“Los Maestros nos aconsejan ver todos los sufrimientos y obstáculos que nos pone la vida como peldaños, no como sufrimientos inútiles”.

“Nada del mundo nos dará la felicidad”.

“Hay momentos que buscamos esta felicidad en cosas externas, y esto nos lleva al sufrimiento”.

“Por ejemplo, un perro que mastica un hueso y saborea la sangre que es la de su propia encía”.

“El perro disfruta de su propia sangre”.

“Esto demuestra que no hay verdadera felicidad en el mundo, todo, incluida la felicidad está dentro nuestro”.

“Ver las cosas del mundo en su lugar adecuado”.

Amma nos responde diciéndonos de que manera podemos disfrutar de la propiedad de la felicidad que Dios nos ha dado.

Se trata de que comprendamos la naturaleza del mundo, este punto es el más importante.

Comprender la naturaleza del mundo en que vivimos.

Cuando vamos a iniciar una tarea determinada, antes de empezar nos aseguramos del lugar donde hay que realizarla, estudiamos como la vamos a realizar, nos preparamos todos los utensilios, herramientas y materiales que vamos a necesitar. Y cuando ya sabemos lo que hay que hacer, donde hacerlo, y como, nos aplicamos a la tarea con toda la concentración, pues queremos que quede bien, y si puede ser muy bien, pues es la responsabilidad que nos han dado.

La vida humana es una tarea.

Dios te ha dado un cuerpo humano, y te pide que realices una tarea, la tarea de vivir una vida como ser humano en este planeta.

Luego te dice: tengo un libro de instrucciones para que puedas desarrollar esta tarea de vivir en el mundo.

En el libro de instrucciones encontrarás la manera de desarrollar la tarea que te pido, siendo feliz.

Este libro de instrucciones aunque está a disposición de todos los seres humanos, sólo tienen acceso a él, los que encuentran a un Maestro verdadero, pues sólo un Maestro verdadero te lo puede entregar.

Este es el enorme privilegio de haber llegado a Amma, ya que el libro de instrucciones que Ella te entrega es nítido, claro, entendible. Sólo te queda aplicar sus instrucciones en tu vida.

Si no encuentras a un Maestro verdadero, tienes el instrumento, tienes un cuerpo humano, pero te faltan las instrucciones para sacarle el mayor provecho a la vida. Es como si te regalaran una lavadora sin el libro de instrucciones. Te será muy difícil lavar bien tu ropa en la misma.

En uno de los capítulos del libro de instrucciones que Amma nos entrega consta que debes de conocer la naturaleza del mundo. El mundo es el lugar donde vas a desarrollar la tarea, es el lugar donde vas a vivir una vida como ser humano.

Muy importante conocer bien el lugar.

Amma te dice en este capítulo que el mundo es un lugar en el que nadie dispone de una cama llena de rosas.

Amma te recuerda en este capítulo que el mundo es un lugar lleno de obstáculos, lleno de retos.

También te dice Amma en este capítulo de su libro de instrucciones que el mundo no te va a proporcionar la felicidad.

Y que es el lugar donde Dios te ha encargado la tarea de vivir.

Para desarrollar la tarea de la vida, te ha entregado un cuerpo humano como instrumento, por lo que tienes el lugar, ya tienes el instrumento, ya puedes por tanto realizar la tarea, la tarea de vivir feliz, interactuando en el mundo.

Para realizar bien esta tarea de la vida, deber ir recordando las instrucciones:

Los obstáculos y los retos que te encontrarás mientras realizas la tarea de vivir, no tienen le objetivo de fastidiarte.

El objetivo de los retos y los obstáculos que la vida te presente, tienen como objetivo el que ganes fortaleza.

Como el que va al gimnasio para que sus músculos estén fuertes, y hace los ejercicios que le indica el profesor.

Los retos y los obstáculos son los ejercicios que el Maestro te propone realizar para que tengas una mente fuerte y poderosa.

Pues al igual que el profesor de gimnasia conoce cuales son los ejercicios adecuados para que tu cuerpo esté ágil y saludable, el Maestro sabe que ejercicios te convienen para que puedas dejar la dependencia de las cosas externas, que son las que debilitan tu mente, y te producen sufrimiento.

Otras herramientas que Amma nos da en este capítulo de instrucciones:

“Tenemos ideas preconcebidas de las cosas”.

“Debemos aceptar todas las experiencias que nos presente la vida”.

“Es importante tener actitud de observador”.

“Ser testigo y no identificarse con las situaciones”.

“Si remas en un bote que está atado no se moverá”.

“Debemos ir más allá del yo y lo mío”.

“No necesitamos invitar al sufrimiento”.

“Cuesta adquirir conciencia de nuestra verdadera naturaleza, nos identificamos con el cuerpo”.

“Tratemos de cambiar la situación interna, y entonces automáticamente cambiará lo externo”.

“Dios nos ha dado la vida con un objetivo bien definido”.

“Tenemos que ver la vida tal cual es, no comprenderla de forma diferente”.

“Todos los Maestros pasaron por grandes obstáculos, pero los pasaron airosamente, porque conocen la naturaleza del mundo”.

“El dolor es la Luz que ilumina nuestra oscuridad”.

“Necesitamos deshacernos de los deseos para evitar todo tipo de sufrimiento”.

Si nos ponemos en el bolsillo las herramientas que Amma nos da para realizar la tarea de ser feliz en la vida, como el electricista quien siempre lleva el destornillador en el bolsillo para intervenir si se apaga la luz, y si ocurre así lo utiliza para que la luz reaparezca.

Con las herramientas que Amma pone en nuestro bolsillo, recuperaremos la claridad, cuando la precisemos.

Cuando tengas problemas con otras personas. Cuando las cosas no funcionen como tú deseas, saca el destornillador del bolsillo y lee: acepta todas las experiencias que te presente la vida.

Continúa leyendo: no te identifiques con la situación ponte a observar, observa lo que ocurre como si fuera otra persona quien lo vive y no tú.

Esta herramienta te devuelve inmediatamente la paz que habías perdido momentáneamente.

La luz reaparece en ti.

Tienes ideas preconcebidas de ciertos temas, e insistes en mantenerte en las mismas ideas pase lo que pase, por ejemplo ves las cosas diferente de otra persona que tiene la responsabilidad sobre un tema, y tú actúas de acuerdo a tus ideas, sin tener en cuenta al responsable.

Pues si no te das cuenta, ya te encontrarás con los resultados más tarde o más temprano.

Si te das cuenta, coge el destornillador y lee: debes ir más allá del yo y lo mío, pues si remas en un bote que está atado no se moverá, y trata de cambiar tu situación interna porque así lo de fuera cambiará de forma automática.

Observa tus deseos:

¿Cuáles son los deseos que tengo?

¿Qué deseos me hacen sufrir?

Si hay deseos que tanto por no poder satisfacerlos, como por haberlos cumplido, te producen dolor.

Coge el destornillador que siempre tienes a tu alcance y lee: debes ver la vida tal cual es, no de forma diferente, pues hay deseos que nos hacen ver la vida diferente a como es. Y no olvides que el dolor es tu verdadero Guru, pues a través del dolor te podrás dar cuenta de ciertas realidades propias que no hubieras podido conocer, y mucho menos trascender sin pasar por un dolor muy profundo. El poder darte cuenta de ciertos aspectos de quien crees ser te ayudarán a liberarte de deseos que más bien te estorban, deseos que te llevan a la oscuridad, y a través del dolor podrás recuperar la luz.

La felicidad es una decisión.

¿Qué decisión he de tomar para ser feliz?

La decisión a tomar es imitar al electricista.

Tener el destornillador siempre a mano para apretar o aflojar aquello que te haga perder la paz.

Sólo así podrás mantener la claridad que necesitas, para cumplir con el objetivo que Dios te ha dado. Dios te está diciendo:

Hijo, hija, vive feliz y me encontrarás en la felicidad.

La decisión la tomas tú.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 22.02.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Karma y orar

*Pregunta: Sobre el sufrimiento de los niños en guerras. ¿es por su karma?

*Es doloroso ver a niños sufriendo por las guerras y ataques terroristas, y verlos con heridas físicas.

*Cuando ellos se lamentan: ¿qué he hecho? ¿porqué a mí? Esto queda grabado en la atmósfera y vuelva a quien lo provocó.

*Podemos conectar el karma con todo lo que nos ocurra en la vida.

*No sabemos que acciones hemos realizado en el pasado.

*Esta es la causa del sufrimiento.

*Saber que existe la ley del karma nos da cierto alivio.

*Quizás los niños que mueren en guerra tenían que agotar sus karmas.

*Es difícil hablar de este tema.

*Tratemos de no usar nunca nuestras acciones de forma egoísta.

*No herir a nadie de pensamiento, palabra u acción.

*Realizar nuestro dharma adecuadamente.

*Oremos por toda la Creación.

*Pregunta: Por favor Amma dinos la mejor forma de orar por los demás, para ser más receptivos, Luz de Dios. ¿Es bueno que la persona esté rodeada de Luz Divina?

*Está bien esta visualización.

*Las oraciones deben ser hechas desde el corazón.

*Si son oraciones desinteresadas llegarán e impactarán a la persona afectada.

*Convirtamos también nuestras acciones como ejemplo para los demás.

*Cuando los demás ven realizar cosas buenas y positivas los inspira.

*Esto hace que cambien su forma de vida.

*Así ocurre el cambio en la sociedad.

*Si desarrollamos paciencia los demás se sentirán inspirados para actuar de esta manera.

RESUMEN

Cuantos quebraderos de cabeza nos da el karma.

De hecho se podría decir que todos, o casi todos.

Todo aquello que llega a nuestra vida y no nos gusta o no comprendemos, tiene su origen en el karma.

Todo es consecuencia de pensamientos o actos que hemos realizado en el pasado.

Cuando nos llegan cosas que tienen relación con algo que ha ocurrido en esta vida lo podemos comprender mejor que cuando nos llegan cosas a consecuencia de un pasado que no podemos recordar, porque son acciones o pensamientos que hemos cometido en otras vidas.

Todos sabemos que la ley del karma es una ley cósmica de causa y efecto, pero desconocemos cuando aparecerán los efectos de nuestros actos de hoy en nuestra vida, en nuestra existencia.

De hecho Amma lo expresa de una manera muy nítida:

“Podemos conectar el karma con todo lo que nos ocurre en la vida”.

“No sabemos que tipo de acciones hemos realizado en el pasado”.

“Esta es la causa del sufrimiento”.

“Saber que existe la ley del karma nos da alivio”.

“Tratemos de no usar nunca nuestras acciones de forma egoísta”.

“No herir a nadie, de pensamiento, palabra o acción”.

“Realizar nuestro dharma adecuadamente”.

Pues ya vemos que todo lo que nos ocurre está relacionado con el karma de cada uno.

Y saber esto, nos dice Amma que es un alivio.

Es un alivio porque te puedes preguntar: ¿qué habré hecho en otro momento, para que me toque vivir esto ahora?

Lo que te da la certeza de que te llega aquello que tú mismo has creado en algún otro momento de tu existencia.

No hay que sentir ningún tipo de culpabilidad, porque aquello, sea lo que sea, ya pasó; y la grandeza de conocer que existe la ley del karma es que sabes que con lo que te propone vivir la vida en este momento puedes borrar los errores en los que caíste en el pasado.

Por este motivo Amma nos dice que si nuestras acciones no son egoístas, si no herimos a nadie ni de pensamiento, ni de palabra, ni de acción, no sólo seremos capaces de borrar nuestros errores del pasado, sino que no acumularemos nuevos errores, pues estaremos dentro de nuestro dharma.

Y esto nos evitará sufrir.

La ley del karma no es fácil de comprender.

La dificultad la tenemos en que sólo vemos lo que ocurre en este momento, y en lo que acontece en este mismo momento sólo está presente el efecto, no tenemos a la vista la causa.

Por este motivo a veces nos parece injusto lo que está pasando.

Por ejemplo, la persona que pregunta se refiera a si el sufrimiento de los niños en las guerras es por su karma.

Y Amma responde:

“Es doloroso ver a niños sufriendo por las guerras y ataques terroristas, y con heridas físicas”.

“Cuando ellos se lamentan: ¿qué he hecho? ¿porqué a mí? Esto queda grabado en la atmósfera y vuelve a quien lo provocó”.

“Quizás los niños que mueren en la guerra tenían que agotar sus karmas”.

“Es difícil hablar de este tema”.

No es fácil para nosotros aceptar que mueran niños inocentes de manera trágica, pues un niño es inocencia pura.

Pero puede ocurrir que a este niño le quedara muy poco karma que quemar y con este corto espacio de vida su alma se ha liberado. Puede ser que su alma haya regresado ya a Casa.

Por otra parte los pensamientos del niño en cuanto a la incomprensión de la existencia de la violencia serán las semillas que llegarán a aquellos que han provocado estas guerras injustas.

Este será el karma negativo que acumularán estos seres, y del que en alguna ocasión deberán vivir sus frutos.

Es un proceso que nunca falla.

Las consecuencia de nuestros actos aparecerán en esta misma vida o en vidas venideras.

Son semillas que siempre germinan, nunca fallan.

La carta del karma siempre tiene tu dirección actualizada, y da igual que desde Barcelona, te traslades a Bilbao, a Sevilla o a Nueva York.

El karma que te toca vivir te llegará allí donde estés.

Lo cierto es que nos llegan aquellas vivencias que necesitamos para borrar los errores que escribimos en nuestro libro del karma, pero también nos llega aquella energía que nos da bienestar de vida por toas aquellas acciones positivas que hicimos.

Y esto influye por ejemplo en el tipo de personas que nos vamos encontrando en la vida.

A más personas que aparezcan en nuestro caminar con las que no nos encontremos a gusto, más alerta tenemos que estar para averiguar que tipo de karma nos está pidiendo la vida que sanemos a través de ellas.

Pues si con diferentes personas se repite el mismo patrón, puede ser un indicativo poderoso, que nos puede ayudar.

Es por eso que hay el karma personal, el karma familiar, que incluye a las personas que más próximas están o estarán o han estado en nuestra vida, el karma de pueblo o ciudad, etc., etc.

De ahí que muchas veces en nuestras relaciones no solamente sanamos karma personal, sino que ayudamos a sanar karma a otras personas.

Termina la respuesta Amma sobre el karma diciéndonos que debemos orar por toda la Creación.

Orar por los demás no solamente es muy poderoso sino que ayuda a quemar karma personal, y propicia buena energía de ayuda para las demás personas.

Deberíamos tener muy presente la oración en nuestra vida, y no sólo tener la oración presente, sino la manera de orar, que es lo que pide la persona que pregunta a Amma:

¿Cómo orar por los demás?

Si se debe envolver de Luz a la persona por la que rezas.

Y Amma responde:

“Está bien está visualización, estas oraciones deben ser hechas desde el corazón”.

“Si son oraciones desinteresadas llegarán e impactarán a la persona afectada”.

En esta respuesta Amma nos está indicando la manera de orar por otras personas, cuya premisa básica es hacerlo desde el corazón, sin ningún interés personal, sino simplemente pidiendo lo mejor para aquella persona.

En las oraciones no debemos pedir esto o aquello.

Pedir siempre que sea lo mejor para la persona que estamos orando.

La decisión está en manos de Dios, y sólo Dios sabe que es lo mejor para aquel ser.

Además si pedimos lo mejor tanto para otro ser humano, como para nosotros mismos, nos estamos alejando de nuestro campo emocional, y la oración tiene más poder.

No solamente podemos rezar por las personas que están aquí, igual que a estas, las oraciones llegan de la misma manera a aquellas personas que ya no están aquí, que ya se han ido.

De hecho Amma nos dice que mostremos agradecimiento a nuestros ancestros a través de la oración.

Y tanto a unos como a otros, y nos lo confirma Amma, es bueno tenerlos presente en nuestras oraciones, rodeando toda su silueta corporal, de un aura de Luz.

Amma nos dice que esta manera de orar llega a las personas por las que oramos, y que estas personas reciben impactos muy positivos.

Otras formas de orar que Amma nos transmite:

“También convirtamos nuestras acciones como ejemplo para los demás”.

“Cuando los demás ven realizar cosas buenas y positivas les inspira, y esto hace que cambien su forma de vida”.

“Así ocurre el cambio en la sociedad”.

“Si desarrollamos paciencia los demás se sentirán inspirados para actuar de esta manera”.

Pues ahí tenemos otra forma de orar, en la que pocas veces nos paramos a pensar: la manera como actuamos, la manera como hacemos las cosas, de que manera nos relacionamos con los demás.

Esto es oración pura.

Si cuando actuamos no está nuestro interés personal por delante de todo, y miramos más por el interés general, por el beneficio del conjunto, por la armonía del grupo. En esta manera de actuar estamos orando profundamente.

Si cuando hacemos las cosas ponemos toda nuestra atención, si cuando hacemos algo nos concentramos totalmente en lo que estamos realizando, estamos orando profundamente.

Si cuando nos relacionamos con los demás, intentamos comprenderlos, aunque no piensen como nosotros, e intentamos respetarles, situándonos en el lugar que nos corresponde y haciéndonos respetar, si es el caso, estamos orando profundamente.

Estamos orando profundamente, porque este comportamiento es el ejemplo que motiva, es el motor que impulsa a los demás a seguirlo.

Y esta es la mejor forma de orar: predicar con el ejemplo.

Con la particularidad que esta forma de orar, es el mejor combustible para ir quemando tu propio karma personal.

Oremos profundamente para paliar el karma de los otros, y el nuestro.

Oremos profundamente para paliar el karma del mundo.

Oremos profundamente por un mundo mejor

OM NAMAH SHIVAYA

 

SINTESIS SATSANG 15.02.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Casarse o hacerse monje 2ª parte

*El comienzo de la vida espiritual es la compasión, y la Meta también es la compasión.

*Si podemos cultivar la idea de que el Atman es sólo Uno que está en todos, podremos cambiar la actitud actual y practicar la actitud correcta.

*Debemos vivir como el pájaro que está aposentado en una rama, listo para volar en cualquier momento, pues sabe que la rama no ofrece una seguridad permanente.

*Mientras vivamos en el mundo, debemos vivir con esta comprensión.

*Esta actitud nos llevará a la Realización del Ser.

*Recordar que podemos desarrollar buenas acciones, y que por la Gracia de Dios, recibiremos cosas de retorno.

*Sólo con la ayuda de Dios podremos realizar las acciones desinteresadamente.

*Por ejemplo el niño que le hace un regalo a su padre. ¿De dónde sale el dinero? Del monedero del padre.

*Todo lo que logramos en el mundo, incluso el ayudar a los demás, es gracias al poder divino.

*Esta es la actitud que nos ayuda a lograr la Realización.

*Historia: la de un sannyasi que iba de peregrinación y se acercó alguien a preguntarle:

-¿qué significa ser sannyasi?

-El sannyasi llevaba un bulto en la cabeza, lo dejó caer y continuó caminando.

-Pero este alguien continuó insistiendo, y le hizo de nuevo la misma pregunta:

-¿qué significa ser sannyasi?

-Entonces el sannyasi regresó, recogió el bulto que había tirado y se lo puso de nuevo en la cabeza.

*En el primer acto: Renunciar a todo.

*En el segundo acto: Tomar la responsabilidad del mundo.

*Esta es la real sannyasa.

*Si tenemos compasión hacia los demás, podremos sentir esta responsabilidad.

*Historia: Un monje hacía una jnaña (sacrificio), y al final de la ceremonia o ritual tenía que ofrecer cosas a los demás.

-El monje tenía un hijo que sentía mucha compasión por su padre, porque no hacía las cosas correctamente.

-Un día le preguntó a su padre, el monje: ¿y a mí a quien me vas a dar en caridad?

-El padre enojado le dijo: a Yama, el Dios de la muerte.

-El hijo fue en busca del Dios de la muerte

-Y el Dios de la muerte le entregó Conocimiento, que comienza en la compasión, y al verse reflejado en todos, alcanzó la Realización.

*Esto, la Realización, la puedes alcanzar en cualquier cosa que hagas en la vida.

-Lo importante es la actitud.

-Lo importante son las acciones correctas.

*Al realizar cada acción hacerla como ofrecimiento, y al terminar hacerla como prasad.

*Hacer la punya y la oración con humildad, y al final del ritual el prasad lo aceptamos con humildad.

*Sea el que sea el prasad que nos ofrezcan lo aceptamos sin ninguna queja.

*Así, al tomar la actitud de pureza de mente, recibimos el prasad con el corazón abierto, entregado.

*Esta es la actitud correcta.

*Esta actitud es como poseer una potente linterna que alumbra la oscuridad.

*La linterna simboliza nuestro discernimiento, que necesitamos para sobrepasar la ignorancia.

*La conciencia es muy necesaria.

*Si el cristal de la linterna está sucio, no podremos ver claramente. Debe limpiarse el cristal.

*Debemos tener conciencia, y todos la tenemos, pero necesitamos el discernimiento.

*Este cuerpo se nos entregó para cumplir con una misión elevada.

*Los gusanos comen, duermen y procrean.

*Si no usamos nuestra conciencia en este nacimiento humano, somos como los gusanos.

*Debemos esforzarnos para usar esta vida humana con la mayor conciencia posible.

RESUMEN

Parece que Amma en esta ocasión está más por transmitirnos unos principios de vida, que la importancia que pueda tener el casarse, o hacerse monja o monje.

Es evidente que en la vida de familia, hay que atender más cosas que estando solo, o en un convento.

Hace ya bastantes años, cuando estaba empezando el camino espiritual conocí a un chico que era soltero y recorría a su manera el camino hacia Dios, no quería casarse, pero tampoco le atraía la vida de monje.

Él decía que se había pasado temporadas largas en conventos, conventos de monjes tradicionales, y que allí se vivía con las mismas intolerancias, envidias, celos, rencores,... que se vive afuera, en el mundo.

Y para esto prefería quedarse afuera en el mundo, mejor estar solo haciendo su propia vida, que encerrado en un convento.

Lo que ocurre es que los monjes y las monjas de Amma, no viven encerrados en conventos, viven interactuando con el mundo.

Y a más responsabilidad que Amma te da, más tareas e interacción en el mundo.

Este es el tipo de monjes y monjas que Amma propone. Y Ella misma se pone delante, y en 1er. lugar.

Cuando el tsunami, cuyo epicentro estuvo en Sri Lanka, creo que fue en el 2003, y que también tocó muy fuerte al sur de India.

En India, Amma con el equipo de monjes, monjas y voluntarios que tiene ya prestó ayuda inmediata

Pero también fue a Sri Lanka, estuvimos allí un pequeño grupo con Amma, quien fue a prestar ayuda, ayuda directa.

En Sri Lanka la práctica dominante es la budista, hay muchos templos y conventos budistas, y Amma invitó a los monjes budistas a que salieran de los conventos y de los templos, para prestar ayuda directa a los que se habían quedado sin techo.

Esto es precisamente lo que Amma desea, este tipo de monjas y monjes, monjas y monjes que vivan con el objetivo de prestar ayuda humanitaria.

Por esto nos transmite estos mensajes que tienen el mismo valor para los que sirven a Amma y a Su Obra Humanitaria como monjes, como a los que la sirven de casados, como a los que la sirven de solteros.

Amma dice así:

“Recordar que podemos desarrollar buenas acciones, y que recibiremos por la Gracia de Dios, cosas de regreso”.

“Solamente con la ayuda de Dios podremos realizar las acciones desinteresadamente”.

“Por ejemplo, el niño que le hace un regalo a su padre, ¿de dónde saca el dinero”.

“Todo lo que logramos en el mundo, incluso la ayuda a los demás es gracias al poder divino”.

“Es la actitud lo que nos ayuda a lograr la Realización”.

“La Realización la puedes alcanzar en cualquier trabajo, en cualquier cosa que hagas en la vida, lo importante es la actitud, lo importante son las acciones correctas”.

Tanto si haces vida de monje, como si haces vida de casado, o de soltero, te sirve el saber que las buenas acciones retornan en buenos resultados para tu vida.

Te sirve el saber que en todo lo que haces está la Gracia de Dios presente.

Te sirve saber que de todo lo que entregamos a Dios, no hay nada nuestro, pues le entregas algo que Él te ha dado previamente. Como el niño que le hace regalos a su padre, pero con el dinero que su padre le da.

Estos son los mensajes que Amma nos hace llegar a personas casadas y a monjes y monjas.

De cuyos mensajes sobresale el del sannyasi, que nos muestra la esencia de como se ha de recorrer el camino hacia Dios.

El sannyasi iba de peregrinación cuando alguien se le acercó para preguntarle: que significaba ser sannyasi? Y el sannyasi soltó toda la carga que llevaba sobre su cabeza, pero como este alguien continuó insistiendo: ¿qué significa ser sannyasi? El sannyasi regresó adonde había tirado lo único que llevaba sobre su cabeza y lo volvió a cargar.

Primero se vacía de todo lo personal, se queda en estado de recepción.

Y luego asume la ayuda al mundo como principio de vida.

Este es el ejemplo que Amma nos pone de un sannyasi o monje.

Hasta allí donde sea capaz, le puede seguir una persona casada o no casada que desee implicarse en la espiritualidad verdadera.

El tema de casarse o hacerse monje, puede estar relacionado con nuestro karma, el karma personal de cada uno.

Si alguien viene a este mundo con un trabajo hecho de otras vidas, tendrá menos dificultades para seguir el camino de un monje, que si no viene tan preparado.

De todas maneras lo que importa es que si Dios te llama para un tipo de vida determinado lo sigas. Sigas las pautas que Dios te marca, tengas que hacer más esfuerzo o menos esfuerzo.

Y Dios te puede llamar a hacer una vida de servicio a los 20 años, o a los 70, pasando por todas las edades intermedias.

Si la interpretas, siga la llamada sin dudar.

Pues en esta llamada están todas las respuestas de tu vida. Todas, no falta ninguna.

Personalmente creí sentir esta llamada alrededor de los 50 años, y la intento seguir, y también me doy cuenta que lo que viví hasta los 50 años, era lo que me tocaba vivir. Dios me propuso vivir primero aquello, para luego llamarme a su servicio.

Pero cada cual tiene su karma, para cada uno es diferente.

Por ejemplo en AIMS, el hospital de Amma en Cochín hay muchas personas jubiladas, que al conseguir la jubilación dedican su vida al servicio de la Obra Humanitaria de Amma. Ahora es cuando han escuchado la llamada de Dios.

Si eres sincero contigo mismo, si eres sincero con Dios, te cueste más, o te cueste menos esfuerzo seguirás esta llamada, la de Dios. Y puede ser que te llame para casarte o para no casarte.

Tanto en uno como en otro caso, escuchemos la voz de Dios:

“Al realizar cada acción hacerla como ofrecimiento, y al terminar ofrecerla como prasad”.

“Hacer la punya humildemente, y al final del ritual aceptar el prasad con humildad”.

“Sea el que sea el prasad que nos ofrezcan lo aceptamos sin ninguna queja”.

“Así al tomar la actitud de pureza de mente, recibimos el prasad con el corazón abierto, entregado. Esta es la actitud correcta”.

“Esta actitud es como poseer una potente linterna, que alumbra la oscuridad”.

“La linterna simboliza nuestro discernimiento, el cual necesitamos para sobrepasar la ignorancia”

“La conciencia es muy necesaria”.

“Si el cristal de la linterna está sucio, no podremos ver claramente, debe limpiarse el cristal”.

“Debemos tener conciencia, y todos la tenemos, pero necesitamos el discernimiento”.

Escucharás la voz de Dios si tienes una actitud de aceptación a todo el prasad que Él manda a tu vida. En realidad todo lo que llega a tu vida te lo envía Dios.

Con esta verdad por delante tu mejor actitud ha de cer la de agradecimiento, y la de aceptación, y con el cristal de la linterna del discernimiento bien limpio, decidir lo más apropiado.

Puedes decidir a una propuesta de trabajo que si, o puedes decidir que no.

Puedes decidir a una propuesta de matrimonio que si, o puedes decidir que no.

Puedes decidir a una petición de ayuda que si, o puedes decidir que no.

Y tanto en el sí, como en el no, quemarás karma negativo, si tienes la linterna del discernimiento bien enfocada.

El tren de la vida tiene muchas estaciones, y diciendo no a una propuesta de matrimonio hoy, a lo mejor quemas más karma negativo que diciendo si.

Y el tren de la vida se puede parar más adelante en una estación que sea a la inversa.

En la medida que tu vida transcurre por estos cauces te es más fácil estar conectado con la Voluntad de Dios. Y estar conectado con la Voluntad de Dios, te lleva allí donde Amma dice:

“El comienzo del camino espiritual es la compasión, y la Meta también es la compasión”.

“Si podemos cultivar la idea que el Atma es sólo Uno que está en todos podremos cambiar la actitud actual, y practicar la actitud correcta”.

“Debemos vivir como el pájaro que está aposentado en una rama, listo para volar en cualquier momento, pues sabe que la rama no ofrece una seguridad permanente”.

“Mientras vivamos en el mundo debemos vivir con esta comprensión”.

“Esta actitud nos llevará a la Realización del Ser”.

“Si tenemos compasión hacia los demás, podremos sentir esta responsabilidad”.

“Debemos esforzarnos para usar esta vida humana con la mayor conciencia posible”.

“Este cuerpo se nos entregó para cumplir con una misión elevada”.

Tenemos el cuerpo para cumplir con una misión elevada, nos dice Amma, y para ello nos pide que vivamos con conciencia, que vivamos desde la conciencia.

Y esto es lo que Amma nos pide, pero la verdad es que no es fácil.

Hace unos años cierta persona empezó a insultarme, a enviarme emails atacándome, emails que Ânand no respondía. Sus ataques e insultos fueron aumentando de tono, y hasta llegó a presentar una denuncia a la policía, me envió una copia. Aunque la policía nunca me dijo nada, ni vino al ashram, se debieron dar cuenta que aquello no tenía sentido.

Hace unos meses esta persona volvió a aparecer por el ashram, y a saludar con nuestro mantra, el que nos sirve de saludo: Om Namah Shivaya, al que respondía: Om Namah Shivaya.

Pero esta semana vino al ashram y me encontró en un lugar donde estaba solo, y me preguntó:

-¿Me podrías atender?

-Aparecieron muchas emociones en mi interior hacia esta persona, y ninguna de positiva. La sensación de rechazo era muy fuerte.

-Nos respondí, y cerré los ojos.

-Al abrir los ojos y mirar los suyos, percibí una súplica de ayuda, y justo en este momento desaparecieron los sentimientos negativos y apareció la compasión. No hice nada, simplemente ocurrió.

-Entonces dejé el seva que estaba haciendo, le pregunté que deseaba, y me dijo: necesito tu ayuda.

-Nos sentamos la escuché profundamente, hablé muy poco de acuerdo con lo que salía de mi corazón, y estuvimos todo el tiempo que esta persona creyó necesitar.

-Gracias por tu ayuda, me sirve de mucho Ânand, así terminó el encuentro.

Está claro que Dios me permitió actuar con conciencia. Más que permitirme lo que hizo Dios fue meterse por en medio, pues no creo que por mi mismo hubiera podido ocurrir.

El poder actuar con conciencia despierta la compasión en nosotros, la compasión hacia otros seres humanos. Y este nos dice Amma que es el principio y el fin del camino espiritual, la compasión.

La elección es nuestra, si tú eliges vivir de acuerdo a los principios mundanos tu vida será similar a la de un animalito, por eso Amma menciona a los gusanos.

Si tú eliges hacer el esfuerzo para vivir con conciencia. Si esta es tu elección, no es necesario que te preocupes, siempre sabrás si Dios te pide que te cases o que no te cases, o que seas monje o monja, o que le sirvas de otra manera, sea cual sea tu situación.

OM NAMAH SHIVAYA

 

SINTESIS SATSANG 08.02.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Casarse o hacerse monje 1ª parte

*Pregunta: ¿Para aquellos que no quieren casarse, cuál es su dharma, tienen que hacerse monjes?

-¿Cuál sería una buena razón para ser monje?

*Tu pregunta representa una actitud espiritual.

*Debemos realizar quienes somos realmente.

*Es precioso ser un ser humano, y no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas, insignificantes.

*Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma.

*Por ejemplo, si siempre tenemos malos pensamientos, orar para tener buenos pensamientos.

-Orar a Dios.

*La Meta es conocer nuestro Atma.

*Hay una sola Conciencia, que es la misma en cada uno de todos nosotros.

*Somos sólo Conciencia.

*Debemos saber que el vecino tiene el mismo Atma que el nuestro.

*Somos una sola Conciencia.

*La felicidad o dolor debería transformarse en un estado de alegría.

*Hay diversas formas, pero una sola Conciencia.

*Ejemplo: Sol sólo hay uno, pero se puede reflejar en miles, en millones de vasijas de agua.

*Debemos comprender a los demás, y tratar de ayudar a todos.

*Lograr la liberación con este cuerpo debe ser el propósito, debe ser la Meta.

*Lo básico está en conocer la naturaleza del mundo.

*Debemos conocer la naturaleza del mundo, para lograr la liberación estando en el mundo.

*Nos será muy difícil lograr la liberación sin conocer antes la naturaleza del mundo.

*Si no comprendemos la naturaleza del mundo nos será muy difícil conseguir la realización, y si la comprendemos y no nos aplicamos también nos será muy difícil.

*Historia: la de un hombre que fue a ver a su amigo psiquiatra y lo que encontraron al dar una vuelta por el psiquiátrico. Es la historia de Pum-Pum.

*Salvo que comprendamos y actuemos en consecuencia, siempre tendremos tristeza e insatisfacción.

*Si sabemos pasar por situaciones negativas comprendiéndolas, podremos tener paz.

*En la actualidad el cielo está presente en el mundo, todo depende de nuestra mente.

*Todo está dentro nuestro.

*A pesar de que Dios no tiene forma, también está presente en este mundo.

*Dios puede ser con forma y sin forma.

*Por ejemplo, el agua puede ser líquidp, o vapor si la calentamos, o sólida si la enfriamos, hielo.

*El ciervo almizclero va rodando desesperadamente tras el olor del almizcle que lleva en sí mismo.

*El alcanfor que tiene forma, se convierte en sin forma.

*Los nombres y formas son diferentes, pero la esencia es la misma.

*Tú puedes seguir el camino espiritual comprendiendo al mundo y sirviendo a todo y a todos.

*Debes ser productivo para ti y para la sociedad.

*Estás preguntando las opciones del dharma, y nuestra Meta última es realizar nuestro verdadero ser.

*Lo que deseas para ti, tendrías que poder dárselo a los demás.

*Se pueden realizar los que hacen vida de asceta en el bosque, como también se puede realizar un carnicero que realiza su labor porque es el único medio que tiene para alimentar a sus ancianos y desvalidos padres.

*Todo dependerá de tu actitud.

*Trata de ver a los demás como a tu propio ser.

*Sirve a todos con amor, sin esperar nada a cambio, si esperar recompensa. Con pureza de mente.

*Realiza las acciones con amor y compasión.

*Debemos ayudar a la sociedad sin tener motivación egoísta, sin expectativas.

*Si lo hacemos así será beneficioso para el mundo. Esta es una actitud noble.

*La propia respiración puede ser útil para todo el mundo.

RESUMEN

¿Qué es mejor casarse o hacerse monje?

¿Qué es mejor casarse o hacerse monja?

Una pregunta curiosa la de este hombre, y es una pregunta que vale tanto para hombres, como para mujeres.

¿Cómo puede uno o una saber qué es lo mejor para él, para ella?

No es fácil, desde luego.

Y por otra parte, suponiendo que las haya ¿qué hacemos con nuestras vasanas?

El que tiene la firmeza de superar la fuerza de sus vasanas, la manera más rápida de encontrar a Dios será que haya el mínimo de distracciones en su vida.

Y cuando se forma una familia evidentemente las responsabilidades familiares ocupan un espacio importante de la vida.

Es por eso que en la tradición hindú dividen la vida en varias partes:

-Niñez y juventud para adquirir el conocimiento de la vida en gurukulas. Esto era en la antigüedad.

-Luego, la etapa de casarse, tener hijos y hacerlos mayores e independientes.

-Y por último abandonarlo todo y retirarse al bosque, centrando toda la atención en la búsqueda de Dios, de acuerdo a las enseñanzas y principios espirituales recibidas en la gurukula en la infancia y juventud, hasta la partida a otro plano.

Pero, ni estamos en aquellos tiempos, ni tampoco en India, que por otra parte, las cosas también van cambiando allí.

Estamos en occidente, y este escenario tiene muchas propuestas que hacernos en el día a día.

Y estas propuestas en muchas ocasiones nos arrastran a situaciones en las que entramos, pero que en el paso del tiempo nos damos cuenta que no es lo que deseamos, o lo que nos conviene.

Por esto es tan importante la reflexión antes de tomar decisiones importantes en nuestra vida.

Abstenernos de decidir cuando estamos en un estado emocional álgido, o un estado emocional bajo, pues estos estados influyen en que no nos podamos dar cuenta de una manera objetiva de la situación.

Y si es posible preguntar a Amma cuando estamos en una situación de compromiso, pues sólo Ella sabe. Y Su respuesta te puede dar Luz.

Cuando llegué a Amritapuri, para quedarme a vivir allí, hace alrededor de 20 años, me explicaron una historia que acababa de ocurrir entonces, pero que ya no conocí directamente.

Estaba viviendo en Amritapuri un hombre holandés, muy devoto de Amma, y le dijo a Amma que él se quería convertir en un sannyasi, y hacer vida de sannyasin. Quería vivir en una cueva que hay en Amritapuri, y dicen que está cerrada, y estar todo el día y toda la noche meditando.

Amma le dijo que no, que no era posible, y que a él no le convenía este tipo de vida, pero el hombre insistió, e insistió hasta que Amma le dió permiso, aunque le puso una condición que tuvo que aceptar. La comida se la traerían de fuera, o sea gente del ashram, y tenía que hacer 3 comidas al día. El hombre a regañadientes aceptó.

Mucha gente por curiosidad quería ir a servirle comida a la cueva. Y un buen día le trajo la comida una mujer de la que se enamoró, y abandonaron los dos el ashram.

Por esto el hablar con Amma es una medida prudente a tomar que nos puede ayudar a no equivocarnos.

En relación a lo que hablamos recuerdo la historia de un hombre que vivía en Amritapuri, y la misma Amma nos la contó. Era un hombre que siempre le decía a Amma: ¡cuánto te amo Amma! Oh! Cuanto te quiero Amma! .

Cierto día se presentó ante Amma y le dijo: Oh! Amma te he amado mucho, te he amado muchísimo, pero me he casado, y ahora a quien amo es a mi mujer.

Este es el estado álgido, y esto es lo que sería bueno evitar, el tomar decisiones que condicionan nuestra vida, sin estar en nuestro centro, sin estar en equilibrio.

Tomar decisiones desde un estado emocional que no es neutro nos puede perjudicar.

Amma dice:

“Si sabemos pasar por situaciones negativas comprendiéndolas podremos tener paz”.

“En la actualidad el cielo está presente en el mundo, todo depende de nuestra mente”.

“Salvo que comprendamos y actuemos en consecuencia, siempre tendremos tristeza e insatisfacción”.

“Dios puede ser con forma y sin forma”.

“A pesar de que Dios no tiene forma, también está presente en este mundo”.

“Los nombres y formas son diferentes, pero la esencia es la misma en todos”.

“Se pueden realizar los que hacen vida de asceta en el bosque, como también se puede realizar un carnicero que realiza su labor porque es el único medio que tiene para alimentar a sus ancianos y desvalidos padres”.

“Todo dependerá de tu actitud”.

“La felicidad o el dolor debería transformarse en un estado de alegría permanente”.

Cuando Amma nos dice que debemos comprender las situaciones negativas para tener paz, que debemos comprender y actuar en consecuencia, para no sentirnos tristes más tarde, pues el cielo está presente en el mundo, pero depende de nuestra mente el percibirlo.

Amma se refiere a esto precisamente: que no tomemos decisiones precipitadas, con las emociones alteradas, pues desde este estado no podremos comprender muy bien la situación, y su realidad verdadera.

Deberíamos casarnos amando sin condiciones, de lo contrario hacemos depender nuestra felicidad de la otra persona. Y entonces es cuando viene la tristeza y el dolor, pues la otra persona por sí sola no puede cubrir nuestra soledad, nuestra ansia de felicidad.

Y además también espera lo mismo de ti, que la llenes de plenitud.

Por esto Amma nos dice que el cielo está en el mundo.

Esta comprensión es la que te llevará a saber que el cielo está dentro de ti, y si decides casarte compartirás con tu pareja esta comprensión que ha de ser mutua.

Entonces la pareja está en el mundo, viviendo individualmente desde su cielo interior, y cogidos de la mano buscando encontrar a Dios juntos.

Si no hay esta comprensión es cuando el matrimonio no cumple la misión que le corresponde.

¿Y qué pasa entonces?

Pues lo que ocurre es a lo que Amma se refiere en la historia de Pum-Pum.

Se trataba de un hombre que fue a ver a su amigo psiquiatra, y este amigo le invitó a dar una vuelta por el hospital. Mientras recorrían la primera planta pasaron por delante de una celda, cuyo ocupante se daba cabezazos contra la pared, pronunciando un nombre Pum-Pum, Pum-Pum,...

¿qué le pasa a este hombre preguntó el visitante a su amigo el psiquiatra?

Pues a este hombre la abandonó su novia, quien se llamaba Pum-Pum.

Continuaron recorriendo el hospital, y cuando se encontraban en la tercera planta, vieron que dentro de una celda había otro hombre que se daba golpes en la cabeza y pronunciaba un sólo nombre Pum-Pum, Pum-Pum...,

Vaya, ¿y qué le pasa a este pues, preguntó el visitante?

Este es el hombre que se casó con Pum-Pum, le respondió su amigo.

Cuando Amma dice que igual se puede realizar un asceta que está meditando continuamente en el bosque, que un carnicero, se refiere a la intencionalidad de lo que haces.

Si lo tuyo es casarte, no te cases sólo por conveniencia, cásate porque amas a tu mujer, y para que tu matrimonio aporte positividad al mundo, empezando por los más cercanos a ti.

Más cosas que Amma nos cuenta en este satsang:

“Debemos ayudar a la sociedad sin tener motivación egoísta, sin expectativas”.

“Si lo hacemos así, será beneficioso para el mundo. Esta es una actitud muy noble”.

“Así tu propia respiración puede ser útil para todo el mundo”.

“Sirve a todos con amor, sin esperar nada a cambio, sin esperar recompensa, con pureza de mente”.

“Realiza las acciones con amor y compasión”.

“Lograr la liberación con este cuerpo debe ser el propósito, debe ser la Meta”.

“La Meta es conocer nuestro Atma”.

“Hay una solo Conciencia que es la misma en cada uno de nosotros”.

“Somos sólo una Conciencia”.

En realidad, ya vemos que Amma no responde de una manera directa a que lo mejor es casarse, o que lo mejor es no casarse.

Amma responde diciéndonos cual es el objetivo de la vida. Amma responde a como debes enfocar tu vida para conseguir el objetivo por el que tienes un cuerpo humano.

Entonces podríamos interpretar que más que lo que hagas en la vida, incluido el casarte o no casarte, que lo que verdaderamente importa es la intencionalidad, lo que quieres conseguir con cada una de las decisiones que tomas.

Pues además hay temas kármicos que nosotros no conocemos, pero que están ahí, y están para resolverse.

Por ejemplo: ¿porqué autoriza Amma a dos renunciantes, a los que Ella misma ha concedido la renuncia, y los autoriza a que se casen? Y continúan como pareja haciendo un superservicio a Su Obra Humanitaria.

Lo que sí nos dice Amma es la importancia del dharma, y lo dice en este contexto de casarse o no:

“Tu pregunta representa un actitud espiritual”.

“Debemos realizar quienes somos”.

“Es precioso ser un ser humano, y no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas, insignificantes”.

“Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma”.

“Por ejemplo, si siempre tenemos malos pensamientos, orar por tener buenos pensamientos, orar a Dios”.

“Debemos comprender a los demás, y tratar de ayudar a todos”.

“Nos será muy difícil lograr la liberación sin conocer antes la naturaleza del mundo”.

“Si no comprendemos la naturaleza del mundo nos será muy difícil lograr la realización, y si la comprendemos y no nos aplicamos también nos será muy difícil”.

“Lo básico está en conocer la naturaleza del mundo, debemos conocer la naturaleza del mundo, para lograr la liberación estando en el mundo”.

“Estás preguntando las opciones del dharma, y nuestra Meta última es realizar nuestro verdadero ser”.

¿Casarse o hacerse monje o monja?

A esta pregunta Amma responde: estás aquí, y con lo precioso que es disponer de un cuerpo humano, ocúpate de conocer la naturaleza del mundo.

Lo importante no es casarse o no casarse, lo importante es que conozcas como funciona el mundo. Lo importante es que seas consciente de como viven los seres humanos.

Y desde ahí agradezcas el privilegio de tener un cuerpo humano, y tener presente que Dios te lo ha dado como un precioso instrumento para liberar a tu alma, y que encuentres a Dios en esta vida.

Con este conocimiento integrado, disponte a aplicarlo en tu vida, y ya descubrirás si te aplicas fielmente a este conocimiento si te has de casar o no te has de casar.

Pues finalmente el casarte o no formará parte del propio dharma de tu vida, ya que lo que importa no es casarte o no, sino hacerlo si te toca, y si te toca hacerlo con la conciencia adecuada.

Así es como interpreta Ânand el mensaje de Amma en cuanto a casarse o hacerse monje.

Esto podría ser lo que antes enseñaban en las gurukulas, pero si llega ahora, es que ahora es el momento.

Vivamos el momento presente con alegría y agradecimiento.

OM NAMAH SHIVAYA

 

SINTESIS SATSANG 01.02.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Protegerse de la magia negra

*Pregunta: Hoy en día hay muchos pensamientos negativos, emociones y magia negra. ¿Cómo protegernos de todas estas negatividades?

*En tiempos antiguos, tanto Asuras (demonios) como Devas (semidioses) hacían tapas, pero no es así en la actualidad.

*Hay personas que tienen la mentalidad de asuras, pero no realizan tapas.

*Amma no cree en todos estos supuestos casos de la llamada magia negra.

*La vida espiritual es igual a ponerse una armadura, o una chaqueta a prueba de balas.

*Nada en el mundo puede afectar a un aspìrante espìritual.

*Dios es conciencia indivisa presente en todas partes.

*El sol permanece quieto en el centro, mientras todos los demás planetas giran a su alrededor, sin afectarlo de ninguna manera.

*Del mismo modo, una vez que nos demos cuenta de   uttisthata jagrata,   que somos el sol autorefulgente, no nos veremos afectados por nada externo.

*Debemos darnos cuenta de que no somos una vela que necesita ser encendida por alguien, sino que somos el sol eterno y luminoso.

*No somos un gatito que dice   miau, miau, debemos rugir como un león.

*Las personas con una mente débil pueden decir que han visto fantasmas.

-La mayoría de las veces estas personas sufren de alguna forma de depresión y tienen alucinaciones como resultado.

*Una vez alguien vino al dharsan de Amma con tres tokens, cuando sólo había dos personas

-Cuando se le preguntó porqué tenía tres números dijo que el tercero era para el fantasma que les acompañaba.

*Amma no cree en todos estos   bhutas y pretas   (fantasmas y espíritus.

*Las personas que sufren de depresión y ven tales cosas deben tomar medicamentos.

*En la antigüedad, los mantravadis (magos negros) hacían tapas, pero en la actualidad este no es el caso.

*Amma no cree que los mantras que pronuncian las personas que dicen practicar magia negra puedan infligir daño a nadie, ya que no hay poder detrás de los mismos.

*Recibimos el resultado de nuestras propias acciones, y tenemos que asumir la responsabilidad de las mismas sin quejarnos de Dios.

*Si tienes deseos, habrá tristeza.

*Si hay humo, hay fuego.

*Si hay sukha (alegría) habrá dukha (tristeza).

*Si hay noche, hay día.

*Esta es la naturaleza del mundo.

*Hay que tener ecuanimidad mental para aceptarlo.

*Al igual que un péndulo oscila de un extremo a otro, las experiencias mundanas también oscilan entre extremos.

*Hay que tener la capacidad de aceptar las cosas con ecuanimidad.

*Mira lo que puedes dar al mundo, en lugar de pensar en lo que puedes sacar de él.

*Para recibir la Gracia de Dios se necesitan buenas acciones.

RESUMEN

La persona que pregunta quiere protegerse, protegerse de los pensamientos y emociones negativas de los demás, para que no le afecten, protegerse de la magia negra.

Protección, protección, protección,... de una o de otra manera todos deseamos protección, todos deseamos protegernos, a todos nos gusta que nos protejan.

Estar protegidos nos hace sentir seguros, estar protegidos nos da tranquilidad.

De hecho, si nos fijamos pedimos protección externa, o a los demás, muchas veces. Muchas más veces de las que imaginamos.

Cuando no estamos de acuerdo con alguien, cuando no nos gusta como hacen las cosas otras personas, buscamos a alguien que merezca nuestra consideración para exponerle el tema y que nos dé la razón. Esto es pedir protección.

Y no digamos cuando se cree que te atacan a través de magia negra.

Aunque las personas que tienen esta sensación lo llevan con más reserva.

Tenemos la necesidad de sentirnos protegidos de manera permanente, como cuando de bebés estábamos acurrucados en los brazos de nuestra madre, y cuyo mensaje está grabado en nuestro subconsciente.

¿Qué nos dice Amma sobre esta necesidad de protección?

“El sol permanece quieto en el centro mientras que todos los demás planetas giran a su alrededor sin afectarlo de ninguna manera”.

“Del mismo modo, una vez que nos demos cuenta de   uttisthata jagrata   que somos el sol autorrefulgente, no nos veremos afectados por algo externo”.

“Debemos darnos cuenta de que no somos una vela que necesita ser encendida por alguien, sino que somos el sol eterno y luminoso”.

“No somos un gatito que dice   miau, miau   .Debemos rugir como un león”.

“Recibimos el resultado de nuestras propias acciones, y tenemos que asumir la responsabilidad de las mismas, sin quejarnos a Dios”.

“Si tienes deseos habrá tristeza”.

“Si hay humo, hay fuego”.

“Si hay sukha (alegría), habrá dukha (tristeza).

“Si hay noche, hay día”.

“Esta es la naturaleza del mundo, uno debe tener ecuanimidad mental para aceptarlo”.

“Al igual que un péndulo oscila de un extremo al otro, las experiencias mundanas también oscilan entre extremos”.

Pues con lo que Amma nos dice queda aclarada nuestra necesidad de protección.

Nuestra necesidad de protección tiene su origen en nuestra propia debilidad.

Tenemos una mente débil.

Y esta debilidad es la que nos hace creer que los pensamientos y emociones negativas de los demás, pueden influir negativamente en nosotros, pero no es cierto.

Nadie puede influir en mi, si yo no le doy permiso.

Esta es la verdad, y este debería de ser nuestro convencimiento.

O sea, que nosotros, por nosotros mismo tenemos la capacidad de protegernos de las influencias negativas de las demás personas con las que nos encontramos en la vida.

Nadie puede entrar en nuestra mente, si nosotros no se lo permitimos.

El mundo tiene su propia naturaleza, hay que aceptarla, y buscar nuestro equilibrio personal, nuestra personal ecuanimidad.

En otro aspecto que aunque no lo parezca también estamos pidiendo protección es cuando no tenemos la responsabilidad de la decisión, y chocamos con otra persona porque vemos las cosas de diferente manera.

Esto ocurre a menudo en el ashram.

Entonces la protección la pedimos al que tiene la responsabilidad de la decisión para que reconozca como que nuestra gestión está bien hecha.

Pedimos una protección al reconocimiento personal que se siente dañado.

Con una mente fuerte no pediríamos ninguna protección, nos centraríamos en la acción correcta, y dejaríamos que cada cual hiciera su trabajo en su relación personal con Dios.

Para decirle algo a alguien, y hacerlo adecuadamente, sin ira, sin resentimiento, hay un trabajo interior que se necesita hacer, es un trabajo impagable, por lo que aporta a nuestra expansión de conciencia.

Una vez hecho el trabajo y aplicado a la situación, no entres a discutir, simplemente te retiras, dándole la oportunidad de la reflexión a la otra persona, la cual, como tú tiene su propia relación con Dios.

Cuando llegamos aquí, estamos en el camino de conseguir una mente fuerte.

Sabemos que Dios lo pondrá todo en su lugar, el lugar que le corresponde.

Luego, también están las personas que creen que con la magia negra les perjudican sicológicamente, o que les mandan enfermedades o desgracias a su vidas.

Sobre este particular Amma es muy clara y contundente:

“En los antiguos tiempos, tanto asuras (demonios) como devas (simidioses) hacían tapas, pero este no es el caso de hoy en día”.

“Hay personas que tienen la mentalidad de asuras, pero no realizan tapas”.

“Amma no cree en todos estos supuestos casos de la magia negra”.

“Las personas con una mente débil pueden decir que han visto fantasmas. La mayoría de las veces estas personas sufren de alguna forma de depresión, y tienen alucinaciones como resultado”.

“Una vez alguien vino al dharsan de Amma con tres tokens, cuando sólo iban dos personas. Cuando se le preguntó porque llevaba tres números, dijo que el tercer número era para el fantasma que les acompañaba”.

“Amma no cree en todos estos   bhutas y pretas   fantasmas y espíritus”.

“Las personas que sufren de depresión y ven tales cosas deben tomar medicamentos”.

“Amma no cree que los mantras que recitan puedan infligir daño a nadie, ya que no hay poder detrás de los mismos”.

“En la antigüedad los mantravadis (magos negros) hacían tapas, pero en la actualidad no es este el caso”.

La mejor manera que podemos ayudar a esta personas que creen que les hacen daño con la magia negra, es no enfrentarnos a ellas, ni descalificarlas, sino indicarles que él o ella tienen mucha fuerza para rechazar esta negatividad, y que si se lo proponen lo van a conseguir.

Que recen, y que le pidan a Amma que les ayude, pues la fuerza y el amor de Amma es superior.

En cuanto a las personas que están enfermas, y creen que hay otros seres que les hacen daño, hay que intentar que vaya al doctor, decirles que no pierden nada en que les visite el médico.

Podemos padecer de sugestiones que nos hagan sentir mal sicológicamente y hasta incluso físicamente.

Amma cuenta la historia de un hombre que sentía molestias día y noche, por una mosca que tenía en el estómago y que estaba volando continuamente.

El hombre fue a un doctor, quien después de explorarle le dijo que no tenía ninguna mosca en el estómago, que estuviera tranquilo, que no tenía absolutamente nada.

Pero el hombre seguía con las molestias que le ocasionaba la mosca, por lo que fue a ver otro médico, el cual le diagnosticó lo mismo, que no tenía absolutamente nada en el estómago, y que estaba totalmente sano.

Así fue el hombre recorriendo consultas de doctores, con el mismo resultado, hasta que por fin llegó a la consulta de un doctor sabio que se dio cuenta de la verdadera dolencia de este señor.

Con lo que le hizo pasar a la sala de rayosX, y al rato que le estaba explorando le dijo: pues es cierto tienes una mosca en tu estómago, la veo perfectamente, está volando, se mueve mucho. ¿quieres que te la quite? Claro que sí doctor. Pues estate quieto, que te pondré un tubito por la boca y la atraparé, no te muevas, ahora, ya la tengo. Fue sacando el tubito por la boca del hombre enfermo y le mostró una mosca, una mosca que ya tenía preparada de antemano. Fíjate este es el elemento que te ha causado tantas molestias.

¿Cómo te encuentras ahora?

Por fin encontré al mejor médico, estoy perfectamente doctor, usted me ha liberado de todas las molestias.

Una sugestión nos puede hacer mucho daño.

Amma explica muy bien, el porque hoy no puede existir la magia negra, simplemente las personas que dicen ejercer estos poderes, son poderes que no tienen ningún efecto, porque no están sustentados en base a unas tapas o austeridades realizadas.

Los devas y los asuras hacían tapas muy duras para gozar de estos poderes. Se dice que los devas en cierta ocasión hicieron tapas y meditación en mantras a la diosa Parashakti, durante diez mil años y diez días. Fueron constantes y en su severa penitencia mantuvieron permanentemente su atención en la práctica, sin volverse hacia ninguna otra cosa.

También se dice que el deva o semidios Indra le pidió a Brahma que le revelara la naturaleza del Yo, y el Señor Brahma le pidió a Indra que realizara tapas, penitencia.

Indra estuvo haciendo penitencia durante ciento un años en la morada de Prajapati, mientras resolvía las dudas sobre el Yo o Atman.

Y se cuenta que gracias al verdadero conocimiento del Yo de Indra, los devas ganaron muchas batallas a los asuras.

Si en la antigüedad eran necesarias todas estas tapas o austeridades para tener un poder real sobre otros seres, ¿cómo pueden hoy en día hacernos daño recitando los mantras de un libro?

Por otra parte quien verdaderamente hace tapas o penitencia somos nosotros, los buscadores espirituales.

Por esto Amma nos dice:

“La vida espìritual es igual a ponerse una armadura, o una chaqueta a prueba de balas”.

“Nada en el mundo puede afectar a un aspirante espiritual”.

“Dios es conciencia indivisa, presente en todas partes”.

“Nuestra mente debe permanecer en equilibrio, en el medio”.

“Uno debería tener la capacidad de aceptar las cosas con ecuanimidad”.

“Mira lo que puedes dar al mundo, en lugar de pensar en lo que puedes sacar de él”.

“Para recibir la Gracia de Dios se necesitan buenas acciones”.

¿Quién es un buen practicante espiritual?

Un buen aspirante espiritual es el que vive en este mundo, se siente un componente más del mundo, y acepta al mundo tal como es. Desde esta aceptación toma la decisión de ayudar a la humanidad a través de su Guru, anteponiendo esta ayuda a sus deseos e intereses personales.

El resumen del satsang podría ser muy simple:

Un buen aspirante espiritual, no ha de temer a nada, ni a nadie, pues la vida espiritual es la chaqueta antibalas, ante la que se estrellan todos los pensamientos y emociones negativas, y hasta una magia negra que no tiene ningún poder.

Con sus buenas acciones un aspirante espiritual atrae la armadura de la Gracia Divina, por lo que nada de este mundo le puede afectar.

OM NAMAH SHIVAYA 

SINTESIS SATSANG 26.01.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Lo que nos entrega el Maestro 2ª parte

 

*Amma nos pone piedras de todo tipo en el camino y así nos va puliendo.

*El Maestro ve cuales son las cosas que tenemos que trabajar y nos prescribe de acuerdo a nuestras necesidades.

*El discípulo ha de tener apertura para que el Maestro nos pueda seguir entregando.

*El Maestro nos pone en diferentes situaciones para que sepamos donde estamos parados.

*En el ashram Amma nos presenta exámenes sorpresa, la mayoría no estamos preparados para aprobarlos y fracasamos.

*Las situaciones que Amma nos presenta son un trampolín para avanzar.

*Debemos tener conciencia y estar alerta.

*La vida es como una sala de examen, sabemos que tenemos un tiempo para realizar el examen, y cuando se acaba, se acabó.

*Así es la vida.

*Cuando llega la muerte, el examen se acabó.

*De ahí la importancia de estar alerta y consciente.

*Alerta como el que lleva un vaso de cristal en la mano, estar presente, y estar con esta actitud todo el tiempo.

*El Maestro creará situaciones para enseñarnos, y también para tener fuerza en la mente, una mente limpia.

*Cuando el Maestro dice algo, deberíamos tener shraddha, y pensar: yo no decido las cosas, hago lo que el Maestro me dice, tengo fe en Èl.

*El verdadero discípulo no ve al Maestro confinado en su cuerpo, sino que ve al Maestro en cada ser, en cada acción que hacemos.

*Cada acción la podemos transformar en meditación, está reflejado en las escrituras.

*Por ejemplo en un ashram un discípulo que está a cargo de la despensa, controlaba todo lo que entraba y todo lo que salía de la despensa.

-Una noche este discípulo no estaba en la reunión habitual con el Maestro.

-Al terminar la reunión el Maestro fue a la despensa a preguntarle que pasaba.

-Y el discípulo le respondió que estaba buscando una aguja que le falta para cuadrar los stoks, y que quería encontrarla para dejarlo todo cuadrado antes de retirarse a descansar.

-El corazón del Maestro se llenó de compasión.

*Ni siquiera una aguja se debe de perder.

*Conciencia y alerta, esta es la actitud.

*Ejemplo de Aruni, quien tapó con su cuerpo la rotura del dique, para evitar que se escapara toda el agua.

*Antaño había este tipo de discípulos: soy un instrumento en las manos del Maestro.

*En el presente estamos apegados a la mente, al ego, al cuerpo.

*Debemos de cambiar y liberarnos de todas las nociones equivocadas que tenemos, como el cacahuete se mueve dentro de la cáscara.

*Realizar las acciones con la actitud correcta, y así nada del mundo nos atará, y podremos sanar.

*En la cualidad de la humildad podremos sentir la Gracia, más y más.

*Debemos ser un recipiente vacío, preparado para ser llenado por el Maestro.

*El Maestro sabe lo que es mejor para el discípulo.

*El discípulo siempre ha de estar dispuesto a hacer el esfuerzo necesario.

RESUMEN

Lo hablábamos la semana pasada, el Maestro no se cansa nunca de entregarnos, y nos entrega siempre y en cada momento el regalo que mejor nos va, el regalo que precisamos en aquel instante.

¿Pero qué ocurre?

Lo que ocurre es que lo que el Maestro sabe que son joyas, para nosotros son verdaderos pedruscos que nos impiden hacer o dejar de hacer las cosas a nuestra manera.

El Maestro ya sabe que nosotros lo percibimos así, por este motivo nos dice:

“Amma nos pone piedras de todo tipo en el camino, y así nos va puliendo”.

“El Maestro ve las cosas que tenemos que trabajar y nos receta el medicamento de acuerdo a nuestras necesidades”.

“El discípulo ha de tener apertura para que el Maestro nos pueda seguir entregando”.

“El Maestro nos crea diferentes situaciones para que sepamos donde estamos parados”.

“El Maestro creará situaciones para enseñarnos, y también para tener fuerza en la mente, una mente limpia”.

“El Maestro sabe lo que es mejor para el discípulo”.

¿Cómo distinguimos a un buen maestro de escuela?

Un buen maestro de escuela es aquel que propone a sus alumnos el tipo de estudio más adecuado para que aprueben la mayoría de la clase, tanto los exámenes parciales del curso, como los finales; y hace un seguimiento alumno por alumno para aconsejarle a cada uno lo mejor.

Va viendo por donde cojea cada uno, para indicarle sus carencias, pues desea que a final de curso aprueben la mayoría.

Así distinguimos que tenemos un buen profesor, aunque en ocasiones no nos hayan sentado bien sus discursos y manera de apretarnos las clavijas, ni su disciplina.

La vida no es más que un curso, aunque nos parezca otra cosa.

Todo en la vida son lecciones, lecciones para aprender.

De todo lo que nos ocurre podemos sacar conclusiones que nos ayuden a ser más sabios.

Entonces, las piedras que Amma menciona son exámenes parciales, pues tenemos muchos exámenes parciales en el curso de la vida, que nos van preparando para el examen final, que es cuando partimos a otro plano.

De lo que se trata es llegar al momento de la partida con todas las lecciones bien aprendidas y resueltas.

Nos dice Amma:

“En el ashram Amma nos presenta exámenes sorpresa, y la mayoría no estamos preparados para aprobarlos y fracasamos”.

“Debemos saber que estos exámenes son un trampolín para avanzar”.

“Debemos tener conciencia y estar alerta”.

“La vida es como una sala de examen, sabemos que tenemos un tiempo para realizar el examen, y cuando se acaba, se acabó”.

“Cuando llega la muerte, el examen se acabó”.

“Así es la vida”.

“De ahí la importancia de estar alerta y consciente”.

Llegamos al examen final con las lecciones del curso de la vida bien aprendidas si nos hemos desprendido de nuestro ego.

En este caso conseguiremos matrícula de honor.

Dios nos cogerá de la mano y nos iremos con Él.

Y según la nota que saquemos, y dependerá totalmente del porcentaje de ego que hayamos sido capaces de quemar en el curso de la vida, nuestra alma viajará a un estadio u a otro, según sea la nota.

Por eso Amma dice que nos va poniendo exámenes sorpresa a lo largo de nuestra vida, para que lleguemos preparados y no nos coja de sorpresa el examen final, que no es otro que la muerte.

Creo que los swamis son los que más exámenes sorpresa tienen a lo largo de su vida, pues como dice swamini: a más cerca estás del Guru más te quemas.

En cierta ocasión explicaba Shubamrita swami uno de estos exámenes sorpresa que Amma se refiere.

Decía el swami: que estaba despachando con Amma y de repente Amma le comentaba que no sabía quien estaba dirigiendo la revista Matruvani, pero que lo hacía muy bien, y el swami se tenía que morder la lengua por humildad, pero su mente gritaba: yo, yo, yo,...soy yo quien dirige el Matruvani.

Era una prueba de Amma para que se diera cuenta de adonde tenía situado el ego.

Más tarde Amma le dijo: esta tarde Amma te ha puesto un examen sorpresa, pero no lo has aprobado.

Y digo que Amma les debe poner muchos exámenes sorpresa a los swamis porque cuando despacho con ellos me doy cuenta de como avanzan, de como va creciendo su ecuanimidad.

No se inmutan, ante una situación complicada, se paran, reflexionan y dan la respuesta.

En los swamis vemos reflejado el resultado de la aceptación de los regalos que Amma nos entrega, estas piedras que nos pone en medio del camino.

Los swamis son una buena fuente de inspiración para abordar nuestros propios exámenes, los exámenes sorpresa que Amma te presenta y hacerlo con entusiasmo, pues necesitas mucho entusiasmo para pasar las pruebas en forma de exámenes que Amma te va presentando.

En ocasiones son pruebas duras o muy duras, que el ego se resiste a aceptar con todas sus fuerzas, y hasta incluso se rebela.

Entonces, hay que ir con mucho cuidado para no caer.

Y con tal de no caer todo está bien.

Pedir fervorosamente a Amma que te ayude a superar el examen, y en un momento dado si es necesario, incluso enfadarse con Ella, pues de esa manera sacamos afuera todo aquello que tenemos que sanar.

Necesitamos estar muy alerta, un alerta que nos mantenga conscientes de que estamos todo el tiempo en un curso, el curso de la vida, y que la actitud de aprendizaje nos puede salvar de muchos apuros en el transcurrir del curso.

En realidad, y Amma nos lo dice en este satsang, estos regalos que Amma nos entrega, y que a nosotros nos parecen pedruscos, tienen un objetivo: limpiar la mente, pues una mente limpia, es una mente fuerte.

Y la fortaleza de la mente nos hace más fácil sostener en nuestras manos las piedras que Amma nos entrega.

Necesitamos una mente fuerte para afrontar y trabajar las pruebas que nos pone la vida para avanzar.

Una mente fuerte crea paz en nosotros, y los regalos que Amma nos entrega van encaminados a conseguir este objetivo.

En la medida que nuestra mente adquiere fortaleza, nos vamos convirtiendo en discípulos con la entrega al Maestro que tienen estos discípulos que Amma nos pone de ejemplo.

Uno, que no se retiraba a descansar hasta encontrar una aguja, una simple aguja, para que le cuadraran los stoks.

Seguro que nosotros hubiéramos dicho: bueno mañana la buscaré, o... por una simple aguja no merece la pena, ya saldrá.

Estos son ejemplos que Amma nos pone para que sepamos dar importancia hasta las más pequeñas cosas, pues todo, absolutamente todo, tiene importancia.

El practicar esto, es estar o vivir atento y consciente, y a su vez vivir con alerta y con conciencia, va haciendo cada vez más fuerte a la mente.

Y el otro ejemplo del discípulo, quien taponó con su propio cuerpo la rotura de un dique, para evitar pérdida de agua para el ashram.

Amma nos pone estos ejemplos que parecen extremos, para motivarnos, pues son las actitudes que despiertan la compasión del Guru.

Por este motivo Amma nos dice:

“Antaño había esta clase de discípulos: soy un instrumento en las manos del Maestro”.

“En el presente estamos apegados a la mente, al ego, al cuerpo”.

“Debemos cambiar y liberarnos de todas las nociones equivocadas que tenemos, como el cacahuete se mueve dentro de la cáscara”.

“El verdadero discípulo no ve al Maestro confinado en su cuerpo, sino que ve al Maestro en cada ser, en cada acción que hacemos”.

“Debemos estar alerta como el que lleva un vaso de cristal en la mano, estar presente y tener esta actitud todo el tiempo”.

“Cuando el Maestro dice algo, deberíamos tener shraddha: yo no decido las cosas, hago lo que el Maestro me dice, y tengo fe en Él”.

“El discípulo siempre ha de estar dispuesto hacer el esfuerzo necesario”.

“Debemos ser un recipiente vacío, preparado para ser llenado por el Maestro”.

“Realizar las acciones con la actitud correcta”.

“Cada acción la podemos transformar en meditación, está reflejado en las escrituras”.

“En la cualidad de la humildad podremos sentir la Gracia más y más”.

Cuanta importancia le da Amma a estar alerta, a vivir con conciencia en todo lo que ocurre en nuestra vida, hasta en lo más simple, pues sólo así podemos darnos cuenta de que el Maestro nos indica: Eh! Que es por ahí.

De lo contrario no nos enteramos.

Y si no nos enteramos, no podremos realizar los cambios que la vida nos pide para liberarnos de toda la información equivocada que alberga nuestra mente.

Todos los regalos que Amma nos hace llegar pretenden que nos demos cuenta de todo lo que hemos andado en una dirección errónea, y podamos hacer los cambios que el Maestro nos pide.

Entonces convertimos nuestra vida en pura meditación, pues al realizar las acciones con la actitud correcta, cada acción se convierte en una meditación.

Hay que saber que el realizar acciones con la actitud adecuada, no significa que puedas cometer errores, por lo que no hay que sentir culpabilidad cuando haces una acción con humildad y atención, con intencionalidad positiva, y te equivocas.

Incluso estos errores cometidos desde esta actitud que comentamos son pura meditación y se convierten en grandes maestros.

De estos errores dimanan grandes enseñanzas.

Entonces, vamos a aceptar con agradecimiento todos los regalos que Amma nos entrega, para convertir nuestra vida en meditación pura, desde la actitud correcta que Ella nos pide.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 18.01.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 Lo que nos entrega el Maestro

 

*Pregunta: Se dice que el Guru rompe el hueso mirándolo. La Madre lo mira y este se rompe. La tortuga los rompe, sólo recordando a los huevos. ¿Qué tipo de Maestro necesitamos, alguien cerca o alguien que está lejos nuestro? ¿El discípulo tiene el derecho de elegir a su Maestro? He leído en libros de Amma que los discípulos que estaban en el Himalaya recibían el dharsan de Amma y sus consejos. Se dice que necesitamos una mente preparada para recibir los mensajes del Maestro.

*La presencia del Maestro está siempre disponible para el discípulo, pero dependerá de la sintonía del discípulo con el Maestro.

*Esta cercanía interna con el Maestro es lo que hace que el Maestro lo acepte como tal.

*Si estamos en armonía interna con el Maestro, aunque el Maestro esté lejos, con toda seguridad la conexión se realizará.

*Lo primero que tenemos que descartar es el:   me gusta o no me gusta.

-Descartar el :   quiero o no quiero.

*El Maestro da las instrucciones y Él se ocupa de todo nuestro desarrollo espiritual.

*No podemos ser egoístas.

*Podemos ver a la luna, quien refleja el sol.

*Cuando tenemos la actitud correcta percibimos todo lo que el Maestro quiere darnos.

*Tenemos que ser un cero, con respecto al ego.

*Dejar de lado lo que me gusta y lo que no me gusta.

*Historia: Dos hijos en el cumpleaños del padre, y uno que quería que el padre le mostrara más afecto, le compró un regalo muy caro, pero... ¿con qué dinero? Con la tarjeta de crédito del padre.

*Esto es lo que nosotros hacemos, y todo lo que nos ocurre es por la Gracia Divina.

*A veces decimos: yo lo hice, pero no es así, lo haces por la Gracia Divina.

*Por nuestros propios esfuerzos, no logramos nada, si no van acompañados de la Gracia Divina.

*Es a través de la entrega a la Divinidad que conseguimos lo que nos corresponde.

*El espíritu debe estar entregado al Maestro.

*Cuando tenemos una actitud de entrega, lo que hacemos, lo hacemos dejándolo todo a los pies del Maestro, no nos quedamos en el ego: yo hago esto, yo, yo, yo,... pues así no germina la semilla de la entrega que es la que nos hace crecer espiritualmente.

*Lo beneficioso de estar cerca del Maestro es que a través de Él aprendemos muchísimo.

*En ningún lugar aprenderemos lo que se aprende al lado de Amma.

*Necesitamos pasar por situaciones que nos muestren cuanto hemos avanzado.

*Al principio necesitamos soledad, pero si continuáramos en la soledad no avanzaríamos.

*Necesitamos vivir situaciones determinadas para crecer y evolucionar.

*Recorriendo el camino espiritual logramos estar contentos y ser ecuánimes.

*El progreso se mide reflexionando:

-¿Me comporto de manera amorosa o me enfado a menudo?

*La escrituras son como un mapa.

*El conocimiento de las escrituras es importante, pero la presencia del Maestro es más importante todavía.

RESUMEN

¿Qué es lo que nos entrega el Maestro?

La respuesta sería: el Maestro nos entrega todo.

El Maestro nos lo da todo.

Pero el tema no está en lo que el Maestro nos entrega.

La cosa está en que es lo que nosotros aceptamos de lo que el Maestro nos da o de lo que nos quiere entregar.

En cada uno de nosotros, el Maestro no ve a Juan, a Pedro, a Rosa, a Cinta, o a Felipe, que es con lo que estamos identificados, con este cuerpo, con este nombre, con esta vida.

Nosotros estamos identificados con lo que somos, con lo que pensamos, con lo que nos gusta, con lo que no nos gusta.

Pero el Maestro ve toda nuestra existencia en cada uno de nosotros.

El Maestro ve que hemos disfrutado de un cuerpo humano, cientos, miles o millones de veces, y todo lo que ha ocurrido en nuestras encarnaciones, aunque en ellas haya habido o hayamos pasado por otros reinos, como el vegetal o animal.

El Maestro ve a nuestra alma, y en ella está todo registrado desde el inicio.

Nuestra alma o el aura que la acompaña tiene registrados todos los movimientos desde el momento que Dios la creó.

Y esto es lo que Amma ve.

Pero nosotros vivimos de acuerdo a lo que en este momento podemos ver con nuestros ojos, y tocar con nuestras manos.

Esta semana estuvieron en el ashram 2 empresarios, a los que invité a comer. Ya sabían que nosotros comemos vegetariano, y la comida les gustó; pero los comentarios son inevitables:

¿Y vosotros no coméis nada de carne? ¿Pescado, tampoco coméis nada?

No, le respondí de procedencia animal sólo comemos huevos y leche y sus derivados.

Vaya, pues no sabéis lo que os perdéis.

Uno de los dos me conoce desde hace años, el otro era la primera vez que lo veía, y le dije con la mejor de mis sonrisas que era un ex-empresario y que en aquellos tiempos, en ocasiones hacía viajes de varios kilómetros para llegar a un restaurante determinado, para comer un buen entrecot, o unas costillitas de cordero a la brasa, o una excelente mariscada, acompañado de un vino de tal añada, o de un cava brut de tal marca, por lo que si sabía lo que perdía, pero que esto lo dejas de tomar cuando desde dentro sientes que no es ninguna pérdida, al contrario, te sientes mejor dejándolo de comer.

No podría acostumbrarme nunca a no comer carne y pescado, me gusta demasiado Ânand, lo siento.

No pasa nada Diego, cada cual toma las decisiones que cree son las mejores par él en cada momento.

Esto es lo que nos ocurre con lo que el Maestro desea entregarnos; muchas veces lo rechazamos porque no queremos renunciar a lo que nos gusta, o vivir aquello que no nos gusta.

Por este motivo Amma nos habla así:

“Lo primero que tenemos que rechazar es el: me gusta o no me gusta, descartar el quiero o no quiero”.

“El Maestro da las instrucciones y Él se encarga de todo nuestro desarrollo espiritual”.

“No podemos ser egoístas”.

“Podemos ver la luna, que refleja el Sol”.

“Cuando tenemos la actitud correcta de entrega percibimos todo lo que el Maestro quiere darnos”.

“Tenemos que ser un cero con respecto al ego, y dejar de lado lo que me gusta y lo que no me gusta”.

“El espíritu debe estar entregado al Maestro”.

“Cuando tenemos una actitud de entrega lo que hacemos, lo hacemos dejándolo todo a los pies del Maestro, no nos quedamos con el ego, yo hago esto, yo, yo, yo..., pues entonces no germina la semilla de la entrega, que es la que nos hace crecer espiritualmente”.

El Maestro, en este caso Amma, ve nuestra alma, y la quiere liberar, y no sólo la quiere liberar, sino que sabe como sacarla de su confinamiento.

Pero tiene que ir con sumo cuidado, para que nuestros gustos y aversiones no le cierren la puerta a cal y canto, y ya no nos pueda entregar los regalos que nos tiene preparados con Su amor puro.

A veces Amma nos quiere entregar más, mucho más, pero nosotros le decimos: para, para, mi ego no acepta tanta Luz, con menos me conformo.

Y es que lo verdaderamente importante que Amma nos da, no es aquello que le gusta al ego: como una sonrisa que nos llega al corazón, un dharsan especial, una caricia, una mirada amorosa. Este amor de Madre Divina es el que nos prepara para recibir y aceptar los regalos del Guru, que son los que verdaderamente importan, y le dan buenos mordiscos al ego.

Como las situaciones que nos crea con otras personas, en las que tenemos que renunciar a lo que nos gusta y a lo que no nos gusta.

En las que tienes que renunciar a tu propia naturaleza.

En este caso nuestro trabajo estaría en aceptar estos regalos que Amma nos entrega, aún y sintiendo dolor, e intentar vivir y soportar este dolor que produce el dintel del escultor divino, con los golpes que le da a tu ego, puliendo sus impurezas, sin dejar que el dolor te lleve al sufrimiento, y aceptar el regalo que Amma te da sin rechazarlo.

Es por este motivo que Amma nos pide entrega, pues sin un mínimo de entrega rechazamos lo que Amma nos quiere entregar, bien queriendo hacer las cosas a nuestra manera, y no de la manera que Ella te propone, bien reaccionando, o bien huyendo.

¿Cómo podemos conseguir la entrega que nos permita no rechazar lo que Amma nos quiere dar, sin tener que huir?

Veamos lo que nos dice Amma:

“Si estamos en armonía interna con el Maestro, aunque el Maestro esté lejos, con toda seguridad la conexión se realizará”.

“La presencia del Maestro siempre está disponible para el discípulo, pero dependerá de la sintonía del discípulo con el Maestro”.

“Esta cercanía interna con el Maestro es lo que hace que el Maestro lo acepte”.

“Por nuestros propios esfuerzos no logramos nada, si no van acompañados de la Gracia Divina”.

“Es a través de la entrega a la Divinidad que conseguimos lo que nos corresponde”.

“Los beneficios de estar cerca del Maestro es que a través de Él aprendemos muchísimo”.

“En ningún lugar aprendemos lo que se aprende al lado de Amma”.

“Necesitamos pasar por situaciones que nos muestren cuanto hemos avanzado”.

“Al principio necesitamos soledad, pero si continuáramos en la soledad no avanzaríamos”.

“Necesitamos vivir situaciones determinadas para crecer y evolucionar”.

“En el camino espiritual logramos la ecuanimidad y el contentamiento”.

“El progreso se mide reflexionando: ¿me comporto de manera amorosa, o me enfado a menudo?”.

“Las escrituras son como un mapa”.

“El conocimiento de las escrituras es importante, pero la presencia del Maestro es más importante todavía”.

Las escrituras, y los libros de calidad espiritual es bueno leerlos, pero es más importante todavía, nos dice Amma la presencia del Maestro.

En ningún lugar podemos aprender lo que se aprende al lado del Maestro, nos dice Amma.

Y estar al lado del Maestro, o de Amma no significa estar necesariamente al lado de su cuerpo físico.

Lo importante es estar en armonía con Su Voluntad.

Y esta armonía proviene de una actitud de vida.

Esta armonía proviene de una actitud de servicio.

A través de esta actitud vamos consiguiendo entrega. La entrega necesaria para ir aceptando los regalos que Amma hace llegar a tu vida.

Cuando Amma dice que al principio necesitamos soledad, pero no debemos continuar estancados ahí, se refiere a que Ella nos lleva de la mano y va al compás de lo que podamos digerir, o lo que es lo mismo nos trata con caricias, nos trata con carantoñas, pero si ya es el momento para trabajar, hay que hacerlo y aplicarse, pues nos dice bien claro que necesitamos vivir determinadas situaciones para poder crecer y evolucionar.

Lo cierto es que Amma nos coge a cada uno de la mano, y nos va conduciendo de acuerdo a nuestro estado de conciencia. Y si en un momento determinado cree que te ha de entregar un regalo, aunque no lo aceptes, lo dejará en tus manos, para que cuando seas capaz lo abras y veas su contenido total, y no sólo que veas su contenido, sino que lo vivas.

Un regalo que Amma haya decidido entregarte no lo puedes rechazar, porque lo deja en tu vida, tanto si te gusta, como si no te gusta, para que lo disfrutes cuando tu decidas.

El progreso nos dice Amma se mide desde la reflexión:

¿Estoy huraño?

¿Lo estoy mucho tiempo del día o de la semana?

¿Estoy amoroso?

Lo estoy desde el corazón, no fingiéndolo.

En todos los casos mejor que decidas abrir el regalo que Amma te ha entregado y lo vivas.

Sólo desde la aceptación de lo que Amma te entrega serás capaz de llegar a un estado de contentamiento, a un estado ecuánime.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 11.01.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

 ¿Es bueno decir no a hacer seva?

*Pregunta: ¿Hay algún momento apropiado en donde uno pueda decir no para hacer servicio?

¿Sobre todo si uno no tiene tendencia al karma yoga, es correcto decir no? Amma dice que aprovechemos las oportunidades de servicio, de servir ¿Este sentimiento viene por mi pereza o mi mala actitud, o es válido que pueda decir no?

*Amma va a aprovechar toda oportunidad aunque sea gateando para servir a sus hijos, como cualquier madre con sus hijos.

*Cuando tenemos dolor físico queremos que nos cuiden.

*Cuando vemos a los demás como a nosotros mismos no hay ninguna duda en servir.

*Amma sabe que tienes aún deseos mundanos y decir no, puede aumentar tu ira.

*Poder servir a otra persona es una gran bendición, una gran oportunidad.

*En la naturaleza hay una actitud de entregar, pero en los seres humanos, no.

*Mira una mariposa, vive sólo unas horas y beneficia a todos los que la rodean; o el arco iris que inunda de felicidad a todos a pesar de su corta vida, o las flores,... y tantas cosas en la naturaleza que expresan felicidad por un corto espacio de tiempo.

*Si te sientes mal, puedes decir no, pero explicar el motivo, si es a causa de tu salud física, y que cuando te sientas mejor lo atenderás.

*Cuando hacemos seva recordemos de donde viene el poder que nos permite hacerlo, este poder viene de la Divinidad, no es solamente por nuestro poder.

*Ser conscientes de que la fortaleza que fluye por nosotros no es nuestra, sino de la Divinidad.

*Si este poder deja de funcionar no podremos hacer nada.

*Una vez que este poder deja de fluir en nosotros, es que estamos sin vida.

*Es mejor que el cuerpo se desgaste que no que llene de óxido.

*La vida es frágil, no sabemos lo que sucederá mañana, vivamos el momento presente con amor, con amabilidad, positivamente.

*Si no podemos hacer seva, debemos aclarar que no nos sentimos bien, y que cuando nos sintamos mejor ya lo atenderemos.

*Apareció un avioncito que filma.

*Miren el avión volando, si el avión dijera: mírenme soy grande, sería tonto, pues vuela porque alguien lo mueve a distancia, no es grandioso como él cree.

*Es lo mismo que nos ocurre a nosotros.

*No tenemos el derecho a ser egoístas, con respecto a nuestras acciones, hay un control remoto que es divino.

RESUMEN

Todos sabemos que es hacer seva, pero...

¿Qué es seva?

¿Qué es hacer seva?

Hacer seva es hacer voluntariado.

El seva es dedicar un tiempo de tu vida al servicio de los demás.

Hacer seva es una donación, estás donando un tiempo que podrías dedicar a tus propias cosas personales, o a trabajar para ganar dinero, y decides destinar este tiempo de tu propia vida a hacer de voluntario/a, haciendo cosas que ayudan, que benefician a otras personas necesitadas.

Esto es seva: voluntariado, donación de tu tiempo.

Recuerdo que el primer año que vino Amma a España, en 1.997, me ofrecían seva, y me ocurrían dos cosas, la primera que no comprendía que me estaban pidiendo, pues en catalán seva, es cebolla, y no sabía que querían decir cuando se me acercaba alguien y me decía: tengo un seva para ti.

Y ya después cuando me lo explicaron, me resistí un montón a hacer seva, pues no conocía a Amma, ni su misión en el mundo, esto por una parte, y por otra que estaba verdaderamente orgulloso de mis muchas horas de meditación diaria, y creía firmemente que esta era la práctica espiritual más positiva, y más rápida para recorrer el camino hacia Dios.

De hecho en las reuniones de los grupos de meditación de Paramahansa Yogananda que frecuentaba había una pregunta clave:

¿Cuántas horas meditas al día?

Pues el número de horas de meditación determinaba el que estuvieras haciendo el camino a una velocidad o a otra, pues esta era la solución.

Y no es que Paramahansa Yogananda no hablara del seva o voluntariado en sus libros y en sus lecciones, al contrario le daba la importancia que tiene, pero el ambiente entre nosotros era este.

Esto es lo que me ocurrió al principio de conocer a Amma, dije no al seva que me ofrecían, y aunque era un no por ignorancia, incluso después cuando ya hacía un poco de seva, Amma me decía que eran muy buenas las prácticas que hacía de meditación. Así me motivaba a seguir con Ella.

A la persona que pregunta, no sé si por los mismos motivos, le pasa algo similar, dice que no tiene tendencia al karma yoga. El karma yoga significa tener una dedicación importante en el seva y una actitud de realizar el seva con amor.

Y claro pregunta si es adecuado decir no a las propuestas de seva, y desea saber si este proviene de su actitud perezosa.

¿Qué dice Amma?

“Amma sabe que tienes aún deseos mundanos, y decirte no puede aumentar tu ira”.

“Cuando tenemos dolor físico queremos que nos cuiden”.

“Si te sientes mal, puedes decir no, pero explica el motivo si es a causa de tu salud física, y que cuando te sientas mejor lo atenderás”.

“Cuando hacemos seva recordemos de donde viene el poder que nos permite hacerlo, viene de la Divinidad, no es solamente por nuestro propio poder”.

“Ser conscientes de que la fortaleza que fluye por nosotros no es nuestra, sino de la Divinidad”.

“Si este poder deja de funcionar, no podremos hacer nada”.

“Una vez que este poder deja de fluir en nosotros, es que estamos sin vida”.

“Si no podemos hacer seva, debemos aclarar que no nos sentimos bien, y que cuando nos sintamos mejor ya lo atenderemos”.

Como vemos lo que Amma responde es, que digamos no al seva, si el cuerpo no está en buenas condiciones, y que tengamos la amabilidad de explicar que no lo podemos atender en este momento, pero en cuanto nos encontremos bien, lo vamos a realizar.

Pero que si no es por un motivo de salud, mejor aceptar el seva que te proponen.

Lo que quiere decir que si rechazas un seva, pudiéndolo hacer, puedes encontrar el motivo en la pereza, o cualquier otra resistencia que tu mente te ponga.

Para traspasar estas resistencias de tu mente Amma nos propone que tengamos bien presente que la fuerza necesaria para hacer seva no es nuestra, que procede de la Divinidad.

Si nos hacemos conscientes de que sólo podemos movernos por la Gracia de Dios, nos será más fácil atender el seva sin resistencias.

Cuando vivía en Amritapuri, Stéfano un chico italiano que se encargaba de distribuir el seva en aquellos tiempos, me dijo: no creas que el seva lo distribuyo yo. A mi es al que veis, pero en realidad quien mueve los hilos es Amma, quien verdaderamente reparte el seva es Amma.

Y no tardé mucho en oírle a la propia Amma: a veces llegan al ashram, ejecutivos o empresarios que piensan: ahora cuando llegue al ashram me darán un seva de lo que sé hacer: dirigir, y me pondrán en un cuarto con aire acondicionado, con una secretaria, para que pueda desempeñar bien mi papel; y Amma lo primero que hace es mandarles al garbage, o sea a recoger y a reciclar la basura.

Entonces no sólo comprendí lo que me había dicho Stéfano, de que es Amma quien reparte el seva, sino que lo viví en mis propias carnes.

No hay que forzarse en ninguna situación, pero si te encuentras físicamente bien, mejor que aceptes el seva que te llegue, el seva que te proponga la persona que se encarga de ello, pues es a quien Amma utiliza para que te llegue lo más conveniente para ti, en este preciso momento.

Amma, una encarnación divina, ha hecho de su vida un seva.

Podríamos decir que la vida de Amma es un ejemplo vivo, un ejemplo continuo de seva.

La vida de Amma está al servicio de la humanidad, todo el tiempo.

Así es como nos anima a hacer seva, poniéndose Ella como ejemplo, en primera línea.

Por este motivo le responde a la persona que le pregunta en estos términos:

“Amma va aprovechar toda oportunidad aunque sea gateando para servir a sus hijos, como cualquier madre con sus hijos”.

“Poder servir a otra persona es una gran bendición, una gran oportunidad”.

“En la naturaleza hay una actitud de entrega, pero en el ser humano no”.

“Mira una mariposa, vive sólo unas horas y beneficia a todos los que la rodean, o el arco iris, que inunda de felicidad a todos, a pesar de su corta vida, o las flores... y tantas cosas en la naturaleza que expresan felicidad en un corto espacio de tiempo”.

“Es mejor que el cuerpo se desgaste, que no que se llene de óxido”.

“La vida es frágil, no sabemos lo que sucederá mañana, vivamos el momento presente con amor, con amabilidad, positivamente”.

“No tenemos el derecho de ser egoístas, con respecto a nuestras acciones, hay un control remoto que es divino”.

Amma medita, Amma canta bhajans, pero...

¿Qué parte del día y de la noche dedica a estas prácticas espirituales, y cuánto tiempo le dedica al seva?

Una de las cosas que Amma nos dice es: que la gente que sufre, sufre por su karma, que esto es cierto, pero Amma continúa y pregunta... ¿y tu karma, cuál es tu karma? Tu karma es el de ayudar al que sufre.

Este es uno de los motivos por los que Amma nos anima a que hagamos seva.

Es como si formáramos parte del mismo círculo: ayudas a los demás, colaborando a que quemen karma, y esto ocurre en el mismo acto que estás quemando parte de tu propio karma.

Casi siempre en el seva interactuamos con más personas, y en estas relaciones haciendo seva Amma crea muchas ocasiones para que podamos deshacernos de karma negativo.

Amma adora que hagamos seva, pues a través del seva que nos hace llegar, Ella puede desarrollar mejor su propio seva de escultor divino, con nosotros.

Con el dintel divino nos va dando un golpe tras otro para ir puliéndonos, para que nuestras impurezas vayan perdiendo fuerza poco a poco, y nos convirtamos en más transparentes.

En este satsang nos dice que aunque sea gateando no parará de servir a sus hijos, y otras veces ha dicho que su sueño es servirnos hasta el último suspiro.

En cuanto a la naturaleza, Amma es la Divinidad que la ha creado, la naturaleza es divina, por esto nos pone todos los ejemplos de como la naturaleza es puro altruismo, puro servicio a la humanidad, y que tomemos nota de ello, para actuar nosotros de la misma manera.

Parece una cosa simple, pero han de ser muy profundas las cosas que se mueven en nosotros a través del seva.

Y Amma quiere que hagan seva hasta las personas más mayores, y que no queden anclados en la cama.

En Amritapuri por ejemplo les dice a las abuelas y abuelos que viven allí desde hace muchos años, que aunque sea recostados en la cama, no dejen de hacer seva, empaquetando inciensos, o cualquier otra cosa.

Cuando hacía tours con Amma y compartía seva con Tejas, Amma motivaba a los demás por la actitud de karma yogis que tenían las dos personas más mayores del grupo: Tejas y Ânand.

Deberíamos tener presente lo que nos dice Amma en este satsang, la gran oportunidad que es el poder servir a otra persona, pues es la llave que abre la puerta de las bendiciones divinas.

Este es el poder del seva, sin olvidar que tampoco debemos sentirnos orgullosos por hacer seva, o por hacer más o menos seva, o por hacer un seva más importante o menos importante.

Pues el seva no sólo es Amma quien nos lo hace llegar, Amma también es quien nos da la fuerza y la energía para hacerlo.

Gracias pues, por permitirnos hacer seva para la Obra Humanitaria de Amma.

Amma nos dice que nuestra vida tendría que ser como la de un incienso, quien va derramando su fragancia en la medida que se va consumiendo, ofreciendo su vida al servicio de los demás.

En la medida que podamos estar dispuestos a hacer todo el seva que nos sea posible.

En la medida en que podamos realizar el seva con amor a Amma.

En la medida en que podamos hacer seva con humildad hacia los demás.

Nos estaremos tomando la mejor medicina, para nuestra peor enfermedad: el ego.

Así se fue Amma de Granollers, en noviembre pasado, diciendo: seva, seva, seva,.. esta es la medicina.

OM NAMAH SHIVAYA