No añadáis nada a vuestro ego
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 30.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
No añadáis nada a vuestro ego
El hombre muere y desaparece en polvo
Pero de nuevo nace y crece en la tierra.
Si realiza buenas acciones, podrá alcanzar
un más alto rango, antes de regresar a la tierra de nuevo.
Enfermedad y vejez habrá de sufrir en la vida
¡Oh hombre piensa! ¿Vale la pena nacer y nacer?
¿Para qué sirven todas esas malas tendencias?
Una persona puede haber cometido muchas malas acciones,
Pero si sabe quién está tras este mundo,
Toda su negatividad desaparecerá, ciertamente
Y se sumergirá en el océano de bienaventuranza.
Tras la canción, fue formulada una pregunta a Amma: “Amma, nos has dicho que, llegado cierto punto, nos daremos cuenta de que experimentaremos la naturaleza real de las cosas cuando consigamos el estado de quietud. Será entonces cuando realmente tomaremos conciencia de nuestra ignorancia. ¿Qué es lo que quieres decir con “tomar conciencia de nuestra ignorancia”?”.
Amma dijo: “Hijos, en el presente, todos nosotros vivimos en la ignorancia. Incluso los grandes estudiosos reconocen que son ignorantes. Cuando la gente reza o cuando se encuentra en presencia de una Gran Alma dicen: `¡Oh, Señor, sólo soy un ignorante, por favor, guíame! Yo no sé nada. Derrama tu gracia sobre mí…´ Estas son las expresiones con que se suelen expresar las personas que dicen que son ignorantes, pero, ¿cuántas de ellas saben realmente que son ignorantes?, ¿cuántas? Lo que Amma quiere decir es: ¿cuántas son realmente conscientes de su ignorancia? La gente no es consciente de ello. El ser conscientes ayuda a la eliminación del ego. Pero la gente no puede eliminar su ignorancia debido a que no es consciente de ella. Aun en el caso de que puedan comprenderlo intelectualmente, continuará pensando y sintiendo que son fantásticos; por lo tanto, no se dan cuenta de su ignorancia.
Ignorancia significa ignorancia de la Realidad. El concepto de ignorancia que tiene la mayoría de la gente es diferente. Es creencia común que una persona ignorante es aquella que no ha estudiado, que no está educada. Los eruditos (de la India) dirían que una persona ignorante es la que no ha estudiado los Vedas o los Upanishads y que no conoce la ciencia moderna. Esta es la idea que los eruditos tienen de lo que es la ignorancia; por consiguiente, estudian. Leen todos los libros que pueden conseguir. Una vez educados, entonces quieren hablar. Quieren enseñar a otros. Quieren hacer discursos. Quieren oyentes. Desean que se diga de ellos que son grandes sabios porque tienen profunda comprensión y conocimiento; quieren que la gente les adore; quieren convertirse en maestros. Todo esto, naturalmente, se añade a su ego. Su ego era pequeño antes de que aprendiesen tantas cosas, su carga era menor. Deshacerse de esa carga menor no representaba un trabajo muy duro, pero ahora la carga se ha hecho muy pesada, habrá que trabajar muy duro para poder tan sólo resquebrajar un poco el gran y sólido ego.
Aun así, esa gente rogará. Esas egoístas personas rezarán, no por humildad o amor, sino por temor. Mientras oran utilizan un lenguaje florido. En sus oraciones presentan ante Dios su ignorancia bellamente adornada. Piden la gracia de Dios para disolver su ignorancia y encender en su interior la luz de la sabiduría. Frente a los demás simulan ser muy humildes. Después de hacer un largo discurso, este tipo de persona repetirá una y otra vez lo ignorante que es y pretenderá ser humilde cuando la gente le aplauda o le alabe; pero en su interior estará feliz y su ego se acrecentará más y más. Interiormente estallará de alegría porque los demás le consideran un sabio.
Estas personas no son conscientes de su ignorancia. Simplemente dicen que son ignorantes, pero no lo sienten; en realidad están convencidas de que son maravillosas. Creen que su conocimiento de las Escrituras es el verdadero conocimiento; para ellos, aprender es un adorno, algo que se adquiere para ponerlo en un aparador. Como resultado, la persona que piensa y actúa así adquiere un ego elevado. Su ego se abotarga y ya no es capaz de sentir su peso. Esto es muy importante. Hay que sentir la pesadez del propio ego. Cuanto más se siente el ego como una carga, más intenso será el anhelo de descargarse de él, de liberarse de él.
Pero la mayoría de las personas no sienten que su ego sea una carga, piensan que es algo necesario. Creen que el ego adorna su personalidad, que es lo que les da hermosura y encanto. Recordad, una persona puede seguir diciendo que no es nadie, que no es nada, pero ¡intentad tocar su ego! Basta poner un dedo sobre él para desenmascarar lo identificada que está esa persona con su ego. Entrará en erupción como un volcán y la lava de protestas comenzará a fluir. Reaccionará con una total identificación con su ego. ¿Cómo, gente así, puede realizar la verdad acerca de su ignorancia? Es difícil, muy difícil.” Y la Madre añadió tranquilamente: “Se necesita un mazo para romper el ego de una persona así.”
Todos se echaron a reír y Amma rio también. Hubo una pausa y Ella continuó:
“De hecho, esta es una de las cosas más importantes que hay que comprender. Uno tiene que saber realmente que es egocéntrico. Una persona tiene que sentir a su ego como una carga; debe darse cuenta de su ignorancia. Debe saber que, hasta que no se es lo suficientemente sutil para ir más allá de las palabras y ver la verdad real, el conocimiento obtenido en los libros no es verdadero conocimiento y que lo aprendido de esta forma no hace sino añadir fuerza al ego.
Incluso las personas egocéntricas rezan usando palabras iguales o similares a las de los verdaderos devotos, pero sus oraciones no brotan de su corazón, sólo pronuncian palabras. Por fuera parecen grandes devotos y pueden pronunciar hermosas palabras sobre la espiritualidad, pero poseen un ego muy fuerte, sutil y muy difícil de romper. Oran y se sientan en postura meditativa, pero en su interior dejan a su mente vagar. Tal actitud es la peor clase de ignorancia. Una persona así no puede darse cuenta de lo ignorante que es.”
Esto recuerda un incidente que ocurrió en 1981. Un día Amma estaba sentada al borde del canal del extremo suroeste del Ashram. En aquel tiempo desde allí se podía apreciar una bonita vista sobre el mar. Con Amma se encontraban sus padres, unos cuantos brahmacharis y algunos devotos del vecindario. Estaban discutiendo cuestiones prácticas referentes al Ashram cuando un visitante de distinguida apariencia se acercó a ellos. De mediana edad, se trataba obviamente de un hombre de recursos. Después de presentar sus respetos a Amma y de saludar a los presentes, tomó asiento y comenzó a explicar el propósito de su visita.
“Estoy realizando un viaje espiritual”, dijo, “llamadle una peregrinación si lo preferís. He llegado a comprender que la vida no es vida hasta que uno encuentra su auténtico significado, el verdadero motivo por el que estamos aquí en esta tierra. Todos los antiguos santos y sabios de India dicen que estamos aquí para alcanzar el objetivo final de la autorrealización. Por lo tanto, ahora, después de haber vivido una vida en la que he sido bendecido con el éxito económico, poseo tanto los medios como el tiempo para satisfacer mi sola pasión en la vida: la búsqueda espiritual.”
El caballero continuó filosofando; hablaba elocuentemente, parecía que todos deseaban que todos supiesen lo docto que era, que intentaba que los demás se convenciesen de la sinceridad de su búsqueda espiritual. “Por lo que a mí respecta”, dijo, “la sadhana más importante es la meditación. Sólo en la meditación puedo establecer una auténtica relación con Dios, ya que Dios me conoce mejor que nadie, mejor incluso de lo que yo me conozco a mí mismo”.
El hombre continuó así durante un rato, mientras sus palabras eran acompañadas por movimientos de cabeza afirmativos por parte de los presentes, ya que parecía ser versado y erudito en lo que decía. Amma sonreía mientras le escuchaba.
Animado por el distendido ambiente, miró lentamente a su alrededor y dijo, “En los ashrams me siento como en casa, ¡he visitado tantos! ¡Ah! ¿Qué sensación de paz hay aquí, podría quedarme unos días para meditar?” Con estas palabras se sentó en postura de loto, cerró los ojos y empezó a meditar. Entonces brahmachari Nealu acabó de tratar con Amma ciertos asuntos del Ashram. Cuando su breve conversación terminó, Amma se levantó y todos se postraron ante Ella. El hombre parecía encontrarse en profundo estado de meditación. Al pasar por su lado, Amma le puso la mano sobre la cabeza y le dio una buena sacudida mientras decía: “¿Todavía estas regateando en esa compra de madera de teca?”, y siguió caminando.
El hombre se sobresaltó, estaba obviamente conmocionado y ya no podía meditar más. Se puso nervioso y molesto. Mientras caminaba de aquí para allá preguntó varias veces a los brahmacharis si podía tener una entrevista personal con Amma. Justo antes de comenzar los bhajans de la noche Amma accedió a su petición. Se supo después que ese hombre era un tratante de maderas que comerciaba con Teca en el norte de Kerala. Durante las dos últimas semanas había estado intentando adquirir una partida de madera de teca de gran calidad; él había hecho una oferta, pero el vendedor pedía un precio mayor. Le explicó a Amma, con toda sinceridad, que justo en el momento en que Ella puso su mano sobre él para sacudirle, en su mente sucedía exactamente lo que la Madre había dicho: estaba regateando con el vendedor.
El hombre tenía remordimientos por sus pretensiones y pidió a Amma que le perdonase. “Ahora sé que eres realmente una gran santa, Amma. Tú sabías todo el tiempo que yo estaba hablando de mis fantasías sobre ser un buscador espiritual. Tú me has hecho humilde, Amma. Ya no deseo ser pretencioso respecto a la espiritualidad nunca más. Oh, Amma, te lo ruego, ayúdame a ser honesto conmigo mismo: Yo sé que tú puedes ayudarme”
Más tarde, después de que el hombre abandonase el Ashram, algunos brahmacharis hablaban del incidente, burlándose de sus pretensiones. Cuando ello llegó a oídos de Amma, Ella les reprendió con un afilado comentario acerca de su actitud: “No presumáis tanto, al fin y al cabo, por el momento vosotros no sois muy diferentes de él. ¿Quién es el que puede dejar de cavilar cuando existen tantos sueños acumulados en el interior?”
Como señala Amma, es fácil pensar que son los demás los que tienen un nivel espiritual más bajo que el nuestro, o que es su ego más feo que el nuestro. Son las vasanas, tendencias negativas de los demás, lo que suele estar en el foco de nuestra conciencia y, por lo tanto, suponemos que son los demás los que deberían cambiar, adaptarse a nuestra forma de ser. O que el entorno debería amoldarse a nuestros gustos. Esto ocurre de forma automática y se requiere un esfuerzo consciente y constante para darle la vuelta a la situación. Enfadarnos, no con los demás, sino con nuestras tendencias egoístas, enfadarnos con nuestro enfado, que al fin y al cabo es el que nos hace daño. Y perdonar y olvidar las faltas de los demás, y reconducirlos con paciencia y amor si hay necesidad de ello, si hay una situación adhármica. Tratar de adaptarnos al entorno donde estemos, con atención a las normas de cada lugar, a su dinámica propia, sin comparar ni juzgar con otros lugares también ayuda a quitar peso al ego. Estas pequeñas acciones mentales son las que nos llevarán a cambiar la actitud y progresivamente a purificar nuestra mente.
Podemos comentar algunas palabras más de Amma sobre el tema del ego, sobre cómo funciona en nosotros casi sin darnos cuenta. Es tan sutil y estamos tan identificamos con él, que normalmente le damos la razón en todo.
“Las reglas y normas son necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Deberíamos guiar nuestra vida de acuerdo con los principios espirituales. El ego es el que dice: “Yo soy mi propio jefe”. A no ser que rompamos la dura concha del ego, será imposible la Auto-realización. Para que esto ocurra, un discípulo debe cultivar, primero y, ante todo, la obediencia”.
“La causa básica de toda la destrucción es el ego. Hay dos clases de ego que crean sufrimiento en el mundo. Uno es el ego del poder y el enriquecimiento. El segundo es el ego que piensa: “Sólo es válida mi opinión y no la de los demás.”
“Todos tienen la noción de “Soy una persona importante” o “Soy bastante bueno en muchas cosas”. Siempre predomina el ego. (…) Por desgracia, si hacemos un minucioso examen de nuestras palabras, no encontramos ningún rastro de humildad. Están llenas de ego, caracterizadas por la actitud: “Debería ser más que los demás”. Ignoramos esta gran verdad: que la grandeza de una persona radica en su humildad. Todos nuestros esfuerzos se concentran en ser “grandes” ante los demás. En realidad, sólo hacemos el ridículo.”
Así pues, tratemos de ser humildes, de cultivar virtudes como la actitud de servicio, la obediencia, la entrega, la paciencia, etc. Cada día, cada experiencia, incluso cada momento es una oportunidad de practicar alguna cualidad que quite peso a nuestro ego, nuestro verdadero enemigo. En cada momento podemos o bien recitar el mantra, o bien cambiar el foco de lo que no nos gusta de los demás o de ciertas situaciones, a centrar la atención sobre lo que deberíamos cambiar en nosotros mismos. Que Amma nos dé la fuerza y la paciencia para llevar a cabo este precioso trabajo.
Mucha gracias.
Om Namah Shivaya
La impaciencia destruye
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 23.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
La impaciencia destruye
.
El crecimiento espiritual es producto de una evolución y no de una revolución. En su impaciencia, la gente tiende a ser revolucionaria. Pero una revolución resulta siempre destructora. Desgraciadamente, en nuestra época moderna la gente pide progresos espirituales tan pronto como sea posible. Piden nada menos que la Realización instantánea. Podéis imaginar a una madre que dijese a su bebé: “¡Quiero que te hagas adulto al momento! ¿Por qué vas a ser un adulto tanto tiempo? ¡Date prisa, no tengo tiempo para esperar!”. ¿Qué pensaríais de una madre semejante? Creeríais que es una insensata o que está totalmente trastornada. La gente quiere milagros. No tiene paciencia para esperar ni para realizar el más mínimo esfuerzo. No comprenden que el verdadero milagro consiste en abrir su corazón a la Verdad Suprema. Pero este florecimiento interior es un proceso lento y regular. La naturaleza procede siempre por evolución. Incluso cuando se trata de la eclosión de una flor, Dios aporta el mayor cuidado y tiene una paciencia extrema, y la eclosión de la flor es un milagro. Son precisos 9 meses antes de que un niño esté preparado para nacer, y este nacimiento es un milagro. Dios jamás tiene prisa. Procede por evolución. Sólo así puede efectuarse un crecimiento verdadero.
Amma no dice que sea imposible que la Realización Suprema se produzca en un segundo. Podría llegar en todo momento por la Gracia del Maestro. Pero, ¿estáis preparados? Hay personas que dicen: “¿Por qué tendría que prepararme si ya soy Eso?”. Si, eres Eso, pero ¿qué hay del fardo de negatividad que sigues llevando? ¿Qué hay de tu ego? Mientras exista la más mínima huella de apego tenéis que trabajar para liberaros de ella. El sentimiento de que sois el cuerpo y la mente son una forma de apego, al igual que la ira, el odio, el deseo y la envidia. Cuando os halláis bajo el embate de tales sentimientos os resulta imposible conocer la Verdad que está en vosotros y que es vuestra verdadera naturaleza. Por ello, es necesario el proceso de la sadhana (prácticas espirituales).
La gente tiene innumerables deseos y exigencias que quiere satisfacer tan pronto como sea posible. Desean resultados, pero no tienen paciencia para trabajar y obtenerlos. Para convertirse en un gran artista, un gran sabio o para hacer fortuna, a la gente le parece normal que haya que estudiar durante años. Pero cuando se trata de realizar a Dios se quiere un éxito inmediato. La impaciencia sólo tiene efectos negativos.
Todo el mundo conoce la historia de los Pandavas y los Kauravas. Los Pandavas nacieron gracias al poder de los mantras (fórmulas sagradas), y Yudhisthira, el mayor de los cinco hermanos Pandavas, vino al mundo después de que su madre Kunti hubiese invocado a una divinidad. La reina Gandhari, que estaba embarazada en aquel momento, se vio presa de una gran impaciencia. Se golpeó el vientre con tanta violencia que se provocó un falso alumbramiento y dio a luz a un amasijo de carne. En ese instante, un gran sabio se apiadó de ella y acudió en su ayuda. Dividió el trozo de carne en 100 pedazos y depositó cada trozo en un pote sellado. Insufló su energía vital en cada uno de los 100 potes y conminó a Gandhari a que no los abriese antes de transcurrido un cierto periodo de tiempo. Pero una vez más, la impaciencia se apoderó de Gandhari, y se vio incapaz de esperar, con lo cual procedió a abrir los potes antes de llegado el plazo. Por esta razón los Kauravas nacieron imperfectos y llenos de malas disposiciones mentales. Fueron el instrumento de la destrucción de todo el clan.
La impaciencia impidió a Gandhari esperar a que el sankalpa del sabio surtiese efecto. Si hubiese tenido bastante paciencia, habría tenido hijos brillantes y virtuosos como los Pandavas. Los gérmenes de bondad que los Kauravas, como toda parte de la creación llevaban en ellos, fueron destruidos a causa de su impaciencia. Como consecuencia, tuvo como hijo mayor a Duryodhana, el príncipe malvado. Su impaciencia fue, pues, la causa de una terrible destrucción.
Amma se calló y cantó un bhajan:
¡Oh hombre!
Tú, que buscas la dicha en este mundo,
¿has conocido un solo segundo de paz interior?
Sin asumir la Verdad,
Corres tras la sombra de Maya.
Conoces la misma suerte que la mariposa nocturna
Engañada por el brillo de la llama.
En el transcurso de las épocas has evolucionado
A través de diferentes reencarnaciones,
Insecto, pájaro o animal,
Y finalmente has tomado nacimiento en forma de ser humano.
¿Qué otro objetivo podría tener la vida humana,
Que no fuese realizar el Ser?
Renuncia al orgullo y a la codicia,
Abandona la vida de ilusiones,
Y consagra tu vida humana
A glorificar al Brahman Supremo.
La realización de Dios es tu derecho de nacimiento.
No desperdicies esta vida preciosa.
Cuando hubo terminado el canto, un devoto le dijo a Amma que comentase la historia de Gandhari. Amma: “La especie humana corre en pos de su destrucción. La gente no tiene paciencia para esperar que el sankalpa de Dios surta efecto en su vida o en la sociedad en general. Están cegados por su impaciencia y por su sed de placer inmediato. El ego siempre quiere aceptar los desafíos y satisfacer sus deseos lo más rápidamente posible. En su prisa, la gente pierde la paciencia y el discernimiento, lo que oscurece su visión. Si no se pone fin a esto, acabará por convertirse en un desastre. Cuando todos en la sociedad se hayan cegado totalmente, los tropiezos serán constantes: los individuos, las comunidades y las naciones se enfrentarán. La impaciencia engendra discordia e imperfección. Los males del mundo actual, provocados por la impaciencia de la gente, fraguan el camino hacia una formidable destrucción. A menos que nos despertemos, todo esto parece inevitable. Esta es la moral de la historia.
El divino sankalpa de Dios está en funcionamiento hasta en el mínimo átomo de la creación. La divinidad siempre está presente, pero nuestra impaciencia cierra las puertas e impide que el sankalpa divino surta efecto en nuestra vida. Duryodhana, hijo de la impaciencia, cerró todas las puertas de su corazón, por lo cual la gracia y la Luz de Sri Krisnha no pudieron entrar en su vida. Tenía en su corte numerosos sabios, pero ninguno de ellos logró abrirle los ojos. Su maldad y su impaciencia extrema le incitaban a tomar decisiones apresuradas que no gustaban a las personas de su entorno.
Sólo un desarrollo profundo, progresivo y regular puede tener un efecto real. El lema de Dios es: evolución. El crecimiento que nos permite acceder a la conciencia divina es casi siempre un proceso evolutivo. Antes de entrar en el reino de la Verdad, tenemos que adquirir la pureza y madurez necesarias. Esto es lo que nos aportan los rituales. Una vez que hemos obtenido estas virtudes estamos preparados para sumergirnos en el océano de sat-chit- ananda (verdad-conciencia-dicha) y ya no necesitamos acciones ni rituales. Cuando actuamos o hacemos rituales deberíamos tener en cuenta que el conocimiento del Ser es la meta final. En la época de Krishna la gente había olvidado en qué contexto efectuaba esos ritos. Estaban apegados a ellos y no hacían esfuerzo alguno para trascender el aspecto ritualista de la religión. Habían olvidado que estas prácticas tenían como fin conducirnos a la meta suprema. De aquí las críticas hechas por Krishna. No creáis pues, hijos míos, que Krishna tuviese nada en contra de los rituales védicos es sí mismos. Si leéis el Bhagavad Gita correctamente comprenderéis lo que realmente quería decir.
Si observáis un árbol os daréis cuenta que el fruto jamás aparece antes de la eclosión de las flores y de su caída del árbol. En el camino espiritual, el fruto final es el conocimiento del Ser. Para obtenerlo, es preciso que las flores de la acción (karma) se desvanezcan y caigan.
Unos días después de este satsang dado por Amma se produjo una anécdota que ejemplifica perfectamente cómo Amma sabe perfectamente cuál es el estado interior de sus hijos y en qué momento ha de actuar para acercarnos a Ella, sin prisa, dejando madurar lo que haya que madurar, como haría un buen jardinero con sus flores.
Eran las 4 de la mañana cuando Amma terminó de dar darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca de Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su Amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentada en el fondo de la sala. Llamó: “Mol (hija mía)”. Todo el mundo se giró para ver a quién se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “Mol, ven”. Un instante después una joven se precipitó hacia Amma, llamándola: “¡Madre, Madre!”. Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, Pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla! Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar.” Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero los detuvo mirándolos severamente. Pasaron algunos minutos más y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de su emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”.
Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!”. Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.
Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.
Por fin la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquéllos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor.
Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedada sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando cómo Amma daba el darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derramaba sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.
Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del darshan para llamar a esa mujer. Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas esas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.
En realidad, no hay pecadores puesto que la iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.
Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulados en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.
Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga, y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas de cada vez más numerosas distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta pero, ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudaros a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación ni ningún cambio pueden producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a la que trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.
Sólo un Satguru puede conceder la gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.
La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que os carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un verdadero maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.
Os voy a contar una historia que os permitirá quizá comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en el trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos sus amigos, le apremiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un largo y difícil viaje, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante tres días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo: “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila.” El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa. Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que nosotros, desde hace años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a la mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.
Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente -llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas.
La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.
Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas. ¿Por qué no lo has hecho?”
Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha -siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan. ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo? Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma? Su esfuerzo personal no habría bastado. La Gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento.
Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello.”
El poder de la oración
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 16.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
El poder de la oración
Pregunta: “¿De qué manera son beneficiosos los bhajans y la recitación del nombre del Señor? ¿No se podría dedicar el tiempo que empleamos en estas prácticas a realizar algún trabajo que beneficie al mundo?”
Amma:
Son muchos los que cantan canciones sobre el amor mundano. Suponed que preguntamos: ¿Tiene alguna utilidad hacer esto? ¿no se podría dedicar ese tiempo a hacer cosas útiles? ¿Cuál sería la respuesta? Sólo aquél que ha experimentado una cosa puede conocer su utilidad, ¿no es así? Por lo general, la gente disfruta escuchando canciones. De modo parecido, cuando los devotos escuchan bhajans pueden abandonarse a ellos y olvidar todo lo demás. Lo que le suele gustar a la gente de las canciones son las emociones y relaciones mundanas. Se entregan a esas emociones, obteniendo así felicidad. Pero cuando la gente canta bhajans, tanto el que canta como el que escucha pueden experimentar quietud y paz mental.
Las canciones que suenan en lugares de baile evocan emociones sensuales. Cuando oímos canciones de amor, afloran en nosotros los sentimientos y pensamientos del enamorado. Por el contrario, en los bhajans, despertamos a nuestra relación con Dios. En lugar de emociones sensuales, se generan virtudes divinas. Somos capaces de controlar nuestras emociones. Los bhajans dan paz al que canta y también al que escucha.
Amma no está menospreciando otros tipos de canciones. Por supuesto que la gente obtiene felicidad de ellas. Hay una gran variedad de gente en el mundo. A cada uno le gustan cosas distintas. Desde cada punto de vista, todo tiene su importancia. Amma no rechaza nada.
El objetivo de cantar bhajans no es únicamente la Realización de Dios. Tiene además otras ventajas. Los bhajans y las oraciones generan vibraciones positivas dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Los pensamientos de venganza y enemistad desaparecen. Se crea una atmósfera de amor a todos. En la oración, el devoto se entrega a la contemplación. Un niño repite una palabra diez veces para memorizarla y así se le graba en la memoria. Del mismo modo, cuando cantamos bhajans, al repetir las cualidades de Dios conseguimos que arraiguen en nuestro corazón y den lugar a un amanecer en nuestras vidas. Los bhajans traen felicidad a nuestros corazones. Son relajación para la mente. Para obtener el máximo beneficio, hemos de tener la actitud de “Yo no soy nada. Tú eres todo”. Esa es la verdadera oración.
Puede que no desarrollemos esa actitud rápidamente. Sólo cuando sale el sol desaparece por completo la oscuridad. Sólo cuando surja el conocimiento florecerá totalmente esa actitud. Pero no tenemos que esperar hasta ese momento. Es suficiente con que cultivemos la actitud correcta y sigamos adelante. No debemos olvidar que nuestra fuerza proviene de Dios. Ni siquiera nuestra respiración está bajo nuestro control. Debemos dar el primer paso diciendo: “Allá voy”. Pero hemos oído casos de personas que mueren de un ataque al corazón antes de haber terminado la frase. Por tanto, debemos fomentar la actitud de “Sólo somos un instrumento en tus manos”.
No deberíamos considerar los bhajans, la oración y otras prácticas como simples medios para satisfacer nuestros deseos. Hoy son muchos los que ven la oración como un medio por el que pueden obtener beneficios egoístas. Mediante la oración deberíamos esforzarnos por despertar virtudes y vibraciones positivas. Si los humanos elegimos la mera satisfacción de nuestras ansias emocionales, delitos como los robos, asesinatos y violaciones aumentarán. Gracias a que existen comisarías, la incidencia de delitos en nuestras sociedades es, hasta cierto punto, baja. Mientras que es el miedo a la policía lo que ayuda a refrenar los delitos, es el amor y la devoción hacia Dios lo que nos ayuda a seguir por el camino recto. Esta es una manera práctica de mantener la armonía social. Las oraciones realizadas con pensamientos positivos crean vibraciones positivas, y las que se realizan con pensamientos negativos crean vibraciones negativas. El tipo de pensamientos que tiene una persona determina la naturaleza del aura que la rodea. Cuando uno reza para que el mal caiga sobre su enemigo, se llena de vibraciones de ira. El ambiente que rodea a esa persona será el correspondiente a su estado mental.
Las emociones que surgen son distintas según uno recuerde a su madre, a su esposa o a sus hijos. Al pensar en la madre, se despierta amor maternal y la compasión. Al pensar en la pareja, surgen emociones como el amor mundano y emociones similares. Al pensar en los hijos se despierta el afecto. Cada actitud genera diferentes tipos de vibraciones. Por tanto, las oraciones deberían hacerse con pensamientos nobles. Sólo entonces la persona que reza y la sociedad recibirán el beneficio.
Los pensamientos son como un tipo de virus, que producen enfermedades contagiosas. Las oraciones llenas de pensamientos nobles, sin rastro de venganza u odio, no sólo aliviarán la tensión mental, sino que crearán un aura dentro y fuera de nosotros. Si nos acercamos a una persona con fiebre, nosotros también acabaremos con fiebre y el virus nos infectará. Si vamos a un lugar donde se fabrica perfume, la fragancia se pegará a nuestros cuerpos. De manera parecida, hay vibraciones sutiles en los lugares donde se cantan bhajans, que permearán nuestras auras. Al mismo tiempo, nuestros corazones necesitan abrirse. Sólo entonces podemos disfrutar de los bhajans y despertar. Si nuestra mente no está receptiva, no seremos capaces de obtener el beneficio. La mente de una persona así seguirá limitada a los objetos de su deseo, incluso en ese ambiente. Por esa misma razón algunas personas no pueden recibir la Gracia aun estando en la presencia de un Mahatma o aunque el Mahatma haga un sankalpa (resolución para satisfacer las oraciones de un devoto). La rana que vive debajo del loto no conoce la gloria de la flor ni es capaz de disfrutar de su fragancia. Según un proverbio en Malayalam: “El mosquito sólo desea la sangre, aunque esté en las ubres de la vaca”.
Algunos no son capaces de percibir la transformación que se produce en una persona que sigue los preceptos religiosos. Esas personas sólo pueden ver los defectos en todo. Por ejemplo, algunos critican al Hinduismo citando ejemplos de sacrificios de animales en nombre de la religión. Esas personas hablan como si los sacrificios de animales fuera lo único que hay en el Hinduismo. La enseñanza religiosa es sacrificar el ego animal, pero algunos, por ignorancia, sacrificaron animales. ¿Pero acaso no hay en la actualidad personas que proclaman su sensatez y que realizan, de una manera u otra, sacrificios humanos? ¡Cuántas personas están siendo asesinadas en nombre de la religión y la política!
Así que, aunque pretendamos ser más evolucionados que nuestros antepasados, realmente no lo somos. Las cosas que consideramos como signos de nuestro progreso nos están llevando, sin embargo, a la perdición. Para comprenderlo hemos de tener una percepción global de las cosas. Tenemos que ver las cosas desde arriba. Si vemos las cosas desde el suelo, sólo veremos uno de sus lados.
Muchas personas participan en diversos partidos políticos. Se sienten atraídas hacia ellos al ver la vida que llevan sus líderes, su sacrificio y sus ideales, y participan en las actividades del partido después de haber aceptado estos ideales. Pero Amma dice que absorber los ideales espirituales resulta, incluso, más fructífero por no haber en ellos afán de venganza, egoísmo ni aversión.
¿En dónde podemos encontrar un ideal más noble que el que aparece en el Bhagavad Gita? Cuando Amma dice esto, algunas personas preguntan si el Señor Krishna no está diciendo que deberíamos entregarlo todo y trabajar sin esperar pago alguno. Nadie piensa por qué habló así.
Una semilla que se siembra puede brotar o no. Si no llueve, podemos cavar un pozo y extraer agua. Regando con esa agua, podemos intentar hacer que la semilla brote. Pero, independientemente de cuánto lo intentemos, no podemos decir con seguridad si nuestros esfuerzos darán fruto. En el momento de la cosecha, un viento fuerte o una inundación pueden destruir todas las cosechas. Esa es la naturaleza del mundo. Si comprendemos esto, no tenemos que lamentarnos. Por eso dijo el Señor Krishna: “Haced vuestro trabajo. Pero lo frutos de vuestro esfuerzo están en manos de Dios. Recordad esto y no sufráis”. No importa cuánto nos esforcemos, necesitamos también la Gracia de Dios para recoger todos los beneficios. Eso es lo que dijo Sri Krishna, y no el que no debamos pedir o aceptar un salario.
Si tienes una mente que sinceramente anhela hacer servicio desinteresado para el beneficio de mundo, eso bastará en lugar de cantar bhajans, recitar en Nombre del Señor o rezar. Dios no es alguien sentado allá en los cielos. El Creador y la creación no son dos. El oro y el collar de oro no son dos. Hay un collar de oro en el oro. Hay oro en el collar de oro. Somos en Dios. Dios está en nosotros.
Adorar a Narayana (Dios) en nara (la creación) es la adoración suprema. Pero nuestra mente no debe desviarse un ápice de esta actitud. Hacer servicio desinteresado al 100% es muy difícil. Sin que nos demos cuenta, el egoísmo se colará en nuestro trabajo. Cuando eso ocurre, no obtenemos la totalidad del beneficio desinteresado.
Todos hablan de acabar con el patrón y el asalariado, pero lo que hace falta es igualdad. ¿A cuántos jefes les gustaría que sus subordinados se sentaran en sus sillones? El líder que habla de igualdad, ¿ofrecería su silla a su seguidor? El desinterés debería estar en los hechos, no en las palabras. Pero esto no va a ocurrir de la noche a la mañana. Necesitamos hacer sadhana (práctica espiritual) constantemente. Tendríamos que procurar tener sólo buenos pensamientos con cada respiración. Deberíamos intentar cultivar las virtudes. La respiración de esas personas crea buenas vibraciones en la atmósfera.
Hablamos de lo que contaminan las fábricas el medio ambiente, pero hay una contaminación mayor: el ego de los humanos. Más que ninguna otra cosa, esto es lo que debería preocuparnos. Los bhajans y la oración ayudarán a purificar la mente egoísta.
Es difícil atrapar a una vaca que se escapa persiguiéndola. Pero si le enseñas algo de comer que le guste, se acercará. Entonces puedes sujetarla y atarla. Del mismo modo, el mantra japa (repetición del mantra) ayudad a mantener la mente bajo control. En este momento nuestra mente va saltando de objeto en objeto. La recitación del Nombre del Señor en una manera fácil de ponerla bajo nuestro control y hacer que se vuelva hacia Dios.
Aunque digamos que el Creador y la creación no son dos, en este momento no controlamos nuestras mentes. Hemos de tener la mente bajo nuestro control del mismo modo que utilizamos el mando a distancia para la TV. Con el mando podemos ir cambiando de canal y seleccionar el que queremos ver a nuestra voluntad. Deberíamos ser capaces de controlar nuestra mente de la misma forma. La mente debería estar donde nosotros queramos que esté. Ahora corre tras distintos objetos. Prácticas como el japa o repetición del mantra, son necesarias para tener la mente bajo nuestro control y evitar así que vaya de aquí para allá.
Mediante tapas (austeridades) la mente adquiere la capacidad de adaptarse a distintas situaciones. Por lo general, la gente está siempre nerviosa. Japa es una disciplina que alivia esa tensión.
Al principio, se enseña a los niños a contar con la ayuda de semillas. Más tarde, harán cálculos mentales sin depender de ellas. Aquel que tiene mala memoria tendrá cuidado en anotar las cosas que necesita comprar. Después de hacer hecho la compra, puede tirar la lista.
De modo parecido, ahora nos encontramos en un estado de olvido, no somos conscientes. Hasta que surja esa conciencia, el japa y otras prácticas espirituales son necesarias.
Al igual que hay reglas para todo, hay reglas para cada práctica espiritual. Todo el mundo puede cantar una canción sencilla. Pero no se puede dar un concierto sin haber estudiado música. Hay reglas en la música.
La meditación es como un laboratorio de prácticas. Si no tenemos cuidado, las cosas pueden ir mal. Aunque los tónicos son buenos para la salud, beber un frasco entero, en lugar de la cucharada recomendada, puede ser muy perjudicial. Tomar sólo dos cucharadas, en lugar de las cinco prescritas, tampoco será beneficioso. Deberíamos tomar la cantidad prescrita, ni más ni menos. Del mismo modo, tendríamos que meditar siguiendo las instrucciones del Gurú.
Algunas personas son alérgicas a ciertos medicamentos. Por tanto, hay que analizar si corren riesgo de alergias antes de tomarlos. De manera parecida, algunas prácticas espirituales no son apropiadas para ciertas personas. Si llevan a cabo esas prácticas, puede que no duerman o algunos pueden volverse violentos. Por tanto, si no tenemos cuidado, pueden ser muy peligrosas. Pero los bhajans, las oraciones y la recitación del Nombre del Señor no crean problemas. Cualquiera puede practicarlos. Pero deberíamos ser especialmente cuidadosos con la meditación. Esa es la razón por la que todo aspirante espiritual necesita la ayuda de un Gurú. Cuando se lanza un cohete, se necesita un propulsor para traspasar el campo gravitacional. De igual manera, para progresar en las prácticas espirituales es vital el apoyo directo del Gurú.
En nuestras manos está el convertirnos en un demonio o en Dios. Podemos convertirnos en Jarasandha o en Krishna. Ambas cualidades están en nuestro interior -ahí se encuentra tanto el amor como el odio. Lo que cultivemos determinará nuestro carácter. Por esa razón necesitamos tener pensamientos buenos y no de venganza. Lo que hace falta es una mente limpia, despejada de conflictos. Podemos superar los conflictos mentales mediante japa y las oraciones. Podemos olvidar todas las cosas innecesarias. Generalmente, olvidamos las cosas por falta de conciencia. Lo que suele ocurrir es que en cuanto vuelve la conciencia recordamos esas cosas y nos ponemos nerviosos de nuevo. Pero a través de la práctica espiritual somos capaces de olvidar conscientemente, de manera que esos problemas no vuelvan a molestarnos más.
Escribiendo en las paredes las tres palabras “prohibido fijar carteles” podemos evitar que se escriban muchas otras palabras. “Prohibido fijar carteles” es un tipo de anuncio, pero ¡qué útil es!
El mantra japa es parecido. Podemos reducir el número de pensamientos con el mantra japa. Entonces no hay ni venganza ni enemistad. La mente se vuelve pacífica por lo menos durante el japa. También crea vibraciones positivas en la naturaleza.
Los pensamientos no deseados se evitan durante el japa. Así podemos reducir la tensión que nos causan. La mente gana en pureza. El egoísmo disminuye y la mente se hace más expansiva.
Si reconducimos el agua de varios canales hacia uno solo, con esa energía podemos producir electricidad. Podemos conservar mucha de la energía mental que se pierde con los pensamientos gracias al japa y la meditación. Si una persona corriente es como un poste eléctrico, un practicante espiritual es como un generador.
Un porteador se convierte en científico después de estudiar lo exigido. La cabeza del científico es la misma con la que el antiguo porteador llevaba los equipajes. ¡Pero qué grandes son las capacidades del científico en comparación con las del porteador!
Si el porteador puede convertirse en científico, ¿por qué una persona corriente no puede evolucionar hacia la espiritualidad? Es posible a través de la sadhana, de una actitud desinteresada y de pensamientos nobles. Concentrando la mente podemos obtener mucha energía. Podemos usar esa energía de una manera que beneficie al mundo. Entonces no habrá egoísmo. El mundo sólo recibirá buenas palabras y obras de esas personas. El fin de todas las prácticas espirituales es conseguir un corazón que te lleve a dedicarte al mundo. Si hay alguien que se entregue al mundo sin esta preparación, Amma está dispuesta a postrarse ante sus pies.
Los frutos que se consiguen mediante la oración también se pueden conseguir a través del servicio desinteresado. Cuando uno se torna totalmente generoso, se llega a la plenitud total. Entonces, la individualidad se disuelve por completo.
Gustos y aversiones
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 09.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
Gustos y aversiones
Hijos, si estudiamos el Bhagavad Gita, veremos que, si queremos tener paz en nuestras vidas, debemos eliminar nuestros gustos y aversiones. Esta única frase, “gustos y aversiones”, lo explica todo. Al decir que deberíamos dejar nuestros gustos y aversiones, hemos extraído la esencia del Gita. Si somos capaces de dejarlos, alcanzaremos la plenitud. Todo aspirante espiritual debería tener esta intención.
Muchos de los hijos que han venido a vivir al Ashram eran prometedores profesionales. Pero lo que hacían no determina necesariamente lo que hacen en el Ashram. Puede que alguien haya sido antes profesor universitario. Si le pregunta a Amma qué debería hacer, quizás Ella le conteste: “Hijo, ve a limpiar el establo, lava las vacas y retira el estiércol”. Si él contesta: “¡No, Amma, sería mejor que hiciera otra cosa! No tengo experiencia en retirar estiércol”, Amma le dirá: “De acuerdo, hijo, entonces haz lo que quieras”. Esto es porque ha venido a hacer lo que le gusta. Si es así, dejémosle que lo haga.
Por el contrario, si la persona recién llegada es un verdadero aspirante espiritual, no dirá eso. “He acudido a Amma para avanzar espiritualmente. Cualquier cosa que me diga que haga será para mí crecimiento espiritual. Me habrá mandado este trabajo para que elimine mis apegos y mi egoísmo. Por tanto, debo obedecer a Amma, que me dice esto por mi propio bien”. Un verdadero discípulo tendrá esta actitud. Al pensar “Yo, que soy un profesor universitario, ¿voy a retirar estiércol de vaca?”, el primer buscador no se da cuenta de que, si lo hiciera, lo que retiraría serían las impurezas de su mente.
Al obedecer las palabras del Gurú y aceptar la tarea que le ha asignado, estamos creando en nosotros un reino espiritual de inestimable valor.
El hombre salió de viaje. Sólo había un camino para llegar a su destino. En el trayecto se tuvo que enfrentar a numerosos peligros y dificultades. Harto, decidió volverse. Pero si lo hacía, no llegaría a su destino ya que sólo había ese camino. No tenía otra opción más que superar cada obstáculo, así que siguió hacia adelante.
Todo aspirante espiritual debería ser así. Sea cual sea la dificultad, no debería flaquear o plantearse dejarlo, sino avanzar con resolución. Al obedecer las palabras del Gurú, el discípulo obtiene la fuerza para superar cualquier obstáculo. Sin embargo, cuando Amma dice algo, muchos hijos le preguntan: “Amma, ¿no vale si lo hago de esta otra manera?”. Entonces Amma contesta: “¡Vale! Hazlo como quieras”. Al cabo del tiempo, a través de la experiencia personal y la contemplación, aprenderán la lección correcta. Algunos, sin embargo, tendrán que pasar por diferentes experiencias para darse cuenta de lo que es correcto.
Pero un verdadero discípulo, incluso si Amma le dice: “Haz lo que quieras”, pensará: “Amma me ha dado permiso para que haga lo que quiera y yo le he dicho lo que quería. Pero, de hecho, Ella no se ha mostrado a favor. Me ha dado la libertad de hacer lo que me plazca. Pero, ¿acaso no dice que tenemos que dejar nuestros gustos y aversiones? Yo tengo tanto unos como otros. A Amma no le hace falta pensar qué me gusta o no. Ella sólo tiene que decirme lo que es bueno para mí.” También hay hijos que le dicen esto a Amma. Sin embargo, cuando otros hijos le dicen lo que les gusta y Amma les contesta: “No hagas eso. Deberías hacer esto otro por tu propio bien”, es posible que sus mentes piensen: “Esto es esclavitud y me están explotando”. Sabedora de esto, Amma no fuerza a nadie a hacer nada. Por eso no especifica ningún trabajo en concreto.
Un buscador resuelto a llegar a la meta entenderá lo que hay que hacer cuando oiga las palabras de Amma. Para llegar a comprenderlo, el buscador sólo tiene que dejar a un lado sus gustos y aversiones y escuchar sin reservas las palabras de Amma. Si el buscador está realmente decidido a alcanzar la meta, conocer las Escrituras y tiene una verdadera sed de realizar a Dios, aceptará resuelto y contento lo que el Gurú le diga. No tendrá en cuenta ningún otro pensamiento. Incluso si al principio no le gusta, se enfrentará a ello y cultivará una actitud de amor. Pero quienes no se toman con seriedad la vida espiritual pensarán que ese trabajo no es adecuado para ellos. ¿Acaso un médico no elimina las bacterias perjudiciales del organismo de un paciente? ¿Qué hay en nuestro estómago? ¿Qué sale de nuestra nariz? ¿No escupimos cosas? ¿Cuántas cosas malolientes no habrá en el mundo además de las que expulsamos de nuestro cuerpo? Si pensamos de esta manera, el olor a excremento de vaca no nos molestará. Si así lo deseamos, podemos cultivar el gusto por cualquier situación.
En una ocasión, un hombre olió heces mientras caminaba. Les advirtió a los que venían detrás: “No vayáis por ahí. Hay un olor terrible a excrementos. Id por otro camino.” El excremento llamó al hombre y le dijo: “Acabas de decir que huelo mal y que nadie pase por mi lado. No te olvides de una cosa. No hace muchas horas, yo era un delicioso pastel. Era una colorida, fragante y sabrosa fruta. Pero después de entrar y salir de gente como tú, me he convertido en esto.”
Cuando echamos la culpa a algo, no nos acordamos de nuestro propio estado. Si reflexionamos como es debido sobre nosotros mismos, nunca seremos capaces de encontrar fallos en los demás. Por tanto, deberíamos desarrollar la capacidad de ver cada situación como un testigo desapegado. Una vez que tengamos esa actitud, obtendremos la fuerza para enfrentarnos a cualquier situación.
¿Qué le supuso dejar su hogar en nombre de la espiritualidad y venir aquí a esa persona con un alto nivel de formación y con un trabajo excelente, pero que dudaba de hacer el trabajo que Amma le había asignado? En la mayoría de los lugares de trabajo puede haber traslados entre departamentos y oficinas. Sin embargo, cuando recordamos que tenemos que ganarnos la vida, que nos hace falta el dinero, obedecemos esas órdenes. No rechistaremos ante nuestros superiores. En el trabajo te pueden trasladar hasta la cima de una montaña, sin que haya autobús hasta allí y tengas que caminar muchos km para llegar o escalar la montaña. Pero si no encontramos otro trabajo no lo dejaremos.
De manera parecida, hay un solo camino hacia la meta espiritual: dejar los gustos y aversiones. El que lo sabe no puede rechazar o aferrarse a nada. Esta es la esencia de la enseñanza del Gita. “Samatvam yoga ucyate” (“el yoga es la ecuanimidad”). Esta es la plenitud de sahaja samadhi. Es ver a Dios en todos y en todo. No hay nada que no sea Dios.
El Sanatana Dharma no sólo sostiene que hay un solo Dios, sino que no hay nada que no sea Dios. Entiéndelo y contempla a Dios en todo. Para hacerlo, debemos renunciar a nuestro gustos y aversiones.
Matruvani marzo 2013
Cómo tratar a los demás
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 02.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cómo tratar a los demás
Alguien que estuvo involucrada en los hechos le habla a AMMA acerca de algo que ocurrió en el Templo de Kali.
AMMA: Lo que ha ocurrido es que un grupo de gente, desde muy lejos acudieron al aniversario de Amma, viajaron varios días y con muy pocas comodidades, esperaron horas para recibir el dharsan, y luego se instalaron, eran ya las 2 a.m., las dos de la madrugada, y se echaron a descansar en el Templo de Kali, y una hora después los echaron porque había que limpiar y preparar.
Se lo pidieron de no muy buena manera para que abandonaran el Templo rápidamente, dejaron el calzado en la puerta, en las escaleras, y al salir no tenían el calzado allí, algunos lo encontraron y otros no, eran gente muy pobre, de una pobreza elemental.
Perdieron el calzado, y estas personas viven con la pensión que les da Amma y que les llega sólo para comer. Vinieron para agradecer a Amma la pensión que les da para comer, para subsistir.
En el samsara de India se nos enseña que del visitante, el padre o la madre de la familia, son Dios.
Amma tiene paciencia y comprensión por la persona que tiene problemas mentales, y Amma tiene paciencia con esta persona, que la gente teme porque es controladora, la gente no se atreve con ella, porque pega a quien sea y, de cualquier manera, por esto la gente le teme y se mantienen alejados de ella. Hay gente que ha sufrido las consecuencias de su comportamiento, con peleas diarias que organiza.
Amma está más contenta cuando servimos y ayudamos a los devotos, porque este es un servicio a Dios, esto es devoción.
Era importante que se les dejara descansar a estos devotos, después de haber pasado un largo viaje de varios días para llegar al ashram.
Amma no aceptará que se haga cualquier tipo de agresión a sus devotos. Si se la hacen a Ella no importa, pero Amma no puede aceptar que se haga daño a sus devotos. Después de lo que ha pasado esto se debe de acabar.
En el principio todo era más pequeño, y Amma salía a media noche a recorrer el ashram, para comprobar que todo estaba bien, pero ahora es imposible hacerlo para Ella.
En aquella época Amma iba a las cabañas para ver a los devotos que estaban de visita, las cabañas estaban ocupadas por ellos quienes eran los huéspedes y los residentes dormían afuera, al aire libre.
Esta es la cultura de India, debemos comprender estos principios.
Dios no es sólo una estatua de piedra que está en el Templo, Dios es una encarnación viva en toda la gente que está a nuestro alrededor, pero esto generalmente lo ignoramos, y a veces tratamos mal a los demás.
Debemos ver a Dios en todos y ayudar, y servir, esto es adoración a Dios.
AMMA cuenta la historia de un médico, gran devoto de Devi. Estaba meditando y se le apareció Devi, quien le dio conversación. En el medio de esta conversación con Devi, entró alguien en la consulta del médico pidiendo ayuda para un paciente, y el médico sin pensarlo salió a atender al paciente.
Al terminar con el paciente volvió al lugar y estaba Devi esperándolo, quien le dijo:
Te estoy esperando hijo para decirte que esta es la acción correcta, esta es la devoción verdadera, en tu actitud hay compasión, y esto es una verdadera ofrenda para Mí.
Deberíamos despertar esta compasión en nuestro interior: compasión, paciencia, …
Orar por un lado y dar palos o pelear con los demás por otro no está bien.
Estamos envueltos en conflictos con los demás.
Y si ofrecemos algo bueno, incluso una joya con el ceño fruncido, la persona que lo recibe, no lo hace con agrado.
Si ofreces arroz blanco, con cara oscura, no nutre a los demás. Debemos ofrecerlo con amor, es para esto por lo que hacemos shadana.
Amma piensa en cortar las puyas en el Templo de Kali.
La espada de Kali corta la ignorancia.
Otra carta le leen a Amma, de que todos deben cuidar de sus pertenencias, porque las roban, roban incluso fotos de Amma.
AMMA: Amma no entiende esto, pero ocurre. A veces perdemos cosas en nuestra propia casa. Debemos cuidar nuestras pertenencias, al ashram vienen todo tipo de personas, no podemos controlar lo que hace cada uno que entra y sale.
Para Amma todos son sus hijos, incluso esta gente que viene a Ella con estas formas, porque ve su futuro, no su pasado, y Amma los recibe con la misma actitud que a los demás.
Cuando salimos del cuarto, dejarlo cerrado y sin dar facilidades para abrirlo.
En nombre de la persona que protagonizó este mal trato a esta gente humilde Amma pide disculpas a todos los afectados.
La gente viene al ashram para sentir paz, y estos hechos la han perturbado, especialmente a la gente nueva, que vienen con una idea determinada, y al ver este tipo de conducta se confunden.
Esta persona tiene problemas mentales, se enfada y comienza a pelear, y hay alguien que le puso un pleito porque la insultó.
Amma les pide a todos perdón, porque quiere que la paz sea restablecida.
La persona que le puso un pleito ha sido peor que la propia enferma mental, pues Amma le ha pedido que se aleje de ella y no le ha hecho caso.
Amma ha tomado la decisión de que esta persona con problemas no trabaje más en el Templo.
RESUMEN
En este satsang AMMA nos pide el cómo debemos relacionarnos con los demás y Ella misma nos da el ejemplo de cómo debemos hacerlo.
Aunque la persona que protagonizó el motivo de este satsang no estuviera en las mejores condiciones mentales, esto no es suficiente motivo para AMMA que aunque tiene paciencia con esta persona e incluso la comprende, para que deje de practicar unas acciones que perjudicaron de manera ostensible a mucha gente muy pobre, personas que viven de un subsidio que AMMA les hace llegar y que se desplazaron de muy lejos para agradecerle a AMMA la ayuda que les presta.
Se les negó un descanso en el propio Templo de la Madre Divina, cuando estaban reventados del viaje y de la espera para recibir el dharsan, y ahí es donde AMMA dice que no puede aceptar estas agresiones a sus devotos.
Este es uno de los principios en la cultura hindú, cuando te vienen a ver a tu casa, cuando recibes visitantes, sobre todo al padre o a la madre de la familia lo que tienes que considerar es que es Dios mismo quien te visita.
AMMA lo ha manifestado en otras ocasiones que no va a permitir ningún tipo de agresión a Sus hijos.
Ahí podríamos interpretar el respeto que deberíamos de practicar en nuestras relaciones con otras personas.
Pues en la relación entre personas puede haber agresiones de muchas maneras.
Y estas son las que debemos evitar por parte nuestra.
Si reflexionamos nos daremos cuenta que no tiene ningún sentido enfadarnos con alguien, pues todo se puede abordar desde un plano de concordia por tu parte, aunque no lo haga tu interlocutor.
Lo que AMMA nos transmite en este satsang es que tengamos paciencia con el otro, con la otra, que lo comprendamos, que es lo mismo que sentarnos en su silla, la que ocupa el otro y al mismo tiempo que actúes de acuerdo a lo que te corresponde.
Y si le tienes que decir que por ahí no es, díselo desde el amor.
O sea que en tus relaciones con los demás practiques el dharma, practiques tu dharma en cualquier situación y con amor.
Lo que es lo mismo que firmeza amorosa.
AMMA nos dice muchas veces que la discusión está en el terreno de la mente, y desde aquí no podemos avanzar.
Discutiendo no solucionas las cosas y además el discutir genera energía negativa.
Entonces, qué hacer?
En la esencia de la discusión casi siempre hay un denominador común: el querer tener la razón.
Te has preguntado alguna vez: de qué te va a servir el tener la razón?
Evita este sentimiento y te ahorrarás sufrir y hacer sufrir.
Si se plantea una situación en la que las cosas a tu entender han de ser de una manera determinada exponla con amor, y si la otra u otras personas lo ven de otra manera y rechazan tu planteamiento, practica la paciencia volviendo a exponer el tema de manera amorosa como si fuera la primera vez, si muestran estar receptivos, pero si hay un momento sea a la primera exposición o a la segunda en que hay un cerramiento por su parte, no insistas, pues ahí, en este punto es donde empieza la discusión. Evita la discusión a toda costa. Retírate, no quieras tener la razón.
Si en el paso del tiempo, minutos, horas, días, semanas o meses te das cuenta que has cometido un error. Pide perdón.
El evitar la discusión te dará paz, en el evitar la discusión transmitirás paz.
Este podría ser un principio de ayuda a los demás, pues el servir a los demás no es más que un ejercicio que a quien ayuda más es a ti mismo.
Y ten presente que en tu relación con los demás si tienes como Maestra a nuestra amada Madre, Ella no dejará que vayan ocurriendo circunstancias que te pongan a prueba, y cuando te parezca y te digas a ti mismo: mira parece que esto funciona, ya estoy en un buen nivel de práctica. Ella te creará una situación inesperada, que te va a coger a contrapié, con lo que aparecerá antes la reacción que la reflexión.
En lo que sientas ahí te darás cuenta que todavía queda mucho que limpiar y te entrarán más ganas de seguir practicando pues de esto se trata de que te quedes tan inmaculado que ya te puedas unir a Dios. Allí donde AMMA mora de manera permanente.
Servir a los demás es servir a Dios, que es lo que AMMA nos transmite en su propia vida, servir a Dios, y esto es devoción.
Y en el servicio a los demás tiene la misma importancia pronunciar el si, que pronunciar el no. Siempre que los apliques desde un dharma amoroso que esté presente en el si, y en el no. Notarás que pronuncias el no con amor porque no sientes ira en el momento de aplicarlo.
Es el ejemplo que nos transmite AMMA cuando toma la decisión de quitar a esta persona del seva o trabajo en el Templo para que no perjudique a otras personas, es la ejecución de lo correcto pero sin ninguna ira ni represalia hacia la persona en cuestión.
El comprender que los demás tengan donde tengan establecida su conciencia también son encarnaciones de Dios como tú mismo te ayuda a practicar los mensajes de AMMA en tu relación con los demás.
Hacer lo correcto, poniendo a los demás por delante de ti mismo, es el ejemplo del médico que nos pone AMMA que aún y teniendo un diálogo personal con la Madre Divina, ante la ayuda a un paciente, pone a la paciente por delante de su propia situación personal, pero la Madre Divina se queda esperándolo para decirle esto es lo correcto hijo mío.
Lo que AMMA nos dice es que orar por una parte y predicar contra los demás por otra no es lo correcto.
Que lo que oramos nos sirva como una sadhana que nos ayude a tener una relación correcta con los demás.
Que podamos ofrecer y vivir las cosas con amor y no con el ceño fruncido.
Todo cabe en el lenguaje del amor.
El que AMMA practica todos los minutos de su vida al servicio al mundo.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Cómo nos ama AMMA
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 26.05.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cómo nos ama AMMA
Pregunta: Amma nunca cambia, porqué tratan de cambiar el Kalari? Es un lugar para hablar con Amma las veces que podemos verla y abrir nuestro corazón. Qué piensa Amma?
AMMA: Amma nunca pidió que se cambiase el kalari, sólo pidieron cambiar el techo y Amma dijo que sí. Amma cuenta la historia del kalari, donde Ella nació. Pueden ir al kalari templo hasta que terminen de remodelarlo.
La paciencia del Maestro es la salvación del discípulo, aunque el discípulo cometa errores el Maestro será paciente con él, así el discípulo comprenderá donde tiene las dificultades. Amma nos ve a cada uno como algo muy especial para Ella. Todos tratamos de hacerlo lo mejor posible.
El mundo es como un supermercado que está abierto y con todo a nuestro alcance.
En cambio, en el ashram tratan de servir a la sociedad llevando vida para recorrer el camino espiritual. Amma se inclina ante estos discípulos.
Lo que sea que el Maestro diga, sólo es para proteger al discípulo.
Cuando conducimos usamos el cinturón de seguridad para protegernos.
El Maestro puede que nos ponga en tareas difíciles, pero no es para mortificarnos, sino por nuestro propio bien.
Amma ama a gente como Pralada que nació en una familia de asuras, demonios, pero hizo todo lo que pudo para adorar al Señor Narayana. Su padre quiso matarle, lo tiró de la cima de la montaña al aceite hirviendo, lo echó a los elefantes para que lo pisaran,... pero nunca perdió la fe, repetía el nombre de Narayana continuamente.
El padre de Pralada había hecho austeridades que le daban muchos poderes, cuando el divino se le apareció por estas austeridades le pidió que la muerte no le viniera por ninguna de las entidades que le había dado, ni adentro ni afuera, ni en el día, ni en la noche, ni en el cielo, que no me venga por un arma, ni por un ser humano.
Entonces un día el padre de Pralada se disponía a matarlo y apareció desde el interior de la columna Narasimba, mitad hombre, mitad león, era en el crepúsculo, en el umbral del patio, y puso al asura, demonio en su muslo y usó sus garras para matarlo, con lo que mató al padre de Pralada cumpliendo con todos los requisitos que él tenía para defenderse de la muerte.
La devoción de Pralada le conmueve mucho a Amma, salvó todos los obstáculos por amor al Señor.
Y lo que llama poderosamente la atención de Amma es el amor de las gopis.
El amor de las gopis por el Señor Krishna.
En el kalari la renovación debería hacerse con los cálculos adecuados, allí se acumula mucha energía por la devoción de muchos devotos que rezan allí.
Al ser un lugar de adoración debemos hacer ciertas cosas y no hacer otras.
No ignorar los cálculos necesarios que indique la astrología para conservar su energía, para algunos quizás no es importante, pero sí lo es.
Pregunta: Hace 60 años que encarnaste, mucho cambio ha habido, el árbol de enfrente el kalari, se ve que tiene una conexión contigo, Amma.
AMMA: La casita estaba allí antes de nacer Amma, pero el árbol lo plantó Amma. Antes venía gente con cosas físicas que no curaban, y Amma les indicaba que cogieran hojas del árbol y las mezclaran con cúrcuma y se lo pusieran en la herida. Amma está sorprendida que esté donde está desde hace tanto tiempo, pero no se apeguen al árbol, porque quizás lo saquen algún día.
Trata de comprender quién eres tú. Paciencia, desapego, permite que crezcan en ti estas cualidades.
RESUMEN
Para los que no lo sepan el Kalari es el lugar donde nació AMMA, y en donde se celebran las pujas diarias en Amritapuri.
Y la pregunta que data de más de 10 años trata de las reformas que se hacen en este Templo, pues no es más que un Templo dentro del ashram de Amritapuri, precisamente como decimos el Templo donde nació AMMA.
Y en la respuesta de AMMA podemos darnos cuenta de toda la paciencia que Ella practica con todos y cada uno de nosotros.
AMMA responde que hicieron más reformas de las que Ella en principio autorizó, pero tampoco impidió que se hicieran.
Y ahí está la muestra de la paciencia que practica con todos y cada uno de nosotros.
Como AMMA nos dice nos deja hacer para que nos demos cuenta de donde está nuestro estado de conciencia, para que comprendamos cuales con las dificultades que tenemos que pasar, aunque a veces realicemos acciones que no sean las correctas.
AMMA sólo desea la salvación del discípulo y aunque cometa errores confía en que el discípulo se esmera para hacerlo lo mejor posible, pues las personas que le seguimos sinceramente somos algo especial para Ella.
En opinión de Ânand, AMMA nos ama a todos por igual, sin ninguna diferencia y comprende que viviendo en el mundo hay muchas atracciones, pues como dice el mundo es un supermercado abierto que nos ofrece de todo y muy bien presentado por lo que el trabajo no es fácil.
Y a los que vivimos en Sus ashrams lo que nos pide es que nos esforcemos en servir a la sociedad y hagamos vida espiritual.
Y nos pone como ejemplo a las gopis, estos seres que lo daban todo, hasta su propia vida por el Señor Krishna.
Estemos donde estemos AMMA siempre nos creará las circunstancias para que podamos expandir la conciencia, y nos podamos acercar un poquito, aunque sólo sea un poquito más allí donde Ella mora.
Y todo lo que nos dice y los ejemplos que nos pone son para protegernos como nos dice en este satsang.
Pues, aunque a veces no seamos capaces de llevarlo a la práctica ya que en ocasiones nos pone tareas difíciles, nos dice que no lo hace para que nos molestemos ni sintamos impotencia, lo hace por nuestro bien.
Y quién lo duda?
Lo que cuesta es abordar el obstáculo cuando no los presenta pues el ego nos hace creer que no vamos a poder con él.
Por este motivo nos pone estos ejemplos tan bonitos y tan duros de realizar como el de Pralada quien salvó todos los obstáculos que le puso su propio padre físico para matarlo pues su padre era un asura, un demonio, pero él era tan devoto de Narayana, tenía tanta fe en Dios, que Dios no permitió que perdiera la vida en ninguna de las ocasiones que su padre lo intentó matar. Y finalmente fue su propio padre quien perdió la vida en manos de Dios en la figura de Narasimba mitad hombre, mitad león y salvando todas las condiciones que le pidió a Dios para que no le mataran. Lo que muestra que para Dios no hay nada imposible, que para Dios todo es fácil, como dice mi nieto Chidanand.
Pues vamos a hacérselo todavía más fácil a Dios y del satsang de hoy tomemos nota de aplicar en la medida de lo posible en nuestra vida:
*La fé de Pralada
*La devoción de las gopis.
*La paciencia.
*El desapego
Todas ellas son cualidades que en la medida que crezcan en ti te acercarán a comprender quién eres.
Te acercarán a comprender quién eres de verdad.
Es lo que nos transmite AMMA en el satsang de hoy, aparte de prometernos que Ella está aquí para protegernos, cono el cinturón de seguridad que nos ponemos al subir al coche.
En el viaje de la vida en el que estamos no hay mejor cinturón de seguridad que la Madre Divina, quien ocupa precisamente el cuerpo de nuestra AMMA.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Culpabilidad - Autoestima
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 19.05.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Culpabilidad - Autoestima
Estoy atrapado en pensamientos negativos, y tengo sentimientos de culpabilidad, repito errores. No tiene sentido seguir así, no siento autoconfianza. Cómo puedo salir de este estado tramposo de la mente?
AMMA: No hay nadie en el mundo que no haya cometido errores, pero la actitud correcta es pensar en positivo, la actitud positiva es aprender y seguir adelante. Levantarse y no volver a cometer el mismo error. Intentándolo tantas veces como sea necesario.
Tenemos la vida de Abraham Lincoln, que no se dio por vencido, hasta que consiguió el objetivo que se había propuesto.
Otro ejemplo es el de Tomás Edison, con la bombilla eléctrica. Has fracasado 2.000 veces le dice alguien, por las 2.000 veces que lo intentó y no lo consiguió. No he fracasado ni una sola vez responde Tomás, simplemente el camino se componía de 2.000 pasos.
No debemos perder nunca la esperanza, poner el esfuerzo necesario y continuar hacia adelante. De lo contrario. Cómo podemos avanzar?
Amma quiere escuchar experiencias de los presentes. Esto da fortaleza a otras personas. Compartamos.
Hay asistentes que comparten sus experiencias de vida en el camino hacia Dios.
Y AMMA dice que todos pasamos por estas situaciones. Reflexionemos acerca de las experiencias que hemos escuchado.
Alguien pregunta a AMMA si podía hacer algún ejercicio para despertar la inocencia de niño en el corazón.
AMMA: Cada acción nos puede llevar a la alegría, a la dicha. Y es por esto que cualquier acción hecha con conciencia se transforma en yoga.
Yoga no es sólo ejercicios físicos. Yoga significa unión con Dios.
Lo importante es la actitud, lo importante es la conciencia.
Amma básicamente quiere que respondamos para hacernos reflexionar sobre lo que Ella pregunta. Esto nos despertará.
Aquellos que pretenden estar dormidos no despertarán, pues así es como viven en el mundo.
Amma habla todas las semanas y algunos se hacen los dormidos, y sólo a veces hacen algún esfuerzo. Todo lo que nos dice AMMA es para nuestro bien, tratemos de reflexionar, con lo cual nos beneficiaremos nosotros y beneficiaremos a otros.
Es por esto que AMMA permite hablar y repetir sobre este tema y pedir nuestras experiencias.
Estamos despiertos sólo por un rato, pero debemos alcanzar el estado de despiertos de manera permanente.
Otra pregunta: Muchas veces estamos atrapados por pensamientos negativos, baja estima, etc. Cómo desarrollar la autoestima?
AMMA: Ya he hablado lo suficiente de este tema. Necesitamos reflexionar en el mismo, preguntarnos por qué muchos nos quedamos atrapados en estos pensamientos negativos.
No nos valoramos, cuando todos tenemos un potencial en nuestro interior.
Un porta maletas, lleva la maleta en la cabeza, y un científico usa su cabeza para investigar y ayudar.
Todos tenemos potenciales dentro nuestro, pero no sabemos cómo llegar a esta energía.
Por ejemplo, Amma tiene un orfanato, bueno no un orfanato, una gurukula, en donde había un niño que quería ir al bosque a colectar miel y a recoger cocos, pero Amma le dijo que estudiara, estudió primaria y secundaria, con mucho trabajo, con mucha dificultad, luego Amma le dijo que estudiara ingeniería, y con mucho esfuerzo, lo hizo. Amma le animaba y le ponía ayudas externas en la Universidad, tuvo que asumir bastantes fracasos, comenzó en el 2002 y terminó sus estudios de ingeniero en el 2012. Cuando terminó, lo primero que hizo fue ir a mostrarle el título a Amma. Amma se emocionó.
Todos tenemos este potencial y debemos saber llegar a él y utilizarlo.
Otro ejemplo: una residente puso en el pitam de AMMA una tarjeta con dibujos de una abuelita sentada en una silla de ruedas, y con una nariz muy larga, reflejaba una bailarina.
Como los demás te ven no es importante, lo más importante es como te ves a ti mismo.
Ella se veía como bailarina.
Quizás los demás te vean como que no sirves para nada, pero todos tenemos una parte divina. Debemos amarnos a nosotros mismos.
RESUMEN
Sentir culpabilidad, pasar por momentos o épocas de baja estima.
Quién se libra de no haber pasado por ahí.
Pero lo qu e ya ha pasado es un cheque cancelado nos dice AMMA, lo pasado, pasado está, por lo que mejor es ver lo que nos dice AMMA al respecto y si aparece nuevamente algún espacio que nos invite a caer en estos sentimientos sabremos como defendernos.
Incluso podemos adoptar una actitud de vida que nos libere de estas sensaciones que no nos hacen sentir nada bien si seguimos los mensajes y consejos que AMMA nos transmite.
Lo que nos dice AMMA en primer lugar en sus respuestas a los temas de hoy es que no hay nadie en el mundo que no haya cometido errores, y que la actitud correcta ante un error que hayas podido cometer es pensar en positivo,
Pensar en positivo puede suponer que en primer lugar le pidas perdón a Dios por tu error, con la sincera voluntad de no repetirlo.
Ante esta actitud sincera puedes tener la seguridad que Dios te comprende, y lo notas porque sientes una cierta liberación, no sientes culpabilidad.
Este estado lo puedes aprovechar para prometerte a ti mismo de no cometer ni repetir errores sobre todo errores que perjudiquen, por ejemplo que perjudiquen a otros seres humanos o a la Naturaleza.
Esto te permitirá como nos dice AMMA en este satsang el que puedas aprender de tus propios errores, y esta actitud de aprendizaje te ayudará a continuar en el camino hacia Dios con más fuerza.
Por esto es tan importante recurrir al entusiasmo, pues si le pones entusiasmo a tus acciones el esfuerzo que necesitamos hacer en el camino en el que estamos deja de ser esfuerzo o lo es en menor medida.
El entusiasmo unido a la perseverancia nos va llevando a conectar con todo este potencial que tenemos dentro nuestro como AMMA nos dice.
Y el conectar con este potencial es lo más grandioso que nos puede ocurrir en la vida.
Por esto AMMA nos pone los ejemplos de Abraham Lincoln quien no se detuvo ante ninguno de los obstáculos que le aparecieron en el camino, lo que le llevó a conseguir su objetivo.
O Tomás Edison quien mientras los demás le hablaban de todos los fracasos que había tenido, él los consideraba como peldaños que le habían llevado a llegar adonde pretendía.
Son ejemplos claros de que habían conectado con el potencial infinito que tenemos en nuestro interior.
Ambos siguieron los consejos divinos que AMMA nos transmite:
Los errores fueron enseñanzas que les sirvieron para no volverlos a cometer y seguir avanzando, y los obstáculos los convirtieron en plataformas no quedándose estancados y lamentándose sino continuar intentándolo tantas veces como hizo falta.
Nunca perdieron la esperanza y pusieron todo el entusiasmo para conseguir lo que se habían propuesto.
Con estos ejemplos que AMMA nos transmite pienso que me podría preguntar:
En qué punto está mi propia conciencia en este mismo momento?
Quiero liberar a mi alma?
Lo deseo lograr en esta vida o acercarme lo máximo posible?
Y sea cual sea mi decisión me propongo noe preocuparme para nada, pues sé que AMMA siempre me continuará ayudando, pero por lo menos sé donde estoy, y que estoy dispuesto a hacer o dejar de hacer.
Pues de esto nos habla AMMA, que lo importante es la actitud, lo importante es la conciencia.
Y que las acciones realizadas con conciencia son verdadero yoga, y que el yoga significa unión con Dios.
Con la respuesta a estas preguntas que comentamos, ya me estoy enterando en donde está situada mi conciencia.
Si tu respuesta fuera que deseas entregarte en conseguir el objetivo de la vida humana, es cuando sientes alegría al realizar las acciones, una alegría que te va llevando a la dicha.
Como le debió de ocurrir a aquel chico del orfanato, al que AMMA llama gurukula, que estuvo 10 años para conseguir el título de ingeniería y poder mostrárselo a AMMA.
No sabemos lo que le decían las demás personas pero él siguió el camino que le mostraba Dios. El chico se entregó totalmente a las indicaciones que AMMA le daba.
En este ejemplo no sólo está la enseñanza del entusiasmo y la perseverancia pese a todas las propuestas que te pueda hacer la mente para mantenerte alejado del camino, para mantenerte semidormido como nos dice AMMA, sino el de centrar tu vida en la relación con Dios, sin importar las opiniones de otras personas, sin importar incluso los incordios de la propia mente en cuanto a destrozar tu autoestima como en el caso de este chico por los inmensos fracasos que se encontró en el camino hasta conseguir el título.
El chico se vio a sí mismo tal como era, y no tuvo en cuenta en cómo le veían los demás, no tuvo en cuenta lo que le contaba su mente, se amó lo suficiente para superar todos los obstáculos que había dentro del camino que le propuso AMMA recorrer y como resultado Dios le dió el título de ingeniería.
Y sólo lo pudo hacer porque confió plenamente en que lo que AMMA le pedía era por su bien.
Y así nos lo transmite también a nosotros en este satsang: “Todo lo que AMMA os dice es por vuestro bien”
Hasta dónde llega mi voluntad de seguirte amada Madre?
Esta podría ser la reflexión para librarte de una baja autoestima, para librarte de sentimientos de culpabilidad, para librarte de estas épocas de oscuridad que a veces tenemos que atravesar.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
El amor del Maestro siempre fluye
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 12.05.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
El amor del Maestro siempre fluye
Pregunta: Un hombre occidental nuevo dice que una vez que ha visto a Amma siente conexión en esta que es la primera ocasión que acude a Amma y al lugar, pero luego dudó porque no podía ver a Amma, no podía conectarse con sus ojos., limpiaba su conciencia, pero se sentía desconectado de Amma, fue al stage para verla y poder sentirla dentro. Estando cerca de Amma le preguntaba mentalmente si este era su camino, y surgieron dudas. Me ayudaría buscar siempre Tu presencia AMMA o no debería tenerla en cuenta e ir hacia dentro?
AMMA: Cuando llegamos al camino espiritual es para experimentar a Dios. Amma no está reducida al cuerpo. Amma trata de llevarnos a esta experiencia de la Verdad. Amma no quiere que la sirvan, todo lo que hay aquí es para ser más puro y abrir nuestro corazón. Las prácticas y el seva son para ayudarnos a nosotros, a través de las acciones nos hacemos receptivos a la energía divina que llevamos dentro, todo lo que hacemos se acumula, no se pierde, quemamos karma del pasado, cada acción que hacemos es como echar agua fresca y dulce a la salada. No hay diferencia entre adoración interna y externa. La presencia externa y conexión con el Maestro es muy importante.
El aspirante necesita atención y pensar: dónde está mi atención en lo eterno o en lo pasajero?
Las cosas pasajeras, las cosas externas no nos llevarán a lo eterno, y la mayoría de las veces estamos focalizados en lo externo y pasajero. Muchos hijos han cambiado. Cuando han venido aquí han cambiado.
Debemos preguntarnos:
¿Soy más amoroso? ¿Soy menos egoísta? ¿He dejado de fumar? ¿He dejado de beber? ¿Controlo mi rabia? ¿Soy amoroso y compasivo?
En la respuesta nos daremos cuenta si hemos avanzado o no, ha de ser como el comerciante que repasa sus cuentas diariamente para ver si pierde o si gana.
El aspirante espiritual tendría que hacer introspección y ver en qué dirección se está moviendo, así nos daremos cuenta de lo que ocurre en nuestro interior.
Estamos viviendo aquí con vibraciones de amor y servicio.
Amma come una vez por día y está todo el tiempo dando dharsan, cuando está en el cuarto lee las cartas de los devotos. Las personas que viven aquí tratan de contribuir a la sociedad; es fácil sentirse inspirado cuando se vive con este espíritu de abnegación.
La presencia del Gurú es como sembrar semillas en tierra favorable, pero debemos sintonizarnos con el Maestro, así es como convertiremos la leche en yogur, poniendo una cucharada de yogur en la leche. Los Maestros operan una transformación en nosotros si nos identificamos con el Maestro.
Un verdadero Maestro es totalmente puro y ha ido más allá de sus limitaciones.
Un Maestro verdadero nos ayuda a comprender lo que es la espiritualidad y la disciplina.
Nuestra mente está distraída, pero el hacer una rutina adecuada nos ayuda a tener control sobre nuestra mente.
Todos tenemos a Dios en nuestro interior, pero no lo experimentamos.
Una semilla se debe de hundir en la tierra. Para lograr una experiencia debemos ir más allá de: “yo soy el hacedor”.
El Maestro es como un autobús expreso, el esfuerzo que hacemos es necesario y hará que el viaje sea más rápido, la dirección debe ser la correcta pero la decisión está en nuestras manos.
Si sólo pensamos en placeres sensuales, estamos como los animales.
Se nos ha entregado esta vida con un propósito elevado, pero nos hemos hecho demasiado amigos de nuestro ego, cuando es nuestro peor enemigo.
Podemos convertir a nuestro amigo que es enemigo, en el mejor amigo a través del amor y la compasión; la abnegación nos ayudará a avanzar.
El sentir a Amma lo deja en tus manos, lo más importante es saber quién soy yo.
Estar en Su presencia nos ayudará.
El ejemplo de los mosquitos en la ubre de la vaca, que chupan la sangre, pero no saborean la leche.
Si queremos imbuirnos de la Verdad debemos actuar correctamente.
Cuando vemos un faro hay luz en lo alto, pero debajo está oscuro.
El hecho de vivir aquí no es ninguna garantía.
Para ser entusiastas y estar conectados es necesario las buenas compañías, los buenos libros, los satsangs y estar en la presencia del Maestro.
Mantener la compañía correcta, con las personas adecuadas, y evitar las personas no adecuadas y orar por ellas.
El ashram es Gurushetra, un campo de batalla. Aquí hay todo tipo de personas, con su proceso personal cada una de ellas, son piedrecitas con aristas que Amma pone dentro de un cilindro al que le va dando vueltas.
En el ashram ocurre un proceso interno y externo, cosas que surgen desde nuestro interior y nos decimos: en el mundo no tenía estos problemas.
Quizás surgen para que los podamos ver y deshacernos totalmente de ellos, por ejemplo, al barrer el suelo sale polvo, pero con jabón y agua sale más suciedad, lo mismo ocurre en la presencia de Amma, es como una profunda limpieza interna.
Es positivo que ocurra esto, que salga lo que tenga que salir y purificarnos.
La luz del sol brilla igual si hay un espejo que si hay carbón, el espejo la refleja, pero el carbón no. El sol es imparcial.
El amor del Maestro está siempre fluyendo sobre todos, pero como lo reflejamos ya depende de cada uno.
RESUMEN
El Amor del Maestro siempre fluye, este es el título del satsang.
La presencia de AMMA está de manera contínua en cada uno de nosotros, en cada una de nuestras vidas y en todos los momentos del día y de la noche, no hay ninguna duda al respecto.
Nos lo dice AMMA en este satsang:
“AMMA no está reducida al cuerpo. Cuando llegamos al camino espiritual es para realizar a Dios. AMMA trata de llevarnos a la experiencia de la Verdad”.
Y cuando no lo percibimos así es porque en el punto donde se encuentra nuestra conciencia no la podemos reflejar, no podemos recoger el fulgor de Su Luz, no podemos sentir la inmensidad de Su Amor.
Y lo que comentamos es la esencia misma del camino hacia Dios en el que estamos, nos lo dice Dios mismo a través del cuerpo de AMMA.
Tener presente esta verdad en el cotidiano hacer del día a día nos ayuda a que nuestra conciencia vaya estando más preparada para sentir la presencia de la Madre Divina en nuestro interior.
Ocurre poco a poco con perseverancia por tu parte van apareciendo estos flashes de gozo en ti.
Por ejemplo, te vas dando cuenta que hay algo que impide el que puedas verte reflejado en esta Luz, y es la Preocupación.
Te vas dando cuenta que hay más Preocupación de la que debería en tu vida, mucha de ella consciente y también la puede haber inconsciente.
Nos preocupamos por muchas cosas. Se podría decir que una gran parte de tu vida está impregnada por alguna o algunas preocupaciones ya sean más pequeñas o de más importancia y lo que vas viendo es que no tiene ningún sentido preocuparse por cosas que no está en tus manos la solución.
Y mientras vas andando el camino hacia la Libertad tomas la decisión de no querer vivir inmerso en la preocupación.
Deberíamos de ser conscientes que la Preocupación es uno de los grandes interruptores que mantiene cerrado el fluir del Amor del Maestro hacia ti. Ese Amor que está ahí en la misma puerta de tu corazón.
Entonces mucho mejor centrarnos en la actitud correcta en cada momento del día y olvidarnos de la Preocupación.
Deberíamos conocer que detrás mismo de un estado de Preocupación, y aplicando los mensajes de AMMA en nuestra vida encontramos la felicidad.
Y la Preocupación casi siempre tiene su procedencia en que las cosas no son como nosotros quisiéramos que fueran, por lo que podemos preguntarnos:
¿Por qué no acepto esto tal como me viene?
¿Por qué no confío en que AMMA no puede enviar absolutamente nada a mi vida que no sea por mi bien?
Pues muchas veces en el paso del tiempo aquello que nos preocupaba, vemos que no tenía razón de ser, pues ha tenido un buen final. Y en el caso de que no lo haya tenido de acuerdo a tu parecer era aquello lo que tenías que vivir por tu bien. De ahí que la Aceptación y la Confianza en AMMA te liberará de mucha Preocupación.
AMMA nos dice en este satsang que no quiere que la sirvan, que las prácticas devocionales y el servicio desinteresado los ha creado para ti, para ayudarte a ti a llegar donde Ella desea llevarte si tú te dejas.
Pues tanto las prácticas como el seva, son agua fresca y dulce que se va vertiendo en tu vaso de agua salada que es tu karma y lo va endulzando poco a poco hasta que ya toda el agua es dulce y fresca, que es lo mismo que decir que ya no te queda karma.
AMMA nos da el ejemplo que todo Su día y gran parte de la noche está destinada a servir, como nos dice en este satsang: come una vez al día, da dharsan, da bhajans, lee las cartas que le envían, atiende a las personas que llegan a Ella o sea todo el tiempo sirviendo a la sociedad.
Es importante nos dice la conexión con el Maestro, pues si te sintonizas y te identificas con el Maestro ocurrirá una transformación en ti.
El Maestro nos hace comprender que es la espiritualidad.
AMMA nos ayuda a integrar la importancia de la disciplina en el camino que estamos recorriendo, con su propio ejemplo de vida.
Y nos pone el ejemplo que debemos dominar a nuestra mente y a ello nos ayuda muy mucho la disciplina en nuestros actos, el tener y seguir con disciplina una rutina diaria es lo que debilita las propuestas de la mente.
Tener en cuenta por otra parte la importancia de la reflexión que AMMA cita en el satsang de hoy:
¿Estoy focalizado en todo lo externo?
¿Está mi vida enfocada en todo lo pasajero?
La reflexión nos ayudará a situarnos en como tengo enfocada mi vida de acuerdo a este propósito elevado que me ha dotado Dios al bendecirme con este cuerpo humano.
La reflexión nos hará dar cuenta si vamos en la dirección correcta.
La reflexión nos hará dar cuenta si estamos subidos en el autobús exprés que conduce AMMA. Este autobús que no se distrae y va directo de cara al objetivo de la vida.
La reflexión de en qué punto tienes todos estos temas a sanar como la ira, los hábitos que quieres debilitar, etc., te ayudará a ver cómo te puedes relacionar con tu ego para enfocar tu vida de la manera que les puedas hacer perder fuerza.
Con estas reflexiones te darás cuenta de todo lo que AMMA te hace salir de dentro, que es precisamente lo que tienes que sanar.
AMMA dice que cuando empiezas a darte cuenta de lo que tienes que sanar, ahí precisamente es donde empieza el camino de verdad.
Cuando vivía en Amritapuri viví directamente una historia que explica AMMA, de gente que estaba de visita en el ashram y que les salían cosas de su interior que ni ellos mismos conocían y lo atribuían a que esto era a consecuencia de estar en el ashram, que ellos no eran así, que en su vida en el mundo no aparecían estas negatividades en su vida y abandonaron el ashram.
Puedes ponerte a trabajar en las cosas que AMMA haga aparecer en tu conciencia para que te apliques en sanarlas o puedes abandonar como hicieron estas personas.
La decisión de la dirección en que quieras enfocar tu vida Dios la ha puesto en tus manos.
Y es cierto que al ego sólo lo podremos ir reduciendo en la medida que nos convirtamos en una semilla dispuesta a ser sembrada, o sea a que la cubra totalmente la tierra, o sea mucha humildad.
Para seguir al Maestro y sintonizarnos con AMMA necesitamos entusiasmo para aplicar Sus enseñanzas a nuestra vida, abnegación como nos dice AMMA, que significa: el que se sacrifica o renuncia a sus deseos o intereses personales.
De esta manera podremos percibir el fluir del Amor de AMMA, que es lo más sublime a lo que podemos aspirar, y así es como termina este satsang AMMA:
“El Amor del Maestro está siempre fluyendo sobre todos, depende de cada uno su percepción”.
Que podamos percibir el fluir de las bendiciones que AMMA hace llegar a cada una de nuestras vidas..
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Ayudar a los demás
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 05.05.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Ayudar a los demás
Pregunta: Ayudar a niños con necesidades especiales. Ella tiene un niño así. Al principio es difícil, pero tiene deseo de ayudar a otros padres e iniciar un proyecto para ayudar a otros que estén en esta situación.
AMMA: Amma se siente feliz de que quieras ayudar a otros padres. Hay diferentes tipos de incapacidades. Hay niños que ya nacen así, y otros que sufren discapacidades, incluso no visibles, la mental, por ejemplo. Amma trabaja para los niños de esta discapacidad, así cuando mejoran ayudan a otros.
Se necesita mucha paciencia, tú lo sabes, era rabioso, lloraba, mordía,... pero con paciencia lo has podido ayudar. No es posible practicar tanta paciencia con otros niños que no son los nuestros.
Si podemos vernos a nosotros mismos en los demás, podemos llegar a mucha gente que necesita ayuda. Cuando trabajamos con niños y adultos discapacitados adquirimos mucha paciencia, trabajar con ellos nos la desarrolla y nos eleva el nivel de paciencia.
Hay personas que trabajan en lugares para cuidar a personas de este tipo, y otros que lo hacen como un acto de responsabilidad, desde el corazón. Esto último es muy raro, no se da mucho.
Hay muchas escuelas que cubren este tipo de necesidades especiales, en India hay muchas,
Es importante que esta cualidad, que es compasión, crezca en cada ser.
No somos islas solitarias, sino eslabones de una misma cadena. Debemos transformarnos en ejemplos a seguir para inspirar a otros.
En este mundo en que vivimos es demasiado importante la imitación, en los vestidos, en la bebida, etc.
Los verdaderos ejemplos a seguir son aquellos que se mueven con compasión y amor a los demás.
Si podemos hacerlo podremos contribuir en el bien de la sociedad.
Aquí en el ashram el trabajo es eliminar la incapacidad de la mente. Si la actitud mental cambia habrá un cambio en la parte externa.
Ejemplo de un hombre que tenía un tío, este tío era militar, y le gustaba mucho hablar, hablaba tanto que le volvía loco. El sobrino trató de escaparse de la situación, y se fue de su casa. La sorpresa fue que se encontró con su tío fuera de su casa, y no tuvo más remedio que aguantarlo. El remedio, fue peor que la enfermedad.
Tratar de escapar de nuestros problemas en la vida será doble trabajo. Debemos ir a la raíz del problema, pues queremos ir a las cosas externas, sin abordar la verdadera causa.
Aquí en el ashram Amma trata de esto, cambiar la actitud mental.
Si tomamos a niños que con situaciones diferentes: autistas de diferentes niveles, epilepsia, etc., es importante que las personas que se relacionen con niños de este tipo tengan un muy buen entrenamiento.
Antes en India había mucha polio, y ahora se ha reducido mucho, pero el número de niños autistas ha aumentado. Hay muchas teorías al respecto: padres enfrente del ordenador, scaner durante el embarazo, vacunas al nacer, diferentes teorías.
Dos instituciones dependientes del ashram se ocupan de estos niños y con otros problemas de habla y audición. Estás dispuesta a ayudar, pero para montar una escuela necesitamos una gran cantidad de personas, y hay que mantenerla, nuestro problema es si actuamos sin pensar, o pensamos y no actuamos. Amma tiene que ver todos los aspectos de los proyectos. Amma atiende muchas áreas. Amma ora para que la paciencia y compasión crezca y se desarrolle en cada uno de nosotros.
Necesitamos shraddha en todo lo que hacemos, tener una actitud de principiante y fe, paciencia y entusiasmo. Esta actitud de principiante deben tenerla en cada acción que hagan.
Al ver la divinidad en todo, le daremos el lugar adecuado a todo lo que hagamos.
No hay nada insignificante en la Creación de Dios, todo es importante en el lugar que ocupa, por esto en Navaratri, tenemos la Ayudali punya, adoración a herramientas de trabajo, libros, etc. Ayuda a ver a cada acción como una puja, adoración a la divinidad.
Ver todo como una ofrenda. Esta es la actitud que debemos de tener como ofrenda a la Divinidad..
Salvo que tengamos la actitud de ayudar a los demás sin expectativas, no lograremos la Realización.
Amma compara la corriente de superar lo que nos gusta y lo que no nos gusta.
Amma está feliz por la persona que hizo la pregunta, ella ha aprendido de su propia experiencia, y tiene entrenamiento para ayudar a otros en la misma situación.
RESUMEN
Acerca de la pregunta que le pasan a AMMA en el satsang de hoy en cuanto a ayudar a los demás, responde AMMA haciendo un repaso de en qué consiste la ayuda a los demás y como debemos prepararnos para ello si tenemos la disposición de hacerlo.
Lo primero que dice es que AMMA se siente feliz de que tengamos una predisposición de ayuda a los demás, pues también ha dicho en otras ocasiones que no hay mejor manera de ayudarse a uno mismo, de ayudarse a expandir la conciencia y minimizar su karma que prestando ayuda a los que la necesitan.
Y podemos ayudar de muchas maneras, aparte del caso que presenta la persona que pregunta en cuanto a ayudar a los padres con niños discapacitados.
Lo primero sería vernos a nosotros mismos en el lugar que ocupa la persona que sufre. Y como sabemos hay muchos tipos de sufrimiento, por lo que el primer paso sería sentarse en la misma silla que ocupa la persona que está sufriendo.
Pues el hacerlo despierta la compasión a la que AMMA hace referencia en este satsang, y cuando se empieza a despertar la compasión en ti, la misma compasión lleva debajo del brazo toda la paciencia que necesitas para prestar ayuda.
Es una paciencia que crece, es una paciencia que aumenta en la medida que vas prestando este tipo de ayuda.
Lo que te hace dar cuenta de que como dice AMMA en el fondo tú eres lo mismo que el otro, el sufrimiento está en lo que tienes que vivir a consecuencia de tu karma para reconocer finalmente esta Verdad.
Y este servicio no solamente ayuda al necesitado, te ayuda a ti mismo y es una actitud de la que toman nota las otras personas que están a tu alrededor, por lo que está cadena de la que todos los seres humanos formamos parte se fortalece con tus actos positivos, se fortalece con tus actos compasivos.
Esta actitud es la que AMMA nos pide en casi todo lo que hagamos, que podamos ser un ejemplo para los demás, pues es la mejor manera de que se extienda la bondad efectiva por doquier, lo que hace contrapeso a la negatividad en la que está inmerso el mundo.
Se refleja en lo que AMMA nos dice en este mismo satsang:
“En el mundo en que vivimos se le da mucha importancia a la imitación por el consumo”
“Los ejemplos a seguir son los que se mueven por compasión y amor”
“Es así como beneficiamos a la sociedad”.
Todo radica en nuestra actitud mental, pues como nos dice AMMA cuando nuestra actitud mental cambia, todos nuestros actos también cambian.
Y además podemos comprender que de nada sirve huir de las situaciones que Dios te crea por tu bien, pues más tarde o más temprano te las vas a encontrar de nuevo con una situación igual o parecida con el mismo calibre o incluso con el calibre un poco más elevado.
Pues AMMA ni se enfada ni te obliga a nada, y además es la paciencia infinita. Te crea el obstáculo por tu bien, y tú le dices: es que no puedo Madre, y Ella que sabe que si puedes te responde: pues no te preocupes hijo, no te preocupes hija, cuando puedas y te deja el obstáculo en tu vida, te deja la valla que has de traspasar para que la saltes cuando tú lo decidas.
Es la historia que cuenta AMMA del militar y su sobrino, quien huyó de casa para librarse de su tío, pero se lo encontró en la calle.
Por lo que, si Dios te presenta situaciones de ayudar a los demás, mejor que las afrontes, intentando ver los cambios que te pide en ti mismo en aquella situación en concreto.
Mejor que vayas a buscar la causa en la que está instalada tu resistencia, mejor que vayas a buscar la raíz de tu negación a seguir las pautas que AMMA te está proponiendo en aquella situación en concreto.
Es importante que tengamos presente la reflexión, si en un momento preciso no podemos porque está el nivel de alteración de la mente alto, pues cuando baje el nivel y ya podamos recurrir a ella.
La reflexión nos evita esta actitud de la que nos llama la atención AMMA en este satsang: que muchos actuamos sin pensar o pensamos y no actuamos.
Y debemos tener presente, esto AMMA lo dice muchas veces que no hay nada insignificante, lo que quiere decir que no debemos pasar de largo sin darle la importancia debida a nada, pues esto es lo que te conecta con la actitud de principiante que dice AMMA que es con la actitud que tenemos que vivir. La actitud de principiante es una ctitud de humildad.
Ella pone muchos ejemplos y uno de ellos es cuando menciona que un Premio Nobel de literatura si quiere aprender a tocar el piano, se tendrá que poner a los pies del maestro de música.
La actitud de principiante conlleva en sí misma que pongas mucha atención en todo lo que haces, el Shraddha que nos pide AMMA, y desde esta atención y humildad nos conectamos con la paciencia, nos conectamos con el entusiasmo por hacer las cosas.
Entonces nuestras acciones se convierten en una adoración a Dios, le permitimos a Dios que nos utilice como Sus instrumentos.
Esta es la actitud con la que debemos de vivir nos dice AMMA, y termina el satsang diciéndonos que evidentemente no podremos llegar a esta actitud si no estamos dispuestos a superar todo aquello que nos gusta y todo aquello que no nos gusta.
Tomamos nota de ello estimada Madre.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
AMMA tiene miles de ojos
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 21.04.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
AMMA tiene miles de ojos
Pregunta: Cuando compartimos las experiencias sobre los apegos que destruyen a los demás apegos, no tenemos la preocupación de apegarnos a Ti. Cómo es esto? Sería mejor adorar a Dios sin forma, porque a Ti te perderemos y sufriremos.
AMMA: Cuando adoramos al Maestro, estamos señalando a nuestro propio Ser Supremo, no a ningún cuerpo físico. El Maestro representa a nuestro Ser Supremo.
Todos somos encarnaciones de la misma y única Conciencia, sólo que el Maestro ha tenido la experiencia.
El ejemplo de las múltiples vasijas llenas de agua en donde se refleja el sol, aunque sabemos que sólo hay un Sol.
Igualmente, sólo hay una Conciencia que se repite y penetra toda la Creación, en el pasto, en los animales, en los árboles, en las flores, en todo, pero no estamos conscientes de ello.
Vemos al Maestro separado de nosotros, por esto necesitamos apegarnos al Maestro, sabiendo que somos Eso, y no los objetos del mundo que son los que nos atraen.
El Maestro no está limitado al cuerpo, el Maestro es la Conciencia Suprema, el apegarnos al Maestro, es apegarnos a nuestro propio Ser.
En el presente estamos en estado de sueño, medio despiertos y medio dormidos, no somos conscientes de nuestro propio Ser. Creemos que somos uno u otro, o aquel, pero somos la Conciencia Suprema.
El estar apegados al Maestro es la forma correcta, sabiendo que Él no es este cuerpo.
Nada existe sin Conciencia, todo es expresión de la Conciencia Suprema.
Dios no está restringido a una forma en particular, Dios está en todas partes, Dios está en todo.
La atracción del magneto, del imán, no se ve, pero cuando le acercamos un trozo de hierro si nos damos cuenta de este poder.
Cuando entendamos que todo es el Ser Supremo, nos daremos cuenta que es este poder el que hace funcionar al mundo. Todo viene de la Fuente Suprema.
No es fácil percibirlo en lo sin forma. El Maestro no está limitado al cuerpo.
Mucha gente en Kerala sale afuera, al extranjero para trabajar, dejando a su familia aquí, y lo hace porque piensa en el bienestar de su familia. Tiene un ideal mayor, y no se quejan, ni dejan de pensar en ellos mientras están afuera, hacen este sacrificio.
De la misma manera debemos ir dejando los apegos por el mundo, sabiendo que Amma nos va a ayudar a crecer.
Ver al Maestro como lo verdadero. Nos cuesta comprender que la Madre Divina tiene miles de ojos, y que se da cuenta de todo, que lo sabe todo de nosotros, si hemos asistido al archana o no, si hemos meditado o no, si hemos hecho seva o no, si recitamos el mantra o no,...Lo decimos y lo comentamos pero no somos conscientes de esta Verdad.
Amma no me mira, Amma no me atiende, nos quejamos
Amma es el testigo eterno, como nos cuesta integrarlo en nuestra vida cotidiana.
Nos quedamos estancados en la forma física de Amma.
Cuando nos ofenden si tuviésemos conciencia de nuestro verdadero Ser no nos molestaríamos, no nos harían daño, podríamos mantener la mente enfocada en nuestro Ser Supremo.
Nada nos puede herir, pero no es fácil practicarlo.
Si estudiamos el Vedanta, aprenderemos a discernir: estamos más allá de todo. Llegaremos a sentir que somos el Ser supremo.
Debemos discernir en que no somos el cuerpo, la mente, el intelecto,... y hacerlo en cada situación, centrándonos en esta Verdad.
Apegarse al Maestro está bien, pero comprendiendo que está más allá del cuerpo, lo mismo que nosotros. Traer esta Verdad a la experiencia como ya ha hecho el Maestro.
Necesitamos este apego al Maestro, pero tratarlo en la forma correcta. De esta manera podremos ir deshaciéndonos de los otros apegos.
Y después este apego también desaparece cuando tenemos la experiencia de que también nosotros somos seres divinos.
La forma es necesaria en las etapas iniciales, aunque cuando evolucionemos lo suficiente la dejaremos de lado.
RESUMEN
La pregunta va relacionada con los apegos, el apego a lo Divino que destruye a los demás apegos, a los apegos de lo que nos pide el cuerpo y la mente, y la persona pregunta porque nos cuesta tanto el apego a AMMA y dice que a lo mejor es porque tememos el sufrir cuando se vaya, y que posiblemente fuera mejor el apego a Dios sin forma.
Y AMMA como respuesta nos habla de la Verdad, de la única Verdad de la Creación. Una Verdad con la que tanto nos cuesta conectar.
Una Verdad que tanto nos cuesta percibir.
Una Verdad que no podremos comprender si no decidimos seguir fielmente y hasta donde podamos y un poco más las enseñanzas y mensajes que nos transmite la Divinidad encarnada en el cuerpo de AMMA.
Y todos estos inconvenientes de comprensión proceden de que comulgamos con una verdad, la verdad que dimana de nuestra educación, estos inconvenientes proceden de la manera que nos han educado a nivel humano y que ha registrado en nuestra mente una manera de ser felices.
Y... conseguimos ser felices siguiendo a esta verdad que nos ha transmitido la sociedad y la propia familia?
Esta es una pregunta que merece la pena hacerse para situarnos.
Merece la pena seguir a estos apegos de los que soy esclavo y qué están dentro de mi por seguir unas pautas de vida que me han transmitido erróneamente?
Y finalmente llegas a la conclusión de que la felicidad buscándola por donde la busco, o sea siguiendo a estos apegos no la puedo encontrar porque simplemente no existe en estos lugares y en estas cosas que me han prometido.
Cuando llegas a esta conclusión es cuando empiezas a valorar que a lo mejor lo que nos han transmitido como educación en el mundo no es lo adecuado, no es lo que Dios nos pide, no es lo que está en armonía con la Voluntad Divina o el propósito único de poseer un cuerpo humano.
Y al llegar aquí es cuando decidimos repasar y reflexionar en cuanto a nuestra manera de vivir.
Al llegar aquí es cuando entramos o nos situamos desde el corazón en el rellano para empezar a subir las escaleras que nos llevan hacia lo que verdaderamente somos, y lo hacemos desde lo más profundo de nuestro corazón.
Y tampoco hay que sentirse mal porque lo hayas sentido dentro ti ahora, a pesar del tiempo que llevas con AMMA, lo que verdaderamente importa es que haya habido este despertar dentro de ti.
Pues a eso es a lo que AMMA nos motiva en este satsang.
Nos dice lo que nos pasa:
“Vemos al Maestro separado de nosotros, por esto necesitamos apegarnos al Maestro y no a los objetos del mundo que son los que nos atraen”.
También nos dice AMMA cuál es nuestro estado actual:
“En el presente estamos medio despiertos y medio dormidos, creemos que somos fulanito o menganita”.
Lo que nos pasa, nuestro estado actual es una consecuencia de haber vivido de acuerdo a unos mensajes educativos que no eran los correctos.
Pero AMMA está aquí entre nosotros y te dice que:
“El estar apegados al cuerpo del Maestro sabiendo que el Maestro no es este cuerpo que vemos es la forma correcta”.
Es la forma correcta nos quiere decir de vivir la vida, de vivir tu vida de acuerdo a practicar los mensajes que AMMA te transmite, y dejar aparcados los principios con los estás apegado y has vivido hasta ahora.
Y así es como dejaremos los apegos a las cosas y personas del mundo, sabiendo que AMMA nos ayudará en este esfuerzo que hacemos para conseguirlo.
Algo que te ayuda en este trabajo, es adquirir conciencia de que AMMA como nos dice en este satsang tiene miles de ojos, pues nosotros lo mencionamos, pero no lo integramos, y el tema está en que no se quede sólo en la palabra, sino que esta Verdad pase a formar parte de tu conciencia en el quehacer de cada día.
AMMA sabe lo que practicas cada día: archana, meditación, seva, mantra,... AMMA no sólo sabe esto de ti, AMMA es Omnisciente y conoce hasta el último de tus pensamientos por pequeños que sean.
Tener esta Verdad presente en ti te da mucha fuerza para todo lo que te envía para vivir durante el día.
Pues Su Omnipresencia, el Testigo Eterno como AMMA dice sólo está para ayudarte, para ayudarte a comprender lo Verdadero y que puedas vivir de acuerdo a lo único que importa.
Cuando AMMA habla de Dios como en este satsang nos dice:
“Que Dios no está restringido a una forma en particular. Dios está en todas partes, Dios está en todo, Dios lo penetra todo. Dios es el poder que hace funcionar el mundo. Todo viene de la Fuente Suprema. Dios es una sola Conciencia que penetra toda la Creación”
Y para darnos cuenta de esta única Verdad, sólo tenemos que observar las más pequeñas cosas como por ejemplo estas florecitas que hay aquí detrás de la casa y decirnos:
¿Por la Gracia de quien han nacido estas florecitas?
¿Por la Gracia de quien se abren al amanecer y se cierran al atardecer?
¿Por la Gracia de quien estas pequeñas flores tienen esta belleza y esta perfección?
Es bueno recurrir a cosas simples y que damos por hechas, pero preguntándonos por la Gracia de quién ocurre de esta manera y no de otra?
Qué bien vuela este pájaro que pasa por delante de mi, pero...por la Gracia de quién vuela de manera tan perfecta?
Que uva más preciosa crece en este campo. Pero por la Gracia de quién produce la uva que estoy viendo esta viña?
Con todas estas pequeñas cosas que damos como que ocurren de manera natural me empiezo a dar cuenta de esta Energía Omnipresente que lo penetra todo y por supuesto a mí mismo, y sin la cual nada existiría.
Y ahí, en este punto nos empezamos a dar cuenta que estamos medio dormidos, nos empezamos a dar cuenta que estamos sólo medio despiertos, y queremos despertar, deseamos estar bien despiertos, y sabemos que para ello nos ha de importar cada vez menos lo que deseamos, que no nos ha de importar la forma que queremos vivir, lo que verdaderamente es lo más importante para ti es intentar vivir con todas tus fuerzas de acuerdo a los deseos de la Madre de los mil ojos. Que está aquí ocupando un cuerpo humano única y exclusivamente para ayudarte. Para nada más que para esto.
Todo viene de Ella y todo te llega para que te liberes de la cárcel en la que estás confinado.
¿No vas a querer vivir en armonía con la Voluntad Divina?
La decisión está totalmente en tus manos.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
