Domingo, 24 Septiembre 2017 21:02
Como parar a la mente – 3ª parte
SINTESIS SATSANG 23.09.2017
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como parar a la mente – 3ª parte
*Pensamientos sobre acciones del pasado.
*Debemos olvidar todas las acciones que henos hecho en el pasado.
*El pasado es un cheque cancelado.
*Actuando de esta manera nuestro futuro se convierte en bienaventuranza.
*Nuestra mente es como una pizarra, podemos escribir con tiza blanca, y saldrá una canción alegre que nos dará alegría y entusiasmo.
*Pero si utilizamos la tiza negra, el poema será trágico y nos pondrá tristes, nos dará disgustos.
*Nosotros somos los que elegimos que tiza usar.
*Si usamos la tiza de la humildad, saldrán poemas alegres.
*Alegría para nosotros y para todo el mundo.
*Quizás hayamos hecho acciones malas en el pasado, pero no es necesario darle vueltas a este tema.
*Si utilizamos el pincel de la humildad para pintar el cuadro de la vida, saldrá un cuadro hermoso que dará luz y alegría, como el arco iris.
*Por eso debemos tratar de transformar nuestra vida y hacerla alegre, a través de la humildad.
*En nuestro cuarto, hoy, tenemos dos tipos de fruta almacenados.
*Puede haber frutas buenas y frutas malas.
*Tomen las buenas y tiren las malas.
*De la misma manera, tomen lo bueno de ustedes y pasen de largo lo malo.
*Cuando hacemos un esfuerzo positivo, podemos superar los efectos negativos de acciones pasadas.
*Realizando acciones positivas en el presente, trascendemos las acciones negativas del pasado.
*Amma está muy contenta cuando sus hijos hacen acciones desinteresadas.
*Hasta este momento no hemos hecho un buen uso de nuestra vidas, que es tratar de convertirnos Uno con Dios.
*Debemos tratar de llevar a cabo las mejores acciones para alcanzar la Meta.
*No nos entristezcamos por las acciones pasadas.
*El presente está en nuestras manos, y debemos tratar de hacer el mejor uso de él.
*Parábola: Érase una vez un rey que salió alrededor de su reino, y se encontró con un leñador frágil y enfermo, al que preguntó: ¿por qué estás en tan malas condiciones?
No gano mucho dinero, le dijo el leñador, corto madera y hago carbón, pero el dinero no me llega para toda la familia, yo mismo paso hambre. Vivimos de esta manera.
El rey sintió compasión hacia el leñador, y les dijo a sus soldados, que le dieran al leñador un lugar amplio y con muchos árboles, para que se convirtiera en millonario.
Después de un tiempo volvió a pasar el rey por el lugar, y se tropezó con el leñador que seguía igual, pálido y enfermo.
¿Qué te pasa, le preguntó el rey?
El leñador, contestó: el carbón ha bajado de precio y no consigo ganar lo suficiente para comer.
Eran árboles de sándalo los que te di, le dijo el rey, es que eres bobo?. Si los hubieras vendido como sándalo serías millonario.
Pero mira, allí queda un árbol de sándalo, córtalo, no lo quemes, véndelo como sándalo y podrás vivir feliz el resto de tu vida.
Tenemos este árbol de sándalo en nuestro interior y debemos usarlo de la mejor manera posible, y lograr la paz y la felicidad. La paz de nuestra vida.
Tratar de poner nuestro esfuerzo en esta dirección.
RESUMEN
Definitivamente el parar a la mente está en función de ser consciente, depende del estado de conciencia en que cada uno de nosotros se encuentre.
Como Amma nos recuerda: “Tener conciencia”.
Sólo haciéndonos muy conscientes podremos observar de qué color es nuestra mente, de qué color son nuestros pensamientos.
Amma nos dice:
“Nuestra mente es como una pizarra, podemos escribir con tiza blanca, y nos saldrá una canción alegre, que nos dará alegría y entusiasmo, pero si usamos la tiza negra, el poema será trágico y nos pondrá tristes, nos dará disgustos”.
“Nosotros decidimos que tiza usar”.
“Si usamos la tiza de la humildad saldrán poemas alegres”.
“Alegría para nosotros y para todo el mundo”.
O sea, que el color de la tiza con el que dibujamos en la pizarra de nuestra vida, indica el como deseamos recorrerla, lo elegimos nosotros, según nos indica Amma.
Es cierto que aparecen pensamientos en nuestra mente que están en función de nuestra naturaleza, sin irlos a buscar de forma premeditada, y ahí es donde entra nuestra conciencia. Conciencia para observarlos y si no nos gustan, hacer el esfuerzo de cambiar el color de la tiza.
A veces acuden pensamientos a nuestra mente que proceden de cosas que hemos vivido en el pasado.
Sobre los pensamientos del pasado Amma nos transmite:
“Pensamientos sobre acciones del pasado”.
“Debemos olvidar todas las acciones que hemos hecho en el pasado”.
“El pasado es un cheque cancelado”.
“Es de esta manera que nuestro futuro se convertirá en bienaventuranza”.
“Quizás hayamos hecho acciones malas en el pasado, pero no es necesario volver a este tema”.
Mejor no engancharnos a lo que ha ocurrido en el pasado. Si aparecen en nuestra mente pensamientos de algo que ha sucedido en el pasado, y que nos causan malestar, es preferible dejarlos pasar, no seguirlos, introducir voluntariamente en nuestra mente pensamientos de otro color, por ejemplo, y aunque sean del pasado, pensar en vivencias que hayamos tenido con Amma, y su solo recuerdo desvanecerá la fuerza de los otros pensamientos, que no sólo nos producen dolor, sino que frenan nuestro crecimiento.
Si vivimos intensamente lo que estamos haciendo en este momento, en cada momento de nuestra vida, no daremos opción a que entren en nuestra mente los pensamientos que nos recuerdan un pasado negativo.
Esta es una de las maneras de defenderse de una dependencia del pasado, pues cuando dependemos del pasado, invitamos a que entre la depresión en nuestra vida.
Por esto Amma nos anima a no estar pendientes del pasado, y nos dice cómo hacerlo:
“Con el pincel de la humildad, pintaremos un cuadro de la vida, hermoso que dará luz y alegría, como el arco iris”.
“Por esto debemos tratar de transformar nuestra vida y hacerla alegre a través de la humildad”.
“En nuestro cuarto, hoy, tenemos dos tipos de fruta almacenados, puede haber buena y mala. Tomen la buena y tiren la mala”.
“De la misma manera, tomen lo bueno de ustedes y tiren lo malo”.
“Cuando hacemos un esfuerzo positivo, podemos superar los efectos negativos de acciones pasadas”.
“Realizando acciones positivas en el presente, trascendemos las acciones negativas del pasado”.
“No nos entristezcamos por las acciones del pasado”.
En estos mensajes Amma nos quiere transmitir que no debemos sentirnos culpables por un pasado sobre el que no podemos actuar.
De hecho Amma, que no hace distinciones de ningún tipo, ha dado dharsan a prostitutas, ladrones, y gente de mal vivir, que han acudido a Ella con un gran remordimiento y sentido de la culpabilidad; y Amma les ha dicho: “Bien, acepto vuestro arrepentimiento, hasta aquí las acciones erróneas realizadas. A partir de ahora olvida el pasado, y cambia totalmente tu manera de actuar”.
No sentirnos culpables, tirar lo malo, y quedarnos con lo bueno. Todos tenemos cosas positivas en las que apoyarnos para salir adelante. Debemos confiar en nosotros mismos.
Si le hacemos caso a Amma pintaremos la pizarra de nuestra vida con el pincel de la humildad.
Se trata de introducir en nuestra mente, hay que hacer un buen entrenamiento, pensamientos como:
-No voy a discutir con nadie.
-No voy a sentirme más importante que los demás.
-No voy a querer que prevalezca siempre mi opinión.
-Seré un favorecedor de las situaciones que Amma me cree, etc.
Así potenciaremos todas nuestras cualidades positivas, y desde la humildad crecerá la alegría en nuestra vida.
Proporcionaremos alegría en nuestro alrededor.
Los pensamientos de humildad, es uno de los colores que más embellecen nuestra mente.
Amma nos invita a reflexionar en el sentido de que a través del presente podemos cambiar la dirección de nuestra vida, o potenciarla si ya estamos en la dirección correcta:
“Hasta este momento no hemos hecho un buen uso de nuestra vida, que es tratar de convertirnos Uno con Dios”.
“Debemos tratar de llevar a cabo las mejores acciones para alcanzar la Meta”.
“El presente está en nuestras manos y debemos hacer el mejor uso de él”.
En la parábola del leñador del bosque y el rey, Amma nos deja muy claros todos los mensajes que contiene está parábola.
No importa lo mucho que hayamos podido desperdiciar hasta este momento de nuestra vida, como el leñador que quemó tantos árboles de sándalo, como a él, nos queda un árbol de sándalo, que representa una inmensa riqueza, en la que nos podemos apoyar para focalizarnos en la búsqueda de Dios.
Focalizar nuestra vida en la búsqueda de Dios aporta paz a la mente y felicidad a nuestra vida.
Nos dice Amma: “Tratemos de poner los esfuerzos en esta dirección”.
Si quisiéramos hacer un resumen de las tres partes de este satsang, que trata de como calmar a la mente, nos encontraríamos con estas recomendaciones.
En realidad son recomendaciones que engloba un solo grupo:
Prácticas espirituales.
¿Qué prácticas espirituales nos indica Amma?
-Reflexionar sobre nuestros pensamientos, pero abordándolos uno a uno.
-Para erradicar los pensamientos negativos que perturban a la mente, adoptemos la práctica de potenciar los pensamientos positivos.
-En los pensamientos positivos no nos olvidemos de introducir la humildad. Desde la práctica de la humildad aparece una actitud de respeto hacia el otro, de respeto hacia la otra, y una firmeza amorosa de hacernos respetar.
-En las tres partes de este satsang, Amma nos ha hecho notar la importancia que tienen las acciones desinteresadas, o seva.
-En esta tercera parte Amma dice: “Que se siente muy contenta cuando ve a sus hijos, realizando acciones desinteresadas, o seva”.
-Por otra parte si queremos potenciar la felicidad del día, cuando disponemos de un espacio de tiempo, en lugar de irnos a tomar un café, o sentarnos delante de la TV, nos sentamos en un rincón de la casa, o en el mismo coche, si nos encontramos fuera de casa, nos concentramos en la respiración, sin forzarla, dejando que la misma respiración lleve su ritmo, y al inspirar mentalmente pronunciamos MAAAAAA, y al espirar mentalmente pronunciamos OMMMMMM.
Si cambiamos los 20 minutos de tomar un café, por 20 minutos de estar con nosotros mismos, el día será diferente, en positivo. Nuestra mente estará más calmada.
-Y por último, quien tiene un inmenso poder para calmar a la mente es el mantra.
-El mantra personal que nos da Amma, es el cordón umbilical que nos une a Ella.
-Con la recitación del mantra no es necesario que nos ocupemos de las tormentas de la mente, el propio mantra se encarga de ir poniendo a la mente en paz.
-Amma nos dice que no podemos quitar la sal de un vaso de agua de mar. La solución la tenemos en ir añadiendo agua dulce al vaso de agua salada, de esta manera el agua del vaso se va convirtiendo en agua dulce, se va quitando la salubridad que había.
-Para una mente agitada, el mantra es el agua dulce que la irá calmando.
Estas son las prácticas espirituales que nos llevarán a calmar a la mente, y podremos llegar donde está el swami Paramatmananda.
El swami Paramatmananda ha practicado con muchas disciplina, aún y con los inconvenientes que ha tenido que traspasar, sobre todo físicos, y aunque los desconozco, los mentales.
El swami reside en AIMS, el hospital de Amma en Cochín, donde atiende a la gente que va a consultarle cosas.
No hace mucho tiempo una devota de Amma, le preguntó: ¿Swami, tú ya estás realizado?
El swami respondió: Tengo la mente en paz.
Que a todos nos sea posible tener la disciplina del swami para llegar a tener una mente en paz.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como parar a la mente – 3ª parte
*Pensamientos sobre acciones del pasado.
*Debemos olvidar todas las acciones que henos hecho en el pasado.
*El pasado es un cheque cancelado.
*Actuando de esta manera nuestro futuro se convierte en bienaventuranza.
*Nuestra mente es como una pizarra, podemos escribir con tiza blanca, y saldrá una canción alegre que nos dará alegría y entusiasmo.
*Pero si utilizamos la tiza negra, el poema será trágico y nos pondrá tristes, nos dará disgustos.
*Nosotros somos los que elegimos que tiza usar.
*Si usamos la tiza de la humildad, saldrán poemas alegres.
*Alegría para nosotros y para todo el mundo.
*Quizás hayamos hecho acciones malas en el pasado, pero no es necesario darle vueltas a este tema.
*Si utilizamos el pincel de la humildad para pintar el cuadro de la vida, saldrá un cuadro hermoso que dará luz y alegría, como el arco iris.
*Por eso debemos tratar de transformar nuestra vida y hacerla alegre, a través de la humildad.
*En nuestro cuarto, hoy, tenemos dos tipos de fruta almacenados.
*Puede haber frutas buenas y frutas malas.
*Tomen las buenas y tiren las malas.
*De la misma manera, tomen lo bueno de ustedes y pasen de largo lo malo.
*Cuando hacemos un esfuerzo positivo, podemos superar los efectos negativos de acciones pasadas.
*Realizando acciones positivas en el presente, trascendemos las acciones negativas del pasado.
*Amma está muy contenta cuando sus hijos hacen acciones desinteresadas.
*Hasta este momento no hemos hecho un buen uso de nuestra vidas, que es tratar de convertirnos Uno con Dios.
*Debemos tratar de llevar a cabo las mejores acciones para alcanzar la Meta.
*No nos entristezcamos por las acciones pasadas.
*El presente está en nuestras manos, y debemos tratar de hacer el mejor uso de él.
*Parábola: Érase una vez un rey que salió alrededor de su reino, y se encontró con un leñador frágil y enfermo, al que preguntó: ¿por qué estás en tan malas condiciones?
No gano mucho dinero, le dijo el leñador, corto madera y hago carbón, pero el dinero no me llega para toda la familia, yo mismo paso hambre. Vivimos de esta manera.
El rey sintió compasión hacia el leñador, y les dijo a sus soldados, que le dieran al leñador un lugar amplio y con muchos árboles, para que se convirtiera en millonario.
Después de un tiempo volvió a pasar el rey por el lugar, y se tropezó con el leñador que seguía igual, pálido y enfermo.
¿Qué te pasa, le preguntó el rey?
El leñador, contestó: el carbón ha bajado de precio y no consigo ganar lo suficiente para comer.
Eran árboles de sándalo los que te di, le dijo el rey, es que eres bobo?. Si los hubieras vendido como sándalo serías millonario.
Pero mira, allí queda un árbol de sándalo, córtalo, no lo quemes, véndelo como sándalo y podrás vivir feliz el resto de tu vida.
Tenemos este árbol de sándalo en nuestro interior y debemos usarlo de la mejor manera posible, y lograr la paz y la felicidad. La paz de nuestra vida.
Tratar de poner nuestro esfuerzo en esta dirección.
RESUMEN
Definitivamente el parar a la mente está en función de ser consciente, depende del estado de conciencia en que cada uno de nosotros se encuentre.
Como Amma nos recuerda: “Tener conciencia”.
Sólo haciéndonos muy conscientes podremos observar de qué color es nuestra mente, de qué color son nuestros pensamientos.
Amma nos dice:
“Nuestra mente es como una pizarra, podemos escribir con tiza blanca, y nos saldrá una canción alegre, que nos dará alegría y entusiasmo, pero si usamos la tiza negra, el poema será trágico y nos pondrá tristes, nos dará disgustos”.
“Nosotros decidimos que tiza usar”.
“Si usamos la tiza de la humildad saldrán poemas alegres”.
“Alegría para nosotros y para todo el mundo”.
O sea, que el color de la tiza con el que dibujamos en la pizarra de nuestra vida, indica el como deseamos recorrerla, lo elegimos nosotros, según nos indica Amma.
Es cierto que aparecen pensamientos en nuestra mente que están en función de nuestra naturaleza, sin irlos a buscar de forma premeditada, y ahí es donde entra nuestra conciencia. Conciencia para observarlos y si no nos gustan, hacer el esfuerzo de cambiar el color de la tiza.
A veces acuden pensamientos a nuestra mente que proceden de cosas que hemos vivido en el pasado.
Sobre los pensamientos del pasado Amma nos transmite:
“Pensamientos sobre acciones del pasado”.
“Debemos olvidar todas las acciones que hemos hecho en el pasado”.
“El pasado es un cheque cancelado”.
“Es de esta manera que nuestro futuro se convertirá en bienaventuranza”.
“Quizás hayamos hecho acciones malas en el pasado, pero no es necesario volver a este tema”.
Mejor no engancharnos a lo que ha ocurrido en el pasado. Si aparecen en nuestra mente pensamientos de algo que ha sucedido en el pasado, y que nos causan malestar, es preferible dejarlos pasar, no seguirlos, introducir voluntariamente en nuestra mente pensamientos de otro color, por ejemplo, y aunque sean del pasado, pensar en vivencias que hayamos tenido con Amma, y su solo recuerdo desvanecerá la fuerza de los otros pensamientos, que no sólo nos producen dolor, sino que frenan nuestro crecimiento.
Si vivimos intensamente lo que estamos haciendo en este momento, en cada momento de nuestra vida, no daremos opción a que entren en nuestra mente los pensamientos que nos recuerdan un pasado negativo.
Esta es una de las maneras de defenderse de una dependencia del pasado, pues cuando dependemos del pasado, invitamos a que entre la depresión en nuestra vida.
Por esto Amma nos anima a no estar pendientes del pasado, y nos dice cómo hacerlo:
“Con el pincel de la humildad, pintaremos un cuadro de la vida, hermoso que dará luz y alegría, como el arco iris”.
“Por esto debemos tratar de transformar nuestra vida y hacerla alegre a través de la humildad”.
“En nuestro cuarto, hoy, tenemos dos tipos de fruta almacenados, puede haber buena y mala. Tomen la buena y tiren la mala”.
“De la misma manera, tomen lo bueno de ustedes y tiren lo malo”.
“Cuando hacemos un esfuerzo positivo, podemos superar los efectos negativos de acciones pasadas”.
“Realizando acciones positivas en el presente, trascendemos las acciones negativas del pasado”.
“No nos entristezcamos por las acciones del pasado”.
En estos mensajes Amma nos quiere transmitir que no debemos sentirnos culpables por un pasado sobre el que no podemos actuar.
De hecho Amma, que no hace distinciones de ningún tipo, ha dado dharsan a prostitutas, ladrones, y gente de mal vivir, que han acudido a Ella con un gran remordimiento y sentido de la culpabilidad; y Amma les ha dicho: “Bien, acepto vuestro arrepentimiento, hasta aquí las acciones erróneas realizadas. A partir de ahora olvida el pasado, y cambia totalmente tu manera de actuar”.
No sentirnos culpables, tirar lo malo, y quedarnos con lo bueno. Todos tenemos cosas positivas en las que apoyarnos para salir adelante. Debemos confiar en nosotros mismos.
Si le hacemos caso a Amma pintaremos la pizarra de nuestra vida con el pincel de la humildad.
Se trata de introducir en nuestra mente, hay que hacer un buen entrenamiento, pensamientos como:
-No voy a discutir con nadie.
-No voy a sentirme más importante que los demás.
-No voy a querer que prevalezca siempre mi opinión.
-Seré un favorecedor de las situaciones que Amma me cree, etc.
Así potenciaremos todas nuestras cualidades positivas, y desde la humildad crecerá la alegría en nuestra vida.
Proporcionaremos alegría en nuestro alrededor.
Los pensamientos de humildad, es uno de los colores que más embellecen nuestra mente.
Amma nos invita a reflexionar en el sentido de que a través del presente podemos cambiar la dirección de nuestra vida, o potenciarla si ya estamos en la dirección correcta:
“Hasta este momento no hemos hecho un buen uso de nuestra vida, que es tratar de convertirnos Uno con Dios”.
“Debemos tratar de llevar a cabo las mejores acciones para alcanzar la Meta”.
“El presente está en nuestras manos y debemos hacer el mejor uso de él”.
En la parábola del leñador del bosque y el rey, Amma nos deja muy claros todos los mensajes que contiene está parábola.
No importa lo mucho que hayamos podido desperdiciar hasta este momento de nuestra vida, como el leñador que quemó tantos árboles de sándalo, como a él, nos queda un árbol de sándalo, que representa una inmensa riqueza, en la que nos podemos apoyar para focalizarnos en la búsqueda de Dios.
Focalizar nuestra vida en la búsqueda de Dios aporta paz a la mente y felicidad a nuestra vida.
Nos dice Amma: “Tratemos de poner los esfuerzos en esta dirección”.
Si quisiéramos hacer un resumen de las tres partes de este satsang, que trata de como calmar a la mente, nos encontraríamos con estas recomendaciones.
En realidad son recomendaciones que engloba un solo grupo:
Prácticas espirituales.
¿Qué prácticas espirituales nos indica Amma?
-Reflexionar sobre nuestros pensamientos, pero abordándolos uno a uno.
-Para erradicar los pensamientos negativos que perturban a la mente, adoptemos la práctica de potenciar los pensamientos positivos.
-En los pensamientos positivos no nos olvidemos de introducir la humildad. Desde la práctica de la humildad aparece una actitud de respeto hacia el otro, de respeto hacia la otra, y una firmeza amorosa de hacernos respetar.
-En las tres partes de este satsang, Amma nos ha hecho notar la importancia que tienen las acciones desinteresadas, o seva.
-En esta tercera parte Amma dice: “Que se siente muy contenta cuando ve a sus hijos, realizando acciones desinteresadas, o seva”.
-Por otra parte si queremos potenciar la felicidad del día, cuando disponemos de un espacio de tiempo, en lugar de irnos a tomar un café, o sentarnos delante de la TV, nos sentamos en un rincón de la casa, o en el mismo coche, si nos encontramos fuera de casa, nos concentramos en la respiración, sin forzarla, dejando que la misma respiración lleve su ritmo, y al inspirar mentalmente pronunciamos MAAAAAA, y al espirar mentalmente pronunciamos OMMMMMM.
Si cambiamos los 20 minutos de tomar un café, por 20 minutos de estar con nosotros mismos, el día será diferente, en positivo. Nuestra mente estará más calmada.
-Y por último, quien tiene un inmenso poder para calmar a la mente es el mantra.
-El mantra personal que nos da Amma, es el cordón umbilical que nos une a Ella.
-Con la recitación del mantra no es necesario que nos ocupemos de las tormentas de la mente, el propio mantra se encarga de ir poniendo a la mente en paz.
-Amma nos dice que no podemos quitar la sal de un vaso de agua de mar. La solución la tenemos en ir añadiendo agua dulce al vaso de agua salada, de esta manera el agua del vaso se va convirtiendo en agua dulce, se va quitando la salubridad que había.
-Para una mente agitada, el mantra es el agua dulce que la irá calmando.
Estas son las prácticas espirituales que nos llevarán a calmar a la mente, y podremos llegar donde está el swami Paramatmananda.
El swami Paramatmananda ha practicado con muchas disciplina, aún y con los inconvenientes que ha tenido que traspasar, sobre todo físicos, y aunque los desconozco, los mentales.
El swami reside en AIMS, el hospital de Amma en Cochín, donde atiende a la gente que va a consultarle cosas.
No hace mucho tiempo una devota de Amma, le preguntó: ¿Swami, tú ya estás realizado?
El swami respondió: Tengo la mente en paz.
Que a todos nos sea posible tener la disciplina del swami para llegar a tener una mente en paz.
OM NAMAH SHIVAYA
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Domingo, 17 Septiembre 2017 20:59
Como parar a la mente – 2ª parte
SINTESIS SATSANG 16.09.2017
Como parar a la mente – 2ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Un molde defectuoso, producirá piezas defectuosas.
*Si la mente tiene defectos, todos los pensamientos saldrán defectuosos.
*Para el que tiene control sobre sus pensamientos, ya no hay diferencia entre la vida y la muerte, ya conoce la Verdad, sino se renace, una y otra vez.
*Sólo al transcender la muerte, nos podemos convertir Uno con el Supremo.
*Cada vez que respiramos, al inhalar nacemos y al exhalar morimos, momentáneamente.
*Pero hay que ir más allá de eso, y establecerse en sahaja/samadhi; esto es cuando la mente está totalmente quieta, y hay control sobre ella.
*Para estas personas se convierte en una celebración.
*Ahora no tenemos ningún control sobre la mente, los frenos son viejos y no responden, aunque frenamos el coche no para y choca contra la muralla.
*Los frenos deberían ser como el de un coche Mercedes nuevo, y el nuestro es un coche utilitario viejo, deberíamos llevarlo al garaje y poner frenos nuevos.
*Nuestra mente debería estar en nuestras manos, como el control remoto de TV., pero ahora es al revés estamos bajo el control de nuestra mente.
*Por esto debemos hacer las prácticas espirituales.
*Las prácticas espirituales sirven para domesticar a la mente.
*Por ejemplo en los paquetes de cigarrillos nos advierten del peligro, pero continuamos fumando, y finalmente provocamos cáncer.
*Tenemos conocimiento sobre muchas cosas, pero no tenemos conciencia.
*En el ashram por ejemplo hay sitios muy bajos, y nos damos golpes, nos hacemos heridas, y así aprendemos a agacharnos.
*Así aprendemos a tener precaución,.
*Así aprendemos a desarrollar nuestra conciencia.
*Uno no puede permanecer pasivo.
*Al realizar acciones de forma desinteresada, tenemos la posibilidad de trascender la mente y realizarnos en Dios.
*Podemos ponernos a meditar, pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas.
*Amma no espera nada de nadie.
*Amma está aquí para servirnos a nosotros.
*Amma ve a Dios en todos Sus hijos.
*Amma quiere dar alegría y felicidad a Sus hijos.
*El deber de Amma es amar a Sus hijos.
*La felicidad de Sus hijos, es la felicidad de Amma.
*Amma se ve a Sí misma en cada uno de nosotros.
RESUMEN
En la primera parte de este satsang comentábamos que la mente está compuesta de pensamientos.
Son tantos, la cantidad de pensamientos que componen nuestra mente que se conforma un océano.
Por este motivo a la mente no se la puede contener, nos dice Amma, porque la mente es como el mar, y al mar no se le pueden poner diques.
En cambio un pensamiento es como un río, y a un río si se le puede poner un dique.
Lo que Amma nos quiere transmitir es que la paz irá entrando en nuestra mente en la medida que nos entrenemos en reflexionar sobre nuestros pensamientos, pero uno a uno.
Cuando hay turbulencia en nuestra mente, mejor no querer pararla, ni siquiera abordarla, dejar que haga su curso y esperar a que se calme por sí sola.
Una vez la mente recupera la calma, podemos indagar de donde procedía esta turbulencia, pues su nacimiento puede estar en un sólo pensamiento.
Abordando este pensamiento podemos llegar a la causa que produjo la tormenta.
Si conocemos la causa nos será mucho más fácil saber que hacer en próximas ocasiones.
Cuando actuamos sobre un solo pensamiento nos resulta mucho más fácil conocer los defectos de la mente.
Nos resulta mucho más fácil llegar a las partes defectuosas del molde que produce estos pensamientos, y el molde es, nuestra manera de comportarnos.
Al darnos cuenta de adonde están los defectos del molde, nos será más factible repararlos.
Dice Amma:
“Un molde defectuoso, producirá piezas defectuosas”.
“Si la mente tiene defectos, todos los pensamientos saldrán defectuosos”
“Para el que tiene control sobre la mente, ya no hay diferencia entre la vida y la muerta, ya conoce la Verdad, sino se renace una y otra vez”.
“Sólo al transcender la mente nos convertimos Uno con el Supremo”.
Sólo si abordamos los pensamientos uno a uno seremos capaces de ver cuales son las pautas de comportamiento que nos conviene cambiar, que nos conviene sanar.
Si tenemos disposición de trabajarlas, iremos domando al caballo desbocado de nuestra mente.
Como nos dice Amma esto sería llevar al coche al garaje para que le pongan frenos nuevos.
Pues ahora conducimos el coche de nuestra vida con frenos viejos, frenos que no pueden controlar el vehículo y ante las circunstancias que la vida nos invita a vivir nos estrellamos una y otra vez.
Amma nos pone dos ejemplos:
-El de los fumadores, que aún y advirtiéndoles de los peligros del tabaco, continúan fumando y finalmente sobreviene el cáncer.
-O el otro ejemplo de los sitios bajos o muy bajos que hay en Amritapuri, creo que ahora ya no se transita por ellos, y que nos dábamos cabezazos, una y otra vez.
¿Porqué ocurre esto?
¿Porqué tropezamos una y otra vez con el mismo eslabón?
¿Porqué tenemos esta resistencia al cambio?
Amma nos dice que es por falta de conciencia.
Sólo a base de darnos coscorrones nos vamos haciendo conscientes.
Tenemos conocimiento, nos recuerda Amma, pero nos falta conciencia.
Lo que Amma nos quiere transmitir es que sabemos lo que tenemos que hacer, pero no lo practicamos.
Escuchamos o leemos una enseñanza de Amma y decimos:
Oh! que bonita, me ha llegado al corazón, justo lo que necesitaba en este momento, o...
Oh! sí es una enseñanza que me gusta mucho, y ya la conozco, la conozco muy bien. Y ahí nos quedamos.
Este es el conocimiento al que se refiere Amma, pero pocas veces nos preguntamos:
¿Qué practico de esta enseñanza?
En el conocimiento que no se practica, reside la falta de conciencia.
Amma nos dice que para que la mente esté en nuestras manos, y no que nosotros estemos bajo el control de nuestra mente deberíamos hacer prácticas espirituales.
Las prácticas espirituales domestican a la mente.
¿Cuáles son las prácticas espirituales que deberíamos realizar?
En esta segunda parte del satsang, le preguntan fervientemente a Amma:
Por favor Madre dinos como podemos servirte con nuestros pensamientos.
¿Cómo podemos hacer desaparecer todos nuestros pensamientos?
¿Cómo podemos entregar la mente a Tus pies?
Amma responde:
“Uno no puede permanecer pasivo”
“Al realizar acciones de forma desinteresada, tenemos la posibilidad de trascender la mente y realizarnos en Dios”
“Podemos meditar, pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas”.
En las palabras de Amma encontramos la respuesta a que prácticas espirituales son más favorables para calmar a la mente.
Por supuesto meditar, y la meditación en este caso para Amma, comprende los bhajanas, el archana,..., pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas, porque Amma interpreta que en los tiempos que estamos viviendo ha de haber más tiempo para la meditación en activo o voluntariado, que para la meditación pasiva.
Las acciones realizadas de forma desinteresada, o sea el seva, tienen el poder de hacernos trascender a la mente.
Una vez más Amma nos indica cuan importante es el seva, realizar acciones desinteresadas para Su Obra Humanitaria, y realizarlas con la actitud adecuada.
Cuando se hace voluntariado dentro de la Obra de Amma, no hay que preocuparse en calmar a la mente, solamente hay que estar concentrado y atento en la labor que estás realizando, y pensando Tú lo haces Madre, gracias por permitirme servirte, yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento tuyo, y un instrumento que no te pone condiciones a las formas que me propongas de servicio.
No es necesario nada más.
Hacer todo el seva que podamos con esta actitud, atrae las bendiciones de la Madre Divina.
Las bendiciones de la Madre Divina, calman a la mente.
Sólo hay que mirar a los swamis. Amma les inunda de seva, pero ellos dan la sensación cuando les vemos de que están muy tranquilos, de que a pesar de llevar toneladas de seva a sus espaldas, tienen la mente tranquila.
Me comentaba una persona que ha estado recientemente en Amritapuri, que entró en un banco de Vallickavu, y vio un swami de Amma que estaba en una reunión con gente que debía ser del banco y otra gente, y que el swami parecía como si no estuviera presente en la reunión, pero en realidad, no sólo estaba presente, sino que estaba al mismo tiempo que activo, permaneciendo como testigo de lo que ocurría en la reunión.
El seva nos puede ayudar muchísimo a calmar a la mente, hasta conseguir la paz definitiva.
Le preguntan a Amma si vamos a tener repetidos nacimientos hasta que no tengamos la mente en paz.
Evidentemente esto es así, porque de acuerdo en como nos hayamos planteado vivir la vida, en el momento de abandonar el cuerpo nos vendrán a la mente los pensamientos de acuerdo a como hayamos vivido nuestra vida, y ahí se encuentra el eslabón que nos une a la próxima encarnación.
Empezaremos el tajo de la próxima vida, allí donde lo dejemos en esta.
No es suficiente decir: no importa lo que haga mientras viva, en el momento de morir me focalizaré en Dios y asunto resuelto.
En el momento de irnos sólo pueden entrar en nuestra mente el tipo de pensamientos que ha generado nuestra forma de vivir.
Amma cuenta una historia de un comerciante hindú, era un hombre ávaro, al que sólo le importaba de que manera podía ganar más dinero, pero al mismo tiempo quería realizarse en este vida, por lo que se trazó un plan.
Viviré como a mi me apetece y cuando tenga hijos, les pondré nombres divinos, así cuando los tenga a mi lado y me vaya a morir, les llamaré por su nombre y moriré con la palabra de Dios en mis labios.
Tuvo tres hijos, que de mayores trabajaban con él en su comercio, y a los que les puso los nombres de, Rama, Krishna y Govinda.
Llegó el día que este hombre se puso malo, y en cierto momento pensaba la familia que se iba a morir ya, por lo que los hijos cerraron el negocio y fueron a acompañar a su padre en el momento de morir. Estaba agonizando ya, cuando abrió los ojos y al ver que sus tres hijos estaban allí, les dijo: ¿qué hacéis aquí holgazanes? Ir a abrir la tienda, no se puede perder un minuto de venta.
No pudo pronunciar los nombres que les había puesto, le salió en el momento de irse la expresión de como había vivido.
Tal como vives, mueres.
Amma no espera nada de nadie.
Amma está aquí para servirnos.
Amma está aqué para calmar a nuestra mente.
¿Lo sabremos aprovechar?
OM NAMAH SHIVAYA
Como parar a la mente – 2ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Un molde defectuoso, producirá piezas defectuosas.
*Si la mente tiene defectos, todos los pensamientos saldrán defectuosos.
*Para el que tiene control sobre sus pensamientos, ya no hay diferencia entre la vida y la muerte, ya conoce la Verdad, sino se renace, una y otra vez.
*Sólo al transcender la muerte, nos podemos convertir Uno con el Supremo.
*Cada vez que respiramos, al inhalar nacemos y al exhalar morimos, momentáneamente.
*Pero hay que ir más allá de eso, y establecerse en sahaja/samadhi; esto es cuando la mente está totalmente quieta, y hay control sobre ella.
*Para estas personas se convierte en una celebración.
*Ahora no tenemos ningún control sobre la mente, los frenos son viejos y no responden, aunque frenamos el coche no para y choca contra la muralla.
*Los frenos deberían ser como el de un coche Mercedes nuevo, y el nuestro es un coche utilitario viejo, deberíamos llevarlo al garaje y poner frenos nuevos.
*Nuestra mente debería estar en nuestras manos, como el control remoto de TV., pero ahora es al revés estamos bajo el control de nuestra mente.
*Por esto debemos hacer las prácticas espirituales.
*Las prácticas espirituales sirven para domesticar a la mente.
*Por ejemplo en los paquetes de cigarrillos nos advierten del peligro, pero continuamos fumando, y finalmente provocamos cáncer.
*Tenemos conocimiento sobre muchas cosas, pero no tenemos conciencia.
*En el ashram por ejemplo hay sitios muy bajos, y nos damos golpes, nos hacemos heridas, y así aprendemos a agacharnos.
*Así aprendemos a tener precaución,.
*Así aprendemos a desarrollar nuestra conciencia.
*Uno no puede permanecer pasivo.
*Al realizar acciones de forma desinteresada, tenemos la posibilidad de trascender la mente y realizarnos en Dios.
*Podemos ponernos a meditar, pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas.
*Amma no espera nada de nadie.
*Amma está aquí para servirnos a nosotros.
*Amma ve a Dios en todos Sus hijos.
*Amma quiere dar alegría y felicidad a Sus hijos.
*El deber de Amma es amar a Sus hijos.
*La felicidad de Sus hijos, es la felicidad de Amma.
*Amma se ve a Sí misma en cada uno de nosotros.
RESUMEN
En la primera parte de este satsang comentábamos que la mente está compuesta de pensamientos.
Son tantos, la cantidad de pensamientos que componen nuestra mente que se conforma un océano.
Por este motivo a la mente no se la puede contener, nos dice Amma, porque la mente es como el mar, y al mar no se le pueden poner diques.
En cambio un pensamiento es como un río, y a un río si se le puede poner un dique.
Lo que Amma nos quiere transmitir es que la paz irá entrando en nuestra mente en la medida que nos entrenemos en reflexionar sobre nuestros pensamientos, pero uno a uno.
Cuando hay turbulencia en nuestra mente, mejor no querer pararla, ni siquiera abordarla, dejar que haga su curso y esperar a que se calme por sí sola.
Una vez la mente recupera la calma, podemos indagar de donde procedía esta turbulencia, pues su nacimiento puede estar en un sólo pensamiento.
Abordando este pensamiento podemos llegar a la causa que produjo la tormenta.
Si conocemos la causa nos será mucho más fácil saber que hacer en próximas ocasiones.
Cuando actuamos sobre un solo pensamiento nos resulta mucho más fácil conocer los defectos de la mente.
Nos resulta mucho más fácil llegar a las partes defectuosas del molde que produce estos pensamientos, y el molde es, nuestra manera de comportarnos.
Al darnos cuenta de adonde están los defectos del molde, nos será más factible repararlos.
Dice Amma:
“Un molde defectuoso, producirá piezas defectuosas”.
“Si la mente tiene defectos, todos los pensamientos saldrán defectuosos”
“Para el que tiene control sobre la mente, ya no hay diferencia entre la vida y la muerta, ya conoce la Verdad, sino se renace una y otra vez”.
“Sólo al transcender la mente nos convertimos Uno con el Supremo”.
Sólo si abordamos los pensamientos uno a uno seremos capaces de ver cuales son las pautas de comportamiento que nos conviene cambiar, que nos conviene sanar.
Si tenemos disposición de trabajarlas, iremos domando al caballo desbocado de nuestra mente.
Como nos dice Amma esto sería llevar al coche al garaje para que le pongan frenos nuevos.
Pues ahora conducimos el coche de nuestra vida con frenos viejos, frenos que no pueden controlar el vehículo y ante las circunstancias que la vida nos invita a vivir nos estrellamos una y otra vez.
Amma nos pone dos ejemplos:
-El de los fumadores, que aún y advirtiéndoles de los peligros del tabaco, continúan fumando y finalmente sobreviene el cáncer.
-O el otro ejemplo de los sitios bajos o muy bajos que hay en Amritapuri, creo que ahora ya no se transita por ellos, y que nos dábamos cabezazos, una y otra vez.
¿Porqué ocurre esto?
¿Porqué tropezamos una y otra vez con el mismo eslabón?
¿Porqué tenemos esta resistencia al cambio?
Amma nos dice que es por falta de conciencia.
Sólo a base de darnos coscorrones nos vamos haciendo conscientes.
Tenemos conocimiento, nos recuerda Amma, pero nos falta conciencia.
Lo que Amma nos quiere transmitir es que sabemos lo que tenemos que hacer, pero no lo practicamos.
Escuchamos o leemos una enseñanza de Amma y decimos:
Oh! que bonita, me ha llegado al corazón, justo lo que necesitaba en este momento, o...
Oh! sí es una enseñanza que me gusta mucho, y ya la conozco, la conozco muy bien. Y ahí nos quedamos.
Este es el conocimiento al que se refiere Amma, pero pocas veces nos preguntamos:
¿Qué practico de esta enseñanza?
En el conocimiento que no se practica, reside la falta de conciencia.
Amma nos dice que para que la mente esté en nuestras manos, y no que nosotros estemos bajo el control de nuestra mente deberíamos hacer prácticas espirituales.
Las prácticas espirituales domestican a la mente.
¿Cuáles son las prácticas espirituales que deberíamos realizar?
En esta segunda parte del satsang, le preguntan fervientemente a Amma:
Por favor Madre dinos como podemos servirte con nuestros pensamientos.
¿Cómo podemos hacer desaparecer todos nuestros pensamientos?
¿Cómo podemos entregar la mente a Tus pies?
Amma responde:
“Uno no puede permanecer pasivo”
“Al realizar acciones de forma desinteresada, tenemos la posibilidad de trascender la mente y realizarnos en Dios”
“Podemos meditar, pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas”.
En las palabras de Amma encontramos la respuesta a que prácticas espirituales son más favorables para calmar a la mente.
Por supuesto meditar, y la meditación en este caso para Amma, comprende los bhajanas, el archana,..., pero el resto del tiempo realizar acciones desinteresadas, porque Amma interpreta que en los tiempos que estamos viviendo ha de haber más tiempo para la meditación en activo o voluntariado, que para la meditación pasiva.
Las acciones realizadas de forma desinteresada, o sea el seva, tienen el poder de hacernos trascender a la mente.
Una vez más Amma nos indica cuan importante es el seva, realizar acciones desinteresadas para Su Obra Humanitaria, y realizarlas con la actitud adecuada.
Cuando se hace voluntariado dentro de la Obra de Amma, no hay que preocuparse en calmar a la mente, solamente hay que estar concentrado y atento en la labor que estás realizando, y pensando Tú lo haces Madre, gracias por permitirme servirte, yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento tuyo, y un instrumento que no te pone condiciones a las formas que me propongas de servicio.
No es necesario nada más.
Hacer todo el seva que podamos con esta actitud, atrae las bendiciones de la Madre Divina.
Las bendiciones de la Madre Divina, calman a la mente.
Sólo hay que mirar a los swamis. Amma les inunda de seva, pero ellos dan la sensación cuando les vemos de que están muy tranquilos, de que a pesar de llevar toneladas de seva a sus espaldas, tienen la mente tranquila.
Me comentaba una persona que ha estado recientemente en Amritapuri, que entró en un banco de Vallickavu, y vio un swami de Amma que estaba en una reunión con gente que debía ser del banco y otra gente, y que el swami parecía como si no estuviera presente en la reunión, pero en realidad, no sólo estaba presente, sino que estaba al mismo tiempo que activo, permaneciendo como testigo de lo que ocurría en la reunión.
El seva nos puede ayudar muchísimo a calmar a la mente, hasta conseguir la paz definitiva.
Le preguntan a Amma si vamos a tener repetidos nacimientos hasta que no tengamos la mente en paz.
Evidentemente esto es así, porque de acuerdo en como nos hayamos planteado vivir la vida, en el momento de abandonar el cuerpo nos vendrán a la mente los pensamientos de acuerdo a como hayamos vivido nuestra vida, y ahí se encuentra el eslabón que nos une a la próxima encarnación.
Empezaremos el tajo de la próxima vida, allí donde lo dejemos en esta.
No es suficiente decir: no importa lo que haga mientras viva, en el momento de morir me focalizaré en Dios y asunto resuelto.
En el momento de irnos sólo pueden entrar en nuestra mente el tipo de pensamientos que ha generado nuestra forma de vivir.
Amma cuenta una historia de un comerciante hindú, era un hombre ávaro, al que sólo le importaba de que manera podía ganar más dinero, pero al mismo tiempo quería realizarse en este vida, por lo que se trazó un plan.
Viviré como a mi me apetece y cuando tenga hijos, les pondré nombres divinos, así cuando los tenga a mi lado y me vaya a morir, les llamaré por su nombre y moriré con la palabra de Dios en mis labios.
Tuvo tres hijos, que de mayores trabajaban con él en su comercio, y a los que les puso los nombres de, Rama, Krishna y Govinda.
Llegó el día que este hombre se puso malo, y en cierto momento pensaba la familia que se iba a morir ya, por lo que los hijos cerraron el negocio y fueron a acompañar a su padre en el momento de morir. Estaba agonizando ya, cuando abrió los ojos y al ver que sus tres hijos estaban allí, les dijo: ¿qué hacéis aquí holgazanes? Ir a abrir la tienda, no se puede perder un minuto de venta.
No pudo pronunciar los nombres que les había puesto, le salió en el momento de irse la expresión de como había vivido.
Tal como vives, mueres.
Amma no espera nada de nadie.
Amma está aquí para servirnos.
Amma está aqué para calmar a nuestra mente.
¿Lo sabremos aprovechar?
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Domingo, 10 Septiembre 2017 18:38
Cómo parar la mente -- 1ª parte
SINTESIS SATSANG 09.09.2017
Como parar a la mente – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Pregunta: ¿Cómo podemos parar a la mente? Aunque sólo sea un momento.
*Estamos realizando acciones a través de los pensamientos.
*Lo que podemos hacer es ser conscientes de nuestros pensamientos, y usar el discernimiento.
*Los pensamientos son samsaras.
*En realidad no tenemos mucho control sobre esto.
*Podemos empezar por los pensamientos que creamos nosotros.
*Por ejemplo, los pensamientos de rabia, y lograr un control sobre ellos.
*Así iremos desarrollando más la conciencia.
*A lo mejor sentimos que no tenemos mucho poder, porque los pensamientos son muy poderosos.
*Ejemplo: Cuando nieva en la montaña, sentimos que los copos de nieve son sólidos, y cuando se derriten pueden convertirse en un torrente de agua muy fuerte, y pueden arrastrar árboles, casas, y a nosotros mismos.
*De la misma manera podemos pensar que los pensamientos no tienen poder, pero en la medida que se ponen en acción, pueden causar grandes daños.
*Deberíamos tratar de cortarlos en el mismo momento que aparecen, usando el discernimiento, sino se transforman en palabras y luego en acciones, y ya no tenemos control sobre ellos.
*Parábola: un discípulo preguntó: ¿Maestro, por qué debemos tener control sobre nuestros pensamientos?
-El Guru, no contestó, le dijo: toma estas semillas, las siembras y regresa. Cuando regresó al cabo de unos días, le dijo: toma estas otras semillas, las siembras en un sitio diferente y vuelve dentro de unos días.
-Al regresar el Guru, le dio unas nuevas semillas y le dijo lo mismo.
-A la cuarta vez que hubo regresado, le dijo vamos a pasear un poco, y el primer lugar que visitaron fue el último lugar que el discípulo había sembrado las semillas, y en donde había brotes y unas pequeñas raíces que se arrancaron fácilmente.
-Al segundo lugar que visitaron, penúltimo de la plantación de las semillas, cuando el Guru le dijo que arrancara la planta, el discípulo tuvo que hacer un esfuerzo importante para arrancarla.
-Y ahora le dijo el Guru, vamos al tercer lugar, que es el primero que sembraste las semillas, hace ya un tiempo. Se encontraron con un arbusto/árbol en flor. Arráncalo le dijo el Guru, y aunque el discípulo lo intentó con todas sus fuerzas, no lo pudo arrancar.
*Una vez los pensamientos se han convertido en palabras y acciones, es muy difícil tener control sobre ellos.
*Si eres consciente y logras control sobre tus pensamientos, todo será positivo para el mundo.
RESUMEN
¿Qué es esto que llamamos mente?
Lo que llamamos mente es un conjunto de pensamientos.
Si esta agrupación de pensamientos desapareciera no habría nada, por lo tanto no habría mente.
Así llegamos a la conclusión de que la mente es el conjunto de pensamientos que la componen.
Entonces ¿cómo podemos parar a la mente, aunque sólo sea un momento? Dice la persona que pregunta.
Si la composición de la mente son sólo pensamientos.
¿No sería conveniente que analizáramos cuál es el tipo de pensamientos que circulan por nuestra mente?
¿No sería conveniente que reflexionáramos en la calidad de los pensamientos que aparecen en nuestra mente?.
Cada uno de nosotros tiene una naturaleza.
De esta manera de ser de cada uno es de donde fluyen, es desde donde nacen los pensamientos.
Quiere decir que si tranquilamente observamos a nuestros pensamientos, nos conoceremos mejor a nosotros mismos.
Amma nos lo dice de esta manera:”Lo que podemos hacer es ser conscientes de nuestros pensamientos y usar el discernimiento. Los pensamientos son samsaras”.
Los pensamientos son samsaras, y el conjunto de samsaras conforma nuestro carácter, nuestra manera de ser.
Nos han educado, y lo oímos muchas veces: yo soy así, y no voy a cambiar, o no puedo cambiar, o no estoy dispuesto a cambiar.
Pues lo que nos dicen los Maestros verdaderos, lo que nos dice Amma es precisamente lo contrario: Dios nos ha dado un cuerpo humano para que todos los samsaras que componen nuestra manera de ser, vayan perdiendo fuerza, hasta que desaparezcan.
Lo que significa, que no sólo podemos, sino que debemos cambiar el color de nuestros pensamientos si de verdad queremos acercarnos a la Madre Divina.
Por ejemplo si tenemos aversión a una determinada persona, debemos ir con cuidado con los pensamientos que aparezcan en nuestra mente acerca de esta persona.
Amma cuenta una historia que ocurrió en un ashram. A alguien le desapareció un objeto al que le tenía mucho cariño, estaba apegado a él, y cuando preguntó si alguien lo había visto, hubo un persona que expresó: lo ha robado fulanito de tal, que era alguien que no tenía muy buenos antecedentes, pero sobre todo era una persona que no le caía muy bien al que le acusó, sin haber presenciado el hecho. Todos los ashramitas creyeron que el objeto había sido robado por aquel ser. Se formó un ambiente tenso y negativo en el ashram, durante unos días, el tiempo que tardó en aparecer aquel objeto de tal manera que quedaba libre de sospecha el acusado.
Hay que tener mucho cuidado sobre nuestros pensamientos antes de que pasen a la palabra, antes de que pasen a la acción.
Así nos lo transmite Amma:
“Podemos pensar que los pensamientos no tienen poder, pero en la medida que se ponen en acción pueden causar grandes daños”.
“Deberíamos tratar de cortar nuestros pensamientos en el mismo momento que aparecen, usando el discernimiento, sino se transforman en palabras, y luego en acciones, y ya no tenemos control sobre ellos”.
Amma cuenta una historia de un pueblecito pequeño, en el que vivía un mahatma en un bosque muy cercano al pueblo.
En este pueblo una mujer soltera quedó embarazada, y se vio presionada, primero por la familia, y luego por todos los habitantes del pueblo para que dijera quien era el padre de la criatura que iba a nacer, pero ella se resistía porque no quería que le hicieran daño al novio que nadie sabía que tenía.
Desde el miedo le apareció el pensamiento de que podía decir que el padre era el santo que vivía en el bosque. Y el pensamiento lo convirtió en palabra, con lo que movilizó a todo el pueblo en dirección a la cabaña del santo.
Acusaron, amenazaron,.. al santo y le dijeron que cuando naciera la criatura se la llevarían para que la cuidara él.
El santo ni replicó, ni discutió, y cuando le llevaron la criatura al nacer, la aceptó y la cuidó con sumo amor.
La madre de la criatura no se sentía bien por el hecho de que por proteger a su novio, hubiera colocado en esta situación al santo, por lo que reunió al pueblo junto a su novio y les dijo cual era la verdad.
Todo el pueblo fue a pedirle perdón al santo, y a recogerle la criatura para que la cuidaran sus padres verdaderos.
Un pensamiento que al convertirse en palabra, movilizó en este caso a todo un pueblo, aunque se desarrolló todo, incluido el final de una manera suave y favorable, porque había un santo de por medio.
¿Qué hubiera podido pasar de no ser así?
¿Qué hubiera podido pasar de no estar involucrado un santo en esta historia?
Por este motivo Amma hace hincapié en transmitirnos el poder que tienen los pensamientos, y la conveniencia de reflexionar sobre ellos desde el mismo momento que nacen.
Es muy gráfico el ejemplo que Amma nos transmite sobre la nieve que cae en lo alto de la montaña, y se va convirtiendo en agua al derretirse, y la cantidad de agua se puede convertir en un torrente que se lleve por delante a todo lo que encuentre a su paso, y a nosotros mismos.
La nieve es el pensamiento, y si no le hacemos mucho caso, y pasamos a la palabra y/o a la acción, estamos creando un torrente de agua, que nos puede arrastrar a nosotros mismos, que hemos sido los creadores del pensamiento.
En mi vida me he cruzado con personas con una naturaleza de contar grandezas, o cosas para hacerse los importantes, y que no eran ciertas.
En las primeras ocasiones que lo manifiestan saben que no es cierto lo que cuentan, pero cuando llevan unas cuantas veces explicándolo están convencidos de que es verdad, con lo que crean una energía en su entorno que les arrastra a ellos mismos.
Todo por no reflexionar y valorar las consecuencias en el momento que aparece la idea en su mente, que es el momento más fácil de erradicar el pensamiento.
Lo que dice Amma es:
“Podemos empezar por los pensamientos que creamos nosotros”
“Por ejemplo por los pensamientos de rabia, y lograr un control sobre ellos”.
“Así iremos desarrollando la conciencia”.
“A lo mejor sentimos que no tenemos mucho poder, esto es porque los pensamientos son muy poderosos”.
Hay pensamientos que son tan poderosos, que nos hacen creer que no tenemos la suficiente fuerza para contrarrestarlos o para erradicarlos.
Cuando aparecen estos pensamientos el peligro está en seguirlos, pues se pueden convertir en verdaderos obstáculos de nuestro crecimiento, reforzando los samsaras no favorables de nuestra naturaleza.
Esto es lo que refleja la historia que nos cuenta Amma del discípulo que le preguntó al Maestro:
“¿Maestro porque debemos tener el control sobre nuestros pensamientos?”
Fue a verle 3 veces con la misma pregunta, y en ninguna ocasión le respondió a su gusto el Maestro, en cada una de sus visitas al Maestro recibió instrucciones de sembrar una semillas, y cada vez en lugares diferentes.
La cuarta vez que fue a visitar al Maestro, ya se decía para sí mismo que lo quería era una respuesta del Maestro, no que el Maestro le convirtiera en un jardinero.
Y en esta ocasión el Maestro le invitó a dar un paseo por los lugares donde había sembrado las semillas.
Empezaron por el último lugar sembrado y se arrancaron con toda facilidad las hierbas que habían salido. En el segundo lugar ya le costó más arrancar los arbustos, tuvo que hacer un esfuerzo considerable para logarlo, y en el tercero que era el primero que plantó ya se encontraron con unos matorrales y un árbol en flor, que le fue imposible arrancarlos; ya había enraizado demasiado.
Palabras de Amma en este satsang:
“Una vez los pensamientos se han convertido en palabras y acciones es muy difícil tener control sobre ellos”.
“Si eres consciente y logras control sobre tus pensamientos, todo será positivo para el mundo”.
Erradicar los pensamientos negativos y potenciar los positivos, es lo que favorece al mundo.
Lo que fluye desde nosotros y beneficia al mundo, atrae las bendiciones divinas sobre nosotros.
OM NAMAH SHIVAYA
Como parar a la mente – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Pregunta: ¿Cómo podemos parar a la mente? Aunque sólo sea un momento.
*Estamos realizando acciones a través de los pensamientos.
*Lo que podemos hacer es ser conscientes de nuestros pensamientos, y usar el discernimiento.
*Los pensamientos son samsaras.
*En realidad no tenemos mucho control sobre esto.
*Podemos empezar por los pensamientos que creamos nosotros.
*Por ejemplo, los pensamientos de rabia, y lograr un control sobre ellos.
*Así iremos desarrollando más la conciencia.
*A lo mejor sentimos que no tenemos mucho poder, porque los pensamientos son muy poderosos.
*Ejemplo: Cuando nieva en la montaña, sentimos que los copos de nieve son sólidos, y cuando se derriten pueden convertirse en un torrente de agua muy fuerte, y pueden arrastrar árboles, casas, y a nosotros mismos.
*De la misma manera podemos pensar que los pensamientos no tienen poder, pero en la medida que se ponen en acción, pueden causar grandes daños.
*Deberíamos tratar de cortarlos en el mismo momento que aparecen, usando el discernimiento, sino se transforman en palabras y luego en acciones, y ya no tenemos control sobre ellos.
*Parábola: un discípulo preguntó: ¿Maestro, por qué debemos tener control sobre nuestros pensamientos?
-El Guru, no contestó, le dijo: toma estas semillas, las siembras y regresa. Cuando regresó al cabo de unos días, le dijo: toma estas otras semillas, las siembras en un sitio diferente y vuelve dentro de unos días.
-Al regresar el Guru, le dio unas nuevas semillas y le dijo lo mismo.
-A la cuarta vez que hubo regresado, le dijo vamos a pasear un poco, y el primer lugar que visitaron fue el último lugar que el discípulo había sembrado las semillas, y en donde había brotes y unas pequeñas raíces que se arrancaron fácilmente.
-Al segundo lugar que visitaron, penúltimo de la plantación de las semillas, cuando el Guru le dijo que arrancara la planta, el discípulo tuvo que hacer un esfuerzo importante para arrancarla.
-Y ahora le dijo el Guru, vamos al tercer lugar, que es el primero que sembraste las semillas, hace ya un tiempo. Se encontraron con un arbusto/árbol en flor. Arráncalo le dijo el Guru, y aunque el discípulo lo intentó con todas sus fuerzas, no lo pudo arrancar.
*Una vez los pensamientos se han convertido en palabras y acciones, es muy difícil tener control sobre ellos.
*Si eres consciente y logras control sobre tus pensamientos, todo será positivo para el mundo.
RESUMEN
¿Qué es esto que llamamos mente?
Lo que llamamos mente es un conjunto de pensamientos.
Si esta agrupación de pensamientos desapareciera no habría nada, por lo tanto no habría mente.
Así llegamos a la conclusión de que la mente es el conjunto de pensamientos que la componen.
Entonces ¿cómo podemos parar a la mente, aunque sólo sea un momento? Dice la persona que pregunta.
Si la composición de la mente son sólo pensamientos.
¿No sería conveniente que analizáramos cuál es el tipo de pensamientos que circulan por nuestra mente?
¿No sería conveniente que reflexionáramos en la calidad de los pensamientos que aparecen en nuestra mente?.
Cada uno de nosotros tiene una naturaleza.
De esta manera de ser de cada uno es de donde fluyen, es desde donde nacen los pensamientos.
Quiere decir que si tranquilamente observamos a nuestros pensamientos, nos conoceremos mejor a nosotros mismos.
Amma nos lo dice de esta manera:”Lo que podemos hacer es ser conscientes de nuestros pensamientos y usar el discernimiento. Los pensamientos son samsaras”.
Los pensamientos son samsaras, y el conjunto de samsaras conforma nuestro carácter, nuestra manera de ser.
Nos han educado, y lo oímos muchas veces: yo soy así, y no voy a cambiar, o no puedo cambiar, o no estoy dispuesto a cambiar.
Pues lo que nos dicen los Maestros verdaderos, lo que nos dice Amma es precisamente lo contrario: Dios nos ha dado un cuerpo humano para que todos los samsaras que componen nuestra manera de ser, vayan perdiendo fuerza, hasta que desaparezcan.
Lo que significa, que no sólo podemos, sino que debemos cambiar el color de nuestros pensamientos si de verdad queremos acercarnos a la Madre Divina.
Por ejemplo si tenemos aversión a una determinada persona, debemos ir con cuidado con los pensamientos que aparezcan en nuestra mente acerca de esta persona.
Amma cuenta una historia que ocurrió en un ashram. A alguien le desapareció un objeto al que le tenía mucho cariño, estaba apegado a él, y cuando preguntó si alguien lo había visto, hubo un persona que expresó: lo ha robado fulanito de tal, que era alguien que no tenía muy buenos antecedentes, pero sobre todo era una persona que no le caía muy bien al que le acusó, sin haber presenciado el hecho. Todos los ashramitas creyeron que el objeto había sido robado por aquel ser. Se formó un ambiente tenso y negativo en el ashram, durante unos días, el tiempo que tardó en aparecer aquel objeto de tal manera que quedaba libre de sospecha el acusado.
Hay que tener mucho cuidado sobre nuestros pensamientos antes de que pasen a la palabra, antes de que pasen a la acción.
Así nos lo transmite Amma:
“Podemos pensar que los pensamientos no tienen poder, pero en la medida que se ponen en acción pueden causar grandes daños”.
“Deberíamos tratar de cortar nuestros pensamientos en el mismo momento que aparecen, usando el discernimiento, sino se transforman en palabras, y luego en acciones, y ya no tenemos control sobre ellos”.
Amma cuenta una historia de un pueblecito pequeño, en el que vivía un mahatma en un bosque muy cercano al pueblo.
En este pueblo una mujer soltera quedó embarazada, y se vio presionada, primero por la familia, y luego por todos los habitantes del pueblo para que dijera quien era el padre de la criatura que iba a nacer, pero ella se resistía porque no quería que le hicieran daño al novio que nadie sabía que tenía.
Desde el miedo le apareció el pensamiento de que podía decir que el padre era el santo que vivía en el bosque. Y el pensamiento lo convirtió en palabra, con lo que movilizó a todo el pueblo en dirección a la cabaña del santo.
Acusaron, amenazaron,.. al santo y le dijeron que cuando naciera la criatura se la llevarían para que la cuidara él.
El santo ni replicó, ni discutió, y cuando le llevaron la criatura al nacer, la aceptó y la cuidó con sumo amor.
La madre de la criatura no se sentía bien por el hecho de que por proteger a su novio, hubiera colocado en esta situación al santo, por lo que reunió al pueblo junto a su novio y les dijo cual era la verdad.
Todo el pueblo fue a pedirle perdón al santo, y a recogerle la criatura para que la cuidaran sus padres verdaderos.
Un pensamiento que al convertirse en palabra, movilizó en este caso a todo un pueblo, aunque se desarrolló todo, incluido el final de una manera suave y favorable, porque había un santo de por medio.
¿Qué hubiera podido pasar de no ser así?
¿Qué hubiera podido pasar de no estar involucrado un santo en esta historia?
Por este motivo Amma hace hincapié en transmitirnos el poder que tienen los pensamientos, y la conveniencia de reflexionar sobre ellos desde el mismo momento que nacen.
Es muy gráfico el ejemplo que Amma nos transmite sobre la nieve que cae en lo alto de la montaña, y se va convirtiendo en agua al derretirse, y la cantidad de agua se puede convertir en un torrente que se lleve por delante a todo lo que encuentre a su paso, y a nosotros mismos.
La nieve es el pensamiento, y si no le hacemos mucho caso, y pasamos a la palabra y/o a la acción, estamos creando un torrente de agua, que nos puede arrastrar a nosotros mismos, que hemos sido los creadores del pensamiento.
En mi vida me he cruzado con personas con una naturaleza de contar grandezas, o cosas para hacerse los importantes, y que no eran ciertas.
En las primeras ocasiones que lo manifiestan saben que no es cierto lo que cuentan, pero cuando llevan unas cuantas veces explicándolo están convencidos de que es verdad, con lo que crean una energía en su entorno que les arrastra a ellos mismos.
Todo por no reflexionar y valorar las consecuencias en el momento que aparece la idea en su mente, que es el momento más fácil de erradicar el pensamiento.
Lo que dice Amma es:
“Podemos empezar por los pensamientos que creamos nosotros”
“Por ejemplo por los pensamientos de rabia, y lograr un control sobre ellos”.
“Así iremos desarrollando la conciencia”.
“A lo mejor sentimos que no tenemos mucho poder, esto es porque los pensamientos son muy poderosos”.
Hay pensamientos que son tan poderosos, que nos hacen creer que no tenemos la suficiente fuerza para contrarrestarlos o para erradicarlos.
Cuando aparecen estos pensamientos el peligro está en seguirlos, pues se pueden convertir en verdaderos obstáculos de nuestro crecimiento, reforzando los samsaras no favorables de nuestra naturaleza.
Esto es lo que refleja la historia que nos cuenta Amma del discípulo que le preguntó al Maestro:
“¿Maestro porque debemos tener el control sobre nuestros pensamientos?”
Fue a verle 3 veces con la misma pregunta, y en ninguna ocasión le respondió a su gusto el Maestro, en cada una de sus visitas al Maestro recibió instrucciones de sembrar una semillas, y cada vez en lugares diferentes.
La cuarta vez que fue a visitar al Maestro, ya se decía para sí mismo que lo quería era una respuesta del Maestro, no que el Maestro le convirtiera en un jardinero.
Y en esta ocasión el Maestro le invitó a dar un paseo por los lugares donde había sembrado las semillas.
Empezaron por el último lugar sembrado y se arrancaron con toda facilidad las hierbas que habían salido. En el segundo lugar ya le costó más arrancar los arbustos, tuvo que hacer un esfuerzo considerable para logarlo, y en el tercero que era el primero que plantó ya se encontraron con unos matorrales y un árbol en flor, que le fue imposible arrancarlos; ya había enraizado demasiado.
Palabras de Amma en este satsang:
“Una vez los pensamientos se han convertido en palabras y acciones es muy difícil tener control sobre ellos”.
“Si eres consciente y logras control sobre tus pensamientos, todo será positivo para el mundo”.
Erradicar los pensamientos negativos y potenciar los positivos, es lo que favorece al mundo.
Lo que fluye desde nosotros y beneficia al mundo, atrae las bendiciones divinas sobre nosotros.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Miércoles, 06 Septiembre 2017 11:49
Revista Matruvani (Septiembre 2017)
Septiembre 2017
4 MENSAJE DE AMMA
Un verdadero guru
9 SATSANG
Los viajes del corazón
Swamini Krishnamrita Prana, Australia
EXPERIENCIA
16 En la vida y en la muerte
Marylin Eto, Estados Unidos
26 Amma en mi vida
Gautam (Brian Harvey), Estados Unidos
31 En tierra sagrada
Vina O’Sullivan, Australia
42 PALABRAS DE SABIDURÍA
Hinduismo
43 Reflexiones sobre el Libro de Dios - 4 -
Swami Paramatmananda Puri, Estados Unidos
ALREDEDOR DE AMMA
53 Pasar página
Br. Satish, Singapur
57 Servicio desinteresado y gracia
Chidanand (Bill Woollam), Canadá
60 INFORMACIONES
64 CONTACTOS
MATRUVANI
Matruvani es la revista espiritual de Amma y se publicó por primera vez en 1984. A día de hoy, la revista sigue en activo y ha ido creciendo, se distribuye mediante suscripción en todo el mundo y se publica en 15 lenguas distintas. Se calcula que llega a unos 5 millones de lectores.
La revista está disponible mensualmente en inglés y en los idiomas indios, y trimestralmente para el resto de idiomas, incluyendo el español. Los contenidos hablan sobre historias espirituales, experiencias de devotos y seguidores de Amma, y el mensaje de Amma.
Si quieres más información sobre la revista puedes consultar su página oficial en ingles o suscribirte a través de Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
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Domingo, 03 Septiembre 2017 09:19
Como desapegarnos del mundo
SINTESIS SATSANG 02.09.2017
Como desapegarnos del mundo
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Sólo por experimentar sufrimiento, no podemos decir que nos desapegamos.
*Cada cual acepta las dificultades de diferente manera.
*Algunos empiezan a beber compulsivamente, cuando sufren.
*Otros se van a las drogas, cuando ocurre una tragedia en su vida.
*Otros toman brandy y wisky, como se toma té en la India.
*Los efectos dañinos de afrontar las dificultades de esta manera pueden arruinar su cuerpo y su mente.
*Si reaccionamos de estas maneras ante las dificultades, nos llevarán hacia la oscuridad y la muerte.
*Ejemplo: Cuando pones la carnada en el anzuelo, el pescado al verla, e incluso al morderla, sólo piensa en lo rica que está, pero después queda atrapado.
*Cuando viene el sufrimiento, ir a nuestro interior, es en este momento que debemos ir dentro de nosotros mismos e invocar a nuestra fuerza mental, para encarar la situación con coraje, y luego penetrar la superficie para saber la causa de este sufrimiento.
*Una vez lo averiguamos, estamos dispuestos para ir hacia Dios.
*Cuando necesitamos ayuda, Dios es el único que nos puede ayudar.
*Dios es el único que nos puede ayudar de manera eterna.
*Nadie ama más a otro que a sí mismo.
*Cada uno se ama más a sí mismo que a nadie.
*Nadie nos apoya para siempre. Esta es la naturaleza del mundo.
*Al ayudar a otra persona, uno no quiere experimentar el sufrimiento del otro, se asegura primero la felicidad de sí mismo.
*Ejemplo: Un niño va paseando con su mamá y se cae a un pozo. La mamá pide ayuda, pero no se lanza al pozo, porque sabe que si se lanza se ahogará. No está lista para dar su vida en beneficio de su hijo.
*Cuando entendamos que Dios es nuestro verdadero soporte, nos ayudará a desapegarnos del mundo.
*Esto no quiere decir que no nos amemos unos a otros, pero estar apegados sólo a Dios.
*No apegarnos unos a otros.
*El apego a Dios nos ayuda a desapegarnos de todo lo demás.
*Este es el auténtico y eterno apego.
*Por esto debemos entender que sólo Dios estará con nosotros eternamente.
*Incluso aquí todo el mundo está apegado a Amma, pero cuando ocurran ciertas situaciones Amma sabrá si ellos la quieren más que a ellos mismos.
*El llorar por los otros es apego.
*Cuando el llanto es para unirte con Dios, empezamos a crecer en el camino espiritual.
*El llorar por Dios ayuda a eliminar impurezas y a quemar el ego.
*Debemos ser conscientes y aplicar el discernimiento entre lo efímero y lo eterno.
RESUMEN
¿Cómo podemos desapegarnos del mundo?
Cuando alguien le pregunta al Maestro, como se puede desapegar del mundo, se supone que está preparado para seguir las instrucciones del Guru.
Pues es muy difícil desapegarse de las cosas del mundo, es muy difícil desapegarse de las personas en el mundo.
Porque nos han dicho, y no sólo lo hemos creído, sino que todas las neuronas de nuestro cerebro están impregnadas de lo que nos ha transmitido la sociedad: a través de las cosas y personas encontrarás la felicidad.
Para que nos demos cuenta de esta enorme mentira, Amma nos pone este ejemplo:
“Cuando pones la carnada en el anzuelo, el pescado al verla, e incluso al morderla, sólo piensa en lo rica que está, pero después queda atrapado”.
La carnada es la ilusión que ponemos persiguiendo estos objetivos de felicidad, que nos prometió la sociedad, y el punzón del anzuelo lo sentimos en la frustación que nos produce el no conseguir estos objetivos.
Evidentemente lo importante es darnos cuenta de que la carnada esconde el anzuelo, para así poder evitar el morder la carnada, promesa de felicidad, y no quedarnos atrapados en el anzuelo del sufrimiento.
Después de muchos años, esta semana he asistido a la celebración de un aniversario familiar.
Para nada sentía la ilusión de degustar una comida exquisita, como antaño, pues tampoco iba a comer nada de lo que se sirviera, ni tampoco sentía la ilusión de reunirme con este telón de fondo con mis familiares más próximos.
Si acaso había alguna motivación, al estar un número relativamente importante de personas, es que se hablara aunque fuera unos minutos de espiritualidad.
Pero el maya y los egos tienen mucho poder, tanto que no dejan escuchar la voz de Dios, ahogan y eluden la presencia de Dios.
Y fue una reunión casi igual que las que ocurrían hace 25 años.
La conclusión es, que mereció la pena ir, por varios motivos, el más palpable la conversación que pude tener con un ser especial, el más joven de la reunión, con el que intercambiamos conocimiento espiritual, y enseñanzas de Amma, durante un buen rato, cuando decidimos abandonar la sobremesa donde estaban los demás.
También sentí un poco de tristeza, por otro ser de los que había en esta reunión, porque a pesar de haberle transmitido directamente Amma, una forma de vivir, me dio la impresión de que sigue apegado con la misma fuerza de siempre a las cosas y a las personas del mundo.
Lo más importante de esta reunión para Ânand fue constatar el profundo amor que siente hacia cada uno de estos seres, pero al mismo tiempo el rechazo a una forma de vivir que supuestamente nos ha de dar la felicidad.
Y en esta conclusión se afianzó la certeza de que el mayor amor que les puedo profesar a todos y a cada uno de ellos, la mejor manera de ayudarles, es servir a Dios, servir a Amma, a su Obra Humanitaria, ante todo y sobre todo, poniendo mi propia vida en el empeño.
Así nos lo transmite Amma:
“No apegarnos unos a otros”
“El apego a Dios, nos ayuda a desapegarnos de todo lo demás”.
“Dios es el auténtico y eterno apego”.
“Por esto debemos entender que sólo Dios estará con nosotros eternamente”.
“Cuando entendamos que Dios es nuestro verdadero soporte, nos ayudará a desapegarnos del mundo”.
“Esto no quiere decir que no nos amemos unos a otros, pero estar apegados sólo a Dios”.
La práctica del desapego, es algo sumamente difícil.
La principal dificultad la tenemos en que nos da la sensación de que estamos nadando a contra corriente.
Casi todos van en una dirección, y tú vas en una dirección diferente, en una dirección contraria a la mayoría.
Pero cuando hay la certeza de que aquello es lo que Dios quiere, debemos tener la valentía de andar en aquella dirección, lo aprueben o no lo aprueben los demás.
Por ejemplo, tengo que cuidar a un familiar enfermo, pero al mismo tiempo tengo que cumplir con un compromiso de seva para Amma.
Desde lo más profundo de tu corazón dile a Amma, que antes que nada quieres servirla a Ella.
Si este deseo, este apego es sincero, ya aparecerá la solución, de quien va a cuidar al familiar, tan bien o mejor que tu.
Hay una persona que vive en Amritapuri como renunciante, y sus padres están aquí, ya se han hecho mayores y están enfermos, necesitan que alguien les cuide.
Esta persona tiene su vida entregada a la Voluntad de Amma, y sobre todo en servirla, a través del seva (voluntariado).
Entonces... ¿qué ocurre?
Pues lo que ocurre es que a pesar de ser hija única, alguien cuida con todo el amor, a sus padres aquí.
¿qué ocurre más?
Que a pesar de la nostalgia que sienten por no estar atendidos por su propia hija, los padres sienten y manifiestan un profundo agradecimiento a su hija, a Amma, por las bendiciones que reciben por esta manera de vivir el desapego de su hija, sirviendo a Amma.
Este es el resultado del desapego al mundo, y el apego a Dios.
Inmensas bendiciones para el practicante del desapego, inmensas bendiciones para los afectados por el desapego, tanto si lo comprenden como en este caso, como si no.
Verdaderamente nos cuesta comprender, y sobre todo integrar, que el único refugio válido es Dios, y,... no hay otro, es el único.
La manera como abrimos la puerta de este refugio verdadero, es mostrando apego a Dios en nuestra vida diaria, y desapego a las cosas y personas en el mundo.
Debemos comprender que el desapego, no es desamor, que el desapego no es falta de amor, al contrario desde el desapego fluye un amor diferente, un amor más profundo.
Debemos comprender que el apego a Dios es servicio a Dios, servir a Amma y a su Obra Humanitaria, y en último caso tener la voluntad de armonizarnos con la Voluntad del Señor.
Amma nos lo transmite en este satsang con estos mensajes:
“Cuando necesitamos ayuda, Dios es el único que nos puede ayudar de manera eterna”-
“Una vez lo averiguamos estamos dispuestos a ir hacia Dios”.
“Cuando viene el sufrimiento, ir a nuestro interior, es en este momento que debemos ir dentro de nosotros mismos, e invocar a nuestra fuerza mental, para encarar la situación con coraje, y luego penetrar la superficie para saber la causa de este sufrimiento”.
Si necesitamos ayuda, si tenemos sufrimiento físico o emocional pedimos ayuda a Dios.
Lo que no deberíamos hacer es una vez hemos traspasado el sufrimiento, olvidarnos que sólo por la Gracia de Dios pudimos salirnos del pozo en el que la vida nos había sumergido.
No deberíamos continuar viviendo con los mismos patrones en los que estábamos antes del sufrimiento, y hacer los cambios que el sufrimiento nos estaba pidiendo.
El sufrimiento es necesario en la vida, el sufrimiento entra en nuestra vida para dejarnos una determinada, o unas determinadas enseñanzas.
Orando a Dios, implorando a Dios traspasamos el sufrimiento, y a partir de ahí debemos laborar para descubrir las enseñanzas que llevaba bajo el brazo el sufrimiento.
Tomando conciencia de esta realidad, empezamos a practicar el apego a Dios.
Y el apego a Dios, en sí mismo, potencia el desapego a las cosas y personas de este mundo, casi sin darnos cuenta.
De repente nos damos cuenta que cosas que nos gustaban, ya no nos atraen tanto, los deseos en las cosas van perdiendo fuerza.
Cierto día percibimos que tenemos un sentimiento de amor profundo por nuestros seres queridos, pero es un amor diferente, es un amor que no lleva aparejada la necesidad de la cercanía, ni del contacto físico.
Este estado de conciencia, propicia que sientas de manera diferente las desgracias de los demás, incluso las desgracias de tus seres queridos, y como dice Amma no lloras por ellos, pues este lloro, viene del ego, lo que haces es orar por ellos, sin pedirle nada concreto a Dios, simplemente ruegas a Dios para que ocurra lo mejor para ellos.
Y llegas a la conclusión que Dios, que Amma está detrás de absolutamente todo.
Mientras este convencimiento va penetrando tu ser, aparece el lloro por Dios, y en el lloro por Dios no hay ninguna pena, en el lloro por Dios no hay tristeza, en el lloro por Dios no hay emociones, lo que hay en el lloro por Dios es gozo, puro gozo.
A este gozo se refiere Amma cuando nos dice que el lloro por Dios elimina las impurezas, que el llorar por Dios quema nuestro ego.
El apego a Dios es orar a Dios, por nosotros mismos, y por los demás, sin pedir nada a cambio, rogando únicamente para que ocurra lo mejor.
Uno de los mayores apegos a Dios es servirle.
El servir a Amma desde el corazón, sin condiciones, es puro apego a Dios.
Tomar la firme resolución de que la Voluntad de Dios, sea la que presida todos los minutos de tu vida, es apego puro a Dios.
El apego a Dios, tiene el poder de que vaya apareciendo lenta y firmemente el desapego al mundo.
El desapego al mundo, es paz.
OM NAMAH SHIVAYA
Como desapegarnos del mundo
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Sólo por experimentar sufrimiento, no podemos decir que nos desapegamos.
*Cada cual acepta las dificultades de diferente manera.
*Algunos empiezan a beber compulsivamente, cuando sufren.
*Otros se van a las drogas, cuando ocurre una tragedia en su vida.
*Otros toman brandy y wisky, como se toma té en la India.
*Los efectos dañinos de afrontar las dificultades de esta manera pueden arruinar su cuerpo y su mente.
*Si reaccionamos de estas maneras ante las dificultades, nos llevarán hacia la oscuridad y la muerte.
*Ejemplo: Cuando pones la carnada en el anzuelo, el pescado al verla, e incluso al morderla, sólo piensa en lo rica que está, pero después queda atrapado.
*Cuando viene el sufrimiento, ir a nuestro interior, es en este momento que debemos ir dentro de nosotros mismos e invocar a nuestra fuerza mental, para encarar la situación con coraje, y luego penetrar la superficie para saber la causa de este sufrimiento.
*Una vez lo averiguamos, estamos dispuestos para ir hacia Dios.
*Cuando necesitamos ayuda, Dios es el único que nos puede ayudar.
*Dios es el único que nos puede ayudar de manera eterna.
*Nadie ama más a otro que a sí mismo.
*Cada uno se ama más a sí mismo que a nadie.
*Nadie nos apoya para siempre. Esta es la naturaleza del mundo.
*Al ayudar a otra persona, uno no quiere experimentar el sufrimiento del otro, se asegura primero la felicidad de sí mismo.
*Ejemplo: Un niño va paseando con su mamá y se cae a un pozo. La mamá pide ayuda, pero no se lanza al pozo, porque sabe que si se lanza se ahogará. No está lista para dar su vida en beneficio de su hijo.
*Cuando entendamos que Dios es nuestro verdadero soporte, nos ayudará a desapegarnos del mundo.
*Esto no quiere decir que no nos amemos unos a otros, pero estar apegados sólo a Dios.
*No apegarnos unos a otros.
*El apego a Dios nos ayuda a desapegarnos de todo lo demás.
*Este es el auténtico y eterno apego.
*Por esto debemos entender que sólo Dios estará con nosotros eternamente.
*Incluso aquí todo el mundo está apegado a Amma, pero cuando ocurran ciertas situaciones Amma sabrá si ellos la quieren más que a ellos mismos.
*El llorar por los otros es apego.
*Cuando el llanto es para unirte con Dios, empezamos a crecer en el camino espiritual.
*El llorar por Dios ayuda a eliminar impurezas y a quemar el ego.
*Debemos ser conscientes y aplicar el discernimiento entre lo efímero y lo eterno.
RESUMEN
¿Cómo podemos desapegarnos del mundo?
Cuando alguien le pregunta al Maestro, como se puede desapegar del mundo, se supone que está preparado para seguir las instrucciones del Guru.
Pues es muy difícil desapegarse de las cosas del mundo, es muy difícil desapegarse de las personas en el mundo.
Porque nos han dicho, y no sólo lo hemos creído, sino que todas las neuronas de nuestro cerebro están impregnadas de lo que nos ha transmitido la sociedad: a través de las cosas y personas encontrarás la felicidad.
Para que nos demos cuenta de esta enorme mentira, Amma nos pone este ejemplo:
“Cuando pones la carnada en el anzuelo, el pescado al verla, e incluso al morderla, sólo piensa en lo rica que está, pero después queda atrapado”.
La carnada es la ilusión que ponemos persiguiendo estos objetivos de felicidad, que nos prometió la sociedad, y el punzón del anzuelo lo sentimos en la frustación que nos produce el no conseguir estos objetivos.
Evidentemente lo importante es darnos cuenta de que la carnada esconde el anzuelo, para así poder evitar el morder la carnada, promesa de felicidad, y no quedarnos atrapados en el anzuelo del sufrimiento.
Después de muchos años, esta semana he asistido a la celebración de un aniversario familiar.
Para nada sentía la ilusión de degustar una comida exquisita, como antaño, pues tampoco iba a comer nada de lo que se sirviera, ni tampoco sentía la ilusión de reunirme con este telón de fondo con mis familiares más próximos.
Si acaso había alguna motivación, al estar un número relativamente importante de personas, es que se hablara aunque fuera unos minutos de espiritualidad.
Pero el maya y los egos tienen mucho poder, tanto que no dejan escuchar la voz de Dios, ahogan y eluden la presencia de Dios.
Y fue una reunión casi igual que las que ocurrían hace 25 años.
La conclusión es, que mereció la pena ir, por varios motivos, el más palpable la conversación que pude tener con un ser especial, el más joven de la reunión, con el que intercambiamos conocimiento espiritual, y enseñanzas de Amma, durante un buen rato, cuando decidimos abandonar la sobremesa donde estaban los demás.
También sentí un poco de tristeza, por otro ser de los que había en esta reunión, porque a pesar de haberle transmitido directamente Amma, una forma de vivir, me dio la impresión de que sigue apegado con la misma fuerza de siempre a las cosas y a las personas del mundo.
Lo más importante de esta reunión para Ânand fue constatar el profundo amor que siente hacia cada uno de estos seres, pero al mismo tiempo el rechazo a una forma de vivir que supuestamente nos ha de dar la felicidad.
Y en esta conclusión se afianzó la certeza de que el mayor amor que les puedo profesar a todos y a cada uno de ellos, la mejor manera de ayudarles, es servir a Dios, servir a Amma, a su Obra Humanitaria, ante todo y sobre todo, poniendo mi propia vida en el empeño.
Así nos lo transmite Amma:
“No apegarnos unos a otros”
“El apego a Dios, nos ayuda a desapegarnos de todo lo demás”.
“Dios es el auténtico y eterno apego”.
“Por esto debemos entender que sólo Dios estará con nosotros eternamente”.
“Cuando entendamos que Dios es nuestro verdadero soporte, nos ayudará a desapegarnos del mundo”.
“Esto no quiere decir que no nos amemos unos a otros, pero estar apegados sólo a Dios”.
La práctica del desapego, es algo sumamente difícil.
La principal dificultad la tenemos en que nos da la sensación de que estamos nadando a contra corriente.
Casi todos van en una dirección, y tú vas en una dirección diferente, en una dirección contraria a la mayoría.
Pero cuando hay la certeza de que aquello es lo que Dios quiere, debemos tener la valentía de andar en aquella dirección, lo aprueben o no lo aprueben los demás.
Por ejemplo, tengo que cuidar a un familiar enfermo, pero al mismo tiempo tengo que cumplir con un compromiso de seva para Amma.
Desde lo más profundo de tu corazón dile a Amma, que antes que nada quieres servirla a Ella.
Si este deseo, este apego es sincero, ya aparecerá la solución, de quien va a cuidar al familiar, tan bien o mejor que tu.
Hay una persona que vive en Amritapuri como renunciante, y sus padres están aquí, ya se han hecho mayores y están enfermos, necesitan que alguien les cuide.
Esta persona tiene su vida entregada a la Voluntad de Amma, y sobre todo en servirla, a través del seva (voluntariado).
Entonces... ¿qué ocurre?
Pues lo que ocurre es que a pesar de ser hija única, alguien cuida con todo el amor, a sus padres aquí.
¿qué ocurre más?
Que a pesar de la nostalgia que sienten por no estar atendidos por su propia hija, los padres sienten y manifiestan un profundo agradecimiento a su hija, a Amma, por las bendiciones que reciben por esta manera de vivir el desapego de su hija, sirviendo a Amma.
Este es el resultado del desapego al mundo, y el apego a Dios.
Inmensas bendiciones para el practicante del desapego, inmensas bendiciones para los afectados por el desapego, tanto si lo comprenden como en este caso, como si no.
Verdaderamente nos cuesta comprender, y sobre todo integrar, que el único refugio válido es Dios, y,... no hay otro, es el único.
La manera como abrimos la puerta de este refugio verdadero, es mostrando apego a Dios en nuestra vida diaria, y desapego a las cosas y personas en el mundo.
Debemos comprender que el desapego, no es desamor, que el desapego no es falta de amor, al contrario desde el desapego fluye un amor diferente, un amor más profundo.
Debemos comprender que el apego a Dios es servicio a Dios, servir a Amma y a su Obra Humanitaria, y en último caso tener la voluntad de armonizarnos con la Voluntad del Señor.
Amma nos lo transmite en este satsang con estos mensajes:
“Cuando necesitamos ayuda, Dios es el único que nos puede ayudar de manera eterna”-
“Una vez lo averiguamos estamos dispuestos a ir hacia Dios”.
“Cuando viene el sufrimiento, ir a nuestro interior, es en este momento que debemos ir dentro de nosotros mismos, e invocar a nuestra fuerza mental, para encarar la situación con coraje, y luego penetrar la superficie para saber la causa de este sufrimiento”.
Si necesitamos ayuda, si tenemos sufrimiento físico o emocional pedimos ayuda a Dios.
Lo que no deberíamos hacer es una vez hemos traspasado el sufrimiento, olvidarnos que sólo por la Gracia de Dios pudimos salirnos del pozo en el que la vida nos había sumergido.
No deberíamos continuar viviendo con los mismos patrones en los que estábamos antes del sufrimiento, y hacer los cambios que el sufrimiento nos estaba pidiendo.
El sufrimiento es necesario en la vida, el sufrimiento entra en nuestra vida para dejarnos una determinada, o unas determinadas enseñanzas.
Orando a Dios, implorando a Dios traspasamos el sufrimiento, y a partir de ahí debemos laborar para descubrir las enseñanzas que llevaba bajo el brazo el sufrimiento.
Tomando conciencia de esta realidad, empezamos a practicar el apego a Dios.
Y el apego a Dios, en sí mismo, potencia el desapego a las cosas y personas de este mundo, casi sin darnos cuenta.
De repente nos damos cuenta que cosas que nos gustaban, ya no nos atraen tanto, los deseos en las cosas van perdiendo fuerza.
Cierto día percibimos que tenemos un sentimiento de amor profundo por nuestros seres queridos, pero es un amor diferente, es un amor que no lleva aparejada la necesidad de la cercanía, ni del contacto físico.
Este estado de conciencia, propicia que sientas de manera diferente las desgracias de los demás, incluso las desgracias de tus seres queridos, y como dice Amma no lloras por ellos, pues este lloro, viene del ego, lo que haces es orar por ellos, sin pedirle nada concreto a Dios, simplemente ruegas a Dios para que ocurra lo mejor para ellos.
Y llegas a la conclusión que Dios, que Amma está detrás de absolutamente todo.
Mientras este convencimiento va penetrando tu ser, aparece el lloro por Dios, y en el lloro por Dios no hay ninguna pena, en el lloro por Dios no hay tristeza, en el lloro por Dios no hay emociones, lo que hay en el lloro por Dios es gozo, puro gozo.
A este gozo se refiere Amma cuando nos dice que el lloro por Dios elimina las impurezas, que el llorar por Dios quema nuestro ego.
El apego a Dios es orar a Dios, por nosotros mismos, y por los demás, sin pedir nada a cambio, rogando únicamente para que ocurra lo mejor.
Uno de los mayores apegos a Dios es servirle.
El servir a Amma desde el corazón, sin condiciones, es puro apego a Dios.
Tomar la firme resolución de que la Voluntad de Dios, sea la que presida todos los minutos de tu vida, es apego puro a Dios.
El apego a Dios, tiene el poder de que vaya apareciendo lenta y firmemente el desapego al mundo.
El desapego al mundo, es paz.
OM NAMAH SHIVAYA
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Domingo, 27 Agosto 2017 16:13
Cómo nos guía Amma – 2ª parte
SINTESIS SATSANG 26.08.2017
Como nos guía Amma- 2ª PARTE
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Con entrega y madurez, a distancia podemos trascender las dificultades y recibir la Gracia del Guru.
*Yo no quiero el dedo como el Guru le pidió al arquero Kalavia, Amma quiere vuestro ego.
*Con nuestro ego no podemos fluir, nos quedamos estancados.
*El intelecto corta, como las tijeras. El corazón y el discernimiento unen y cosen.
*Si mezclas arena blanca con azúcar, una hormiga lo distinguirá, pero un hombre no lo distinguirá desde el intelecto.
*Aunque de hecho sólo a través del intelecto podemos discernir y llegar al corazón.
*Un niño no ve diferencias en nada.
*Si tenemos la actitud de un niño podemos empezar a fluir y conseguir una mente ecuánime, con lo que el ego se derretirá.
*El ego se puede comparar con el hielo.
*Un trozo de hielo grande no pasa a través de una manguera.
*Cuando se derrite, dejando fluir, nos compenetramos con el Guru, sin ningún obstáculo.
*Cuando el Guru nos dice algo es para nuestro bien, aunque nos parezca que no tenga sentido en el momento presente. Amma sabe y tiene alguna razón para hacerlo.
*Las bases fundamentales Guru/discípulo: guardar sus secretos, ser sinceros, ser honestos, estar abiertos.
*Historia: Llegó un discípulo ante el Guru y le dijo: quiero que seas mi Guru. El Guru le contestó: está bien, pero debes pasar una prueba. Lleva este paquete al pueblo vecino, hay dos horas andando, y la única condición que tienes es no abrirlo.
El discípulo cogió el paquete y emprendió el camino, pero ya al cabo de media hora le empezó a entrar la curiosidad, ¿qué contendrá el paquete? Pero claro, no debo abrirlo.
Dentro de unos minutos, de nuevo la mente ¿qué habrá dentro del paquete? Mi compromiso es no abrirlo. Y así anduvo un buen rato.
Hasta que su curiosidad pudo más y abrió el paquete.
Le salió una cobra que no le mordió, y una nota que decía: No regreses.
*Así es el poder guardar las promesas, y la apertura.
*Con esto Amma nos quiere decir que puede penetrar en los tres períodos del tiempo.
*Aunque algo que nos diga hoy, no nos cuadre, a lo mejor en el tiempo lo entenderemos.
*Debemos recibirlo de una manera seria, y sin intentar justificarnos, pensando: yo tengo la razón y Tu no.
*Toda la piel que nos cubre debería ser removida.
*El miedo es una piel.
*Los celos son otro tipo de piel.
*Debemos remover todas estas capas de piel.
*La cáscara que cubre la semilla, cuando se rompe se manifiesta como un gran árbol.
*Para estar en el proceso de purificación, debemos remover las capas de piel, sólo así podremos ganar.
*Dejemos de lado los miedos.
*Cuando Amma nos castiga no es para herirnos.
*Es como la mamá gato, cuando agarra a su bebé del cuello. Lo hace para llevarlo a un sitio más seguro.
RESUMEN
¿Cómo nos guía Amma?
De hecho Amma nos guía de diferentes maneras, el mismo mensaje lo traduce a la naturaleza de cada uno de nosotros.
En este satsang Amma nos da diferentes mensajes indicándonos: “Es por ahí, hija” “Es por ahí, hijo”.
Es cierto que para que Amma nos guíe nosotros debemos estar dispuestos a recibir su ayuda.
No podremos recibir la guía de Amma si no lo deseamos desde el corazón.
Ya vemos como nos indica Amma como proceder en cuanto a la curiosidad, lo hace contándonos la historia del Guru que aceptaba al discípulo con la condición de que pasara una prueba.
Lleva este paquete al pueblo más cercano. La prueba está en no abrirlo. Esta era la prueba.
El discípulo no pudo contener la curiosidad y abrió el paquete. El resultado fue que le salió una cobra que aunque no le hizo llegar su picadura mortal, ya le avisó de adonde le podía llevar la curiosidad, y además perdió el bien más preciado, el Guru ya no lo quería.
Así nos guía Amma: Reflexiona de adonde te lleva la curiosidad, reflexiona cuanto tiempo hablas por curiosidad, reflexiona cuanto tiempo innecesario dedicas a la curiosidad, y sobre todo reflexiona en cuanto a que te aporte de positivo y negativo, el no practicar y el practicar la curiosidad.
Con una historia simple Amma nos invita a estas reflexiones.
Amma nos transmite en este satsang unas bases fundamentales en la relación Guru/discípulo, o sea, una de las maneras de guiarnos:
“Guardar los secretos si los hay entre Guru y discípulo, ser sinceros, ser honestos, estar abiertos”.
Si seguimos este consejo es una de las mejores maneras que nos puede guiar Amma, ser honestos, ser sinceros en nuestra relación con Ella.
Amma desea que hablemos con Ella, que nos pongamos en contacto con Ella, y le expliquemos como hemos pasado el día, que ha ocurrido en nuestra vida durante el día, y debemos tener la certeza que nos escucha desde Su Omnipresencia, pero desea que sea una comunicación honesta, sincera, con el corazón abierto, como si fuera un niño de 4 años que le cuenta todo a su madre, porque considera que es su único refugio válido.
Y esta misma sinceridad, esta misma honestidad que nos pide Amma para relacionarnos con Ella, es la que nos pide que tengamos como actitud de vida para relacionarnos con los demás.
También nos guía Amma en este satsang, para que aumente nuestra confianza en Ella:
“Cuando el Guru nos dice algo, es para nuestro bien, aunque nos parezca que no tiene sentido en el momento presente”.
“Amma sabe y tiene alguna razón para hacerlo”.
“Con esto Amma nos quiere decir que puede penetrar en los tres períodos del tiempo”.
“Aunque algo de lo que nos dice hoy no nos cuadre, a lo mejor con el tiempo lo entenderemos”.
“Debemos recibirlo de una manera seria, y sin intentar justificarnos pensando: yo tengo la razón, y Tu no”.
En relación a que Amma puede penetrar todos los períodos del tiempo: Shubamrita swami, en uno de sus retiros explicó así el que Amma puede penetrar en los tres períodos del tiempo.
Nosotros estamos a pie de calle, y vemos los coches lo que pasa delante nuestro y a izquierda y derecha hasta donde nos alcanza la vista.
Amma está en la azotea del edificio, el edificio es muy alto y desde allí ve todo lo que ocurre donde estamos nosotros y en las otras calles y a lo lejos a izquierda y derecha, tiene la perspectiva de todo: pasado, presente y futuro, los tres tiempos.
En cuanto a lo que se refiere Amma de lo que nos puede pasar en el futuro, me gustaría compartir dos historias vividas personalmente.
En cierta ocasión Amma le dijo a un matrimonio: Veo un peligro grave en la piscina de vuestra casa, debéis estar muy alerta. El matrimonio se tomó muy en serio el aviso de Amma.
Meses después de estas palabras de Amma, estaban en su casa y de repente se dieron cuenta que se les había escapado un niño pequeño que tenían, y como estaban muy alerta lo primero que hicieron fue ir a la piscina, donde pudieron salvar a su hijito que se estaba ahogando.
Los primero años que vivía en Amritapuri, vino a verme mi hija la menor, quien le hizo algunas preguntas a Amma.
Hace alrededor de un año nos encontrábamos tratando una situación de trabajo con mi hija, y ella me preguntó: ¿Te acuerdas de la pregunta que le hice a Amma en relación a lo que tenía que dedicarme, cuando vine a verte a Amritapuri? Y le dije, pues no, no me acuerdo.
Mi hija siguió, pues fue esto lo que respondió Amma.
Amma ha creado las circunstancias los últimos 3 ó 4 años, para que se haga realidad la respuesta que le dio a mi hija, hace 14 años.
Así nos guía Amma.
Todos poseemos un inmenso caudal de energía en nuestro interior, pero para llegar a él, tenemos que vivir determinadas circunstancias.
Amma lo explica así:
“Toda la piel que nos cubre debería ser removida”.
“El miedo es una piel”.
“Los celos son otro tipo de piel”
“Debemos remover todas estas capas de piel”.
“La cáscara que cubre la semilla, cuando se rompe se manifiesta como un gran árbol”.
“Para estar en el proceso de purificación, debemos remover todas las capas de piel, sólo así podremos sanar”.
“Dejemos de lado los miedos”.
Cuando no nos sentimos cómodos ante una situación determinada, más que probablemente que allí se está removiendo algún tipo de piel, lo que indica que algo hay que sanar.
Debemos afrontar la situación, intentar saber que enseñanza hay allí, pedirle Luz a Amma para que nos guíe, para que podamos ver que nos está pidiendo la vida, y... tener paciencia.
Uno de los obstáculos que nos impide llegar al mensaje que la vida nos quiere transmitir, es el miedo. El miedo está detrás de muchas de las circunstancias que nos toca vivir.
Una circunstancia muy común para que el miedo aparezca, es cuando tenemos que hacer o afrontar algún cambio en nuestra vida.
Como a la mente no le gustan los cambios, produce miedo para que el cambio no se produzca.
Para que podamos decidir de una manera tranquila, tenemos que deshacernos del miedo.
Amma nos dice que dejemos de lado los miedos.
¿Cómo hacerlo?
En realidad el miedo es más miedoso que el propio miedo. Podemos probar cuando el miedo aparece, de mirarle a la cara, mirarle fijamente y preguntarle: ¿qué haces aquí? ¿qué quieres de mí?
Cuando tenemos la suficiente valentía de mirar al miedo de frente, el miedo se va.
Así es como vamos removiendo una piel, y otra, y otra, así es como nos vamos acercando al caudal de energía puro que hay dentro nuestro.
Entonces empieza a manifestarse el potencial que poseemos, la semilla ya ha roto su cáscara y empieza a crecer el árbol que posee.
Y Amma nos guía en todo este proceso como una mamá gato. Mamá gato coge a su bebé del cuelo y lo traslada de lugar, si es lo mejor para el bebé.
Cuando Amma se enfada con nosotros, y se enfada cuando no dejamos que nos guíe, se enfada cuando no practicamos sus enseñanzas; pues entonces nos dice que ya no actuará más como mamá gato, que lo va a hacer de mamá águila.
¿Qué hace mamá águila?
Mamá águila vigila a sus bebés desde las alturas, y con su mirada penetrante y de largo alcance controla a sus hijos para que nadie les haga daño, pero al mismo tiempo dejando que se den coscorrones, que se den un coscorrón tras otro, mientras aprenden a volar.
Amma nos guía a veces de mamá gato, a veces de mamá águila.
Lo más importante es que nos dejemos guiar por Amma, y conseguir Su sonrisa.
Esta misma semana Amma ha dicho en Amritapuri en un satsang en el que habló de los diferentes tipos de Gracia.
“Conseguir una sonrisa de Amma es fácil, pero obtener la sonrisa de la Amma interna es más difícil, la Amma interior es una Amma que quiere cosas bien hechas, precisas, de acuerdo con ciertos parámetros, y una actitud adecuada. Así que hacer sonreír a la Amma interior no es fácil”.
En este satsang Amma nos ha hablado de la curiosidad, de la sinceridad, de la honestidad, de los miedos, de tener confianza en Amma.
Si nos dejamos guiar de acuerdo a sus consejos, dejarnos guiar es practicar, notaremos los diferentes aspectos de mamá gato, los diferentes aspectos de mamá águila, percibiremos la sonrisa de la Amma interior.
Y este es el mayor regalo que nos puede llegar en esta vida.
OM NAMAH SHIVAYA
Como nos guía Amma- 2ª PARTE
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Con entrega y madurez, a distancia podemos trascender las dificultades y recibir la Gracia del Guru.
*Yo no quiero el dedo como el Guru le pidió al arquero Kalavia, Amma quiere vuestro ego.
*Con nuestro ego no podemos fluir, nos quedamos estancados.
*El intelecto corta, como las tijeras. El corazón y el discernimiento unen y cosen.
*Si mezclas arena blanca con azúcar, una hormiga lo distinguirá, pero un hombre no lo distinguirá desde el intelecto.
*Aunque de hecho sólo a través del intelecto podemos discernir y llegar al corazón.
*Un niño no ve diferencias en nada.
*Si tenemos la actitud de un niño podemos empezar a fluir y conseguir una mente ecuánime, con lo que el ego se derretirá.
*El ego se puede comparar con el hielo.
*Un trozo de hielo grande no pasa a través de una manguera.
*Cuando se derrite, dejando fluir, nos compenetramos con el Guru, sin ningún obstáculo.
*Cuando el Guru nos dice algo es para nuestro bien, aunque nos parezca que no tenga sentido en el momento presente. Amma sabe y tiene alguna razón para hacerlo.
*Las bases fundamentales Guru/discípulo: guardar sus secretos, ser sinceros, ser honestos, estar abiertos.
*Historia: Llegó un discípulo ante el Guru y le dijo: quiero que seas mi Guru. El Guru le contestó: está bien, pero debes pasar una prueba. Lleva este paquete al pueblo vecino, hay dos horas andando, y la única condición que tienes es no abrirlo.
El discípulo cogió el paquete y emprendió el camino, pero ya al cabo de media hora le empezó a entrar la curiosidad, ¿qué contendrá el paquete? Pero claro, no debo abrirlo.
Dentro de unos minutos, de nuevo la mente ¿qué habrá dentro del paquete? Mi compromiso es no abrirlo. Y así anduvo un buen rato.
Hasta que su curiosidad pudo más y abrió el paquete.
Le salió una cobra que no le mordió, y una nota que decía: No regreses.
*Así es el poder guardar las promesas, y la apertura.
*Con esto Amma nos quiere decir que puede penetrar en los tres períodos del tiempo.
*Aunque algo que nos diga hoy, no nos cuadre, a lo mejor en el tiempo lo entenderemos.
*Debemos recibirlo de una manera seria, y sin intentar justificarnos, pensando: yo tengo la razón y Tu no.
*Toda la piel que nos cubre debería ser removida.
*El miedo es una piel.
*Los celos son otro tipo de piel.
*Debemos remover todas estas capas de piel.
*La cáscara que cubre la semilla, cuando se rompe se manifiesta como un gran árbol.
*Para estar en el proceso de purificación, debemos remover las capas de piel, sólo así podremos ganar.
*Dejemos de lado los miedos.
*Cuando Amma nos castiga no es para herirnos.
*Es como la mamá gato, cuando agarra a su bebé del cuello. Lo hace para llevarlo a un sitio más seguro.
RESUMEN
¿Cómo nos guía Amma?
De hecho Amma nos guía de diferentes maneras, el mismo mensaje lo traduce a la naturaleza de cada uno de nosotros.
En este satsang Amma nos da diferentes mensajes indicándonos: “Es por ahí, hija” “Es por ahí, hijo”.
Es cierto que para que Amma nos guíe nosotros debemos estar dispuestos a recibir su ayuda.
No podremos recibir la guía de Amma si no lo deseamos desde el corazón.
Ya vemos como nos indica Amma como proceder en cuanto a la curiosidad, lo hace contándonos la historia del Guru que aceptaba al discípulo con la condición de que pasara una prueba.
Lleva este paquete al pueblo más cercano. La prueba está en no abrirlo. Esta era la prueba.
El discípulo no pudo contener la curiosidad y abrió el paquete. El resultado fue que le salió una cobra que aunque no le hizo llegar su picadura mortal, ya le avisó de adonde le podía llevar la curiosidad, y además perdió el bien más preciado, el Guru ya no lo quería.
Así nos guía Amma: Reflexiona de adonde te lleva la curiosidad, reflexiona cuanto tiempo hablas por curiosidad, reflexiona cuanto tiempo innecesario dedicas a la curiosidad, y sobre todo reflexiona en cuanto a que te aporte de positivo y negativo, el no practicar y el practicar la curiosidad.
Con una historia simple Amma nos invita a estas reflexiones.
Amma nos transmite en este satsang unas bases fundamentales en la relación Guru/discípulo, o sea, una de las maneras de guiarnos:
“Guardar los secretos si los hay entre Guru y discípulo, ser sinceros, ser honestos, estar abiertos”.
Si seguimos este consejo es una de las mejores maneras que nos puede guiar Amma, ser honestos, ser sinceros en nuestra relación con Ella.
Amma desea que hablemos con Ella, que nos pongamos en contacto con Ella, y le expliquemos como hemos pasado el día, que ha ocurrido en nuestra vida durante el día, y debemos tener la certeza que nos escucha desde Su Omnipresencia, pero desea que sea una comunicación honesta, sincera, con el corazón abierto, como si fuera un niño de 4 años que le cuenta todo a su madre, porque considera que es su único refugio válido.
Y esta misma sinceridad, esta misma honestidad que nos pide Amma para relacionarnos con Ella, es la que nos pide que tengamos como actitud de vida para relacionarnos con los demás.
También nos guía Amma en este satsang, para que aumente nuestra confianza en Ella:
“Cuando el Guru nos dice algo, es para nuestro bien, aunque nos parezca que no tiene sentido en el momento presente”.
“Amma sabe y tiene alguna razón para hacerlo”.
“Con esto Amma nos quiere decir que puede penetrar en los tres períodos del tiempo”.
“Aunque algo de lo que nos dice hoy no nos cuadre, a lo mejor con el tiempo lo entenderemos”.
“Debemos recibirlo de una manera seria, y sin intentar justificarnos pensando: yo tengo la razón, y Tu no”.
En relación a que Amma puede penetrar todos los períodos del tiempo: Shubamrita swami, en uno de sus retiros explicó así el que Amma puede penetrar en los tres períodos del tiempo.
Nosotros estamos a pie de calle, y vemos los coches lo que pasa delante nuestro y a izquierda y derecha hasta donde nos alcanza la vista.
Amma está en la azotea del edificio, el edificio es muy alto y desde allí ve todo lo que ocurre donde estamos nosotros y en las otras calles y a lo lejos a izquierda y derecha, tiene la perspectiva de todo: pasado, presente y futuro, los tres tiempos.
En cuanto a lo que se refiere Amma de lo que nos puede pasar en el futuro, me gustaría compartir dos historias vividas personalmente.
En cierta ocasión Amma le dijo a un matrimonio: Veo un peligro grave en la piscina de vuestra casa, debéis estar muy alerta. El matrimonio se tomó muy en serio el aviso de Amma.
Meses después de estas palabras de Amma, estaban en su casa y de repente se dieron cuenta que se les había escapado un niño pequeño que tenían, y como estaban muy alerta lo primero que hicieron fue ir a la piscina, donde pudieron salvar a su hijito que se estaba ahogando.
Los primero años que vivía en Amritapuri, vino a verme mi hija la menor, quien le hizo algunas preguntas a Amma.
Hace alrededor de un año nos encontrábamos tratando una situación de trabajo con mi hija, y ella me preguntó: ¿Te acuerdas de la pregunta que le hice a Amma en relación a lo que tenía que dedicarme, cuando vine a verte a Amritapuri? Y le dije, pues no, no me acuerdo.
Mi hija siguió, pues fue esto lo que respondió Amma.
Amma ha creado las circunstancias los últimos 3 ó 4 años, para que se haga realidad la respuesta que le dio a mi hija, hace 14 años.
Así nos guía Amma.
Todos poseemos un inmenso caudal de energía en nuestro interior, pero para llegar a él, tenemos que vivir determinadas circunstancias.
Amma lo explica así:
“Toda la piel que nos cubre debería ser removida”.
“El miedo es una piel”.
“Los celos son otro tipo de piel”
“Debemos remover todas estas capas de piel”.
“La cáscara que cubre la semilla, cuando se rompe se manifiesta como un gran árbol”.
“Para estar en el proceso de purificación, debemos remover todas las capas de piel, sólo así podremos sanar”.
“Dejemos de lado los miedos”.
Cuando no nos sentimos cómodos ante una situación determinada, más que probablemente que allí se está removiendo algún tipo de piel, lo que indica que algo hay que sanar.
Debemos afrontar la situación, intentar saber que enseñanza hay allí, pedirle Luz a Amma para que nos guíe, para que podamos ver que nos está pidiendo la vida, y... tener paciencia.
Uno de los obstáculos que nos impide llegar al mensaje que la vida nos quiere transmitir, es el miedo. El miedo está detrás de muchas de las circunstancias que nos toca vivir.
Una circunstancia muy común para que el miedo aparezca, es cuando tenemos que hacer o afrontar algún cambio en nuestra vida.
Como a la mente no le gustan los cambios, produce miedo para que el cambio no se produzca.
Para que podamos decidir de una manera tranquila, tenemos que deshacernos del miedo.
Amma nos dice que dejemos de lado los miedos.
¿Cómo hacerlo?
En realidad el miedo es más miedoso que el propio miedo. Podemos probar cuando el miedo aparece, de mirarle a la cara, mirarle fijamente y preguntarle: ¿qué haces aquí? ¿qué quieres de mí?
Cuando tenemos la suficiente valentía de mirar al miedo de frente, el miedo se va.
Así es como vamos removiendo una piel, y otra, y otra, así es como nos vamos acercando al caudal de energía puro que hay dentro nuestro.
Entonces empieza a manifestarse el potencial que poseemos, la semilla ya ha roto su cáscara y empieza a crecer el árbol que posee.
Y Amma nos guía en todo este proceso como una mamá gato. Mamá gato coge a su bebé del cuelo y lo traslada de lugar, si es lo mejor para el bebé.
Cuando Amma se enfada con nosotros, y se enfada cuando no dejamos que nos guíe, se enfada cuando no practicamos sus enseñanzas; pues entonces nos dice que ya no actuará más como mamá gato, que lo va a hacer de mamá águila.
¿Qué hace mamá águila?
Mamá águila vigila a sus bebés desde las alturas, y con su mirada penetrante y de largo alcance controla a sus hijos para que nadie les haga daño, pero al mismo tiempo dejando que se den coscorrones, que se den un coscorrón tras otro, mientras aprenden a volar.
Amma nos guía a veces de mamá gato, a veces de mamá águila.
Lo más importante es que nos dejemos guiar por Amma, y conseguir Su sonrisa.
Esta misma semana Amma ha dicho en Amritapuri en un satsang en el que habló de los diferentes tipos de Gracia.
“Conseguir una sonrisa de Amma es fácil, pero obtener la sonrisa de la Amma interna es más difícil, la Amma interior es una Amma que quiere cosas bien hechas, precisas, de acuerdo con ciertos parámetros, y una actitud adecuada. Así que hacer sonreír a la Amma interior no es fácil”.
En este satsang Amma nos ha hablado de la curiosidad, de la sinceridad, de la honestidad, de los miedos, de tener confianza en Amma.
Si nos dejamos guiar de acuerdo a sus consejos, dejarnos guiar es practicar, notaremos los diferentes aspectos de mamá gato, los diferentes aspectos de mamá águila, percibiremos la sonrisa de la Amma interior.
Y este es el mayor regalo que nos puede llegar en esta vida.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Martes, 22 Agosto 2017 08:27
AYUDH
PREPARANDO LA PRÓXIMA GENERACIÓN DE LÍDERES
Cada año, los jóvenes organizadores de AYUDH seleccionan un tema que guarde relación con sus esfuerzos en todo el mundo. A partir del tema elegido, los grupos AYUDH desarrollan propuestas de voluntariado, llevan a cabo conferencias patrocinadas y organizan programas mundiales de concienciación. Los temas tratados en los últimos años han sido “Nuestro mundo. Nuestra visión. Nuestro futuro”, “La alegría de dar” y “El poder de la juventud para cambiar el mundo”. En Europa los encuentros anuales de AYUDH están patrocinados por el programa ´Jóvenes en Acción de la Comunidad Europea.
Lo más destacado del desarrollo del tema anual es la cumbre de una semana que los jóvenes de Embracing the World celebran en Alemania y que atrae a más de 200 jóvenes participantes de todo el mundo.
Líderes políticos, aclamados artistas e influyentes líderes del movimiento medioambiental inspiran a los jóvenes a través de charlas y debates.
Una amplia variedad de talleres ofrecen la oportunidad única para un intercambio cultural, la expresión creativa y el desarrollo personal.
CONOCER MÁS
Cada año, los jóvenes organizadores de AYUDH seleccionan un tema que guarde relación con sus esfuerzos en todo el mundo. A partir del tema elegido, los grupos AYUDH desarrollan propuestas de voluntariado, llevan a cabo conferencias patrocinadas y organizan programas mundiales de concienciación. Los temas tratados en los últimos años han sido “Nuestro mundo. Nuestra visión. Nuestro futuro”, “La alegría de dar” y “El poder de la juventud para cambiar el mundo”. En Europa los encuentros anuales de AYUDH están patrocinados por el programa ´Jóvenes en Acción de la Comunidad Europea.
Lo más destacado del desarrollo del tema anual es la cumbre de una semana que los jóvenes de Embracing the World celebran en Alemania y que atrae a más de 200 jóvenes participantes de todo el mundo.
Líderes políticos, aclamados artistas e influyentes líderes del movimiento medioambiental inspiran a los jóvenes a través de charlas y debates.
Una amplia variedad de talleres ofrecen la oportunidad única para un intercambio cultural, la expresión creativa y el desarrollo personal.
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Domingo, 20 Agosto 2017 11:24
Cómo nos guía Amma – 1ª parte
SINTESIS SATSANG 19.08.2017
Cómo nos guía Amma – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Esto no es lo que Amma hace, Amma está aquí, y después de estar con Ella, escogemos: nos quedamos o nos vamos. Nos casamos o no. Amma simplemente está presente.
*Cuando la lluvia cae en el desierto, nada ocurre, pero si lo hace en el jardín las flores aparecen.
*Alguna gente sana con Su presencia, y otros no son capaces.
*Amma no muestra la parte más severa del Guru, sino saldríamos todos corriendo.
*Una historia con Ram, el elefante: Al principio cuando se lo traían a Amma para darle de comer, al ofrecerle Amma unas galletas, las rechazó, pues quería otras cosas, y las tiró al suelo. Pero cuando vio que Amma no le daba nada más, la intención de Amma era educarle, él mismo con su trompa recogió las galletas del suelo y se las comió.
*El elefante tiene más conocimiento que algunos humanos.
*Es importante recordar que no es suficiente estar bajo la sombra del árbol, que no es suficiente estar sólo cerca del cuerpo físico de Amma.
*Debemos ser independientes, aprender poco a poco a crecer por nuestra cuenta y dar sombra a aquellos que vienen detrás.
*A través del ego no podemos entender, ni recibir los frutos de estar al lado de Amma.
*Todo depende de la actitud mental, si nuestra mente está llena de pensamientos egoístas, o de una actitud positiva.
*Estamos presentes, estamos a Su lado, y tenemos la mente con miles de pensamientos, no mantenemos a la mente enfocada en Amma.
*Es bueno estar cerca de Amma, pero debemos hacer introspección, y ver que hay dentro de nosotros. Observar si nuestra mente está cerca de Ella.
*Esto es más importante que la cercanía física.
*Nuestra mente está viajando por todo el mundo: familia, amigos, restaurantes, aviones,... claro, como es gratis, mientras estamos a Su lado.
*Amma no culpa a nadie, sólo dice la naturaleza de nuestra mente.
*Es más importante nuestra actitud mental, que estar cerca de Amma.
*Si tenemos entrega, podemos llegar a la Meta sin estar cerca de Amma.
*Historia del Mahabharata: Era un discípulo, Kalavia, que fue a la busca de su Maestro, y cuando lo encontró le dijo que quería consagrar su vida a Él, pero el Guru no lo aceptó.
Ante este hecho Kalavia dijo: es igual, yo consagraré mi vida a Ti, lejos de Ti, y se fue al bosque, donde únicamente mantenía su mente enfocada en su Guru, y con este enfoque de su mente practicó día y noche tiro con arco.
Un buen día el Guru salió de caza por el bosque con su comitiva y varios perros.
Uno de los perros se disponía a atacar a Kalavia, y Kalavia le disparó con el arco, y su flecha lo mató.
Cuando el Guru vio al perro atravesado por una flecha, dijo: traedme a la persona que ha sido capaz de matar al perro de esta manera tan limpia, es el mejor de los arqueros.
Fueron a buscar a Kalavia, que acudió ante su Guru, y contestando a sus preguntas le dijo que se había hecho tan buen arquero en virtud de Su Gracia, pues aunque Él no lo aceptó como discípulo, su mente estuvo y está siempre enfocada en Él, y le pedía de nuevo que quería ser su discípulo.
El Guru dijo: está bien, pero con una condición, debes darme el dedo gordo de tu mano derecha, con lo que se quedaba sin su virtud más preciada, la de ser el mejor arquero.
Pero no lo dudó un segundo, le contestó: ahí tienes mi dedo Maestro.
*Este es el nivel de entrega perfecto.
RESUMEN
Disponemos de un cuerpo humano y vivimos en este mundo para hacer un recorrido, para hacer un viaje, un viaje de regreso a nuestro origen.
Es un viaje cuyo recorrido está lleno de obstáculos, y no podemos avanzar, o podemos avanzar muy poco, si no disponemos de un Guía.
Un Guía que nos indique la manera como podemos atravesar estos obstáculos que nos vamos encontrando durante el viaje.
Son los obstáculos que hemos ido creando nosotros a lo largo de nuestra existencia, en esta misma vida o en vidas anteriores.
En un momento determinado nos escindimos de Dios, pasamos a ser un alma individual, y fuimos cometiendo diferentes errores que nos alejaron de Dios.
Hubo otro momento, a lo mejor en esta vida que vivimos, o en otras anteriores, que nos hemos dado cuenta: Oh! Me alejé de Dios, quiero volver a Él, e iniciamos el camino de regreso de una manera consciente.
Todos los errores que cometimos en el pasado los tenemos que resolver. La resolución de estos errores, toma forma de obstáculos, y para traspasar los obstáculos necesitamos un Maestro que nos guíe.
A veces oímos a alguien que dice: yo no necesito ningún Maestro que me guíe, me basta mi propio maestro interno.
Todos los Maestros verdaderos que leí en mi etapa de búsqueda dicen lo mismo que Amma: avanzarás muy poco si no tienes la guía de un Maestro realizado.
Un Maestro realizado conoce el camino, por este motivo te puede guiar, por este motivo te puede indicar: “es por ahí”, cuando tú desde la ignorancia insistes en andar por caminos diferentes, por caminos erróneos.
Este satsang de hoy trata precisamente de esto, de como nos guía Amma.
Amma desde Su Omnipresencia, nos coge de la mano a todos y a cada uno de nosotros, y a cada cual le lleva a la velocidad, al ritmo que necesita según su estado de conciencia.
Es cierto, como dice la persona que pregunta, y también lo afirma Amma, que la presencia de Amma nos enamora, sentimos una irresistible atracción por Amma.
No sabemos quien es Amma, pero la mayoría tomamos la decisión de seguirla.
Esto es lo que ocurre al principio, dice quien pregunta, pero una vez te has enamorado de Amma, y ya la sigues, ya estás con Ella, te da palo.
Cuando nos enamoramos, cuando decidimos seguir a Amma, estamos tomando la decisión de iniciar conscientemente el camino de regreso.
Amma despierta la añoranza, seamos conscientes o no, Amma despierta la añoranza de Dios en nosotros, y la añoranza se convierte en el motor que propulsa el entusiasmo de recorrer el camino.
Entonces el palo que Amma nos da, y al que se refiere la persona que pregunta, son los errores que hemos cometido en el pasado, errores que tenemos que sanar, y que para nosotros son verdaderos obstáculos el tenerlos que resolver; así lo percibimos, así lo vivimos.
Y Amma nos propone estas vivencia para que estos errores, sanen, desaparezcan de nuestro karma; por esto si lo sabemos leer nos daremos cuenta que no son palos, al contrario, son verdaderas bendiciones que nos purifican.
Porque los podemos vivir conducidos por Su Guía Divina.
Cuando hace 25 años empecé conscientemente el camino de regreso a Casa, lo empecé de la mano de Paramahansa Yogananda.
Practiqué el kriya yoga, y mi situación personal me permitió meditar entre 6 y 9 horas diarias durante varios años.
Conocí a Amma hace 20 años, y efectivamente me enamoré de Ella. No sabía, ni sé quien es, pero nunca la he podido ver como a un ser humano.
En esta etapa inicial le preguntaba a Amma si la sadhana que hacía, la meditación en la que estaba era la correcta, y me respondía que eran muy buenas las prácticas que estaba haciendo.
Me fue atrayendo hacia Ella, y previa consulta me autorizó a quedarme a vivir en Amritapuri-India, su ashram principal en el mundo.
Nunca me dijo que dejara la sadhana que estaba haciendo, pero me invitó a ir a los tours con Ella.
Reconozco que tuve cierta resistencia a iniciar los tours con Amma, porque sabía que iban a caer mis prácticas de largas meditaciones, pero la seguí.
Lo podía interpretar como un palo, pues no me dejaba hacer aquello que deseaba, y que tanta paz aportaba a mi vida, pero tenía que decidir entre mi deseo, o confiar en Amma, y seguí la indicación de: “es por ahí”.
De los 7 años que viví en Amritapuri, el primero hice algún tour corto por India, pero nada que ver con los 6 años siguientes dando tumbos por el mundo con Amma.
Evidentemente las vivencias que me propuso Amma sirviéndola en los tours no tienen nada que ver con la paz que se experimente en las sesiones de meditación.
Pero la interacción con otras personas en los tours eran obstáculos a salvar, que no hubiera podido traspasar en el silencio solitario de la meditación.
Me fui dando cuenta de esta realidad, y agradecía a Amma el cambio de sadhana, el cambio de prácticas, pues en estas dificultades de los tours, en las relaciones humanas con hermanas y hermanos con los que compartíamos juntos, la incomodidad de los viajes, el estar algunas noches sin dormir por la cuestión de viajes y horarios de seva (trabajo voluntario),...
En estas reflexiones fui percibiendo cada vez más intensamente las bendiciones de Amma.
Empecé a darme cuenta que detrás de Todo estaba Ella.
Llegó un momento, que el tema de los tours, y la propia vida en Amritapuri ya era pan comido para mi, como en su día llegó a ser pan comido meditar tantas horas diarias, y para lo que tuve que someter a mi mente a una férrea disciplina, de lo contrario el cuerpo no aguantaba, 7, 8 ó más horas de meditación.
Pues justo en este momento, en el que ya me encontraba relativamente cómodo, Amma me llama y me propone que la represente en España, en Su Casa de España.
Cuando me había ido a vivir en Amritapuri, hacía 7 años, lo había hecho, y así se lo había comunicado a mi familia; hijas y hermana, para quedarme allí para siempre, y ahora me proponía Amma otro cambio de sadhana, otro cambio de prácticas espirituales en mi vida, más radical que el anterior.
Pero en el camino andado bajo Su Guía estos 7 años, ya me había mostrado como nos guía Amma, y acepté desde el corazón.
Acepté cambiar lo conocido, por algo desconocido, acepté separarme del cuerpo físico de Amma, después de estar 7 años bajo la protección de Su Presencia física.
“Es por ahí hijo”.
Bien Madre, Tú sabes, yo no sé nada.
No hay que tener ninguna duda de que Amma nos guía desde la sabiduría, y de la manera que cada uno de nosotros necesita.
¿Cómo podemos saber en el transcurso de los años, si nos hemos alejado o acercado a Amma?
Es una de las preguntas de este satsang para Amma.
Si echamos la vista atrás en nuestra vida, nos podremos dar cuenta de nuestros avances, de si hemos recorrido un gran trecho de camino en el tiempo, o no.
Preguntarnos: ¿Cómo me comportaba ante estas situaciones hace 1 año, o 3, o 5 años? ¿Y cómo reacciono ahora?
Este es un buen medidor de como vamos recorriendo el camino de regreso. De como nos va influyendo la guía del Maestro.
La Guía de Amma siempre está presente en nuestra vida, de nuestra actitud depende que la aprovechemos más, o la aprovechemos menos.
Así lo expresa Amma:
“Alguna gente sana con la presencia de Amma, y otros no son capaces”.
“Cuando la lluvia cae en el desierto nada ocurre, pero si llueve en el jardín las flores aparecen”.
“Todo depende de la actitud mental, si nuestra mente está llena de pensamientos egoístas, o de una actitud positiva”.
“Es más importante nuestra actitud mental, que estar cerca de Amma”.-
“Si tenemos entrega podemos llegar a la Meta, sin estar cerca de Amma”.
El ejemplo de entrega nos lo pone Amma en esta historia Guru/discípulo del Mahabharata.
Kalavia mantuvo su mente enfocada en el Maestro, aunque no le hubiera aceptado como discípulo, y cuando le pidió su dedo gordo de la mano derecha, con lo que le imposibilitaba para la práctica del arco, todo y siendo el mejor arquero, no lo dudó ni un segundo, se lo ofreció al Maestro.
Este es el ejemplo de la entrega que debemos practicar hacia el Maestro.
Desde este nivel de entrega le es fácil guiarnos al Maestro, desde este nivel de entrega recorremos el camino de regreso velozmente.
Si vamos renunciando a nuestros deseos personales, nos daremos cuenta de como nos guía Amma.
Nos daremos cuenta de que vamos andando el camino de regreso a buen ritmo.
Y en este andar nuestra vida va cambiando a mejor.
OM NAMAH SHIVAYA
Cómo nos guía Amma – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Esto no es lo que Amma hace, Amma está aquí, y después de estar con Ella, escogemos: nos quedamos o nos vamos. Nos casamos o no. Amma simplemente está presente.
*Cuando la lluvia cae en el desierto, nada ocurre, pero si lo hace en el jardín las flores aparecen.
*Alguna gente sana con Su presencia, y otros no son capaces.
*Amma no muestra la parte más severa del Guru, sino saldríamos todos corriendo.
*Una historia con Ram, el elefante: Al principio cuando se lo traían a Amma para darle de comer, al ofrecerle Amma unas galletas, las rechazó, pues quería otras cosas, y las tiró al suelo. Pero cuando vio que Amma no le daba nada más, la intención de Amma era educarle, él mismo con su trompa recogió las galletas del suelo y se las comió.
*El elefante tiene más conocimiento que algunos humanos.
*Es importante recordar que no es suficiente estar bajo la sombra del árbol, que no es suficiente estar sólo cerca del cuerpo físico de Amma.
*Debemos ser independientes, aprender poco a poco a crecer por nuestra cuenta y dar sombra a aquellos que vienen detrás.
*A través del ego no podemos entender, ni recibir los frutos de estar al lado de Amma.
*Todo depende de la actitud mental, si nuestra mente está llena de pensamientos egoístas, o de una actitud positiva.
*Estamos presentes, estamos a Su lado, y tenemos la mente con miles de pensamientos, no mantenemos a la mente enfocada en Amma.
*Es bueno estar cerca de Amma, pero debemos hacer introspección, y ver que hay dentro de nosotros. Observar si nuestra mente está cerca de Ella.
*Esto es más importante que la cercanía física.
*Nuestra mente está viajando por todo el mundo: familia, amigos, restaurantes, aviones,... claro, como es gratis, mientras estamos a Su lado.
*Amma no culpa a nadie, sólo dice la naturaleza de nuestra mente.
*Es más importante nuestra actitud mental, que estar cerca de Amma.
*Si tenemos entrega, podemos llegar a la Meta sin estar cerca de Amma.
*Historia del Mahabharata: Era un discípulo, Kalavia, que fue a la busca de su Maestro, y cuando lo encontró le dijo que quería consagrar su vida a Él, pero el Guru no lo aceptó.
Ante este hecho Kalavia dijo: es igual, yo consagraré mi vida a Ti, lejos de Ti, y se fue al bosque, donde únicamente mantenía su mente enfocada en su Guru, y con este enfoque de su mente practicó día y noche tiro con arco.
Un buen día el Guru salió de caza por el bosque con su comitiva y varios perros.
Uno de los perros se disponía a atacar a Kalavia, y Kalavia le disparó con el arco, y su flecha lo mató.
Cuando el Guru vio al perro atravesado por una flecha, dijo: traedme a la persona que ha sido capaz de matar al perro de esta manera tan limpia, es el mejor de los arqueros.
Fueron a buscar a Kalavia, que acudió ante su Guru, y contestando a sus preguntas le dijo que se había hecho tan buen arquero en virtud de Su Gracia, pues aunque Él no lo aceptó como discípulo, su mente estuvo y está siempre enfocada en Él, y le pedía de nuevo que quería ser su discípulo.
El Guru dijo: está bien, pero con una condición, debes darme el dedo gordo de tu mano derecha, con lo que se quedaba sin su virtud más preciada, la de ser el mejor arquero.
Pero no lo dudó un segundo, le contestó: ahí tienes mi dedo Maestro.
*Este es el nivel de entrega perfecto.
RESUMEN
Disponemos de un cuerpo humano y vivimos en este mundo para hacer un recorrido, para hacer un viaje, un viaje de regreso a nuestro origen.
Es un viaje cuyo recorrido está lleno de obstáculos, y no podemos avanzar, o podemos avanzar muy poco, si no disponemos de un Guía.
Un Guía que nos indique la manera como podemos atravesar estos obstáculos que nos vamos encontrando durante el viaje.
Son los obstáculos que hemos ido creando nosotros a lo largo de nuestra existencia, en esta misma vida o en vidas anteriores.
En un momento determinado nos escindimos de Dios, pasamos a ser un alma individual, y fuimos cometiendo diferentes errores que nos alejaron de Dios.
Hubo otro momento, a lo mejor en esta vida que vivimos, o en otras anteriores, que nos hemos dado cuenta: Oh! Me alejé de Dios, quiero volver a Él, e iniciamos el camino de regreso de una manera consciente.
Todos los errores que cometimos en el pasado los tenemos que resolver. La resolución de estos errores, toma forma de obstáculos, y para traspasar los obstáculos necesitamos un Maestro que nos guíe.
A veces oímos a alguien que dice: yo no necesito ningún Maestro que me guíe, me basta mi propio maestro interno.
Todos los Maestros verdaderos que leí en mi etapa de búsqueda dicen lo mismo que Amma: avanzarás muy poco si no tienes la guía de un Maestro realizado.
Un Maestro realizado conoce el camino, por este motivo te puede guiar, por este motivo te puede indicar: “es por ahí”, cuando tú desde la ignorancia insistes en andar por caminos diferentes, por caminos erróneos.
Este satsang de hoy trata precisamente de esto, de como nos guía Amma.
Amma desde Su Omnipresencia, nos coge de la mano a todos y a cada uno de nosotros, y a cada cual le lleva a la velocidad, al ritmo que necesita según su estado de conciencia.
Es cierto, como dice la persona que pregunta, y también lo afirma Amma, que la presencia de Amma nos enamora, sentimos una irresistible atracción por Amma.
No sabemos quien es Amma, pero la mayoría tomamos la decisión de seguirla.
Esto es lo que ocurre al principio, dice quien pregunta, pero una vez te has enamorado de Amma, y ya la sigues, ya estás con Ella, te da palo.
Cuando nos enamoramos, cuando decidimos seguir a Amma, estamos tomando la decisión de iniciar conscientemente el camino de regreso.
Amma despierta la añoranza, seamos conscientes o no, Amma despierta la añoranza de Dios en nosotros, y la añoranza se convierte en el motor que propulsa el entusiasmo de recorrer el camino.
Entonces el palo que Amma nos da, y al que se refiere la persona que pregunta, son los errores que hemos cometido en el pasado, errores que tenemos que sanar, y que para nosotros son verdaderos obstáculos el tenerlos que resolver; así lo percibimos, así lo vivimos.
Y Amma nos propone estas vivencia para que estos errores, sanen, desaparezcan de nuestro karma; por esto si lo sabemos leer nos daremos cuenta que no son palos, al contrario, son verdaderas bendiciones que nos purifican.
Porque los podemos vivir conducidos por Su Guía Divina.
Cuando hace 25 años empecé conscientemente el camino de regreso a Casa, lo empecé de la mano de Paramahansa Yogananda.
Practiqué el kriya yoga, y mi situación personal me permitió meditar entre 6 y 9 horas diarias durante varios años.
Conocí a Amma hace 20 años, y efectivamente me enamoré de Ella. No sabía, ni sé quien es, pero nunca la he podido ver como a un ser humano.
En esta etapa inicial le preguntaba a Amma si la sadhana que hacía, la meditación en la que estaba era la correcta, y me respondía que eran muy buenas las prácticas que estaba haciendo.
Me fue atrayendo hacia Ella, y previa consulta me autorizó a quedarme a vivir en Amritapuri-India, su ashram principal en el mundo.
Nunca me dijo que dejara la sadhana que estaba haciendo, pero me invitó a ir a los tours con Ella.
Reconozco que tuve cierta resistencia a iniciar los tours con Amma, porque sabía que iban a caer mis prácticas de largas meditaciones, pero la seguí.
Lo podía interpretar como un palo, pues no me dejaba hacer aquello que deseaba, y que tanta paz aportaba a mi vida, pero tenía que decidir entre mi deseo, o confiar en Amma, y seguí la indicación de: “es por ahí”.
De los 7 años que viví en Amritapuri, el primero hice algún tour corto por India, pero nada que ver con los 6 años siguientes dando tumbos por el mundo con Amma.
Evidentemente las vivencias que me propuso Amma sirviéndola en los tours no tienen nada que ver con la paz que se experimente en las sesiones de meditación.
Pero la interacción con otras personas en los tours eran obstáculos a salvar, que no hubiera podido traspasar en el silencio solitario de la meditación.
Me fui dando cuenta de esta realidad, y agradecía a Amma el cambio de sadhana, el cambio de prácticas, pues en estas dificultades de los tours, en las relaciones humanas con hermanas y hermanos con los que compartíamos juntos, la incomodidad de los viajes, el estar algunas noches sin dormir por la cuestión de viajes y horarios de seva (trabajo voluntario),...
En estas reflexiones fui percibiendo cada vez más intensamente las bendiciones de Amma.
Empecé a darme cuenta que detrás de Todo estaba Ella.
Llegó un momento, que el tema de los tours, y la propia vida en Amritapuri ya era pan comido para mi, como en su día llegó a ser pan comido meditar tantas horas diarias, y para lo que tuve que someter a mi mente a una férrea disciplina, de lo contrario el cuerpo no aguantaba, 7, 8 ó más horas de meditación.
Pues justo en este momento, en el que ya me encontraba relativamente cómodo, Amma me llama y me propone que la represente en España, en Su Casa de España.
Cuando me había ido a vivir en Amritapuri, hacía 7 años, lo había hecho, y así se lo había comunicado a mi familia; hijas y hermana, para quedarme allí para siempre, y ahora me proponía Amma otro cambio de sadhana, otro cambio de prácticas espirituales en mi vida, más radical que el anterior.
Pero en el camino andado bajo Su Guía estos 7 años, ya me había mostrado como nos guía Amma, y acepté desde el corazón.
Acepté cambiar lo conocido, por algo desconocido, acepté separarme del cuerpo físico de Amma, después de estar 7 años bajo la protección de Su Presencia física.
“Es por ahí hijo”.
Bien Madre, Tú sabes, yo no sé nada.
No hay que tener ninguna duda de que Amma nos guía desde la sabiduría, y de la manera que cada uno de nosotros necesita.
¿Cómo podemos saber en el transcurso de los años, si nos hemos alejado o acercado a Amma?
Es una de las preguntas de este satsang para Amma.
Si echamos la vista atrás en nuestra vida, nos podremos dar cuenta de nuestros avances, de si hemos recorrido un gran trecho de camino en el tiempo, o no.
Preguntarnos: ¿Cómo me comportaba ante estas situaciones hace 1 año, o 3, o 5 años? ¿Y cómo reacciono ahora?
Este es un buen medidor de como vamos recorriendo el camino de regreso. De como nos va influyendo la guía del Maestro.
La Guía de Amma siempre está presente en nuestra vida, de nuestra actitud depende que la aprovechemos más, o la aprovechemos menos.
Así lo expresa Amma:
“Alguna gente sana con la presencia de Amma, y otros no son capaces”.
“Cuando la lluvia cae en el desierto nada ocurre, pero si llueve en el jardín las flores aparecen”.
“Todo depende de la actitud mental, si nuestra mente está llena de pensamientos egoístas, o de una actitud positiva”.
“Es más importante nuestra actitud mental, que estar cerca de Amma”.-
“Si tenemos entrega podemos llegar a la Meta, sin estar cerca de Amma”.
El ejemplo de entrega nos lo pone Amma en esta historia Guru/discípulo del Mahabharata.
Kalavia mantuvo su mente enfocada en el Maestro, aunque no le hubiera aceptado como discípulo, y cuando le pidió su dedo gordo de la mano derecha, con lo que le imposibilitaba para la práctica del arco, todo y siendo el mejor arquero, no lo dudó ni un segundo, se lo ofreció al Maestro.
Este es el ejemplo de la entrega que debemos practicar hacia el Maestro.
Desde este nivel de entrega le es fácil guiarnos al Maestro, desde este nivel de entrega recorremos el camino de regreso velozmente.
Si vamos renunciando a nuestros deseos personales, nos daremos cuenta de como nos guía Amma.
Nos daremos cuenta de que vamos andando el camino de regreso a buen ritmo.
Y en este andar nuestra vida va cambiando a mejor.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Domingo, 13 Agosto 2017 11:16
Como obtener la Gracia
SINTESIS SATSANG 12.08.2017
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como obtener la Gracia
*Pregunta: ¿Cómo podemos convertirnos en recipientes de la Gracia del Guru?
*Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino, nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón.
*Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno y a la inversa.
*Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente de haber realizado la acción, o en tiempos más lejanos.
*Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente.
*El pode r realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayudan a irnos purificando.
*La Gracia del Guru la podemos atraer cuando tenemos compasión.
*Muchas veces has de salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas.
*Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno.
*Debes comprender las situaciones donde se te necesita, y hacer un poco más de lo que corresponde, así atraes la Gracia del Guru.
*Los pequeños detalles atraen la Gracia del Guru.
*Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie.
RESUMEN
Lo más grandioso que nos puede ocurrir es que nos llegue conscientemente la Gracia del Guru, la Gracia de Dios.
Y para ellos debemos convertirnos en recipientes.
Un recipiente se va llenando si mantiene su boca de entrada bien abierta.
El receptáculo somos nosotros, pero debemos estar dispuestos a que la Gracia entre en el receptáculo.
¿Cómo hacerlo?
Podemos ver el mensaje de Amma:
“Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón”.
“Muchas veces has que salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas”.
Amma nos está indicando una de las maneras en las que podemos hacernos o estar receptivos a la Gracia.
La vida de hoy, es un tipo de vida en el que la mayoría de la gente va deprisa, la mayoría de las personas va corriendo, para llegar no sabemos dónde.
Vamos con una programación fija en busca de lo que creemos que nos interesa, de lo que creemos que nos conviene.
Y entonces es cuando llega el Maestro y nos dice: no es exactamente por ahí. Cuando vas corriendo, piensa en la conveniencia de parar de vez en cuando.
Reflexiona hasta tener la certeza de que lo que estás persiguiendo es lo más conveniente para ti.
A esto hace referencia Amma cuando nos dice que muchas veces debemos salirnos de nuestro propio camino, lo que quiere decir, no obcecarse en nuestra propia programación, para que nos podamos dar cuenta de que alguien está pidiendo ayuda, o que nos demos cuenta de que alguien necesita ayuda, y estemos alerta para ofrecérsela.
Así es como nos pondremos en sintonía con otros mensajes de Amma:
“Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno, y a la inversa”.
Cuando hacemos una buena acción, estamos abriendo la boca del recipiente por donde ha de entrar la Gracia del Maestro.
Para realizar buenas acciones debemos mantenernos despiertos y alerta a las propuestas de la vida.
Si lo hacemos, y las realizamos seguro que recibiremos los frutos correspondientes:
Así habla Amma de los frutos:
“Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente, o en tiempos más lejanos”.
“Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente”.
Rompe tu propio ritmo de vida, para ayudar a los demás, este es uno de los mensajes de Amma en este satsang.
De esta manera obtendrás la Gracia del Guru.
Amma nos propone otras maneras para convertirnos en receptáculos o recipientes de la Gracia del Guru:
“El poder realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayuda a irnos purificando”.
“Comprender las situaciones donde se te necesita, y haciendo un poquito más de lo que te corresponde, atraes la Gracia del Guru”.
“Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno”
“Estos pequeños detalles atraen la Gracia del Maestro”.
Las personas que en otras vidas ya adquirieron el hábito de ayudar a los demás, no tienen que hacer tanto esfuerzo en esta vida para realizar estas acciones, pero el tener que hacer un poco más de esfuerzo, no puede ser un obstáculo, no nos puede servir de freno para efectuar este tipo de acciones.
De este pequeño esfuerzo nos habla Amma en estos mensajes.
Por ejemplo, si estás viviendo en tu casa, y tienes unas labores que hacer, y te entra la desgana para terminarlas, o te atrae más ver la televisión, haz el esfuerzo de terminar la tarea. Si lo haces sentirás la satisfacción interior de haber cerrado el ciclo, y haberlo cerrado bien y en el momento adecuado. El esfuerzo lleva en sí mismo gratificación.
Si estás trabajando en una empresa, no te fijes, ni escuches las opiniones de los demás. Si hay algo importante o urgente que hacer, realiza el esfuerzo de atenderlo aunque tengas que salir del trabajo más tarde.
No pienses: lo voy a hacer y tampoco me lo agradecerán, además el jefe o la jefa no me aprecia.
No pienses eso, y haz el esfuerzo de dejar terminado el trabajo, aunque tengas que salir más tarde.
En realidad cuando estamos realizando una tarea estamos inmersos en nuestra relación personal con Dios, y no con las personas.
Y estos esfuerzos satisfacen a Dios.
Así abrimos la boca de nuestro recipiente a la Gracia.
Si estás en el ashram, identifícate con la tarea que se te pida, pues tanto lo que te piden, como la propia tarea, te llega directamente de Dios. Es un servicio directo a la Madre Divina.
La actitud ideal nos la muestra Amma en estos mensajes:
“Comprende la situación del ashram y donde se te necesita, haciendo un poco más de lo que te toca”.
“Así es como atraes la Gracia del Guru, y no pensando: yo ya hago lo que me toca. Esta no es una buena actitud”.
En relación a hacer lo que no te toca, recuerdo que en cierta ocasión, cuando vivía en Amritapuri, y Amma todavía daba dharsan (abrazar a las personas una por una) en el Templo Kali, el templo pequeño, en la cola de personas que iba avanzando para recibir el dharsan de Amma, unos metros antes de llegar a la propìa Amma una persona que se encontraba indispuesta vomitó.
Nadie hacía el gesto de limpiar aquello, y la gente se apartaba de la suciedad y continuaba avanzando para recibir el dharsan, mientras iba avanzando la cola apareció un niño de 10 ó 12 años, y al ver toda aquella suciedad y mal olor, salió de la cola, se fue a buscar unos cubos, agua y bayetas y dejó el lugar más limpio que una patena.
Amma nos recordó este hecho durante unas cuantas semanas.
Decía Amma: que pensaba continuamente con este niño, que hizo lo que no le tocaba, y lo hizo en el momento adecuado y correctamente.
Cuando nuestra imagen ocupa un espacio en la mente del Guru, llueven Sus bendiciones sobre nosotros. Obtenemos Su Gracia.
Creo que hay gente que vive o visita el ashram asiduamente, así como personas que viven en sus casas, que reciben dharsan de Amma continuamente, porque están en armonía con este mensaje, con esta enseñanza de Amma, y en cambio hay otras personas que deberían leer y tener presente este mensaje varias veces al día.
A este esfuerzo de hacer un poco más de lo que toca, y hasta tener la disposición de hacer lo que no te toca, o sea lo que te indiquen si te lo piden, se le llama Tyaga, y la Tyaga está considerada una gran virtud, una virtud que mantiene abierto el receptáculo para que se llene de la Gracia del Guru.
La diferencia del ser humano que practica Tyaga y el que no la practica está muy clara, el que la tiene siempre está dispuesto a ayudar, y el que no la práctica se hace el desentendido, o le encuentra pegas a todo.
En relación a Tyaga Amma explica la historia de dos hombres que llevaban mucho tiempo luchando, estaban los dos exhaustos, y en este punto uno de ellos pensó: no puedo más me voy a dejar caer en el próximo encontronazo, y el otro hombre pensó: si en el próximo encontronazo no cae mi rival, en el siguiente me dejaré caer. Voy a sacar las fuerzas de donde sea para darle el último empujón.
Hizo un poco más de lo que podía, y el resultado fue la victoria.
No es esto exactamente lo que Amma pide: llegar a la extenuación, pero es un ejemplo muy gráfico de lo que es Tyaga.
Los swamis son unos grandes practicantes de Tyaga.
He tenido la oportunidad de dormir algunas veces en el cuarto con Shubamrita swami, y le veo dormirse tecleando la tablet o el móvil, haciendo seva, servicio a los demás.
Hay una tercera recomendación de Amma, para obtener Su Gracia.
“Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él, deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie”.
“La Gracia del Guru, la podemos obtener cuando tenemos compasión”.
A veces el atender a los demás no es fácil, pues al ashram llega gente de todos o casi todos los estados de conciencia, y adoptamos o podemos adoptar varios tipos de conducta o actitud.
Una puede ser que tengamos una cierta aversión a atender a la gente, con lo que no les trataremos adecuadamente, veremos todos los defectos de aquella persona, y difícilmente podremos sentir compasión por aquellas personas, porque ni siquiera tendremos una comunicación real con ellas.
Otra actitud puede ser el sentirnos maestros, con lo que nos situamos de consejeros de las personas que están llegando, les invadimos de consejos, y no nos enteramos de lo que verdaderamente quiere expresar aquel ser. Como estamos en nuestro yo, tampoco nos es posible sentir la compasión.
Hay otro tipo de conducta que es el escucharles atentamente, responder con sumo cuidado y delicadeza a sus preguntas, si las hace, y si en algún momento muestra enfado, tener paciencia con aquella persona.
Tanto en la relación con las personas nuevas o menos habituales que vienen al ashram, como en nuestras relaciones humanas, el principio debería ser el centrarse en la acción correcta, porque todo lo que no sea centrarse en la acción correcta, desarrolla amiguismo, y el amiguismo no sólo nos aleja de la compasión, sino que nos aleja del camino de búsqueda de Dios.
Si hay la certeza de actuar correctamente, aunque la otra persona se enfade por no haber satisfecho sus deseos, no importa, orar por él/ella, desalojar la ira si aparece, y mantenerse ahí, sin hacer que nuestra felicidad dependa de que la otra persona se enfade o no, con nosotros.
Si nos apoyamos en la acción correcta, y nos mantenemos ahí, dialogando directamente con Dios, hablando con la Madre Divina, no sólo no sentiremos conflicto interno, o tristeza, sino que habrá un momento que podremos sentir compasión por la otra persona.
Hoy nos ha mostrado Amma, tres maneras para convertirnos en receptáculos de Su Gracia:
-Romper nuestro ritmo de vida, para hacer buenas acciones.
-Tyaga, hacer un poco más de lo que nos toca, para aquello que sea necesario.
-Compasión. Centrarse en la acción correcta, y no desarrollar amiguismo, despierta la compasión.
Las tres maneras forman parte del servicio al Guru.
A través del servicio al Guru, obtenemos Su Gracia.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como obtener la Gracia
*Pregunta: ¿Cómo podemos convertirnos en recipientes de la Gracia del Guru?
*Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino, nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón.
*Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno y a la inversa.
*Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente de haber realizado la acción, o en tiempos más lejanos.
*Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente.
*El pode r realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayudan a irnos purificando.
*La Gracia del Guru la podemos atraer cuando tenemos compasión.
*Muchas veces has de salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas.
*Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno.
*Debes comprender las situaciones donde se te necesita, y hacer un poco más de lo que corresponde, así atraes la Gracia del Guru.
*Los pequeños detalles atraen la Gracia del Guru.
*Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie.
RESUMEN
Lo más grandioso que nos puede ocurrir es que nos llegue conscientemente la Gracia del Guru, la Gracia de Dios.
Y para ellos debemos convertirnos en recipientes.
Un recipiente se va llenando si mantiene su boca de entrada bien abierta.
El receptáculo somos nosotros, pero debemos estar dispuestos a que la Gracia entre en el receptáculo.
¿Cómo hacerlo?
Podemos ver el mensaje de Amma:
“Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón”.
“Muchas veces has que salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas”.
Amma nos está indicando una de las maneras en las que podemos hacernos o estar receptivos a la Gracia.
La vida de hoy, es un tipo de vida en el que la mayoría de la gente va deprisa, la mayoría de las personas va corriendo, para llegar no sabemos dónde.
Vamos con una programación fija en busca de lo que creemos que nos interesa, de lo que creemos que nos conviene.
Y entonces es cuando llega el Maestro y nos dice: no es exactamente por ahí. Cuando vas corriendo, piensa en la conveniencia de parar de vez en cuando.
Reflexiona hasta tener la certeza de que lo que estás persiguiendo es lo más conveniente para ti.
A esto hace referencia Amma cuando nos dice que muchas veces debemos salirnos de nuestro propio camino, lo que quiere decir, no obcecarse en nuestra propia programación, para que nos podamos dar cuenta de que alguien está pidiendo ayuda, o que nos demos cuenta de que alguien necesita ayuda, y estemos alerta para ofrecérsela.
Así es como nos pondremos en sintonía con otros mensajes de Amma:
“Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno, y a la inversa”.
Cuando hacemos una buena acción, estamos abriendo la boca del recipiente por donde ha de entrar la Gracia del Maestro.
Para realizar buenas acciones debemos mantenernos despiertos y alerta a las propuestas de la vida.
Si lo hacemos, y las realizamos seguro que recibiremos los frutos correspondientes:
Así habla Amma de los frutos:
“Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente, o en tiempos más lejanos”.
“Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente”.
Rompe tu propio ritmo de vida, para ayudar a los demás, este es uno de los mensajes de Amma en este satsang.
De esta manera obtendrás la Gracia del Guru.
Amma nos propone otras maneras para convertirnos en receptáculos o recipientes de la Gracia del Guru:
“El poder realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayuda a irnos purificando”.
“Comprender las situaciones donde se te necesita, y haciendo un poquito más de lo que te corresponde, atraes la Gracia del Guru”.
“Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno”
“Estos pequeños detalles atraen la Gracia del Maestro”.
Las personas que en otras vidas ya adquirieron el hábito de ayudar a los demás, no tienen que hacer tanto esfuerzo en esta vida para realizar estas acciones, pero el tener que hacer un poco más de esfuerzo, no puede ser un obstáculo, no nos puede servir de freno para efectuar este tipo de acciones.
De este pequeño esfuerzo nos habla Amma en estos mensajes.
Por ejemplo, si estás viviendo en tu casa, y tienes unas labores que hacer, y te entra la desgana para terminarlas, o te atrae más ver la televisión, haz el esfuerzo de terminar la tarea. Si lo haces sentirás la satisfacción interior de haber cerrado el ciclo, y haberlo cerrado bien y en el momento adecuado. El esfuerzo lleva en sí mismo gratificación.
Si estás trabajando en una empresa, no te fijes, ni escuches las opiniones de los demás. Si hay algo importante o urgente que hacer, realiza el esfuerzo de atenderlo aunque tengas que salir del trabajo más tarde.
No pienses: lo voy a hacer y tampoco me lo agradecerán, además el jefe o la jefa no me aprecia.
No pienses eso, y haz el esfuerzo de dejar terminado el trabajo, aunque tengas que salir más tarde.
En realidad cuando estamos realizando una tarea estamos inmersos en nuestra relación personal con Dios, y no con las personas.
Y estos esfuerzos satisfacen a Dios.
Así abrimos la boca de nuestro recipiente a la Gracia.
Si estás en el ashram, identifícate con la tarea que se te pida, pues tanto lo que te piden, como la propia tarea, te llega directamente de Dios. Es un servicio directo a la Madre Divina.
La actitud ideal nos la muestra Amma en estos mensajes:
“Comprende la situación del ashram y donde se te necesita, haciendo un poco más de lo que te toca”.
“Así es como atraes la Gracia del Guru, y no pensando: yo ya hago lo que me toca. Esta no es una buena actitud”.
En relación a hacer lo que no te toca, recuerdo que en cierta ocasión, cuando vivía en Amritapuri, y Amma todavía daba dharsan (abrazar a las personas una por una) en el Templo Kali, el templo pequeño, en la cola de personas que iba avanzando para recibir el dharsan de Amma, unos metros antes de llegar a la propìa Amma una persona que se encontraba indispuesta vomitó.
Nadie hacía el gesto de limpiar aquello, y la gente se apartaba de la suciedad y continuaba avanzando para recibir el dharsan, mientras iba avanzando la cola apareció un niño de 10 ó 12 años, y al ver toda aquella suciedad y mal olor, salió de la cola, se fue a buscar unos cubos, agua y bayetas y dejó el lugar más limpio que una patena.
Amma nos recordó este hecho durante unas cuantas semanas.
Decía Amma: que pensaba continuamente con este niño, que hizo lo que no le tocaba, y lo hizo en el momento adecuado y correctamente.
Cuando nuestra imagen ocupa un espacio en la mente del Guru, llueven Sus bendiciones sobre nosotros. Obtenemos Su Gracia.
Creo que hay gente que vive o visita el ashram asiduamente, así como personas que viven en sus casas, que reciben dharsan de Amma continuamente, porque están en armonía con este mensaje, con esta enseñanza de Amma, y en cambio hay otras personas que deberían leer y tener presente este mensaje varias veces al día.
A este esfuerzo de hacer un poco más de lo que toca, y hasta tener la disposición de hacer lo que no te toca, o sea lo que te indiquen si te lo piden, se le llama Tyaga, y la Tyaga está considerada una gran virtud, una virtud que mantiene abierto el receptáculo para que se llene de la Gracia del Guru.
La diferencia del ser humano que practica Tyaga y el que no la practica está muy clara, el que la tiene siempre está dispuesto a ayudar, y el que no la práctica se hace el desentendido, o le encuentra pegas a todo.
En relación a Tyaga Amma explica la historia de dos hombres que llevaban mucho tiempo luchando, estaban los dos exhaustos, y en este punto uno de ellos pensó: no puedo más me voy a dejar caer en el próximo encontronazo, y el otro hombre pensó: si en el próximo encontronazo no cae mi rival, en el siguiente me dejaré caer. Voy a sacar las fuerzas de donde sea para darle el último empujón.
Hizo un poco más de lo que podía, y el resultado fue la victoria.
No es esto exactamente lo que Amma pide: llegar a la extenuación, pero es un ejemplo muy gráfico de lo que es Tyaga.
Los swamis son unos grandes practicantes de Tyaga.
He tenido la oportunidad de dormir algunas veces en el cuarto con Shubamrita swami, y le veo dormirse tecleando la tablet o el móvil, haciendo seva, servicio a los demás.
Hay una tercera recomendación de Amma, para obtener Su Gracia.
“Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él, deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie”.
“La Gracia del Guru, la podemos obtener cuando tenemos compasión”.
A veces el atender a los demás no es fácil, pues al ashram llega gente de todos o casi todos los estados de conciencia, y adoptamos o podemos adoptar varios tipos de conducta o actitud.
Una puede ser que tengamos una cierta aversión a atender a la gente, con lo que no les trataremos adecuadamente, veremos todos los defectos de aquella persona, y difícilmente podremos sentir compasión por aquellas personas, porque ni siquiera tendremos una comunicación real con ellas.
Otra actitud puede ser el sentirnos maestros, con lo que nos situamos de consejeros de las personas que están llegando, les invadimos de consejos, y no nos enteramos de lo que verdaderamente quiere expresar aquel ser. Como estamos en nuestro yo, tampoco nos es posible sentir la compasión.
Hay otro tipo de conducta que es el escucharles atentamente, responder con sumo cuidado y delicadeza a sus preguntas, si las hace, y si en algún momento muestra enfado, tener paciencia con aquella persona.
Tanto en la relación con las personas nuevas o menos habituales que vienen al ashram, como en nuestras relaciones humanas, el principio debería ser el centrarse en la acción correcta, porque todo lo que no sea centrarse en la acción correcta, desarrolla amiguismo, y el amiguismo no sólo nos aleja de la compasión, sino que nos aleja del camino de búsqueda de Dios.
Si hay la certeza de actuar correctamente, aunque la otra persona se enfade por no haber satisfecho sus deseos, no importa, orar por él/ella, desalojar la ira si aparece, y mantenerse ahí, sin hacer que nuestra felicidad dependa de que la otra persona se enfade o no, con nosotros.
Si nos apoyamos en la acción correcta, y nos mantenemos ahí, dialogando directamente con Dios, hablando con la Madre Divina, no sólo no sentiremos conflicto interno, o tristeza, sino que habrá un momento que podremos sentir compasión por la otra persona.
Hoy nos ha mostrado Amma, tres maneras para convertirnos en receptáculos de Su Gracia:
-Romper nuestro ritmo de vida, para hacer buenas acciones.
-Tyaga, hacer un poco más de lo que nos toca, para aquello que sea necesario.
-Compasión. Centrarse en la acción correcta, y no desarrollar amiguismo, despierta la compasión.
Las tres maneras forman parte del servicio al Guru.
A través del servicio al Guru, obtenemos Su Gracia.
OM NAMAH SHIVAYA
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Jueves, 10 Agosto 2017 06:00
Tour Europeo de Amma 2017
PROGRAMAS DEL TOUR EUROPEO DE AMMA 2017
(Pulsando en el link de la derecha encontrarás, para cada ciudad, un enlace para la página web del país y las direcciones de las salas en Google Maps)
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