SÍNTESIS SATSANG 27.05.17

EL MODO DE AMMA ES AMOR

Al principio parece un poco extraño hablar sobre el modo de Amma, hablar acerca del Amor de Amma, porque el Amor es una experiencia, y en esa experiencia, hay silencio. Incluso el amor ordinario se expresa más a través del silencio que a través de las palabras. La gente se mira silenciosamente. Mucho más alrededor de Amma. Si podéis percibir el silencio cuando Amma llega, éste es muy impresionante. Amma a menudo dice que nunca obtendremos el sabor de la miel lamiendo un papel donde esté escrita la palabra "miel”. Sucede lo mismo con el Amor. Podemos hablar de él, pero la única forma de conocer el significado de la palabra "Amor" es experimentándolo. La película que narra la historia de la vida de Amma en sus primeros años se llama Río de Amor. Amma se compara a sí misma con un río que fluye. Las personas pueden ver el río desde lejos, meter los pies en el río o bañarse completamente en el río. Incluso pueden escupir en el río. El río mientras tanto simplemente fluye. ¿Qué clase de amor es éste, que solo puede fluir?

¿Qué clase de amor?

El amor de Amma se basa en el conocimiento. No en el conocimiento libresco que se adquiere en la escuela o en la universidad, sino en el conocimiento supremo de la Verdad, tal como ha sido expuesto en las Escrituras de la India, como los Upanishads y el Bhagavad Gita: no hay más que la Unidad, sólo Dios existe, y nosotros somos en realidad Dios. Todo es Dios. Esto es lo que proclama la filosofía de advaita Vedanta (de la no dualidad). De esta experiencia surge el Amor verdadero: del sentimiento de unidad con todo.

Amma dice que Ella no percibe nada como separado de Ella:

17- Si profundizamos lo suficiente dentro de nosotros mismos, encontraremos que el mismo hilo de amor universal une a todos los seres. Es el amor el que lo une todo.

De: El amor es la respuesta

Hace unos pocos años un periodista, interesado en saber lo que Amma hacía en su tiempo libre, preguntó: "¿Qué haces cuando estás sola?" Por supuesto, ante la pregunta, todos se rieron porque ya conocían la respuesta: ¡Amma nunca está sola! Ella siempre está rodeada de gente, incluso en su habitación. Ella siempre tiene reuniones para tratar sobre los numerosos proyectos de caridad, recibe visitas, o está en compañía de su asistenta que nunca sale. Amma no tiene vida privada... ella nunca está sola.

Pero para nuestra sorpresa, Amma respondió de forma clara y sencilla: “Estoy siempre sola”.

El periodista respondió: "¡No acabo de creerte! Quiero decir, ¿qué haces cuando todas estas personas no están ahí, a tu alrededor? "

Amma repitió: "Estoy siempre sola. Haya gente a mi alrededor o no haya nadie, estoy sola. Lo veo todo como una extensión de mí misma; todo es una y la misma conciencia”.

Como todavía no lo entendía, el reportero hizo algunas sugerencias: "Cuando estás sola, lees o navegas por Internet? Estas preguntas provocaron de nuevo la risa de los que la conocían. ¿Os imagináis a Amma navegando por Internet? Seguro que no.

Amma respondió tranquilamente: "El internet exterior es una manifestación del internet interior. Tengo dentro de mí el internet supremo, entonces sí, navego por él”. Ella lo ve todo como manifestación de Dios, de su Ser Supremo, lo que significa que nada está separado de ella.

Estas son las famosas "grandes palabras" (mahavakya) de los Upanishads: tat tvam asi " Tú también eres Eso"

En la BG, capítulo 6, versículos 29-31, el Señor Krishna le dice a su discípulo Arjuna:

"El yogui que está unido en identidad con la conciencia omnipresente, infinita, y ve unidad en todas partes, contempla al Ser presente en todos los seres y todos los seres como formando parte del Ser.

El que me ve (el Ser universal) presente en todos los seres, y todos los seres existiendo dentro de Mí, nunca me pierde de vista, y yo nunca lo pierdo de vista.

El yogui que está establecido en unión conmigo, y me adora como residiendo en todos los seres (como su propio Ser) permanece en Mí, no importa lo que él haga”.

Esto es exactamente lo que hace Amma.

En Ginebra, en 2002, al ver a la multitud que la seguía por todas partes, un periodista le preguntó a Amma: "¿Te adoran todas estas personas?" Amma contestó: "No, es lo contrario, soy yo quien las adora".

Amma es la única que realmente puede adorar, porque Ella ve la Verdad, Dios en todos. Estamos buscando esta visión, pero todavía no la tenemos. Y verdaderamente, Amma está sirviendo a la humanidad día tras día.

Citas, 6: Cuando ves a los demás como te ves a ti mismo, no hay individualidad.

Los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos… Amma es una con todos ellos. Ella los ama a todos. Por eso dice que amarla realmente es amar por igual a todos los seres del mundo. Ella tiene el control sobre toda la naturaleza. Swamiji contó en un artículo para Matruvani cómo algunos de ellos prepararon la primera gira americana de Amma. Amma había prometido que su sankalpa estaría con ellos. Aquí está la descripción que hizo Swamiji del vehículo, que llevó a siete de ellos desde la costa este hasta Madison, un viaje de 12 000 kilómetros, que incluía pasar por desiertos y montañas.

"Lo que vi estacionado delante de la casa era una furgoneta Dodge, que parecía la vieja camioneta estándar de la India; En otras palabras, una anticualla.

Tenía una duda: ¿era ése realmente el vehículo? Miré a Kusuma. Ella aclaró mi duda, "¡Sí, éste es, es el único! No pudimos conseguir nada más. Al ver que parecía que estaba listo para el depósito de chatarra, casi me eché a reír: -¡Oh, Dios mío! ¿Será capaz esta camioneta de llevarnos en nuestra gira? "Inmediatamente reflexioné. ¡No! ¿Acaso no nos ha dado Amma su garantía? "Hijo, Amma está contigo, Amma ha hecho un sankalpa”. ¿Por qué entonces me asaltan estas dudas y preguntas? Esa era la voluntad de Amma. Por detrás escuché a Swami Paramatmananda decir: "Sí, es un verdadero junker. Pero no te preocupes por lo viejo que es o lo que parece. ¡Es el poder de Amma quien lo va a mover! Así que, vamos, empecemos a cargar cosas. "

Y por supuesto, el vehículo cumplió su misión. Pero entonces...

Llegamos a nuestro destino, Madison. Después de haber cumplido fielmente la tarea que «alguien» le había asignado, el «servidor fiel» se quebró. Intentamos recuperarlo una y otra vez, pero no pudimos conseguir que arrancara de nuevo. Esta experiencia nos convenció plenamente de que había llegado tan lejos, sacando su energía sólo del sankalpa de Amma. Antes de salir de Madison, realizamos un árati, ofrecimos flores, nos postramos y nos despedimos de ese buen amigo, que era la manifestación visible de la determinación de Amma y que se había agotado cumpliendo con su deber asignado.

Así que un objeto aparentemente inerte se convirtió en la herramienta de Amma. Ella dice que nada es inerte. Por ese motivo ella toca el peetham (asiento de Amma) como una señal de respeto, antes de sentarse, y también por eso toca el micrófono cuando termina de hablar.

Lo mismo ocurre con los animales: Hay esta historia de un brahmachari que quería dejar el ashram. Cuando llegó a Vallickavu después de cruzar el remanso, se encontró con un montón de perros salvajes que le estaban ladrando. Esta situación resultaba muy peligrosa. No tuvo más remedio que volver atrás y regresar al ashram. Comprendió que Amma había enviado a los perros, ya que no quería que él dejara el ashram. Los perros cumplieron simplemente la tarea que se les había asignado.

Esta es la promesa que el Señor hace en la Biblia, Libro del Génesis: Yo te haré el amo del mundo entero.

1:26] Y dijo Dios: Hagamos la humanidad a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y dejemos que tengan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los animales, sobre todos los animales salvajes de la tierra, y sobre todo reptil que se arrastre sobre la tierra".

[1:27] Así Dios creó a la humanidad a su imagen, los creó a imagen de Dios; creó a hombres y mujeres.

[1:28] Dios los bendijo y les dijo: "Sed fructíferos y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla, dominando los peces del mar, las aves del cielo y todo lo viviente que se mueva sobre la tierra".

Pero no debemos malinterpretar. La naturaleza no la podemos conquistar a través de la tecnología y el poder, sino sólo a través del amor.

San Francisco de Asís convenció al lobo que aterrorizaba a los aldeanos de Gubbio para que abandonara el lugar. Se limitó a hablar con él. ¿Por qué le obedeció el lobo? El lobo obedeció al poder del Amor.

Con el mismo poder, el santo Jñaneshwar hizo que un búfalo recitara los Vedas. Este es un incidente famoso.

Esto ocurrió en el siglo XIII en Maharashtra. Jnanadev vivía con sus dos hermanos y su hermana, todos ellos eran santos desde la niñez. Sus padres habían sacrificado sus vidas, porque se les había dicho que era la única manera de sintonizar al llevar una vida de casados, a pesar de que el padre había tomado sannyasa una vez. Nivritti tenía entonces unos diez años, Jnanadev unos ocho y el hijo más joven unos cinco años. Los padres esperaban que los brahmanes realizaran entonces la ceremonia del hilo sagrado para los niños, pero en su lugar los brahmanes de Alandi dijeron a los niños que fueran a Paithan y obtuvieran una carta de autorización de los instruidos brahmanes que habitaban allí.

Los muchachos fueron a Paithan y se encontraron con los instruidos Brahmanes. Los niños se pusieron a recitar los Vedas. Los Brahmanes les dijeron: "No tenéis derecho a recitar los Vedas, detened la recitación ahora mismo, sois hijos de un sannyasin que volvió a su vida matrimonial". Jnanadev respondió: "Cualquiera puede recitar los Vedas, incluso este búfalo puede hacerlo". Colocó la mano en la parte posterior del búfalo e inmediatamente el búfalo recitó el Veda durante una hora, desde el punto en que Jnanadev lo había dejado de recitar, con el ritmo y la entonación correctos.

Tal vez hayáis leído la historia de los árboles rudraksha plantados por Lola. Amma quería árboles rudraksha en el ashram. En un primer momento algunas personas trajeron algunas semillas de Hawaii, pero Lola consiguió algunos arbolitos en Australia, donde este árbol también es reverenciado como sagrado por los aborígenes. Ahora hay muchos árboles en el ashram y en las granjas del ashram. Incluso dan rudrakshas... En ningún otro lugar de Kerala encontraréis árboles de rudraksha. Sólo por el sankalpa de Amma, la determinación de Amma, crecen allí.

Lo mismo sucede con el Tulasi en el ashram de Barcelona. En realidad, el clima es demasiado frío, el tulasi no crecería normalmente en esta área. Sin embargo, el centro de Amma en España tiene tulasi en el jardín. Así podemos ver que el poder del Amor puro es supremo, y que gobierna animales, plantas e incluso los llamados objetos inertes.

¿Cómo se expresa este amor?

Celebración

Este Amor incondicional puro es lo que atrae a la gente hacia Amma. Obviamente, se expresa durante el darshan horas y horas. Nadie podría sentarse así y dar amor a la gente, escuchar sus problemas, consolarlos, compartir sus alegrías, aconsejarlos, olvidando todas las necesidades básicas como la comida y el sueño. La vida de Amma es una vida de sacrificio, pero Ella está tan feliz todo el tiempo, porque todo lo hace movida por Amor. Amma dice: "Donde hay Amor, no hay esfuerzo". Parece una frase pequeña, pero el significado es muy profundo.

En 2014 llegamos a Berlín después de un largo viaje desde Milán nada más acabar el Devi Bhava. Apenas tuvimos tiempo para dormir antes de la puesta en marcha del programa de Berlín, quizás 2 horas, y hubo muchos problemas en la Sala y sentí: "Esto es demasiado". Pero lo que es sorprendente con Amma, es que a Ella nunca se le siente decir "Esto es demasiado".

En Mangalore, al norte de Kerala, la primera vez que fue, cuando terminó después de un maratoniano darshan de 18 horas, se preocupó por nosotros y nos preguntó muy dulcemente: "¿Dormisteis? ¿Habéis comido? "Entonces se disculpó con los devotos que no pudieron recibir el darshan y les dio prasad bendecido. Era más de las 4 de la tarde y teníamos que irnos para poder llegar a tiempo e iniciar el siguiente programa. Ella no mostraba preocupación alguna por sí misma.

Q27. El poder del amor puro es infinito. En el amor verdadero, uno va más allá del cuerpo, la mente y todos los temores. El amor es el aliento del alma. Es nuestra fuerza vital. El amor puro e inocente lo hace todo posible. Cuando vuestro corazón está lleno de la energía pura del amor, incluso la tarea más imposible resulta tan fácil como recoger una flor.

Cada acción de Amma proviene del Amor. Esa es la razón por la que nunca resulta aburrido mirarla. Cualquier cosa que hace, es extraordinariamente hermosa. Si ella habla con un niño, o regaña a alguien, o lleva arena o ladrillos, como solía hacer tan a menudo cuando llegué al ashram, si ella cocina dosas para todo el mundo, o hamburguesas vegetales, o confecciona enaguas como hizo después del Tsunami, cada movimiento que hace proviene de ese Amor puro. Amma nos dice:

Q-7. Si derramáramos nuestro corazón y alma en una actividad, ésta se transformará en una tremenda fuente de inspiración. El resultado de una acción realizada con amor tendrá una presencia discernible de luz y vida en ella. Esa realidad de amor llenará las mentes de las personas de una inmensa atracción.

Es por eso que todo lo que se hace con Amma se convierte en una celebración. Recuerdo hace muchos años llevar estiércol de vaca como si fuera una fiesta. Estábamos felices llevando baldes de estiércol de vaca. Todo el mundo se complace en participar en Amala Bharatam si Amma está allí, como sucedió en Calcuta hace algunos años, cuando Amma coordinó la limpieza de una calle, recogiendo la basura ella misma. Todavía recuerdo cuando ella solía vaciar el tanque séptico, ella era la primera en saltar al tanque. O más recientemente, cuando dirigió la limpieza de las sillas aquí en el ashram... se limpiaron 7000 sillas en una sola noche.

Perdón

Familia-pueblo-sociedad

Cuando era niña, Amma no siempre respetaba las reglas. Para ella, la regla suprema era la compasión. La madre de Amma, Damayanti Amma, era muy estricta con ella y también estaba muy preocupada por su futuro, porque Amma no podía moldearse para ajustarse a las reglas sociales. Ella realmente actuó como un gurú desde su infancia. Así, por ejemplo, solía dar comida a las familias que no tenían nada que comer y con ese propósito, ella tomaba comida de su propia familia. Una vez regaló el brazalete de oro de su madre a una pobre familia hambrienta. Fue duramente golpeada por su padre. También diluyó la leche de las vacas, para dar leche a otras personas que no podían comprarla. Una persona que compró la leche se lo dijo a Damayanti Amma, y Amma fue castigada. Su hermana dice que los otros niños a veces se aprovecharon de ella robando comida para ellos mismos, ya que sabían que Amma sería acusada como culpable. Amma sabía, por supuesto, quién había robado la comida, pero no le importaba aceptar el castigo. Nunca se sintió molesta por el comportamiento de sus hermanos o por el duro trato que, a veces, recibía de su madre. Ella suele decir que su madre era su guru.

Uno de los primos trató de matar a Amma, porque consideraba un deshonor familiar el que diera darshan, puesto que las chicas jóvenes no deben abrazar a la gente, especialmente a los hombres. Incluso entonces, Amma perdonó a su primo y fue a visitarlo al hospital. ¿Quién más podría hacer esto?

También en la aldea mucha gente estaba en contra de Amma. Se consideraban ateos, y crearon muchos problemas cuando comenzó el ashram. Amma siempre respondió con amor y perdón. Algunas de las hermanas de Amma se casaron posteriormente con los líderes de estos ateos. Después del tsunami, a finales de 2004, Amma ayudó a los aldeanos, ya fueran favorables al ashram o se mostraran hostiles.

Cuando algunas personas esparcen mentiras en los medios sobre Amma y el ashram, Amma responde con amor. Es su naturaleza. Al igual que el santo que estaba tratando de salvar a un escorpión de ahogarse en un río fue mordido repetidamente, pero no dejó de intentar salvar al escorpión, el amor es realmente la naturaleza de Amma. No puede considerar a nadie como enemigo.

BG ch 12 m 18 Señor Krishna dice: samah shatrau ca miter ca Tanto el que me considera amigo como enemigo... ese hombre me es querido.

Esta cualidad es la que vemos en Amma: Su amor es el mismo para todos.

Organizaciones benéficas

Amma dice que la compasión es el principio y el fin de la espiritualidad.

Otra expresión del amor de Amma son sus actividades caritativas. La lista es muy larga, pero es interesante notar que Amma realmente comenzó a cuidar a los pobres cuando era una niña. Lo que vemos ahora con las pensiones, las becas, la construcción de viviendas, el orfanato, los hospitales, el Centro de pacientes con SIDA, etc. es una expresión más de la misma compasión que Amma ya tenía cuando era niña. Si encontraba ancianos abandonados o que no eran atendidos, solía llevarlos a su casa y les daba un baño, además de darles ropa y de comer. No hay necesidad de decir que a su familia no le gustaba lo que hacía. En la actualidad, la gente viene y le cuenta a Amma sus problemas, y ella trata de encontrar una manera de ayudarlos. Así es como se inician sus actividades caritativas y el porqué se han expandido tanto.

Q 6. La compasión es el lenguaje que los ciegos pueden ver y los sordos pueden oír. Echando una mano a un alma desamparada, alimentando a los hambrientos, dando a los afligidos una mirada compasiva - ese es el lenguaje del amor.

Para Amma, la compasión es espontánea, para nosotros es una sadhana. Al crear todos estos proyectos, Amma está dando a muchas personas la oportunidad de servir desinteresadamente y así evolucionar espiritualmente. Sea cual sea el servicio que hagamos, conviene comprender que es claramente para nuestro propio progreso espiritual. Si lo hacemos con la actitud correcta y expresamos compasión somos los primeros en beneficiarnos.

Disciplina

Con los discípulos cercanos, Amma puede comportarse de forma muy estricta. Es lo mismo que sucede entre el sabio Narada y el Señor. Una vez Narada cometió un pequeño error y recibió un durísimo castigo por ello. Cuando le preguntó al Señor por qué había sido castigado tan severamente por un error tan pequeño, el Señor le respondió: "Narada, estás tan cerca de Mí, que es mi deber eliminar cualquier defecto en tu personalidad". Así que cuando Amma está disciplinando, lo hace siempre para ayudar a la persona a corregirse y permitirle progresar. Esta es la mayor ayuda que podemos recibir y Amma lo hace por pura compasión. Ella también sabe exactamente si estamos preparados para aceptar su amonestación o no. Ella sólo es estricta con aquellos que entienden que es una bendición, y tan pronto como reconozcamos nuestro error, Amma expresará nuevamente su Amor.

¿Cómo alcanzar ese Amor?

El fundamento de la devoción

Amma dice: "¿Por qué se da tanta importancia a amar a Dios y al camino de la devoción? Esto es así porque sin la devoción o sin el amor es imposible practicar cualquier camino - ya sea el de la acción, el conocimiento, la meditación o cualquier otro. La devoción y el amor constituyen el punto central de estos diferentes caminos. Son su fundamento básico. "

"La devoción es el amor puro que ve y adora a todas las cosas como impregnadas por Dios. No hay un ideal más alto que el amor. El poder en tal devoción amorosa es inconmensurable. Un devoto verdadero puede afrontar cualquier dificultad.

La verdadera devoción es la fuente de la felicidad y de la confianza en uno mismo. Si inflamos en demasía un globo, este explotará. De la misma manera, cuando nuestras vidas las llenamos con problemas y más problemas, perdemos nuestro equilibrio. La devoción es una forma práctica de liberarnos y elevar nuestra mente. Trae armonía tanto al individuo como a la sociedad. "

Rendición

BG ch 12 m2

"Considero que son los mejores yoguis, aquellos que dotados de fe suprema, y ​​siempre unidos a mí a través de la meditación, me adoran con la mente centrada en mí"

Krishnamacharya es el yogui que reintrodujo el yoga en el mundo en un momento en que era ignorado incluso en la India. Todos los maestros de yoga más famosos a nivel mundial, como Iyengar, Pattabi Jois e Indra Devi fueron sus alumnos, sin olvidar a su propio hijo Desikachar. Este fragmento es de un libro de su nieto Kaustub Desikachar.

P.79

"Cuando enseñaba los sutras del Yoga, hablaba de la dedicación a Dios como uno de los caminos que Patanjali ofrecía para alcanzar el estado de Yoga. Para aquellos que creen en Dios, él diría a sus estudiantes, ese era el camino más fácil. Si nos dedicamos completamente a Dios, en el sentido de entrega total, apenas vamos a necesitar otras herramientas de yoga en nuestra práctica".

Así como vemos, la práctica del yoga no se limita a las asanas, que ocupan un lugar muy limitado en los sutras del yoga. La devoción y el amor a Dios forman parte del yoga.

Amma dice:

51 Sólo mediante el amor Divino podemos aprender a amar y servir a los demás desinteresadamente.

 

14 El amor puro es un abandono constante - renunciar a todo lo que nos pertenece. Pero, ¿qué es lo que realmente nos pertenece? - Sólo el ego. El amor consume en sus llamas todas las ideas preconcebidas, prejuicios y juicios - todas esas cosas que provienen del ego.

Es sólo a través del amor como podemos entregarnos, renunciar a todos nuestros apegos. Amma dice que para percatarnos de Dios, necesitamos la entrega total del cuerpo, mente e intelecto. Esto sólo es posible a través del amor. Amma dice que al menos debemos tener amor por la meta, y así poder permanecer en el camino espiritual. También dice que debemos amar nuestras prácticas, de lo contrario se vuelven mecánicas. Y Amma hace todo lo posible para ayudarnos a desarrollar el amor hacia Ella. Amma nos abraza, nos sonríe, nos mira con tanto amor. Ella también cumple nuestras plegarias, por ejemplo, si deseamos acercarnos a ella. Si nuestro deseo es intenso, de repente todos los obstáculos desaparecen y tenemos acceso a ella.

Cuando llegué por primera vez a vivir a Amritapuri, no era tan confortable. Sólo había comida india, kanji por la mañana y por la noche, y arroz para la comida con curry picante. A menudo hasta me costaba tragar la comida, ya que era demasiado picante para mí. La cantina occidental sólo tenía leche, cuajada, y unos pocos idlis por la mañana. El generador eléctrico a menudo se apagaba, sobre todo entre las 6 y las 9 de la noche, y teníamos por ejemplo que doblar las páginas de los Matruvanis a la luz de las velas. Muchas veces no había agua. En los días de Devi Bhava, dos veces a la semana, el agua se cortaba después de 8 de la mañana, así que teníamos que buscar un inodoro con agua si necesitabas ir al baño. Si no hubiera tenido amor por Amma, nunca me hubiera alojado aquí. Pero su Presencia me daba tanta alegría que a pesar de todas esas dificultades, me quedé allí y llevé una vida feliz.

Amma dice que el vínculo de amor entre el maestro y el discípulo nos lleva al tipo más elevado de amor. Tenemos que distinguir entre amor vinculante y Amor liberador. El apego al Maestro en realidad nos libera de todos los otros apegos y aversiones, nos libera del ego. Una vez liberados, podremos disfrutar de la dicha pura.

Un ejemplo sobre este camino espiritual es el libro “Hija del Fuego”, escrito por Irina Tweedie. Está escrito en forma de diario, en el que explica los días que pasó haciendo sadhana en el norte de la India, de acuerdo con las instrucciones de su maestro. Ella pasó por muchas pruebas y sufrimientos, y lentamente el maestro destruyó su ego, lo que siempre supone un proceso doloroso. Su maestro no respondía a sus preguntas espirituales, sino que hablaba de cosas banales con otras personas. Ella sufrió altas temperaturas, entregó todo su dinero, y en algún momento vivió solo a base de limones y agua... Su amor por su maestro la hizo permanecer con él a pesar de todas las dificultades. Después de la muerte de su maestro Sufi, Irina Tweddie alcanzó la realización de Dios. A través del amor que tenía por su maestro, se liberó de todos los lazos y apegos.

Todos conocemos el ejemplo de las Gopis, cuyo amor por Krishna se convirtió en un fuego, en el cual consumieron su ego. Su amor por Krishna les hizo olvidar todo lo demás, incluyendo a ellas mismas. Perdieron su individualidad y se hicieron una con la Conciencia Pura.

Pero Amma dice que no podemos alcanzar el estado del Amor Puro solo con el propio esfuerzo. Nuestro esfuerzo debe encaminarse a conseguir un corazón puro. Entonces, llega la gracia.

Q 30

Dentro de vosotros, hay una fuente de amor. Tocad esa fuente de la manera correcta, y la energía divina del amor llenará vuestro corazón expandiéndose sin cesar. No podéis obligar a que suceda. Sólo tenéis que crear la actitud correcta dentro de vosotros y acontecerá de forma natural.

Igual amor para todos

Amma compara a menudo el ashram con una máquina, donde ella pone juntas toda clase de piedras con sus bordes ásperos y cortantes. Luego deja que la máquina gire y las piedras, frotándose una contra otra, pierdan sus bordes ásperos y se conviertan en hermosas piedras lisas. Pero, ¡tenemos que aceptar este tratamiento! Sólo el vínculo que establecemos con Amma y la fe que tenemos en ella puede ayudarnos a aceptarlo.

Amma cuenta una divertida historia de dos monjes que comparten sus experiencias sobre sus sadhanas. Uno dice: "Me levanto a las 2 de la mañana y empiezo a meditar". El otro dice: "Me levanto a las 6 después de una noche de bastante ruido". El primero dice: "Yo como sólo una comida al día". El segundo dice: "Yo tomo desayuno, almuerzo, té y cena". El primero dice: "Me quedo callado todo el día, excepto un día a la semana". El segundo responde: "Yo no me callo". El primero dice: "Vivo solo". El segundo responde: "Vivo con cien monjes". Entonces el primero dice: "Hermano, me inclino ante ti, tu sadhana es mucho más intensa que la mía".

Q49

Encontrar el verdadero Ser y amar a todos por igual es lo mismo. Sólo cuando aprendáis a amar a todos por igual surgirá la verdadera libertad. Hasta entonces estáis atados: sois esclavos del ego y de la mente.

Hay una famosa canción en Malayalam, que habla de cuando Mahabali era Rey, y en cuyo reinado todos eran iguales. En la recientemente fiesta de Onam, Amma habló en su satsang sobre esta canción y explicó su significado. Esta igualdad, dijo, no era sólo externa. Proviene de una visión interior de la Verdad. En el nivel del Absoluto, todos somos encarnaciones del Amor Supremo y de la Conciencia Suprema. Y así es como Amma comienza cada satsang. Esta visión interior es el estado del Amor. No hay dos en ese amor, sólo existe la Unidad.

Quisiera concluir con el texto de un bhajan. Es uno de los antiguos, incluido en el primer volumen de Bhajanritam. Espero que podáis identificaros con el sentimiento expresado, como trato de hacerlo yo.

 

El Devi Baba de la noche anterior había terminado a las 3 de la madrugada. Como la Madre solía comprobar que todos los devotos tuvieran un lugar dónde dormir y una alfombrilla o manta sobre la que echarse, eran ya un poco más de las 4 cuando, por fin, se retiró a su habitación.

Al día siguiente, Amma mandó llamar a unos cuantos devotos occidentales, los cuales se apresuraron a ir ante la presencia de la Madre. Uno de ellos quería saber cuál era el mejor camino espiritual para la gente de occidente.

Amma: El camino del amor, conocido también como camino de la devoción, es el más adecuado para los hijos de Occidente. Por supuesto, ésta es una afirmación general. La sociedad occidental está organizada de tal manera que, desde la tierna infancia, sus miembros son intelectuales y tienen un enfoque intelectual hacia todo. Éste es el resultado de su “moderna” educación. Se alimentan con todo tipo de información sobre el mundo empírico y el énfasis recae en la ciencia y la tecnología. Por eso, sus mentes analíticas están bien desarrolladas pero sus corazones están secos. En la mayoría de los casos, los corazones de los occidentales no llegan a desarrollarse por completo y son imperfectos. La cabeza es grande, pero el corazón está encogido y seco”

Devoto: ¿Por qué es así?

Amma: La norma social que prevalece prepara el terreno para que el corazón se seque. Los niños reciben las primeras lecciones de amor de sus madres. Pero, en la sociedad occidental, los papeles del padre y la madre se confunden. Las madres se convierten en padres y, así, pierden la cualidad del amor maternal. No sienten un verdadero amor por sus hijos. Otro factor es la inestabilidad de la vida matrimonial. La relación esposo-esposa y madre-padre es muy frágil y débil. Un niño que vive en una situación así, no puede ser cariñoso, porque esos niños ni siquiera aprenden las lecciones de amor más elementales. Es evidente que no se puede enseñar amor como se enseña a leer y escribir. Lo que la Madre quieres decir es que no se crean las circunstancias adecuadas para que ellos puedan desarrollar el amor en sus vidas. Crecen rodeados de conflictos, discusiones, riñas, odio, peleas y, finalmente, viven la separación de sus padres. Nunca experimentan el amor, que es lo que se supone que tienen que aprender del amor mutuo entre su padre y su madre. Los padres son los dos gurús que los niños ven desde que nacen hasta que entran en contacto con el mundo. Si no se siembra la semilla del amor en el hogar, ésta no puede brotar ni florecer.

El camino de Bhakti enseña amor. En primer lugar, desarrolláis un amor que está dirigido únicamente hacia Dios. Cuando ese amor se convierte en el centro de vuestra vida y las prácticas devocionales ganan en intensidad, vuestra visión cambia. Llegáis a comprender que Dios habita en vosotros mismos. A medida que esta experiencia se fortalece, el amor que hay en vosotros también crece, hasta que os convertís en Eso. El amor que hay en vuestro interior se expande y abarca al Universo entero con todos sus seres. Os convertís en la personificación del amor y ese amor se lleva consigo la sequedad de vuestro interior. Ese amor es la mejor cura que existe para cualquier bloqueo emocional y sentimiento negativo. Por lo tanto, la Madre cree que el camino del amor es el más conveniente para los buscadores occidentales.

Una de las mujeres occidentales asintió a las palabras de Amma: “Lo que la Madre nos recomienda es, sin duda, el camino perfecto para los occidentales. Sé, por experiencia propia, cuánto dolor y tensión hay dentro de mí y qué poco amor. En nuestro esfuerzo por imitar a los hombres, las mujeres occidentales hemos perdido nuestra feminidad esencial y esto es muy triste. Lo que necesitamos es una vida basada en el amor y la paciencia.”

Amma: La Madre estaba a punto de decir que otra cualidad que falta en la sociedad occidental es la paciencia. Hijos, una madre debe tener mucha paciencia para criar a sus retoños. Una madre debe modelar en la práctica el carácter del niño, pues las primeras lecciones de amor y paciencia las aprende a través de su madre. Pero ella no puede limitarse a hablar de amor y paciencia esperando que su hijo o hija adopte estas cualidades. Es imposible. Tiene que ser un ejemplo de amor y paciencia practicando estas cualidades en el trato con su

Un niño puede ser muy testarudo e intransigente, por supuesto. Pero ésa es la naturaleza de la mayoría de los niños, ya que su mente no ha alcanzado su pleno desarrollo. Son muy egoístas y tercos porque sólo se preocupan de sus propias necesidades. Aunque resulte admisible en ellos, ya que no va contra la naturaleza y sus leyes, resulta muy perjudicial que una madre sea terca e impaciente, pues creará un infierno. La madre debe ser paciente, tan paciente como la Tierra.

El padre está tan involucrado en criar a sus hijos como la madre. Un padre también debe tener paciencia. Cuando la pierde, el niño deja de tener una vida confiada e inocente y lo más probable es que llegue a ser impaciente y testarudo, ya que nunca supo qué significaba tener paciencia ni nadie le enseñó de qué se trataba. Socialmente, lo pasarán mal. Sus amigos no tendrán paciencia con ellos. Tampoco pueden pretender que sus novios o novias la tengan. La sociedad no va a ser paciente con un chico o chica impaciente. Los niños no tienen otra oportunidad de aprender paciencia y amor si no aprenden estas cualidades de sus padres. Si la madre es paciente y cariñosa con sus hijos, ellos también crecerán siendo pacientes y cariñosos. Pero si la madre no lo es, los hijos tampoco lo serán porque no sabrán qué significa ser paciente y cariñoso, y no podemos culparles por ello.

Los niños expresan lo que se les enseña y lo que han experimentado al crecer. Por ello, sed muy cuidadosos y prudentes por el bien de vuestros hijos. Tened cuidado con lo que decís. Tened cuidado con lo que hacéis, porque cada palabra que pronunciáis y cada acción que realizáis dejan una profunda huella en la mente y en el corazón de vuestros hijos, pues es lo primero que ven y escuchan. Son las primeras huellas que permanecen indelebles en sus mentes. La madre es la primera persona con la que el niño entra en contacto. Después, viene el padre. Y luego, los hermanos y hermanas mayores. Las otras relaciones llegan más tarde. Por eso, controlad bien vuestra mente delante de vuestros hijos. Cread un buen ambiente hogareño en el que puedan crecer. Si no, tendréis muchos problemas en el futuro.

Devoto: Amma, entonces, ¿estás diciendo que la vida familiar es algo que no puede tomar a la ligera, que no es algo que simplemente ocurre en el transcurso de nuestras vidas? ¿Deberíamos considerarla como una variedad de tapas?

Amma: Hijos, a la Madre no le gusta usar la palabra “tapas” porque asusta a muchos hijos occidentales. Creen que “tapas” implica una tortura física y mental. Temen que haciendo tapas van a perder todos sus deseos, y no quieren que eso suceda. Quieren disfrutar de la vida. El único problema es que su idea de “disfrutar de la vida” es equivocada. Disfrutar realmente de la vida consiste en estar relajado, no en estar en tensión. Sin embargo, muchas personas, no sólo de Occidente sino también de Oriente, están muy tensas casi todo el tiempo. Los hombres no son capaces de pasar un rato apacible con sus mujeres e hijos porque están más preocupados con su trabajo, su negocio, su posición social y lo que los demás van a pensar o a decir de ellos. Siempre están preocupados por esto o por lo otro. Quieren una casa nueva, un coche nuevo, un televisor o una nueva relación. Alguien que está inmerso en la vida mundana siempre desea algo nuevo porque está harto y aburrido de lo viejo. Nada de lo que tiene le satisface. Piensa que las cosas nuevas le traerán felicidad. Siempre fija su atención en lo que no tiene y vive en el pasado o en el futuro, pero nunca en el presente, sin dejar de perseguir todo lo que desea. Sigue adquiriendo cosas y poseyéndolas. No tiene tiempo para disfrutar, para relajarse y para vivir en el presente. Por eso, al final, se derrumba. Esto es lo que ocurre a la mayoría de la gente en la llamada “sociedad moderna”, tanto en Occidente como en Oriente.

Una familia no es un simple grupo de personas que viven juntas. Este “grupo” puede aprender a entender muchas cosas. Es otro tipo de gurukula (la familia del Gurú). Así como el Gurú espiritual trata a sus discípulos como a sus propios hijos, en este caso, el padre y la madre son los gurús y sus hijos son sus discípulos. En la gurukula existe un vínculo muy fuerte entre el Gurú y el discípulo. El maestro es como un padre o una madre para el discípulo. Por eso, no hay nada malo en comparar la vida familiar con una gurukula. En la antigüedad, en la residencia del Gurú, si este no estaba casado, a veces, realizaba el papel de padre y madre para sus discípulos. Pero si tenía una esposa, era ella la madre de los discípulos del Gurú, colmándolos de paciencia y amor, mientras el Gurú se encargaba de las enseñanzas y la disciplina. Así ocurría en las antiguas gurukulas de la India, en las que el maestro llevaba una vida normal.

En la mayoría de las familias actuales, hay un padre y una madre. Si tienen una visión adecuada de la vida familiar y de la vida en general, pueden desempeñar sus papeles correctamente. La madre puede intentar inculcar a su hijo virtudes como el amor y la paciencia, mientras que el padre puede impedir, mediante su cariño, que el niño cause daño a la sociedad, a su familia y a sí mismo. El padre puede enseñarle a obedecer y a respetar a los demás. En algunos casos, un padre soltero hace tanto de padre como de madre. Es posible, si se intenta. En cualquier caso, lo padres son los primeros en sentar el ejemplo, en mostrar a sus hijos cómo quieren que sean. Si no se pone un buen ejemplo, es importante educar a los hijos correctamente. Un padre también puede ser una buena madre y viceversa, pero resulta imposible lograr este equilibrio a no ser que uno de ellos realice la sadhana adecuada.

Por eso, la casa familiar no debería ser un lugar en el que un grupo de personas vivan juntas en conflicto, siempre peleándose y discutiendo. Tampoco es un lugar donde sólo se vaya a comer y a dormir, distinguiendo entre vida y disfrute. Eso hace que la vida familiar sea un infierno y destrozará vuestra personalidad. Una vida familiar así es la muerte y quien la vive no es más que un cadáver. Este tipo de familia es como una cárcel en las que sus ocupantes no tienen contacto personal; se limitan a estar ahí, uno al lado del otro. Sin embargo, podéis transformar vuestra familia en un refugio y vuestra casa en un hogar, en una morada de dicha y felicidad, en un lugar donde reinen la paz y el amor. Es evidente que esto requiere esfuerzo y, por ello, puede considerarse una variedad de sadhana. Está bien si deseáis llamarlo tapas, si eso os ayuda a verlo como algo importante.

Nadie quiere ser desdichado, nadie quiere sufrir. Si es posible, la gente quiere ser feliz en todo momento. Lo que ocurre es que, a menudo, el camino que eligen para conseguir este objetivo no es el apropiado. La forma en la que vivimos en la actualidad sólo nos traerá más angustia y dolor. El problema sois vosotros; el problema está en vuestro interior, no fuera. Se de verdad queréis disfrutar de la vida, probad el camino de la disciplina mental y a ver qué pasa. Esforzarse o hacer tapas no está mal, si eso ayuda a ser más felices. Por supuesto que queréis disfrutar de la vida; nadie desea sufrir. Pero recordad que ello depende de cómo viváis la vida.

Una (griham) casa es una ashram o una ermita. De ahí nació la palabra grihastasrami (propietario de una casa). Un griham se puede convertir en una ashramam. Un ashram es un lugar en que la gente dedica todo si tiempo a recordar a Dios, prestando un servicio desinteresado y desarrollando cualidades como el amor, la paciencia y el respeto por los demás. Esas personas realizan prácticas espirituales para conseguir ver la unidad en la diversidad. En primer lugar, llenan su corazón de amor y, después, hagan lo que hagan o vayan donde vayan, lo expresan en todo lo que hacen. Son capaces de ver la belleza y armonía en todas partes. Esto es lo que se pretende que sea una vida en un ashram. La vida familiar también puede ser así. De hecho, antes, en la antigüedad, era así. Si ellos lo consiguieron, nosotros también. Por eso, a un devoto que sigue con su vida seglar se le denomina grihasthasrami, alguien que vive en su propia casa dentro de un ashram. Esta persona se esfuerza por alcanzar el objetivo supremo, la felicidad, mientras sigue viviendo en su casa con su mujer e hijos. Si lo intentáis de verdad, lo conseguiréis. Un verdadero grihasthasrami es aquél que, externamente lleva una vida familiar e, internamente, una vida de sannyasin.

En una ocasión, un sannyasin viajaba en tren. Había muchos pasajeros en el mismo compartimento y todos tenían bastante equipaje. Al percatarse de que el sannyasin sólo llevaba una bolsa de tela llena de objetos, uno de los pasajeros dijo: “Nosotros somos gente de mundo. Tenemos muchas posesiones. Pero tú también tienes una bolsa llena de objetos. ¿Existe alguna diferencia entre tú y yo, aparte del color de nuestra ropa?” El sannyasin sonrió, pero no dijo nada. Unos minutos más tarde, el tren cruzaba un puente sobre un río. De repente, sonriendo abiertamente, el sannyasin cogió la bolsa de tela y algunas otras cosas que llevaba consigo y las tiró por la ventana al río. Con la misma expresión en la cara, el sannyasin se volvió hacia el pasajero y le preguntó: “Querido hermano, ¿eres capaz de hacer eso?” El pasajero exclamó: “¡Cómo! ¿Qué dices? Todos nuestros objetos de valor están en las bolsas. ¿Cómo vamos a tirarlas?” El sannyasin sonrió y respondió: “Yo también llevaba lo que tú llamas mis objetos de valor en este hatillo. Sin embargo, he renunciado a ellos sin sentir dolor ni apego, mientras que tú eres incapaz de hacerlo porque estás apegado a ellos. Esa es la diferencia que hay entre tú y yo.” Al darse cuenta de su impertinencia, el pasajero bajó la cabeza y no dijo ni una palabra más

Por otro lado, es posible que un miembro de familia no sea capaz de renunciar a las cosas con tanta facilidad como un sannyasin, pero debería intentar apaciguar su mente. La mente de un miembro de familia suele estar ocupada con los problemas que lo abordan desde cualquier dirección. Anda siempre preocupado por asuntos personales, por las quejas de su esposa, las necesidades de sus hijos, las exigencias sociales, etc. No está tranquilo. Tanto interna como externamente, corre de un lado para otro, deambulando de aquí para allá, hablando, discutiendo, calculando y resolviendo, riñendo y peleando, hasta que, al final, se hunde cada vez más. La Madre sabe que es muy difícil superar esos problemas que provocan un ruido ensordecedor tanto en la cabeza como en la mente. Pero no es imposible aprender a mantener el silencio interior. La mayoría de nuestros antiguos maestros eran miembros de familia. Ellos lo consiguieron y también eran seres humanos. Así que, si lo hicieron, nosotros también podemos. Si tuvieron el poder para conseguirlo, nosotros también lo tenemos.

Más tarde todos juntos cantaron Amritanandamayi:

DESAPEGO Y SUFRIMIENTO

Pregunta: ¿Cómo encontrar paz y serenidad?

Amma: Para lograr paz y serenidad tenemos que modificar, en primer lugar, nuestra forma de pensar errónea. Actualmente creemos que la paz nos viene “de fuera”, y esa falsa concepción nos hace buscarla en el exterior, en los objetos mundanos. Pero, de hecho, la paz verdadera procede del interior. Dentro de vosotros está la fuente eterna de paz. Hay que comprender, primero, esta verdad para ponerse a trabajar y llegar hasta ella.

                Para conseguir esa paz, la mente tiene que estar en soledad. No se trata de sentarse, sin más, en medio de un paraje natural. Un entorno así no es más que una pequeña ayuda para conseguir la auténtica soledad. La soledad verdadera es la soledad de la mente, lo que significa concentrar en un solo objetivo la mente. Si vuestra mente está alterada, ni siquiera un bello lugar os dará paz. Por tanto, hay que intentar apaciguar progresivamente la mente, controlándola e impidiendo que persiga cualquier objeto o idea

Pregunta: Amma, cuando vemos el sufrimiento del mundo, algunas veces pensamos que Dios es cruel.

Amma: “Eso es lo que dice todo el mundo. Nuestro sufrimiento está creado por nuestras propias acciones. Somos nosotros los únicos responsables. Dios no es de ningún modo responsable. Es necesario poseer algo de discernimiento para comprenderlo. Supón que te encolerizas con tu esposa y la abofeteas. Después de eso, tu mente se verá alterada. Te sientes muy triste por haber golpeado a tu esposa y, ciertamente, sufres. Pero, ¿de dónde procede la ira? Procede de ti, ¿no es cierto? ¿Por qué te has encolerizado? Tal vez porque ella no te ha traído el café a la hora. Tu deseo de beber café a la hora acostumbrada no se ha satisfecho, y te has alterado. Toda esta situación es debida a tu apego al café. Cuando el deseo no se satisface en el momento esperado, pierdes tu capacidad de discernimiento y tu equilibrio mental.

Hijos míos, Dios no es cruel. Él es la misma compasión. ¿Acaso alguien llama verdaderamente a Dios? Nadie dice: “¡Oh! Señor, sólo te quiero a ti”. Más bien, decimos: “¡Oh! Señor, dame esto, dame aquello”. Es así como rezamos. Sólo queremos satisfacer nuestros deseos. No rezamos para que venga a residir en nuestros corazones

Hijos míos, el sufrimiento surge cuando el deseo está presente. Incluso antes de la Creación, Él había dicho: “Estaréis siempre en la dicha divina si seguís este camino. Si tomáis el otro camino, sólo conseguiréis sufrimiento.” Hijos míos, habéis caído en el foso por haber desobedecido estas palabras, y ahora decía que habéis sido empujados. Dios nos había hablado de dos caminos. De vosotros depende la elección. Si queréis alcanzar la dicha eterna e infinita, el camino hacia Dios es accesible, pero hay que trabajar duro. Si sólo estáis interesados en las alegrías momentáneas, entonces tenéis abierto el camino del mundo. También deberéis realizar esfuerzos, pero menos que para alcanzar a Dios.

Pregunta: ¿Por qué hay dos caminos? ¿No bastaría con el camino de la felicidad? ¿Por qué Dios ha introducido la vía del sufrimiento?

Amma: ¿Qué quieres decir? ¿Que basta con la felicidad y no es necesario el sufrimiento? Todo está presente en la Creación. Hasta una pequeña aguja y una brizna de hierba tienen su razón de ser. Nada es innecesario. Observa atentamente. Es el sufrimiento el que ayuda a nuestro crecimiento. Los seres humanos no trabajan ni progresan si no hay sufrimiento. El miedo al sufrimiento y al dolor nos hace trabajar

Es vuestra mente la que crea el sufrimiento, no Dios. La Creación debe incluirlo todo, tanto lo bueno como lo malo. Lo uno sin lo otro no constituyen la Creación. Nuestro deber es actuar comprendiendo el lugar y la importancia de cada objeto

Dios nos ha dado instrucciones claras sobre la vía del gozo y la del sufrimiento. ¿Acaso no podemos evitar caer en los mismos errores, escuchando sus consejos?

Hijos míos, es como si preguntáramos por qué Dios ha creado el fuego, que es peligroso.

Hay un niño y hay un fuego. Un niño puede quemarse con el fuego. Pero Dios ha dado al niño una madre para advertirle de los peligros de jugar con el fuego. No podemos decir que el fuego no debería existir a causa de los numerosos niños que habitan en el mundo. ¿Cómo haríamos para cocinar nuestra comida?

. Vuestra madre os ha dicho muchas veces que el fuego quema y os ha advertido para que no os acerquéis a él. Pero si la desobedecéis, ¿de quién es la culpa?

En Marzo de 1995; Amma y los residentes del ashram regresaron a Amritapuri tras la ceremonia de consagración del templo Brahmasthanam, en Dehli. El viaje duró una semana. Durante el viaje, Amma procuró que no se interrumpieran las prácticas espirituales de sus hijos. Se viajaba todo el día pero, al atardecer, todo el grupo se detenía cerca de un río o un lago. Después de darse un baño, todos se congregaban alrededor de Amma para meditar y cantar los Bhajans.

En la tarde del tercer día, fue imposible encontrar un río o un estanque, a pesar de todos los esfuerzos. Cuando Amma vio que todos estaban inquietos por la dificultad de darse un baño aquella tarde, dijo: “¡Vamos a nadar, hijos míos! No nos privaremos. Hay bastante agua en algún sitio.” Amma hizo detener el autobús y preguntó a las gentes del lugar, que contestaron: “Por aquí no hay ningún lago o río, y el agua es escasa.” Cuando le dieron esta respuesta, Amma los consoló a todos diciendo: “No, no, la mente de Amma dice que, no muy lejos de aquí, hay agua. ¡Vamos a preguntar de nuevo!” Los brahmacharis se separaron para preguntar a los habitantes. De pronto, uno de ellos se acordó: “¡Ah, sí! Hay una cantera no lejos de aquí. Explotó y se fue llenando de agua hasta formar un pequeño lago.”

Amma y el grupo siguieron sus indicaciones. Después de un corto paseo, llegaron a la orilla de dos pequeños lagos de agua clara. Todos nadaron con Amma llenos de alegría. Luego se congregaron a su alrededor para meditar y se unieron a ella para cantar Bhajans. Entonces Amma entró en éxtasis. Alzó los brazos hacia el cielo y gritó: “¡Venid rápido, queridos hijos! ¡Venid corriendo!” Todos permanecieron un momento en silencio, inmersos en gozo. Después, un francés llamado Daniel rompió el profundo silencio: “Amma, sentimos una gran alegría cuando nadamos contigo. Es como si hubiéramos ido al Himalaya y nos bañáramos en el Ganges. Cuando se anuló la visita de Amma a Rishikesh, nos sentimos muy decepcionados al pensar que no tendríamos ocasión de bañarnos en el Ganges. Ahora ya no tenemos ese sentimiento.”

Amma: Hijos míos, los templos y las aguas sagradas, permiten que la gente se acerque a la espiritualidad, hasta que encuentren a un SatGuru. El que se entrega a un SatGuru no necesita ir en busca de un río sagrado. Un mahatma perfecto es la confluencia de todos los ríos santos. Entregarse totalmente a un maestro equivale a bañarse en todos los ríos sagrados.

Se dice que allí donde está el Gurú, está Benarés y que el agua utilizada para lavarle los pies es el Ganges. Ciertamente, el agua que toca los pies de un mahatma es “el agua del Ganges”. El agua de la Pada Puja está llena de la energía del mahatma. Si uno bebe el agua de la pada puja no necesita ir a Benarés ni a ningún otro lugar. No hay nada que purifique más que el agua de la pada puja. Ella es el auténtico Ganges.

Pregunta: Amma, ¿de dónde viene la santidad y pureza de los ríos sagrados?

Amma: Todos los ríos nacen en las montañas. No hay diferencia entre las aguas que fluyen por los diferentes ríos. ¿Qué diferencia al Ganges de los otros ríos? ¿Cómo explicar que nadie coge ninguna enfermedad cuando se baña en el Ganges?

Muchos mahatmas se bañan en ríos como el Narmada y el Ganges y numerosos ascetas meditan en sus orillas. Eso es lo que santifica a esos ríos sagrados. Un río se vuelve sagrado cuando los mahatmas se bañan en él. Sus puras vibraciones se disuelven en el agua. Bañarse en compañía de un mahatma, es como si se probase un poco de la dicha de Brahman. Bañarse en presencia de un mahatma equivale a bañarse en el Ganges.

No obstante, la fe es el fundamento de todo. Con amor y fe, cualquier cosa se convierte en sagrada. ¿Conocéis la historia de Pakkanar? Una vez, un brahmin que se disponía a ir a Benarés invitó a Pakkanar a que lo acompañara. Tenía previsto bañarse en el Ganges y recibir el Darshan del Señor Vishvanath de Benarés. Sin embargo, Pakkanar no podía partir en aquellos momentos y le dijo: “Puesto que tú vas a ir de todas formas, te estaré muy agradecido si sumerges mi bastón de peregrino en el Ganges sagrado y me lo traes.” EL brahmin aceptó y se llevó el bastón. Pero, una vez en Benarés, mientras se bañaba en el Ganges, la corriente se llevó el bastón. A su regreso, el brahmin explicó a Pakkanar cómo había perdido su bastón. Pakkanar le dijo: “No te preocupes, voy a recuperarlo.” Se sumergió entonces en una laguna que se encontraba cerca de su casa y ¡salió a la superficie con el mismo bastón que había confiado al mismo brahmin!” A continuación le dijo a éste: “Si tienes fe, cualquier agua puede convertirse en agua del Ganges sagrado; y si no tienes fe, el Ganges y el Yamuna no son más que unos ríos corrientes.”

Pregunta: Así, cuando Amma está con nosotros, todas las aguas sagradas están presentes. Algunos, sin embargo, han ido a Rishikesh y a Haridwar.

Amma: La entrega de ellos es limitada. Una vez que se conoce a un mahatma, hay que tener una fe inocente y entregarse a él como un niño. Si alguien va en busca de agua sagrada después de haber encontrado a un maestro espiritual, significa que todavía no tiene una fe firme. Podéis obtenerlo todo de un SatGuru, no hay necesidad de ir a ninguna parte en busca de algo.

¿Conocéis la historia de Ghanesa? Un día, Ghanesa y Muruga vieron que su madre Devi Parvati (La Madre Divina) sostenía en su mano un fruto maravilloso. Ambos fueron a pedírselo. La Madre Divina prometió entregar el fruto al primero que lograra dar la vuelta al mundo. Muruga montó sobre su pavo y partió veloz. Pero Ghanesa sabía que el Universo moraba dentro de sus divinos padres y se quedó. Después de dar una vuelta alrededor de sus padres, pidió el fruto a su madre. La diosa se lo dio con alegría. El que sabía que la creación entera estaba contenida en el interior de Shiva y de Parvati, recibió el fruto de la inmortalidad. Lo mismo sucede cuando os refugiáis en un SatGuru, todo se os da. En los pies sagrados del gurú están contenidas todas las divinidades, todos los mundos. Si se tiene fe en un maestro espiritual, nada nos tendría que hacer dudar de esa fe. Debería ser inmutable y constante.

No siempre resulta fácil vivir cerca de Amma. Es posible que tengáis que afrontar penalidades o superar alguna prueba. Cuando os encontréis con alguna de estas dificultades menores, tal vez tengáis ganas de marcharos. Unos desearán ir a Benarés, otros a Haridwar o al Himalaya para dedicarse a la práctica espiritual. Pero, hijos míos, no tenéis conciencia de la forma en que un mahatma trabaja en vosotros. No lo comprendéis y estáis desconcertados. Amma opera desde el interior, muy profundamente, sin hacer ninguna incisión exterior. Opera y crea profundas transformaciones. De forma sutil, suprime vuestras vasanas. No lo veis, pero es posible que tenga que eliminar muchas cosas. Amma hace salir el pus de las heridas que lleváis en vosotros y ese proceso, a veces, resulta doloroso, Hay muchas cosas que extraer. Es como un imán moviéndose bajo una mesa sobre la que estarían dispuestas partículas de hierro. Vosotros no veis más que las partículas porque el imán permanece oculto. Cuando se desplaza, las partículas que están sobre la mesa se mueven y cambian de posición, sin que comprendáis ni por qué ni cómo. Al no entender este doloroso proceso, tenéis posiblemente ganas de huir.

En presencia de un mahatma, vuestras vasanas se extinguen rápidamente. Cuando hayan desaparecido todas, se produce la realización.

Hijos míos, si hacéis práctica espiritual por vuestra cuenta, seguramente no lograréis eliminar el Prarabdha karma de 100 vidas. Pero si permanecéis junto a un SatGuru y realizáis práctica espiritual, es posible eliminar el Prarabdha karma de 1000 vidas.

Hacer práctica espiritual de acuerdo con las instrucciones de un SatGuru, es como cavar un pequeño agujero cerca de un río; seguro que encontráis agua. Mientras que practicar por vuestra cuenta, sin la guía de un maestro, es como cavar en una roca.

El discípulo que está totalmente entregado a su maestro no lo abandonará nunca. Ni siquiera la idea de marcharse, le pasará por la mente. Aunque apareciera Dios, el discípulo preferirá permanecer con el maestro antes que seguir a Dios; entre Dios y el maestro, elegirá al maestro.

Había una vez un gran sabio que tenía numerosos discípulos. Un día, los convocó a todos, y les dijo: “A causa de los frutos de mis acciones pasadas, este cuerpo va a sufrir muy pronto la lepra y la ceguera. Me voy a marchar a vivir a Benarés. ¿Alguno de vosotros está dispuesto a venir y atenderme cuando este cuerpo caiga enfermo?”

Los discípulos se miraros entre sí; sus rostros expresaban recogimiento y temor. Nadie se atrevía a decir nada. Entonces, el más joven de los discípulos se levantó y dijo: “Venerado maestro, iré con usted”.

Pero el maestro contestó: “Hijo, eres demasiado joven y aun no sabes lo que significa servir”.

El joven replicó: “¡Respetado maestro, estoy dispuesto a ir, pues lo único que deseo es acompañaros!” El maestro se esforzó en disuadirlo, pero el discípulo no cedió dada la intensidad de su deseo, Por tanto, el maestro y su joven discípulo viajaron hasta Benarés. Poco después de su llegada, el maestro contrajo la terrible enfermedad y perdió la vista. Noche y día, el discípulo sirvió a su maestro con devoción. Nunca lo dejaba solo, salvo para ir a mendigar comida o lavar las ropas del maestro. Se ocupaba contantemente de él y hacía todo lo que estuviera en sus manos para satisfacer hasta las mínimas necesidades.

A pesar de la devoción inquebrantable del joven y de su completa dedicación, el maestro le reñía a menudo con severidad y le acusaba de faltas que no había cometido. Le reprendía diciéndole que las ropas estaban mal lavadas o que la comida estaba podrida. En otras ocasiones, sin embargo, se mostraba tierno y amoroso, diciéndole que se estaba esforzando mucho.

Un día se le apareció al discípulo el Señor Shiva y le dijo: “Estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia el maestro, puedes pedirme un favor.” Pero el discípulo no quería pedir nada sin recibir, primero, la autorización del maestro. Entonces, se fue corriendo a buscar al maestro y le dijo: “Mi gurú reverenciado, ¿puedo pedir al Señor Shiva que cure vuestra enfermedad?”

El maestro respondió encolerizado: “¡Tú no eres mi discípulo, sino mi enemigo! ¿Deseas que sufra todavía más en mis próximas vidas? ¿No deseas que se consuma mi prarabdha karma ahora y me libere en esta vida?”

EL discípulo regresó todo triste y le dijo a Shiva: “Señor, perdóname, pero mi maestro no deja que te pida la única cosa que deseo. Por lo que a mí respecta, no deseo nada en particular.”

Así pasaron los años y el discípulo, encarnación de la devoción, continuó sirviendo al maestro con el mismo amor e inquebrantable entrega. Un día, en que se dirigía al ciudad para mendigar comida, el Señor Vishnu se le apareció y le dijo: “Hijo mío, estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia tu maestro. Estoy dispuesto a concederte cualquier favor. Sé que no le pediste nada al Señor Shiva, pero espero que no me decepciones también a mí.”

El discípulo preguntó al Señor: “¿Cómo puedes estar contento de mi servicio, si yo no te he servido, ni siquiera me he acordado de ti?” El Señor Vishnu le sonrió y contestó: “No hay diferencia entre el maestro y Dios. Dios y el Gurú no son más que uno. Lo que me complace es ver cómo sirves a tu maestro.”

De nuevo, el discípulo fue a ver a su maestro para que le permitiera solicitar una gracia. El maestro le contestó: “Si tú deseas algo, pídelo, pero no pidas nada para mí.” EL discípulo regresó al lado de Vishnu y le dijo: “¡Oh, Señor, dame más conocimiento y sabiduría para que pueda servir mejor a mi maestro, de acuerdo con sus deseos! Por mi ignorancia, no llego a comprender qué es lo que realmente desea. ¡Oh, Señor, concédeme el conocimiento necesario para servir a mi maestro como mejor convenga!” Su petición complació al Señor Vishnu y afirmó: “¡Que así sea¡”

Cuando el discípulo regresó a su maestro, éste le preguntó qué favor había pedido al Señor. El discípulo le explicó lo sucedido.

De pronto, todos los síntomas de la lepra desaparecieron del cuerpo del maestro y recuperó la vista. Sonrió a su discípulo y lo estrechó entre sus brazos.

El mahatma se había causado voluntariamente la lepra y la ceguera para poner a prueba la devoción y la abnegación del más joven de sus discípulos. Establecido en la Verdad Suprema, no tenía que consumir ningún Prarabdha karma. Bendijo a su discípulo concediéndole el conocimiento supremo y dijo: “Estoy muy satisfecho de tu devoción. Los discípulos que sirven a su maestro con tanta devoción y abnegación están a salvo de cualquier peligro. Que todos tus discípulos y sus discípulos futuros sean benditos gracias a ti.”

Hijos mío, actualmente sois como bebés; jugáis y reís con Amma disfrutando de su compañía. Pero no comprendéis lo que hace Amma, ni quién es realmente. Vosotros no veis más que a la Madre exterior; y casi nadie se interesa por la Conciencia Suprema, por la Madre interior. No anheláis conocer al Ser que habita dentro de vosotros, no deseáis realmente a la verdadera Madre.

Cuando un bebé llora, su madre le pone un chupete en la boca y el bebé se entretiene con él. Pero en realidad, un bebé hambriento lo que necesita es leche. Algunos bebés se entretienen con un chupete que no da leche. El mundo exterior es como un chupete. Vosotros, hijos, os contentáis con reír y jugar. Os divertís con los objetos sensoriales. Amma va allí donde estáis jugando y os pone la comida en la boca. Pero estáis tan absortos en vuestro juego, que no apreciáis el valor del alimento que Amma os da. No progresaréis si os contentáis con visitar los templos y lugares santos.

Hijos mío, cultivad la inocencia. La inocencia y la pureza de vuestro corazón os salvarán. Todo es posible con la fe y la confianza de un niño.

*He hablado mucho de este tema las últimas semanas.
*Cuando la Meta está clara frente a ti y tú tienes la decisión de alcanzarla, la apertura del corazón será simultánea.
*Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente.
*Ejemplo: Alguien que va en coche a un sitio y tiene claro dónde va, ni se para ni se fija en nada. Sólo piensa en la meta, para llegar cuanto antes.
*Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso anhelo de alcanzarla, nuestros corazones se abren automáticamente.
*Ejemplo: Alguien que está condenado a pena de muerte, y le presentan; deliciosa comida, joyas preciosas, montones de dinero. En este momento sólo piensa en si lo perdonan. No le interesan todas estas cosas. Su única preocupación es si pierde la vida o no.
*Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención.
*Todos tenemos una soga alrededor del cuello, y aunque no se ve, está siempre presente.
*Debemos estar listos para el momento que sobrevenga la muerte.
*La soga puede matarnos en cualquier momento. Y debemos estar listos.
*Si estamos conscientes de esta Verdad, nos ayudará a conseguir una intensidad verdadera, y así se abren nuestros corazones.
*Si un estudiante quiere ser el mejor de su clase, dejará todo de lado, amigos, tv., etc., y enfocará toda su atención en su meta u objetivo.
*Cuando tengamos esta intensidad no nos distraerá nada del mundo.

RESUMEN DE ANAND

¿Amma, como podemos abrir nuestros corazones?

Esto es lo que nos preguntamos cuando tenemos un deseo intenso de búsqueda de la Verdad, y esto es lo que le pregunta este devoto: ¿Amma cómo podemos abrir nuestros corazones?

El abrir nuestro corazón significa que Amma pueda habitar en él.

Si Amma ocupa nuestro corazón nuestra vida es otra, siempre sabemos lo que tenemos que hacer, tenemos la certeza de que es por ahí. Vivimos con esta seguridad.

Para que la Divinidad entre en nuestro corazón, debemos abrir la puerta, el Maestro no nos puede ayudar a abrirla, esto lo decide nuestro libre albedrío.

El Maestro está presto a entrar, siempre está esperando para poder entrar, pero no puede abrir la puerta.

“Amma cuenta que pasaba el Guru por delante de la casa del discípulo, y el Maestro llamó a su puerta. ¿Quién es? Pregunta el discípulo, y se oye la respuesta desde fuera: soy el Maestro. Oh! Maestro, por favor, entra. No puedo abrir le dice el Maestro, solamente tu dispones de la llave”

Amma ya nos ha encontrado, Amma ya ha llamado a la puerta de nuestra vida, y ahora espera pacientemente en el umbral de cada uno de nuestros corazones, hasta que le permitamos entrar.

Amma no fuerza a nada, a nadie, este es el significado de que nosotros somos los que voluntariamente abrimos o no la puerta del corazón.

“Dice Amma como ejemplo, que va un bramachari a verla y le pide: Oh! Amma este seva que me has dado no me gusta, dame este otro seva, por favor. Bien hijo, le responde Amma, pues cambia a este otro seva que tú prefieres. Pasa el tiempo y el bramachari vuelve de nuevo a Amma, y le dice: Amma en este seva que estoy haciendo no me entiendo con el responsable de esta área, no me gusta su carácter, quisiera que me cambiaras y me dieras este otro seva. De acuerdo hijo, le responde Amma, pues ve a este otro seva (trabajo voluntario).

Así ocurre durante tres o cuatro veces, hasta que llega un momento que el bramachari se da cuenta que tiene cerrada la puerta de su corazón, la tiene cerrada al Maestro, y que las resistencias están en él, ni en las cosas, ni en las personas, y va a Amma y le dice: El seva que estoy haciendo tampoco me gusta, pero por favor Amma dame el seva que creas más conveniente para mí, lo voy a aceptar, y no te volveré a pedir ningún cambio”.

Así abrió el bramachari la puerta de su corazón al Maestro.

Las resistencias de la mente son el óxido que no nos deja que la llave pueda abrir la puerta del corazón al Maestro:

-Este seva no me gusta.

-No estoy de acuerdo con la persona que dirige este seva.

-No se me reconoce el esfuerzo que hago.

-Tengo demasiado seva.

-Tengo poco seva y nadie me dice nada, no me hacen caso.

-Yo dirigiría el ashram de otra manera, y no como lo hace la persona destinada por Amma.

-Voy a dejar mi seva personal en el ashram.

-Estas normas no me gustan.

Puede ser que las resistencias estén en el seva, o puede ser que estén con cualquier otro motivo en relación al ashram.

Pero en el mundo nos ocurre lo mismo, con el trabajo y la manera de enfocarlo, con los compañeros de trabajo, con la familia, en situaciones varias que nos puede presentar la vida, con el coche, en nuestra relación con los vecinos por ejemplo, con los deseos mundanos,...

Las resistencias de la mente no dejan que la llave dé la vuelta, y se abra nuestro corazón.

¿Cómo quitar este óxido, para que podamos abrir nuestro corazón?

Amma nos lo dice en este satsang:

“Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso deseo en alcanzarla, los corazones se abren automáticamente”.

“Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención”.

“Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente”.

Es una intensidad nos dice Amma como la de un condenado a muerte, que sólo piensa en cómo salvar la vida, nada más le preocupa, ni le satisface, o la intensidad de un estudiante que quiere ser el mejor de la clase, y para ello renuncia a todo, amigos, tv., diversiones, renuncia a todo lo del mundo, o la atención y concentración con la que se conduce cuando se tiene claro adónde vamos y como andar y por donde el camino que nos lleva a nuestro destino.

Para combatir las resistencias de la mente, la focalización en la Meta se gana desde el agradecimiento al enorme privilegio que tenemos de vivir esta vida y haber encontrado a Amma. El agradecimiento profundo debilita las resistencias de la mente y nos evita sufrimiento, porque entendemos que en realidad no practicamos la renuncia, sino que lo que entendemos como una práctica de la renuncia nos produce una felicidad, que no podemos encontrar en aquello que renunciamos.

El pasado domingo estuve en casa de mi hermana y tuve la oportunidad de vivir por una parte la focalización en el objetivo, la intensidad en conseguir la meta, hablando con mi sobrina.

Ella es muy joven, pero ya ha hecho dos carreras universitarias, y el año pasado dejó un trabajo en la que estaba como fija, y que respondía a una de las carreras, a pesar de que no les sabía muy bien a los jefes que se fuera, pues ella es una persona muy responsable y comprometida con sus deberes laborales.

Dejó este trabajo para estudiar con el objetivo de conseguir una plaza en la salud pública, que se corresponde con lo que ha estudiado en la otra carrera universitaria. Estuvo 6 meses estudiando más de 14 horas diarias, olvidándose del mundo, y se presentó a las oposiciones, a las que acudieron más de 4.000 opositores/as, para 60 plazas, y sacó el número 67.

Ahora va a destinar para las próximas oposiciones 9 meses, en lugar de 6, y todas las horas de estudio que hagan falta, mientras su cuerpo y mente le sigan, se olvida del mundo y se va de Tortosa, donde vive a Barcelona en un piso sola, para pasar todo este tiempo entre biblioteca, el piso y rodeada de libros.

Su cara, su mirada, su actitud reflejan la intensidad que hay en ella para conseguir su meta, y para lo que renuncia a todo lo del mundo, aplicando un gran entusiasmo, y aunque necesario, es para conseguir un objetivo en el mundo.

Esta es la intensidad que Amma nos pide, para que se abra la puerta de nuestro corazón.

La otra vivencia la tuve observándome a mí mismo.

Llegó mi sobrino, mi hermana tiene estos dos hijos, hija e hijo, quien me dijo efusivamente: tío dentro de un rato van a dar el partido del año Madrid-Barça, ven con nosotros a verlo, estaba con sus amigos. Lo iban a ver en una de estas televisiones tan grandes que hay ahora.

Me lo decía mientras estaba haciéndome el prelavado manual de la ropa, recitando el mantra, y le dije: vale, vale, mientras continuaba con mi tarea, en la que estuve las casi dos horas que duró el partido, sin que me afectaran sus risas y gritos, mientras se comían pizzas de chorizo con coca-cola, viendo el partido.

El hecho no tiene mayor relevancia, pero por mi mente pasaron las imágenes de los tiempos en que fui socio de tribuna del Barça, con parking dentro del estadio; tiempos en los que hacía 400 kilómetros semana sí, semana no, para ir a ver a mi Barça.

Y estas imágenes de tiempos pasados me daba la sensación que no eran vivencias propias, sino que era otra persona quien lo vivía, no yo mismo.

Ahí es adonde conduce nuestra mente Amma, aún y sin abrir las puertas de nuestro corazón de par en par, pero sí haciendo el esfuerzo de abrirlas un poquito.

Lo que Amma dice es:

“Abrir aunque sólo sea un pequeño resquicio la puerta de vuestro corazón, y por allí entrará mi Luz, por allí entrará mi Amor”.

Si no nos es posible abrir totalmente la puerta de nuestro corazón abrámosla aunque sólo sea un poquito.

¿Cómo podemos hacerlo?

-Intensifiquemos un poquito nuestras prácticas espirituales.

-Aceptemos de buen grado las vivencias que Amma nos propone en el día a día.

-Renunciemos a ciertas cosas del mundo, empezando por las que nos sea más fácil.

-Abandonemos las alergias a cosas, a personas, a lugares como el ashram.

-Reflexionemos en aquello que Amma nos pueda pedir y que nos negamos a darle, y hagamos pequeñas concesiones.

-Ofrezcamos a Amma cada uno de los esfuerzos que hagamos en esta dirección.

De esta manera iremos viendo como estas pequeñas dosis de Amor y de Luz con las que le permitimos a Amma que entre en nuestro corazón, hacen que la intensidad de búsqueda y la capacidad de renuncia aumenten.

Hasta llegar a este otro ejemplo que Amma nos pone en ciertas ocasiones:

“Tienes a tu ser más querido en el hospital, está muy enfermo, sólo hay un medicamento que lo puede salvar si llega a tiempo, pero esta medicina está en el otro extremo de la calle donde se encuentra el hospital, y en estas condiciones los médicos te piden que les traigas la medicina urgentemente”.

¿Cómo cruzarás la calle?

Es obvio que no sólo no nos detendremos, sino que ni siquiera veremos ninguno de los escaparates, ni supermercados, ni restaurantes, ni estadios de fútbol, ni cines, ni museos, ni nada de lo que hay en el recorrido de la calle, sino que cruzaremos la calle con un solo pensamiento, conseguir la medicina y llegar a tiempo para que salve la vida nuestro ser amado.

Esta es la calle de la vida, esta es la calle de cada una de nuestras vidas.

Se trata de ir consiguiendo poquito a poco esta intensidad, mientras cruzamos la calle de la vida.

Esta intensidad va apareciendo y se va potenciando en la medida que se va abriendo la puerta del corazón.

Nos iría muy bien recordar, y tener siempre presente esta soga de la que Amma nos habla, y que en cualquier momento nos convierte en nada, nos convierte en nadie.

Pues de esta manera nos damos cuenta que lo único que importa es nuestro corazón, allí donde Amma desea morar.

OM NAMAH SHIVAYA

AYUDH is an international youth movement, dedicated to empowering young people to contribute to a peaceful and sustainable world and become compassionate leaders with a sense of tolerance, solidarity and global responsibility. At AYUDH, we are driven by the desire to make a difference and be catalysts for positive change. AYUDH is a Sanskrit term meaning ‘peace’, which is symbolized by the dove in our logo.

*Creen más en su imaginación que en las palabras de Amma.

*No puede ser que una flor vuele.

*Nuestra imaginación, es una creación de nuestra mente.

*Se imaginan una flor, su olor y su fragancia, y se envuelven en ella, es la actitud con nuestra mente.

*Pero no es lo que hacemos con las palabras de Amma, que no somos capaces de sentirlas en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere que hagamos.

*Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo Su mensaje de amor y de paz.

*El río nunca está en el mismo lugar.

*La naturaleza de Amma, adentro y afuera es como la de un río, que siempre fluye.

*Fluye como el Ganges, el Guru es como el Ganges, aunque lo puede parecer, el agua nunca está estancada.

*El agua del Ganges aunque la pongas en una botella durante años, siempre tiene efectos curativos.

*Lo mismo el Guru.

*El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí.

*Si pasan mucho tiempo juntos, surge el apego a su forma física. Este Guru es mío.

*Pero, no, el Guru no se queda en el mismo lugar, fluye como el río para que no se produzca el apego al Guru, para el crecimiento espiritual del discípulo, y para que no tenga este apego y egoísmo.

*Amma no tiene un verdadero apego al ashram, aunque tiene apego a los hijos que están en el ashram.

*Amma hoy está aquí y mañana en otro lugar.

*Amma está apegada a sus hijos, porque ellos tienen un amor, una entrega por Amma, y se siente atraída.

*Aunque Amma no está apegada al ashram, esta es una tierra sagrada. Es un sitio sagrado.

*Ha habido muchas grandes almas aquí, que han conseguido el samadhi en este lugar.

*El amor a Sus hijos, es por el amor y la entrega de estos, especialmente a los que viven aquí, porque han dejado todo atrás.

*Amma ama a todos, pero de manera especial a los que viven aquí,

*Amma siente que todos aquí tienen entrega.

*Aunque deben preguntarse cada uno, pues a veces Amma siente dolor porque bramacharis que están fuera del ashram no vengan a verla cuando regresa de un tour. Y Amma los quiere ver.

*Y lo mismo siente hacia todos los residentes y devotos que vienen al ashram.

*Nosotros debemos desarrollar: Amor y Entrega.

*Mientras estuvo fuera Amma encargó a pandits dar charlas, y al swami que se quedó aquí le dejó encargado que dijera a la gente que vive fuera del ashram que acudiera; pero muchos no lo hicieron, y deberían ser obedientes, pues es como si la misma Amma se lo dijera.

*El apego al Guru, nos ayuda a deshacer los apegos al mundo.

RESUMEN DE ANAND

¿Cuántos son los apegos que tenemos a las cosas, y a los seres en el mundo?

¿Cuál es el resultado de los apegos al mundo?

Todos los sabemos: sufrimiento.

Amma termina la primera parte de este satsang con este mensaje:

“El apego al Guru nos ayuda a deshacer los apegos al mundo”.

Lo que Amma nos está diciendo es que cambiemos de apegos, que vayamos adquiriendo conciencia de que los apegos al mundo no nos aportarán la paz, que supone sentir apego hacia el Guru.

Se trata de evolucionar, de no quedarnos estancados en los mensajes que nos ha transmitido el mundo, e ir aplicando los que nos va diciendo Amma.

“El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí”.

“Debemos desarrollar amor y entrega”.

Nosotros somos los que nos quedamos estancados, porque no sabemos desarrollar el amor y la entrega que el Guru nos pide, a pesar de que lo tenemos en grandes cantidades en nuestro interior. La imaginación nos aparta de nuestro potencial interno.

Así nos lo dice Amma:

“Creen más en su imaginación que en las palabras de Amma”.

“Nuestra imaginación es una creación de la mente”.

“No somos capaces de sentir las palabras de Amma en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere de nosotros”.

El no poder hacer lo que nosotros imaginamos, que es lo que creemos más conveniente para nosotros, es lo que nos impide conectar con nuestro verdadero potencial.

Tenemos miedo.

El miedo es el que nos impide sentir las palabras de Amma en nuestro corazón y poderlas seguir.

Si traspasamos este miedo, el apego al Guru se irá potenciando paulatinamente.

Estamos conduciendo el vehículo de nuestra vida, y nos resistimos a ceder el volante del vehículo para que lo conduzca el Guru.

Tenemos miedo de estrellarnos.

Ceder el volante para que conduzca el Guru nuestra vida, es apego al Guru, y este apego se come el miedo a estrellarnos.

Hay épocas, o situaciones en nuestra vida más delicados que otros, en los que nos parece como si estuviéramos pasando por un alambre, el alambre de un trapecio, nos sentimos como un trapecista que anda por lo alto pasando por el alambre y tenemos miedo de caernos al vacío.

Pues hay que traspasar este miedo con apego al Guru.

El Guru es la red, y aunque te caigas no pasa nada, te puedes levantar y continuar andando.

El apego al Guru nos da la fuerza necesaria para plantarle cara al miedo.

No hay nadie que tenga más miedo que el propio miedo, y el apego al Guru nos da la fuerza para mirar de frente al miedo y preguntarle: ¿qué haces aquí? ¿Qué quieres de mí?

Y entonces entra la paz, porque el miedo se va.

El apego al Guru lo vamos desarrollando escuchando Sus palabras, intentando seguirlas; así es como se van integrando en el corazón.

Para ello necesitamos tener una absoluta confianza en el Guru.

El Guru nos da muchas muestras de que le podemos ceder el volante, de que podemos confiar en Él.

Me explicaba una persona en el ashram esta semana, que había tomado una decisión que le había dejado sin dinero, estaba en números rojos, y claro tenía el agobio, sentía miedo por lo que le pudiera pasar si no le salía trabajo, esto ocurría después de que ya se había endeudado. La situación no le dejaba dormir. Estuvo una noche sin conciliar el sueño.

Y al día siguiente le llamaron ofreciéndole el trabajo que necesitaba, y que además a él le gustaba. Un trabajo bien remunerado, y para empezar justo en el momento adecuado.

Lo cual indica que la decisión que tomó estaba bien tomada.

La confianza en el Guru la podemos practicar de muchas maneras, en el caso que nos ocupa, una podría ser esta: Al tomar la decisión de endeudarme, hablar sinceramente, desde el corazón con el Guru, y decirle: Amma, Madre, tomo esta decisión porque lo necesito, o porque creo que es la más conveniente para mí; voy a actuar para salirme de ella, ayúdame por favor.

Y no quedarse estático, tocar todas las teclas que tenemos a nuestro alcance, con la confianza de que el Guru enviará a nuestra vida aquello que necesitamos, y que puede ser algo que nos guste o algo que no nos guste.

En la aceptación de lo que el Guru nos envía, encontraremos la paz interna.

Esto es apego al Guru.

Amma nos ama a todos, y nos ama a todos por igual, aunque hay que tener presente que el amor de la Madre Divina, puede fluir con mayor facilidad hacia aquellos que se muestran más apegados al Guru.

Así lo expresa Amma:

“Amma ama a todos, y de manera especial a los que viven en el ashram y han dejado todo atrás”.

“A veces Amma siente dolor porque los bramacharis que viven fuera no vienen a verla”.

“Amma no está apegada dl ashram, pero siente apego por sus hijos”.

“Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo su mensaje de paz y de amor”.

Aquellos que viven en uno de sus ashrams, y dejan todo atrás, aquellos que viven lejos y tienen apego al Guru, tienen apego a Amma, les es más fácil superar las dificultades kármicas, que la propia vida les presenta para que vivan determinadas experiencias.

Hay una persona de las que viven lejos de Amma, que hace mucho seva, seva que comparte con su trabajo laboral, un trabajo laboral que no le gusta, y lleva años pidiéndole a Amma que le dé otro empleo. Es un trabajo que le deja mucho espacio libre para él, y muy bien remunerado, pero no le gusta el tener que realizarlo.

Ha estudiado para liberarse de este trabajo, y poder ejercer otras actividades diferentes, pero finalmente se ha dado cuenta que aunque no le guste, Amma desea que siga ahí, y obedece.

Y como su apego al Guru es tan fuerte, ya ha logrado atender la parte laboral con una aceptación que le evita sufrimiento. 

El apego al Guru le conecta con la paz inherente en él, que es la misma que está en cada uno de nosotros.

Amma es un río que fluye continuamente, deseando que nos bañemos en las divinas aguas de Su fluir, deseando mostrarnos el apego que siente hacia todos nosotros, Sus hijos, y para ello nos pide que dejemos que sea Ella quien conduzca nuestra vida.

Cedámosle el volante, tocando las teclas que nos corresponden y trabajándonos una absoluta confianza y una total aceptación.

Hace unos meses se dio el caso de una persona que se quería divorciar de su esposa, se sentía divorciado ya, para nada aceptaba la relación tal como funcionaba, de hecho los dos son buscadores de la Verdad, cada uno en su nivel, por lo que llevan años trabajando la relación matrimonial para quemar karma mutuo. 

Este hombre envió la pregunta a una persona de Amritapuri con la foto para que se le preguntara a Amma si era correcta la decisión de separarse.

Su actitud estaba en aceptar lo que Amma dijera.

La pregunta no pudo llegar a Amma.

Esto ocurre a veces cuando se le quiere preguntar a Amma, y Ella crea las circunstancias para que esto no ocurra, para que no le llegue la pregunta. Y en este caso hay que interpretar que esta es la verdadera respuesta de Amma.

Como esta persona tiene un gran apego al Guru, aceptó el que no pudiera llegar la pregunta a Amma como la Voluntad de Amma, y continuó.

Pero ocurrieron otras circunstancias en su relación con Amma que propiciaron que esta misma persona, le hiciera una pregunta más personal a Amma, y esta pregunta si le llegó a Amma y Amma la respondió. 

A través de esta respuesta de Amma, ha habido cambios de actitud en su pareja, a consecuencia de los cuales ha comprendido que Amma quiere que continúen juntos para que sigan solventando experiencias de sus almas en el pasado.

Es un claro ejemplo de que la confianza y la aceptación en lo que el Guru quiere que vivas te hacer mantener en la actitud correcta.

Son estos ejemplos que nos ayudan a despertar y potenciar el apego al Guru.

Como el de un empresario que ya lleva algunos años queriendo dejar la empresa, tiene empresa y familia, y le pregunta a Amma a veces:

¿Amma, puedo dejar la empresa ya?

No es todavía el momento, hijo, le dice Amma.

Y él sigue con entusiasmo, porque Amma se lo dice.

Son los ejemplos que nos muestran adonde nos lleva el apego al Guru.

El apego al Guru nos libera de los apegos a las cosas y personas del mundo.

El apego al Guru nos va liberando de sufrimiento.

OM NAMAH SHIVA

*Todos nosotros estamos en un sueño profundo, es el sueño de la ignorancia, y debemos despertarnos a través de la Forma del Guru.
*Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios.
*El apegarnos a la Forma del Guru nos ayuda.
*Ejemplo: Una niña que quiere una muñeca y no para de llorar hasta que la consigue. Siempre la tiene con ella, pero cuando se duerme se le cae de las manos, o sea, cuando se duerme desaparece el apego.
*En el presente somos como esta niña, niños inmaduros.
*Lo que necesitamos es la inocencia, pero no la inmadurez del niño.
*Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez).


*¿Cómo lo hacemos?

*Sólo desarrollando un apego al Guru, a Su Forma, podremos dejar las distracciones del mundo.
*El apego al Guru nos ayuda a superar nuestros límites.
*El apego al Guru, es a Su propio ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo.
*Los Gurus no tienen individualidad.
*Los Gurus son el Supremo.
*Los Gurus están más allá de la forma y del nombre.
*El Guru te ayudará a superar todos los límites y a fundirte con el Supremo.

*Ejemplo: el agua salada, calentándola se recupera la sal.

*Tenemos que comprender quien es nuestro Maestro, porque a veces pensamos que el Guru es sólo nuestro. Amma, es sólo mía. Sí, pero también de todos los demás.

*Si no lo entienden así, habrá celos, odio y otros tipos de negatividades, y esto no lleva a ningún lugar.

*¿Porqué a otros les trata mejor que a mí?

*Es adonde nos lleva este tipo de pensamientos.

*Debemos pensar que estamos en cuidados intensivos, y el doctor atiende más o mejor a otros.

*Si está más con otros, es porque aquellos necesitan más su atención.

*No pongan una etiqueta a la gente que Amma trata mejor. Piensen sólo así para consolarse.

*Yo no necesito la atención máxima de Amma.

*Es conveniente mantener una actitud íntima de a mí Amma me quiere más que a los demás, pero no se lo digan a los demás.

*El apego al Maestro sin un conocimiento verdadero de quien es el Guru, es como un apego que encadena como una cadena de oro.

*Si tienes esta comprensión, no habrá problemas en nuestra mente.

*La presencia del Guru es sumamente importante, y más si te sintonizas con Él.

*Ejemplo: si excavas cerca de un río, encontrarás agua pronto, pero si lo hacer en las montañas, no.

*El conocimiento y la comprensión de quien es el Guru, harán que lleguemos a la Meta más pronto.

*Hay gente que tiene mucho apego a la Forma, pero no tienen comprensión de quien es el Guru, y se vuelven celosos, y critican a su Guru, y finalmente llegan a dejar el camino espiritual.

*Debemos ser conscientes de nuestras negatividades.

*Una persona que dejó a su Guru, le dice a otra, yo no quiero compartir el Guru con esta determinada persona, prefiero dejar al Guru.

*El que habla así, puede ser gente venenosa, y debemos de tener mucho cuidado con esta gente.

RESUMEN DE ANAND

Estamos ya en la tercera y última parte de este satsang: apego al Guru, en el que podemos apreciar el miedo de la persona que pregunta, a que no sea una trampa el apego que siente por Amma.

No ha de haber ningún miedo a tener apego al Guru, lo único que debemos observar es que sea el apego adecuado.

Por ejemplo hay personas que están viviendo cerca de Amma y estarían al lado de su cuerpo físico de manera continua. Pues este no sería un apego adecuado.

Amma ha dicho en varias ocasiones que hay personas que están todo el tiempo pegadas a su cuerpo y crecen poco, porque no sintonizan con la emisora.

En cambio hay personas que viven lejos de Amma, a mucha distancia, y sí están sintonizadas con Ella, con lo que el crecimiento es mucho mayor. Este podría ser el apego adecuado.

Estando lejos o cerca, tener sintonía con la Voluntad del Guru.

Ahí está el apego verdadero al Guru.

Sino como Amma dice somos como los mosquitos, acudimos a las ubres de la vaca a chupar su sangre, pero estos mosquitos no se deleitan con la dulzura de la leche.

Tenemos que ser como las abejas, dice Amma, saben dónde están las flores y vuelan lejos para poderlas libar, para poder hacer su trabajo y beneficiar al mundo.

Las bramacharinis, tienen una gran devoción por Amma, pero también deben tener un cierto apego a Amma, que a Amma no le gusta.

En uno de los primeros tours por el norte de la India que hice con Amma nos paramos todos los autobuses de la comitiva en un lugar donde Amma nos quería dar chai.

Bajamos todos de los autobuses y estábamos expectantes de que llegara Amma y donde se iba a situar. Alguien dijo: allí se va a sentar Amma, y todas las bramacharinis en grupo corrieron hacia el lugar, levantando una nube de polvo. Al cabo de unos minutos alguien cambió la información y comentó: Amma se va a sentar ahí, y de nuevo todas las bramacharinis corrieron hacia el lugar indicado, pero finalmente no fue ni uno, ni otro el lugar donde Amma se dirigió al llegar, fue a un tercero, y todas las bramacharinis con la nube de polvo consiguiente corrieron para sentarse al lado de Amma.

Amma expresó: esto no es amor por Amma, esto es ego, y si tuviera un palo ahora mismo os daría con el palo. Swamiji estaba al lado de Amma, llevaba un palo en la mano y se lo dio a Amma. Amma levantó la mano con la que cogía el palo, pero no la llegó a bajar.

El Guru nos enseña el palo, pero no nos da para no hacernos daño, pero lo muestra para que aprendamos a recorrer el camino adecuadamente, y en este caso para que despertemos a un apego al Guru adecuado.

Es ego, el darnos codazos para estar un centímetro más cerca de Amma. Defendemos el espacio, como algo propio, y esto no es apego al Guru, por este motivo Amma nos dice:

“A veces pensamos: el Guru es sólo mío. Amma es sólo mía”. “Sí, pero también de los demás”.

“Sino habrá celos, odio, y otras negatividades que no llevan a ningún lugar”.

“Este tipo de pensamientos nos lleva a: ¿Porqué trata mejor a otros que a mí?”.

En relación a querer recibir más de Amma estando más cerca de Ella, tenemos el ejemplo de lo que dejó escrito Swamiji: Amma no me voy a pelear por estar cerca de ti si esto ha de ser así yo no podré estar a Tu lado, si Tú no vienes a mí.

Y así ha ocurrido, quienes más tiempo al lado de Amma están son Swamiji y Swamini.

Cuando pasaba por este proceso, swamini vio cumplido su sueño de estar sola con Amma en un espacio que se produjo en una salida del ashram.

En cambio cuando por el mismo motivo nos instalamos en los celos, y el odio hacia los demás.

Ocurre lo que le pasó a una mujer quien me estuvo explicando. Esto me pasó Ânand:

Estaba en la cola para dar prasad, y cuando ya estábamos casi al lado de Amma, sólo había dos personas más delante mío, y de pronto se creó una circunstancia con la mujer que iba delante mío, a la que no puedo ver ni en pintura, y no podíamos verbalizar porque estábamos al lado mismo de Amma, pero expresé toda mi rabia y odio hacia esta mujer con la mirada. 

Justo mientras estaba ocurriendo el incidente y dirigía la mirada hacia esta mujer, quien me devolvió la misma mirada fue Amma, Su mirada no era con el mismo odio y rabia que yo le mandé a la mujer de delante mío, sino multiplicado por mil.

Nunca más miraré a alguien con esta negatividad Ânand.

Amma cuenta también una historia similar, que para nada son ejemplos de apego al Guru.

Era una persona hindú que se dio cuenta que Amma, daba dharsan, abrazaba a su peor enemigo, y esto envenenó su mente: ¿Cómo puede ser que Amma dé dharsan a esta persona? Y así estuvo hasta que le tocó su turno de recibir el abrazo de Amma, que no le sirvió de nada, pues ni se enteró que estuvo en Sus brazos, tanta era la ira acumulada en su mente.

Estas son las jugarretas en las que la mente nos puede involucrar y que nos apartan del verdadero apego al Guru.

¿Adónde nos puede llevar un apego adecuado al Guru?

Nos lo recuerda Amma:

“Debemos ser conscientes de nuestras negatividades”.

“Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que nos es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios”.

“Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez)”   “¿Cómo lo hacemos?”

“Sólo desarrollando apego al Guru podremos dejar las distracciones del mundo”.

El apego adecuado al Guru, pasa por desapegarnos de las cosas del mundo.

Y ahí es nada, intentar que no nos dominen las cosas del mundo, pero se trata de esto precisamente.

Que nos dejen de dominar las cosas del mundo no significa renunciar a ellas.

Que nos dejen de dominar las cosas del mundo significa que seamos lo suficiente fuertes para decidir cuándo utilizarlas y cuando no.

Y desde este poder de decisión utilizarlas sin estar apegados al placer que supone su uso, o su tenencia.

El ejemplo nos lo pone Amma con esta niña que patalea por conseguir una muñeca, y la tiene entre sus brazos todo el día, se va a dormir con la muñeca, pero al dormirse se le cae de las manos. En este estado ya no la necesita.

El apego al Guru es el que nos lleva al estado que llega la niña al soltar la muñeca.

Es necesaria una cierta inocencia, para llegar a apegarnos al Guru.

“Debemos tener la inocencia de un niño, pero no su inmadurez”.

La inmadurez está en el apego a las cosas del mundo.

¿Qué ejemplo podríamos poner?

Pues nos podríamos referir a la comida, ya que es uno de los apegos al mundo más fuertes que tenemos.

¿Habéis visto comer a Amma? 

Su actitud al comer es, que no le importa para nada el sabor de los alimentos.

Entonces el desapego estaría en ir consiguiendo comer para alimentar a nuestro cuerpo, sin estar apegados al placer de una comida determinada.

El apego al Guru supone una liberación de nuestros apegos, pero estar apegado al Guru supone estar dispuesto a vivir de acuerdo a sus propuestas.

Dice Amma en este satsang:

“Los Gurus no tienen individualidad, Ellos son el Supremo”.

“El Guru está más allá de la Forma y el nombre”.

“El apego al Guru es apego a Su propio Ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo”.

“Debemos pensar que estamos en la unidad de cuidados intensivos”

El Guru no tiene individualidad, está en continua comunión con el Todo, y en el Todo también estamos nosotros.

Lo único que nosotros si vivimos de acuerdo a nuestra individualidad, la individualidad que creemos que somos, tú y yo, ellos nosotros.

Y lo que pretende el Guru es que nos vayamos desapegando de nuestra supuesta individualidad, para llegar a la Meta.

Es por este motivo que en sus propuestas, a través de las circunstancias que nos presenta para vivir, a veces nos sintamos en la unidad de cuidados intensivos, en la UVI.

Llegamos a la UVI, porque creemos que nuestros límites están rebasados, no puedo más.

Y estas propuestas son precisamente para que nos demos cuenta que no hay límites en lo que el Guru nos invita a vivir, pero como la mente se resiste, en esta resistencia está el límite, y a partir de ahí nos sitúa en la sensación de que no podemos, y caemos derrotados, caemos en la UVI.

Pero no preocuparos, dice Amma, Amma os lleva a la UVI, pero no se mueve de allí.

Amma nos cuida y nos protege permanentemente.

El hacernos conscientes de que el Guru está siempre a nuestro lado, nos ayudará a encarar sus propuestas, y nos ayudará a vivirlas con apego al Guru.

El apego al Guru, nos irá dando la fuerza para estar donde tenemos que estar, y decir lo que tengamos que decir, comprendiendo la supuesta individualidad del otro, de la otra.

Esto es apego adecuado al Guru.

El apego adecuado al Guru es paz.

El apego adecuado al Guru es felicidad, esta felicidad que se siente en lo más profundo de nuestro ser.

OM NAMAH SHIVAYA
 

Programas Públicos con Swami Shubamritananda Puri - Centro Amma Granollers, Sevilla y Mallorca ( 26, 27 y 29 de Octubre)