Sábado, 06 Mayo 2017 07:31
06/05/2017 - LOS LUGARES SAGRADOS Y EL SATGURÚ
En Marzo de 1995; Amma y los residentes del ashram regresaron a Amritapuri tras la ceremonia de consagración del templo Brahmasthanam, en Dehli. El viaje duró una semana. Durante el viaje, Amma procuró que no se interrumpieran las prácticas espirituales de sus hijos. Se viajaba todo el día pero, al atardecer, todo el grupo se detenía cerca de un río o un lago. Después de darse un baño, todos se congregaban alrededor de Amma para meditar y cantar los Bhajans.
En la tarde del tercer día, fue imposible encontrar un río o un estanque, a pesar de todos los esfuerzos. Cuando Amma vio que todos estaban inquietos por la dificultad de darse un baño aquella tarde, dijo: “¡Vamos a nadar, hijos míos! No nos privaremos. Hay bastante agua en algún sitio.” Amma hizo detener el autobús y preguntó a las gentes del lugar, que contestaron: “Por aquí no hay ningún lago o río, y el agua es escasa.” Cuando le dieron esta respuesta, Amma los consoló a todos diciendo: “No, no, la mente de Amma dice que, no muy lejos de aquí, hay agua. ¡Vamos a preguntar de nuevo!” Los brahmacharis se separaron para preguntar a los habitantes. De pronto, uno de ellos se acordó: “¡Ah, sí! Hay una cantera no lejos de aquí. Explotó y se fue llenando de agua hasta formar un pequeño lago.”
Amma y el grupo siguieron sus indicaciones. Después de un corto paseo, llegaron a la orilla de dos pequeños lagos de agua clara. Todos nadaron con Amma llenos de alegría. Luego se congregaron a su alrededor para meditar y se unieron a ella para cantar Bhajans. Entonces Amma entró en éxtasis. Alzó los brazos hacia el cielo y gritó: “¡Venid rápido, queridos hijos! ¡Venid corriendo!” Todos permanecieron un momento en silencio, inmersos en gozo. Después, un francés llamado Daniel rompió el profundo silencio: “Amma, sentimos una gran alegría cuando nadamos contigo. Es como si hubiéramos ido al Himalaya y nos bañáramos en el Ganges. Cuando se anuló la visita de Amma a Rishikesh, nos sentimos muy decepcionados al pensar que no tendríamos ocasión de bañarnos en el Ganges. Ahora ya no tenemos ese sentimiento.”
Amma: Hijos míos, los templos y las aguas sagradas, permiten que la gente se acerque a la espiritualidad, hasta que encuentren a un SatGuru. El que se entrega a un SatGuru no necesita ir en busca de un río sagrado. Un mahatma perfecto es la confluencia de todos los ríos santos. Entregarse totalmente a un maestro equivale a bañarse en todos los ríos sagrados.
Se dice que allí donde está el Gurú, está Benarés y que el agua utilizada para lavarle los pies es el Ganges. Ciertamente, el agua que toca los pies de un mahatma es “el agua del Ganges”. El agua de la Pada Puja está llena de la energía del mahatma. Si uno bebe el agua de la pada puja no necesita ir a Benarés ni a ningún otro lugar. No hay nada que purifique más que el agua de la pada puja. Ella es el auténtico Ganges.
Pregunta: Amma, ¿de dónde viene la santidad y pureza de los ríos sagrados?
Amma: Todos los ríos nacen en las montañas. No hay diferencia entre las aguas que fluyen por los diferentes ríos. ¿Qué diferencia al Ganges de los otros ríos? ¿Cómo explicar que nadie coge ninguna enfermedad cuando se baña en el Ganges?
Muchos mahatmas se bañan en ríos como el Narmada y el Ganges y numerosos ascetas meditan en sus orillas. Eso es lo que santifica a esos ríos sagrados. Un río se vuelve sagrado cuando los mahatmas se bañan en él. Sus puras vibraciones se disuelven en el agua. Bañarse en compañía de un mahatma, es como si se probase un poco de la dicha de Brahman. Bañarse en presencia de un mahatma equivale a bañarse en el Ganges.
No obstante, la fe es el fundamento de todo. Con amor y fe, cualquier cosa se convierte en sagrada. ¿Conocéis la historia de Pakkanar? Una vez, un brahmin que se disponía a ir a Benarés invitó a Pakkanar a que lo acompañara. Tenía previsto bañarse en el Ganges y recibir el Darshan del Señor Vishvanath de Benarés. Sin embargo, Pakkanar no podía partir en aquellos momentos y le dijo: “Puesto que tú vas a ir de todas formas, te estaré muy agradecido si sumerges mi bastón de peregrino en el Ganges sagrado y me lo traes.” EL brahmin aceptó y se llevó el bastón. Pero, una vez en Benarés, mientras se bañaba en el Ganges, la corriente se llevó el bastón. A su regreso, el brahmin explicó a Pakkanar cómo había perdido su bastón. Pakkanar le dijo: “No te preocupes, voy a recuperarlo.” Se sumergió entonces en una laguna que se encontraba cerca de su casa y ¡salió a la superficie con el mismo bastón que había confiado al mismo brahmin!” A continuación le dijo a éste: “Si tienes fe, cualquier agua puede convertirse en agua del Ganges sagrado; y si no tienes fe, el Ganges y el Yamuna no son más que unos ríos corrientes.”
Pregunta: Así, cuando Amma está con nosotros, todas las aguas sagradas están presentes. Algunos, sin embargo, han ido a Rishikesh y a Haridwar.
Amma: La entrega de ellos es limitada. Una vez que se conoce a un mahatma, hay que tener una fe inocente y entregarse a él como un niño. Si alguien va en busca de agua sagrada después de haber encontrado a un maestro espiritual, significa que todavía no tiene una fe firme. Podéis obtenerlo todo de un SatGuru, no hay necesidad de ir a ninguna parte en busca de algo.
¿Conocéis la historia de Ghanesa? Un día, Ghanesa y Muruga vieron que su madre Devi Parvati (La Madre Divina) sostenía en su mano un fruto maravilloso. Ambos fueron a pedírselo. La Madre Divina prometió entregar el fruto al primero que lograra dar la vuelta al mundo. Muruga montó sobre su pavo y partió veloz. Pero Ghanesa sabía que el Universo moraba dentro de sus divinos padres y se quedó. Después de dar una vuelta alrededor de sus padres, pidió el fruto a su madre. La diosa se lo dio con alegría. El que sabía que la creación entera estaba contenida en el interior de Shiva y de Parvati, recibió el fruto de la inmortalidad. Lo mismo sucede cuando os refugiáis en un SatGuru, todo se os da. En los pies sagrados del gurú están contenidas todas las divinidades, todos los mundos. Si se tiene fe en un maestro espiritual, nada nos tendría que hacer dudar de esa fe. Debería ser inmutable y constante.
No siempre resulta fácil vivir cerca de Amma. Es posible que tengáis que afrontar penalidades o superar alguna prueba. Cuando os encontréis con alguna de estas dificultades menores, tal vez tengáis ganas de marcharos. Unos desearán ir a Benarés, otros a Haridwar o al Himalaya para dedicarse a la práctica espiritual. Pero, hijos míos, no tenéis conciencia de la forma en que un mahatma trabaja en vosotros. No lo comprendéis y estáis desconcertados. Amma opera desde el interior, muy profundamente, sin hacer ninguna incisión exterior. Opera y crea profundas transformaciones. De forma sutil, suprime vuestras vasanas. No lo veis, pero es posible que tenga que eliminar muchas cosas. Amma hace salir el pus de las heridas que lleváis en vosotros y ese proceso, a veces, resulta doloroso, Hay muchas cosas que extraer. Es como un imán moviéndose bajo una mesa sobre la que estarían dispuestas partículas de hierro. Vosotros no veis más que las partículas porque el imán permanece oculto. Cuando se desplaza, las partículas que están sobre la mesa se mueven y cambian de posición, sin que comprendáis ni por qué ni cómo. Al no entender este doloroso proceso, tenéis posiblemente ganas de huir.
En presencia de un mahatma, vuestras vasanas se extinguen rápidamente. Cuando hayan desaparecido todas, se produce la realización.
Hijos míos, si hacéis práctica espiritual por vuestra cuenta, seguramente no lograréis eliminar el Prarabdha karma de 100 vidas. Pero si permanecéis junto a un SatGuru y realizáis práctica espiritual, es posible eliminar el Prarabdha karma de 1000 vidas.
Hacer práctica espiritual de acuerdo con las instrucciones de un SatGuru, es como cavar un pequeño agujero cerca de un río; seguro que encontráis agua. Mientras que practicar por vuestra cuenta, sin la guía de un maestro, es como cavar en una roca.
El discípulo que está totalmente entregado a su maestro no lo abandonará nunca. Ni siquiera la idea de marcharse, le pasará por la mente. Aunque apareciera Dios, el discípulo preferirá permanecer con el maestro antes que seguir a Dios; entre Dios y el maestro, elegirá al maestro.
Había una vez un gran sabio que tenía numerosos discípulos. Un día, los convocó a todos, y les dijo: “A causa de los frutos de mis acciones pasadas, este cuerpo va a sufrir muy pronto la lepra y la ceguera. Me voy a marchar a vivir a Benarés. ¿Alguno de vosotros está dispuesto a venir y atenderme cuando este cuerpo caiga enfermo?”
Los discípulos se miraros entre sí; sus rostros expresaban recogimiento y temor. Nadie se atrevía a decir nada. Entonces, el más joven de los discípulos se levantó y dijo: “Venerado maestro, iré con usted”.
Pero el maestro contestó: “Hijo, eres demasiado joven y aun no sabes lo que significa servir”.
El joven replicó: “¡Respetado maestro, estoy dispuesto a ir, pues lo único que deseo es acompañaros!” El maestro se esforzó en disuadirlo, pero el discípulo no cedió dada la intensidad de su deseo, Por tanto, el maestro y su joven discípulo viajaron hasta Benarés. Poco después de su llegada, el maestro contrajo la terrible enfermedad y perdió la vista. Noche y día, el discípulo sirvió a su maestro con devoción. Nunca lo dejaba solo, salvo para ir a mendigar comida o lavar las ropas del maestro. Se ocupaba contantemente de él y hacía todo lo que estuviera en sus manos para satisfacer hasta las mínimas necesidades.
A pesar de la devoción inquebrantable del joven y de su completa dedicación, el maestro le reñía a menudo con severidad y le acusaba de faltas que no había cometido. Le reprendía diciéndole que las ropas estaban mal lavadas o que la comida estaba podrida. En otras ocasiones, sin embargo, se mostraba tierno y amoroso, diciéndole que se estaba esforzando mucho.
Un día se le apareció al discípulo el Señor Shiva y le dijo: “Estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia el maestro, puedes pedirme un favor.” Pero el discípulo no quería pedir nada sin recibir, primero, la autorización del maestro. Entonces, se fue corriendo a buscar al maestro y le dijo: “Mi gurú reverenciado, ¿puedo pedir al Señor Shiva que cure vuestra enfermedad?”
El maestro respondió encolerizado: “¡Tú no eres mi discípulo, sino mi enemigo! ¿Deseas que sufra todavía más en mis próximas vidas? ¿No deseas que se consuma mi prarabdha karma ahora y me libere en esta vida?”
EL discípulo regresó todo triste y le dijo a Shiva: “Señor, perdóname, pero mi maestro no deja que te pida la única cosa que deseo. Por lo que a mí respecta, no deseo nada en particular.”
Así pasaron los años y el discípulo, encarnación de la devoción, continuó sirviendo al maestro con el mismo amor e inquebrantable entrega. Un día, en que se dirigía al ciudad para mendigar comida, el Señor Vishnu se le apareció y le dijo: “Hijo mío, estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia tu maestro. Estoy dispuesto a concederte cualquier favor. Sé que no le pediste nada al Señor Shiva, pero espero que no me decepciones también a mí.”
El discípulo preguntó al Señor: “¿Cómo puedes estar contento de mi servicio, si yo no te he servido, ni siquiera me he acordado de ti?” El Señor Vishnu le sonrió y contestó: “No hay diferencia entre el maestro y Dios. Dios y el Gurú no son más que uno. Lo que me complace es ver cómo sirves a tu maestro.”
De nuevo, el discípulo fue a ver a su maestro para que le permitiera solicitar una gracia. El maestro le contestó: “Si tú deseas algo, pídelo, pero no pidas nada para mí.” EL discípulo regresó al lado de Vishnu y le dijo: “¡Oh, Señor, dame más conocimiento y sabiduría para que pueda servir mejor a mi maestro, de acuerdo con sus deseos! Por mi ignorancia, no llego a comprender qué es lo que realmente desea. ¡Oh, Señor, concédeme el conocimiento necesario para servir a mi maestro como mejor convenga!” Su petición complació al Señor Vishnu y afirmó: “¡Que así sea¡”
Cuando el discípulo regresó a su maestro, éste le preguntó qué favor había pedido al Señor. El discípulo le explicó lo sucedido.
De pronto, todos los síntomas de la lepra desaparecieron del cuerpo del maestro y recuperó la vista. Sonrió a su discípulo y lo estrechó entre sus brazos.
El mahatma se había causado voluntariamente la lepra y la ceguera para poner a prueba la devoción y la abnegación del más joven de sus discípulos. Establecido en la Verdad Suprema, no tenía que consumir ningún Prarabdha karma. Bendijo a su discípulo concediéndole el conocimiento supremo y dijo: “Estoy muy satisfecho de tu devoción. Los discípulos que sirven a su maestro con tanta devoción y abnegación están a salvo de cualquier peligro. Que todos tus discípulos y sus discípulos futuros sean benditos gracias a ti.”
Hijos mío, actualmente sois como bebés; jugáis y reís con Amma disfrutando de su compañía. Pero no comprendéis lo que hace Amma, ni quién es realmente. Vosotros no veis más que a la Madre exterior; y casi nadie se interesa por la Conciencia Suprema, por la Madre interior. No anheláis conocer al Ser que habita dentro de vosotros, no deseáis realmente a la verdadera Madre.
Cuando un bebé llora, su madre le pone un chupete en la boca y el bebé se entretiene con él. Pero en realidad, un bebé hambriento lo que necesita es leche. Algunos bebés se entretienen con un chupete que no da leche. El mundo exterior es como un chupete. Vosotros, hijos, os contentáis con reír y jugar. Os divertís con los objetos sensoriales. Amma va allí donde estáis jugando y os pone la comida en la boca. Pero estáis tan absortos en vuestro juego, que no apreciáis el valor del alimento que Amma os da. No progresaréis si os contentáis con visitar los templos y lugares santos.
Hijos mío, cultivad la inocencia. La inocencia y la pureza de vuestro corazón os salvarán. Todo es posible con la fe y la confianza de un niño.
En la tarde del tercer día, fue imposible encontrar un río o un estanque, a pesar de todos los esfuerzos. Cuando Amma vio que todos estaban inquietos por la dificultad de darse un baño aquella tarde, dijo: “¡Vamos a nadar, hijos míos! No nos privaremos. Hay bastante agua en algún sitio.” Amma hizo detener el autobús y preguntó a las gentes del lugar, que contestaron: “Por aquí no hay ningún lago o río, y el agua es escasa.” Cuando le dieron esta respuesta, Amma los consoló a todos diciendo: “No, no, la mente de Amma dice que, no muy lejos de aquí, hay agua. ¡Vamos a preguntar de nuevo!” Los brahmacharis se separaron para preguntar a los habitantes. De pronto, uno de ellos se acordó: “¡Ah, sí! Hay una cantera no lejos de aquí. Explotó y se fue llenando de agua hasta formar un pequeño lago.”
Amma y el grupo siguieron sus indicaciones. Después de un corto paseo, llegaron a la orilla de dos pequeños lagos de agua clara. Todos nadaron con Amma llenos de alegría. Luego se congregaron a su alrededor para meditar y se unieron a ella para cantar Bhajans. Entonces Amma entró en éxtasis. Alzó los brazos hacia el cielo y gritó: “¡Venid rápido, queridos hijos! ¡Venid corriendo!” Todos permanecieron un momento en silencio, inmersos en gozo. Después, un francés llamado Daniel rompió el profundo silencio: “Amma, sentimos una gran alegría cuando nadamos contigo. Es como si hubiéramos ido al Himalaya y nos bañáramos en el Ganges. Cuando se anuló la visita de Amma a Rishikesh, nos sentimos muy decepcionados al pensar que no tendríamos ocasión de bañarnos en el Ganges. Ahora ya no tenemos ese sentimiento.”
Amma: Hijos míos, los templos y las aguas sagradas, permiten que la gente se acerque a la espiritualidad, hasta que encuentren a un SatGuru. El que se entrega a un SatGuru no necesita ir en busca de un río sagrado. Un mahatma perfecto es la confluencia de todos los ríos santos. Entregarse totalmente a un maestro equivale a bañarse en todos los ríos sagrados.
Se dice que allí donde está el Gurú, está Benarés y que el agua utilizada para lavarle los pies es el Ganges. Ciertamente, el agua que toca los pies de un mahatma es “el agua del Ganges”. El agua de la Pada Puja está llena de la energía del mahatma. Si uno bebe el agua de la pada puja no necesita ir a Benarés ni a ningún otro lugar. No hay nada que purifique más que el agua de la pada puja. Ella es el auténtico Ganges.
Pregunta: Amma, ¿de dónde viene la santidad y pureza de los ríos sagrados?
Amma: Todos los ríos nacen en las montañas. No hay diferencia entre las aguas que fluyen por los diferentes ríos. ¿Qué diferencia al Ganges de los otros ríos? ¿Cómo explicar que nadie coge ninguna enfermedad cuando se baña en el Ganges?
Muchos mahatmas se bañan en ríos como el Narmada y el Ganges y numerosos ascetas meditan en sus orillas. Eso es lo que santifica a esos ríos sagrados. Un río se vuelve sagrado cuando los mahatmas se bañan en él. Sus puras vibraciones se disuelven en el agua. Bañarse en compañía de un mahatma, es como si se probase un poco de la dicha de Brahman. Bañarse en presencia de un mahatma equivale a bañarse en el Ganges.
No obstante, la fe es el fundamento de todo. Con amor y fe, cualquier cosa se convierte en sagrada. ¿Conocéis la historia de Pakkanar? Una vez, un brahmin que se disponía a ir a Benarés invitó a Pakkanar a que lo acompañara. Tenía previsto bañarse en el Ganges y recibir el Darshan del Señor Vishvanath de Benarés. Sin embargo, Pakkanar no podía partir en aquellos momentos y le dijo: “Puesto que tú vas a ir de todas formas, te estaré muy agradecido si sumerges mi bastón de peregrino en el Ganges sagrado y me lo traes.” EL brahmin aceptó y se llevó el bastón. Pero, una vez en Benarés, mientras se bañaba en el Ganges, la corriente se llevó el bastón. A su regreso, el brahmin explicó a Pakkanar cómo había perdido su bastón. Pakkanar le dijo: “No te preocupes, voy a recuperarlo.” Se sumergió entonces en una laguna que se encontraba cerca de su casa y ¡salió a la superficie con el mismo bastón que había confiado al mismo brahmin!” A continuación le dijo a éste: “Si tienes fe, cualquier agua puede convertirse en agua del Ganges sagrado; y si no tienes fe, el Ganges y el Yamuna no son más que unos ríos corrientes.”
Pregunta: Así, cuando Amma está con nosotros, todas las aguas sagradas están presentes. Algunos, sin embargo, han ido a Rishikesh y a Haridwar.
Amma: La entrega de ellos es limitada. Una vez que se conoce a un mahatma, hay que tener una fe inocente y entregarse a él como un niño. Si alguien va en busca de agua sagrada después de haber encontrado a un maestro espiritual, significa que todavía no tiene una fe firme. Podéis obtenerlo todo de un SatGuru, no hay necesidad de ir a ninguna parte en busca de algo.
¿Conocéis la historia de Ghanesa? Un día, Ghanesa y Muruga vieron que su madre Devi Parvati (La Madre Divina) sostenía en su mano un fruto maravilloso. Ambos fueron a pedírselo. La Madre Divina prometió entregar el fruto al primero que lograra dar la vuelta al mundo. Muruga montó sobre su pavo y partió veloz. Pero Ghanesa sabía que el Universo moraba dentro de sus divinos padres y se quedó. Después de dar una vuelta alrededor de sus padres, pidió el fruto a su madre. La diosa se lo dio con alegría. El que sabía que la creación entera estaba contenida en el interior de Shiva y de Parvati, recibió el fruto de la inmortalidad. Lo mismo sucede cuando os refugiáis en un SatGuru, todo se os da. En los pies sagrados del gurú están contenidas todas las divinidades, todos los mundos. Si se tiene fe en un maestro espiritual, nada nos tendría que hacer dudar de esa fe. Debería ser inmutable y constante.
No siempre resulta fácil vivir cerca de Amma. Es posible que tengáis que afrontar penalidades o superar alguna prueba. Cuando os encontréis con alguna de estas dificultades menores, tal vez tengáis ganas de marcharos. Unos desearán ir a Benarés, otros a Haridwar o al Himalaya para dedicarse a la práctica espiritual. Pero, hijos míos, no tenéis conciencia de la forma en que un mahatma trabaja en vosotros. No lo comprendéis y estáis desconcertados. Amma opera desde el interior, muy profundamente, sin hacer ninguna incisión exterior. Opera y crea profundas transformaciones. De forma sutil, suprime vuestras vasanas. No lo veis, pero es posible que tenga que eliminar muchas cosas. Amma hace salir el pus de las heridas que lleváis en vosotros y ese proceso, a veces, resulta doloroso, Hay muchas cosas que extraer. Es como un imán moviéndose bajo una mesa sobre la que estarían dispuestas partículas de hierro. Vosotros no veis más que las partículas porque el imán permanece oculto. Cuando se desplaza, las partículas que están sobre la mesa se mueven y cambian de posición, sin que comprendáis ni por qué ni cómo. Al no entender este doloroso proceso, tenéis posiblemente ganas de huir.
En presencia de un mahatma, vuestras vasanas se extinguen rápidamente. Cuando hayan desaparecido todas, se produce la realización.
Hijos míos, si hacéis práctica espiritual por vuestra cuenta, seguramente no lograréis eliminar el Prarabdha karma de 100 vidas. Pero si permanecéis junto a un SatGuru y realizáis práctica espiritual, es posible eliminar el Prarabdha karma de 1000 vidas.
Hacer práctica espiritual de acuerdo con las instrucciones de un SatGuru, es como cavar un pequeño agujero cerca de un río; seguro que encontráis agua. Mientras que practicar por vuestra cuenta, sin la guía de un maestro, es como cavar en una roca.
El discípulo que está totalmente entregado a su maestro no lo abandonará nunca. Ni siquiera la idea de marcharse, le pasará por la mente. Aunque apareciera Dios, el discípulo preferirá permanecer con el maestro antes que seguir a Dios; entre Dios y el maestro, elegirá al maestro.
Había una vez un gran sabio que tenía numerosos discípulos. Un día, los convocó a todos, y les dijo: “A causa de los frutos de mis acciones pasadas, este cuerpo va a sufrir muy pronto la lepra y la ceguera. Me voy a marchar a vivir a Benarés. ¿Alguno de vosotros está dispuesto a venir y atenderme cuando este cuerpo caiga enfermo?”
Los discípulos se miraros entre sí; sus rostros expresaban recogimiento y temor. Nadie se atrevía a decir nada. Entonces, el más joven de los discípulos se levantó y dijo: “Venerado maestro, iré con usted”.
Pero el maestro contestó: “Hijo, eres demasiado joven y aun no sabes lo que significa servir”.
El joven replicó: “¡Respetado maestro, estoy dispuesto a ir, pues lo único que deseo es acompañaros!” El maestro se esforzó en disuadirlo, pero el discípulo no cedió dada la intensidad de su deseo, Por tanto, el maestro y su joven discípulo viajaron hasta Benarés. Poco después de su llegada, el maestro contrajo la terrible enfermedad y perdió la vista. Noche y día, el discípulo sirvió a su maestro con devoción. Nunca lo dejaba solo, salvo para ir a mendigar comida o lavar las ropas del maestro. Se ocupaba contantemente de él y hacía todo lo que estuviera en sus manos para satisfacer hasta las mínimas necesidades.
A pesar de la devoción inquebrantable del joven y de su completa dedicación, el maestro le reñía a menudo con severidad y le acusaba de faltas que no había cometido. Le reprendía diciéndole que las ropas estaban mal lavadas o que la comida estaba podrida. En otras ocasiones, sin embargo, se mostraba tierno y amoroso, diciéndole que se estaba esforzando mucho.
Un día se le apareció al discípulo el Señor Shiva y le dijo: “Estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia el maestro, puedes pedirme un favor.” Pero el discípulo no quería pedir nada sin recibir, primero, la autorización del maestro. Entonces, se fue corriendo a buscar al maestro y le dijo: “Mi gurú reverenciado, ¿puedo pedir al Señor Shiva que cure vuestra enfermedad?”
El maestro respondió encolerizado: “¡Tú no eres mi discípulo, sino mi enemigo! ¿Deseas que sufra todavía más en mis próximas vidas? ¿No deseas que se consuma mi prarabdha karma ahora y me libere en esta vida?”
EL discípulo regresó todo triste y le dijo a Shiva: “Señor, perdóname, pero mi maestro no deja que te pida la única cosa que deseo. Por lo que a mí respecta, no deseo nada en particular.”
Así pasaron los años y el discípulo, encarnación de la devoción, continuó sirviendo al maestro con el mismo amor e inquebrantable entrega. Un día, en que se dirigía al ciudad para mendigar comida, el Señor Vishnu se le apareció y le dijo: “Hijo mío, estoy muy contento por tu devoción y abnegación hacia tu maestro. Estoy dispuesto a concederte cualquier favor. Sé que no le pediste nada al Señor Shiva, pero espero que no me decepciones también a mí.”
El discípulo preguntó al Señor: “¿Cómo puedes estar contento de mi servicio, si yo no te he servido, ni siquiera me he acordado de ti?” El Señor Vishnu le sonrió y contestó: “No hay diferencia entre el maestro y Dios. Dios y el Gurú no son más que uno. Lo que me complace es ver cómo sirves a tu maestro.”
De nuevo, el discípulo fue a ver a su maestro para que le permitiera solicitar una gracia. El maestro le contestó: “Si tú deseas algo, pídelo, pero no pidas nada para mí.” EL discípulo regresó al lado de Vishnu y le dijo: “¡Oh, Señor, dame más conocimiento y sabiduría para que pueda servir mejor a mi maestro, de acuerdo con sus deseos! Por mi ignorancia, no llego a comprender qué es lo que realmente desea. ¡Oh, Señor, concédeme el conocimiento necesario para servir a mi maestro como mejor convenga!” Su petición complació al Señor Vishnu y afirmó: “¡Que así sea¡”
Cuando el discípulo regresó a su maestro, éste le preguntó qué favor había pedido al Señor. El discípulo le explicó lo sucedido.
De pronto, todos los síntomas de la lepra desaparecieron del cuerpo del maestro y recuperó la vista. Sonrió a su discípulo y lo estrechó entre sus brazos.
El mahatma se había causado voluntariamente la lepra y la ceguera para poner a prueba la devoción y la abnegación del más joven de sus discípulos. Establecido en la Verdad Suprema, no tenía que consumir ningún Prarabdha karma. Bendijo a su discípulo concediéndole el conocimiento supremo y dijo: “Estoy muy satisfecho de tu devoción. Los discípulos que sirven a su maestro con tanta devoción y abnegación están a salvo de cualquier peligro. Que todos tus discípulos y sus discípulos futuros sean benditos gracias a ti.”
Hijos mío, actualmente sois como bebés; jugáis y reís con Amma disfrutando de su compañía. Pero no comprendéis lo que hace Amma, ni quién es realmente. Vosotros no veis más que a la Madre exterior; y casi nadie se interesa por la Conciencia Suprema, por la Madre interior. No anheláis conocer al Ser que habita dentro de vosotros, no deseáis realmente a la verdadera Madre.
Cuando un bebé llora, su madre le pone un chupete en la boca y el bebé se entretiene con él. Pero en realidad, un bebé hambriento lo que necesita es leche. Algunos bebés se entretienen con un chupete que no da leche. El mundo exterior es como un chupete. Vosotros, hijos, os contentáis con reír y jugar. Os divertís con los objetos sensoriales. Amma va allí donde estáis jugando y os pone la comida en la boca. Pero estáis tan absortos en vuestro juego, que no apreciáis el valor del alimento que Amma os da. No progresaréis si os contentáis con visitar los templos y lugares santos.
Hijos mío, cultivad la inocencia. La inocencia y la pureza de vuestro corazón os salvarán. Todo es posible con la fe y la confianza de un niño.
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Lunes, 01 Mayo 2017 08:50
29-04-2017 CÓMO ABRIR LA PUERTA DE NUESTRO CORAZÓN
*He hablado mucho de este tema las últimas semanas.
*Cuando la Meta está clara frente a ti y tú tienes la decisión de alcanzarla, la apertura del corazón será simultánea.
*Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente.
*Ejemplo: Alguien que va en coche a un sitio y tiene claro dónde va, ni se para ni se fija en nada. Sólo piensa en la meta, para llegar cuanto antes.
*Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso anhelo de alcanzarla, nuestros corazones se abren automáticamente.
*Ejemplo: Alguien que está condenado a pena de muerte, y le presentan; deliciosa comida, joyas preciosas, montones de dinero. En este momento sólo piensa en si lo perdonan. No le interesan todas estas cosas. Su única preocupación es si pierde la vida o no.
*Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención.
*Todos tenemos una soga alrededor del cuello, y aunque no se ve, está siempre presente.
*Debemos estar listos para el momento que sobrevenga la muerte.
*La soga puede matarnos en cualquier momento. Y debemos estar listos.
*Si estamos conscientes de esta Verdad, nos ayudará a conseguir una intensidad verdadera, y así se abren nuestros corazones.
*Si un estudiante quiere ser el mejor de su clase, dejará todo de lado, amigos, tv., etc., y enfocará toda su atención en su meta u objetivo.
*Cuando tengamos esta intensidad no nos distraerá nada del mundo.
RESUMEN DE ANAND
¿Amma, como podemos abrir nuestros corazones?
Esto es lo que nos preguntamos cuando tenemos un deseo intenso de búsqueda de la Verdad, y esto es lo que le pregunta este devoto: ¿Amma cómo podemos abrir nuestros corazones?
El abrir nuestro corazón significa que Amma pueda habitar en él.
Si Amma ocupa nuestro corazón nuestra vida es otra, siempre sabemos lo que tenemos que hacer, tenemos la certeza de que es por ahí. Vivimos con esta seguridad.
Para que la Divinidad entre en nuestro corazón, debemos abrir la puerta, el Maestro no nos puede ayudar a abrirla, esto lo decide nuestro libre albedrío.
El Maestro está presto a entrar, siempre está esperando para poder entrar, pero no puede abrir la puerta.
“Amma cuenta que pasaba el Guru por delante de la casa del discípulo, y el Maestro llamó a su puerta. ¿Quién es? Pregunta el discípulo, y se oye la respuesta desde fuera: soy el Maestro. Oh! Maestro, por favor, entra. No puedo abrir le dice el Maestro, solamente tu dispones de la llave”
Amma ya nos ha encontrado, Amma ya ha llamado a la puerta de nuestra vida, y ahora espera pacientemente en el umbral de cada uno de nuestros corazones, hasta que le permitamos entrar.
Amma no fuerza a nada, a nadie, este es el significado de que nosotros somos los que voluntariamente abrimos o no la puerta del corazón.
“Dice Amma como ejemplo, que va un bramachari a verla y le pide: Oh! Amma este seva que me has dado no me gusta, dame este otro seva, por favor. Bien hijo, le responde Amma, pues cambia a este otro seva que tú prefieres. Pasa el tiempo y el bramachari vuelve de nuevo a Amma, y le dice: Amma en este seva que estoy haciendo no me entiendo con el responsable de esta área, no me gusta su carácter, quisiera que me cambiaras y me dieras este otro seva. De acuerdo hijo, le responde Amma, pues ve a este otro seva (trabajo voluntario).
Así ocurre durante tres o cuatro veces, hasta que llega un momento que el bramachari se da cuenta que tiene cerrada la puerta de su corazón, la tiene cerrada al Maestro, y que las resistencias están en él, ni en las cosas, ni en las personas, y va a Amma y le dice: El seva que estoy haciendo tampoco me gusta, pero por favor Amma dame el seva que creas más conveniente para mí, lo voy a aceptar, y no te volveré a pedir ningún cambio”.
Así abrió el bramachari la puerta de su corazón al Maestro.
Las resistencias de la mente son el óxido que no nos deja que la llave pueda abrir la puerta del corazón al Maestro:
-Este seva no me gusta.
-No estoy de acuerdo con la persona que dirige este seva.
-No se me reconoce el esfuerzo que hago.
-Tengo demasiado seva.
-Tengo poco seva y nadie me dice nada, no me hacen caso.
-Yo dirigiría el ashram de otra manera, y no como lo hace la persona destinada por Amma.
-Voy a dejar mi seva personal en el ashram.
-Estas normas no me gustan.
Puede ser que las resistencias estén en el seva, o puede ser que estén con cualquier otro motivo en relación al ashram.
Pero en el mundo nos ocurre lo mismo, con el trabajo y la manera de enfocarlo, con los compañeros de trabajo, con la familia, en situaciones varias que nos puede presentar la vida, con el coche, en nuestra relación con los vecinos por ejemplo, con los deseos mundanos,...
Las resistencias de la mente no dejan que la llave dé la vuelta, y se abra nuestro corazón.
¿Cómo quitar este óxido, para que podamos abrir nuestro corazón?
Amma nos lo dice en este satsang:
“Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso deseo en alcanzarla, los corazones se abren automáticamente”.
“Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención”.
“Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente”.
Es una intensidad nos dice Amma como la de un condenado a muerte, que sólo piensa en cómo salvar la vida, nada más le preocupa, ni le satisface, o la intensidad de un estudiante que quiere ser el mejor de la clase, y para ello renuncia a todo, amigos, tv., diversiones, renuncia a todo lo del mundo, o la atención y concentración con la que se conduce cuando se tiene claro adónde vamos y como andar y por donde el camino que nos lleva a nuestro destino.
Para combatir las resistencias de la mente, la focalización en la Meta se gana desde el agradecimiento al enorme privilegio que tenemos de vivir esta vida y haber encontrado a Amma. El agradecimiento profundo debilita las resistencias de la mente y nos evita sufrimiento, porque entendemos que en realidad no practicamos la renuncia, sino que lo que entendemos como una práctica de la renuncia nos produce una felicidad, que no podemos encontrar en aquello que renunciamos.
El pasado domingo estuve en casa de mi hermana y tuve la oportunidad de vivir por una parte la focalización en el objetivo, la intensidad en conseguir la meta, hablando con mi sobrina.
Ella es muy joven, pero ya ha hecho dos carreras universitarias, y el año pasado dejó un trabajo en la que estaba como fija, y que respondía a una de las carreras, a pesar de que no les sabía muy bien a los jefes que se fuera, pues ella es una persona muy responsable y comprometida con sus deberes laborales.
Dejó este trabajo para estudiar con el objetivo de conseguir una plaza en la salud pública, que se corresponde con lo que ha estudiado en la otra carrera universitaria. Estuvo 6 meses estudiando más de 14 horas diarias, olvidándose del mundo, y se presentó a las oposiciones, a las que acudieron más de 4.000 opositores/as, para 60 plazas, y sacó el número 67.
Ahora va a destinar para las próximas oposiciones 9 meses, en lugar de 6, y todas las horas de estudio que hagan falta, mientras su cuerpo y mente le sigan, se olvida del mundo y se va de Tortosa, donde vive a Barcelona en un piso sola, para pasar todo este tiempo entre biblioteca, el piso y rodeada de libros.
Su cara, su mirada, su actitud reflejan la intensidad que hay en ella para conseguir su meta, y para lo que renuncia a todo lo del mundo, aplicando un gran entusiasmo, y aunque necesario, es para conseguir un objetivo en el mundo.
Esta es la intensidad que Amma nos pide, para que se abra la puerta de nuestro corazón.
La otra vivencia la tuve observándome a mí mismo.
Llegó mi sobrino, mi hermana tiene estos dos hijos, hija e hijo, quien me dijo efusivamente: tío dentro de un rato van a dar el partido del año Madrid-Barça, ven con nosotros a verlo, estaba con sus amigos. Lo iban a ver en una de estas televisiones tan grandes que hay ahora.
Me lo decía mientras estaba haciéndome el prelavado manual de la ropa, recitando el mantra, y le dije: vale, vale, mientras continuaba con mi tarea, en la que estuve las casi dos horas que duró el partido, sin que me afectaran sus risas y gritos, mientras se comían pizzas de chorizo con coca-cola, viendo el partido.
El hecho no tiene mayor relevancia, pero por mi mente pasaron las imágenes de los tiempos en que fui socio de tribuna del Barça, con parking dentro del estadio; tiempos en los que hacía 400 kilómetros semana sí, semana no, para ir a ver a mi Barça.
Y estas imágenes de tiempos pasados me daba la sensación que no eran vivencias propias, sino que era otra persona quien lo vivía, no yo mismo.
Ahí es adonde conduce nuestra mente Amma, aún y sin abrir las puertas de nuestro corazón de par en par, pero sí haciendo el esfuerzo de abrirlas un poquito.
Lo que Amma dice es:
“Abrir aunque sólo sea un pequeño resquicio la puerta de vuestro corazón, y por allí entrará mi Luz, por allí entrará mi Amor”.
Si no nos es posible abrir totalmente la puerta de nuestro corazón abrámosla aunque sólo sea un poquito.
¿Cómo podemos hacerlo?
-Intensifiquemos un poquito nuestras prácticas espirituales.
-Aceptemos de buen grado las vivencias que Amma nos propone en el día a día.
-Renunciemos a ciertas cosas del mundo, empezando por las que nos sea más fácil.
-Abandonemos las alergias a cosas, a personas, a lugares como el ashram.
-Reflexionemos en aquello que Amma nos pueda pedir y que nos negamos a darle, y hagamos pequeñas concesiones.
-Ofrezcamos a Amma cada uno de los esfuerzos que hagamos en esta dirección.
De esta manera iremos viendo como estas pequeñas dosis de Amor y de Luz con las que le permitimos a Amma que entre en nuestro corazón, hacen que la intensidad de búsqueda y la capacidad de renuncia aumenten.
Hasta llegar a este otro ejemplo que Amma nos pone en ciertas ocasiones:
“Tienes a tu ser más querido en el hospital, está muy enfermo, sólo hay un medicamento que lo puede salvar si llega a tiempo, pero esta medicina está en el otro extremo de la calle donde se encuentra el hospital, y en estas condiciones los médicos te piden que les traigas la medicina urgentemente”.
¿Cómo cruzarás la calle?
Es obvio que no sólo no nos detendremos, sino que ni siquiera veremos ninguno de los escaparates, ni supermercados, ni restaurantes, ni estadios de fútbol, ni cines, ni museos, ni nada de lo que hay en el recorrido de la calle, sino que cruzaremos la calle con un solo pensamiento, conseguir la medicina y llegar a tiempo para que salve la vida nuestro ser amado.
Esta es la calle de la vida, esta es la calle de cada una de nuestras vidas.
Se trata de ir consiguiendo poquito a poco esta intensidad, mientras cruzamos la calle de la vida.
Esta intensidad va apareciendo y se va potenciando en la medida que se va abriendo la puerta del corazón.
Nos iría muy bien recordar, y tener siempre presente esta soga de la que Amma nos habla, y que en cualquier momento nos convierte en nada, nos convierte en nadie.
Pues de esta manera nos damos cuenta que lo único que importa es nuestro corazón, allí donde Amma desea morar.
OM NAMAH SHIVAYA
*Cuando la Meta está clara frente a ti y tú tienes la decisión de alcanzarla, la apertura del corazón será simultánea.
*Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente.
*Ejemplo: Alguien que va en coche a un sitio y tiene claro dónde va, ni se para ni se fija en nada. Sólo piensa en la meta, para llegar cuanto antes.
*Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso anhelo de alcanzarla, nuestros corazones se abren automáticamente.
*Ejemplo: Alguien que está condenado a pena de muerte, y le presentan; deliciosa comida, joyas preciosas, montones de dinero. En este momento sólo piensa en si lo perdonan. No le interesan todas estas cosas. Su única preocupación es si pierde la vida o no.
*Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención.
*Todos tenemos una soga alrededor del cuello, y aunque no se ve, está siempre presente.
*Debemos estar listos para el momento que sobrevenga la muerte.
*La soga puede matarnos en cualquier momento. Y debemos estar listos.
*Si estamos conscientes de esta Verdad, nos ayudará a conseguir una intensidad verdadera, y así se abren nuestros corazones.
*Si un estudiante quiere ser el mejor de su clase, dejará todo de lado, amigos, tv., etc., y enfocará toda su atención en su meta u objetivo.
*Cuando tengamos esta intensidad no nos distraerá nada del mundo.
RESUMEN DE ANAND
¿Amma, como podemos abrir nuestros corazones?
Esto es lo que nos preguntamos cuando tenemos un deseo intenso de búsqueda de la Verdad, y esto es lo que le pregunta este devoto: ¿Amma cómo podemos abrir nuestros corazones?
El abrir nuestro corazón significa que Amma pueda habitar en él.
Si Amma ocupa nuestro corazón nuestra vida es otra, siempre sabemos lo que tenemos que hacer, tenemos la certeza de que es por ahí. Vivimos con esta seguridad.
Para que la Divinidad entre en nuestro corazón, debemos abrir la puerta, el Maestro no nos puede ayudar a abrirla, esto lo decide nuestro libre albedrío.
El Maestro está presto a entrar, siempre está esperando para poder entrar, pero no puede abrir la puerta.
“Amma cuenta que pasaba el Guru por delante de la casa del discípulo, y el Maestro llamó a su puerta. ¿Quién es? Pregunta el discípulo, y se oye la respuesta desde fuera: soy el Maestro. Oh! Maestro, por favor, entra. No puedo abrir le dice el Maestro, solamente tu dispones de la llave”
Amma ya nos ha encontrado, Amma ya ha llamado a la puerta de nuestra vida, y ahora espera pacientemente en el umbral de cada uno de nuestros corazones, hasta que le permitamos entrar.
Amma no fuerza a nada, a nadie, este es el significado de que nosotros somos los que voluntariamente abrimos o no la puerta del corazón.
“Dice Amma como ejemplo, que va un bramachari a verla y le pide: Oh! Amma este seva que me has dado no me gusta, dame este otro seva, por favor. Bien hijo, le responde Amma, pues cambia a este otro seva que tú prefieres. Pasa el tiempo y el bramachari vuelve de nuevo a Amma, y le dice: Amma en este seva que estoy haciendo no me entiendo con el responsable de esta área, no me gusta su carácter, quisiera que me cambiaras y me dieras este otro seva. De acuerdo hijo, le responde Amma, pues ve a este otro seva (trabajo voluntario).
Así ocurre durante tres o cuatro veces, hasta que llega un momento que el bramachari se da cuenta que tiene cerrada la puerta de su corazón, la tiene cerrada al Maestro, y que las resistencias están en él, ni en las cosas, ni en las personas, y va a Amma y le dice: El seva que estoy haciendo tampoco me gusta, pero por favor Amma dame el seva que creas más conveniente para mí, lo voy a aceptar, y no te volveré a pedir ningún cambio”.
Así abrió el bramachari la puerta de su corazón al Maestro.
Las resistencias de la mente son el óxido que no nos deja que la llave pueda abrir la puerta del corazón al Maestro:
-Este seva no me gusta.
-No estoy de acuerdo con la persona que dirige este seva.
-No se me reconoce el esfuerzo que hago.
-Tengo demasiado seva.
-Tengo poco seva y nadie me dice nada, no me hacen caso.
-Yo dirigiría el ashram de otra manera, y no como lo hace la persona destinada por Amma.
-Voy a dejar mi seva personal en el ashram.
-Estas normas no me gustan.
Puede ser que las resistencias estén en el seva, o puede ser que estén con cualquier otro motivo en relación al ashram.
Pero en el mundo nos ocurre lo mismo, con el trabajo y la manera de enfocarlo, con los compañeros de trabajo, con la familia, en situaciones varias que nos puede presentar la vida, con el coche, en nuestra relación con los vecinos por ejemplo, con los deseos mundanos,...
Las resistencias de la mente no dejan que la llave dé la vuelta, y se abra nuestro corazón.
¿Cómo quitar este óxido, para que podamos abrir nuestro corazón?
Amma nos lo dice en este satsang:
“Cuando la mente está enfocada en la Meta y hay un intenso deseo en alcanzarla, los corazones se abren automáticamente”.
“Si tenemos verdadera intensidad, verdadero anhelo en alcanzar la Meta, no habrá nada en el mundo que pueda distraer nuestra atención”.
“Cuando tienes un intenso deseo de alcanzar la Meta, tu corazón se abre espontáneamente”.
Es una intensidad nos dice Amma como la de un condenado a muerte, que sólo piensa en cómo salvar la vida, nada más le preocupa, ni le satisface, o la intensidad de un estudiante que quiere ser el mejor de la clase, y para ello renuncia a todo, amigos, tv., diversiones, renuncia a todo lo del mundo, o la atención y concentración con la que se conduce cuando se tiene claro adónde vamos y como andar y por donde el camino que nos lleva a nuestro destino.
Para combatir las resistencias de la mente, la focalización en la Meta se gana desde el agradecimiento al enorme privilegio que tenemos de vivir esta vida y haber encontrado a Amma. El agradecimiento profundo debilita las resistencias de la mente y nos evita sufrimiento, porque entendemos que en realidad no practicamos la renuncia, sino que lo que entendemos como una práctica de la renuncia nos produce una felicidad, que no podemos encontrar en aquello que renunciamos.
El pasado domingo estuve en casa de mi hermana y tuve la oportunidad de vivir por una parte la focalización en el objetivo, la intensidad en conseguir la meta, hablando con mi sobrina.
Ella es muy joven, pero ya ha hecho dos carreras universitarias, y el año pasado dejó un trabajo en la que estaba como fija, y que respondía a una de las carreras, a pesar de que no les sabía muy bien a los jefes que se fuera, pues ella es una persona muy responsable y comprometida con sus deberes laborales.
Dejó este trabajo para estudiar con el objetivo de conseguir una plaza en la salud pública, que se corresponde con lo que ha estudiado en la otra carrera universitaria. Estuvo 6 meses estudiando más de 14 horas diarias, olvidándose del mundo, y se presentó a las oposiciones, a las que acudieron más de 4.000 opositores/as, para 60 plazas, y sacó el número 67.
Ahora va a destinar para las próximas oposiciones 9 meses, en lugar de 6, y todas las horas de estudio que hagan falta, mientras su cuerpo y mente le sigan, se olvida del mundo y se va de Tortosa, donde vive a Barcelona en un piso sola, para pasar todo este tiempo entre biblioteca, el piso y rodeada de libros.
Su cara, su mirada, su actitud reflejan la intensidad que hay en ella para conseguir su meta, y para lo que renuncia a todo lo del mundo, aplicando un gran entusiasmo, y aunque necesario, es para conseguir un objetivo en el mundo.
Esta es la intensidad que Amma nos pide, para que se abra la puerta de nuestro corazón.
La otra vivencia la tuve observándome a mí mismo.
Llegó mi sobrino, mi hermana tiene estos dos hijos, hija e hijo, quien me dijo efusivamente: tío dentro de un rato van a dar el partido del año Madrid-Barça, ven con nosotros a verlo, estaba con sus amigos. Lo iban a ver en una de estas televisiones tan grandes que hay ahora.
Me lo decía mientras estaba haciéndome el prelavado manual de la ropa, recitando el mantra, y le dije: vale, vale, mientras continuaba con mi tarea, en la que estuve las casi dos horas que duró el partido, sin que me afectaran sus risas y gritos, mientras se comían pizzas de chorizo con coca-cola, viendo el partido.
El hecho no tiene mayor relevancia, pero por mi mente pasaron las imágenes de los tiempos en que fui socio de tribuna del Barça, con parking dentro del estadio; tiempos en los que hacía 400 kilómetros semana sí, semana no, para ir a ver a mi Barça.
Y estas imágenes de tiempos pasados me daba la sensación que no eran vivencias propias, sino que era otra persona quien lo vivía, no yo mismo.
Ahí es adonde conduce nuestra mente Amma, aún y sin abrir las puertas de nuestro corazón de par en par, pero sí haciendo el esfuerzo de abrirlas un poquito.
Lo que Amma dice es:
“Abrir aunque sólo sea un pequeño resquicio la puerta de vuestro corazón, y por allí entrará mi Luz, por allí entrará mi Amor”.
Si no nos es posible abrir totalmente la puerta de nuestro corazón abrámosla aunque sólo sea un poquito.
¿Cómo podemos hacerlo?
-Intensifiquemos un poquito nuestras prácticas espirituales.
-Aceptemos de buen grado las vivencias que Amma nos propone en el día a día.
-Renunciemos a ciertas cosas del mundo, empezando por las que nos sea más fácil.
-Abandonemos las alergias a cosas, a personas, a lugares como el ashram.
-Reflexionemos en aquello que Amma nos pueda pedir y que nos negamos a darle, y hagamos pequeñas concesiones.
-Ofrezcamos a Amma cada uno de los esfuerzos que hagamos en esta dirección.
De esta manera iremos viendo como estas pequeñas dosis de Amor y de Luz con las que le permitimos a Amma que entre en nuestro corazón, hacen que la intensidad de búsqueda y la capacidad de renuncia aumenten.
Hasta llegar a este otro ejemplo que Amma nos pone en ciertas ocasiones:
“Tienes a tu ser más querido en el hospital, está muy enfermo, sólo hay un medicamento que lo puede salvar si llega a tiempo, pero esta medicina está en el otro extremo de la calle donde se encuentra el hospital, y en estas condiciones los médicos te piden que les traigas la medicina urgentemente”.
¿Cómo cruzarás la calle?
Es obvio que no sólo no nos detendremos, sino que ni siquiera veremos ninguno de los escaparates, ni supermercados, ni restaurantes, ni estadios de fútbol, ni cines, ni museos, ni nada de lo que hay en el recorrido de la calle, sino que cruzaremos la calle con un solo pensamiento, conseguir la medicina y llegar a tiempo para que salve la vida nuestro ser amado.
Esta es la calle de la vida, esta es la calle de cada una de nuestras vidas.
Se trata de ir consiguiendo poquito a poco esta intensidad, mientras cruzamos la calle de la vida.
Esta intensidad va apareciendo y se va potenciando en la medida que se va abriendo la puerta del corazón.
Nos iría muy bien recordar, y tener siempre presente esta soga de la que Amma nos habla, y que en cualquier momento nos convierte en nada, nos convierte en nadie.
Pues de esta manera nos damos cuenta que lo único que importa es nuestro corazón, allí donde Amma desea morar.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Jueves, 27 Abril 2017 13:14
Retiro Ayudh 2017
AYUDH is an international youth movement, dedicated to empowering young people to contribute to a peaceful and sustainable world and become compassionate leaders with a sense of tolerance, solidarity and global responsibility. At AYUDH, we are driven by the desire to make a difference and be catalysts for positive change. AYUDH is a Sanskrit term meaning ‘peace’, which is symbolized by the dove in our logo.
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Sábado, 01 Abril 2017 10:57
01-04-2017 Apego al Guru – 1ª parte
*Creen más en su imaginación que en las palabras de Amma.
*No puede ser que una flor vuele.
*Nuestra imaginación, es una creación de nuestra mente.
*Se imaginan una flor, su olor y su fragancia, y se envuelven en ella, es la actitud con nuestra mente.
*Pero no es lo que hacemos con las palabras de Amma, que no somos capaces de sentirlas en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere que hagamos.
*Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo Su mensaje de amor y de paz.
*El río nunca está en el mismo lugar.
*La naturaleza de Amma, adentro y afuera es como la de un río, que siempre fluye.
*Fluye como el Ganges, el Guru es como el Ganges, aunque lo puede parecer, el agua nunca está estancada.
*El agua del Ganges aunque la pongas en una botella durante años, siempre tiene efectos curativos.
*Lo mismo el Guru.
*El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí.
*Si pasan mucho tiempo juntos, surge el apego a su forma física. Este Guru es mío.
*Pero, no, el Guru no se queda en el mismo lugar, fluye como el río para que no se produzca el apego al Guru, para el crecimiento espiritual del discípulo, y para que no tenga este apego y egoísmo.
*Amma no tiene un verdadero apego al ashram, aunque tiene apego a los hijos que están en el ashram.
*Amma hoy está aquí y mañana en otro lugar.
*Amma está apegada a sus hijos, porque ellos tienen un amor, una entrega por Amma, y se siente atraída.
*Aunque Amma no está apegada al ashram, esta es una tierra sagrada. Es un sitio sagrado.
*Ha habido muchas grandes almas aquí, que han conseguido el samadhi en este lugar.
*El amor a Sus hijos, es por el amor y la entrega de estos, especialmente a los que viven aquí, porque han dejado todo atrás.
*Amma ama a todos, pero de manera especial a los que viven aquí,
*Amma siente que todos aquí tienen entrega.
*Aunque deben preguntarse cada uno, pues a veces Amma siente dolor porque bramacharis que están fuera del ashram no vengan a verla cuando regresa de un tour. Y Amma los quiere ver.
*Y lo mismo siente hacia todos los residentes y devotos que vienen al ashram.
*Nosotros debemos desarrollar: Amor y Entrega.
*Mientras estuvo fuera Amma encargó a pandits dar charlas, y al swami que se quedó aquí le dejó encargado que dijera a la gente que vive fuera del ashram que acudiera; pero muchos no lo hicieron, y deberían ser obedientes, pues es como si la misma Amma se lo dijera.
*El apego al Guru, nos ayuda a deshacer los apegos al mundo.
RESUMEN DE ANAND
¿Cuántos son los apegos que tenemos a las cosas, y a los seres en el mundo?
¿Cuál es el resultado de los apegos al mundo?
Todos los sabemos: sufrimiento.
Amma termina la primera parte de este satsang con este mensaje:
“El apego al Guru nos ayuda a deshacer los apegos al mundo”.
Lo que Amma nos está diciendo es que cambiemos de apegos, que vayamos adquiriendo conciencia de que los apegos al mundo no nos aportarán la paz, que supone sentir apego hacia el Guru.
Se trata de evolucionar, de no quedarnos estancados en los mensajes que nos ha transmitido el mundo, e ir aplicando los que nos va diciendo Amma.
“El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí”.
“Debemos desarrollar amor y entrega”.
Nosotros somos los que nos quedamos estancados, porque no sabemos desarrollar el amor y la entrega que el Guru nos pide, a pesar de que lo tenemos en grandes cantidades en nuestro interior. La imaginación nos aparta de nuestro potencial interno.
Así nos lo dice Amma:
“Creen más en su imaginación que en las palabras de Amma”.
“Nuestra imaginación es una creación de la mente”.
“No somos capaces de sentir las palabras de Amma en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere de nosotros”.
El no poder hacer lo que nosotros imaginamos, que es lo que creemos más conveniente para nosotros, es lo que nos impide conectar con nuestro verdadero potencial.
Tenemos miedo.
El miedo es el que nos impide sentir las palabras de Amma en nuestro corazón y poderlas seguir.
Si traspasamos este miedo, el apego al Guru se irá potenciando paulatinamente.
Estamos conduciendo el vehículo de nuestra vida, y nos resistimos a ceder el volante del vehículo para que lo conduzca el Guru.
Tenemos miedo de estrellarnos.
Ceder el volante para que conduzca el Guru nuestra vida, es apego al Guru, y este apego se come el miedo a estrellarnos.
Hay épocas, o situaciones en nuestra vida más delicados que otros, en los que nos parece como si estuviéramos pasando por un alambre, el alambre de un trapecio, nos sentimos como un trapecista que anda por lo alto pasando por el alambre y tenemos miedo de caernos al vacío.
Pues hay que traspasar este miedo con apego al Guru.
El Guru es la red, y aunque te caigas no pasa nada, te puedes levantar y continuar andando.
El apego al Guru nos da la fuerza necesaria para plantarle cara al miedo.
No hay nadie que tenga más miedo que el propio miedo, y el apego al Guru nos da la fuerza para mirar de frente al miedo y preguntarle: ¿qué haces aquí? ¿Qué quieres de mí?
Y entonces entra la paz, porque el miedo se va.
El apego al Guru lo vamos desarrollando escuchando Sus palabras, intentando seguirlas; así es como se van integrando en el corazón.
Para ello necesitamos tener una absoluta confianza en el Guru.
El Guru nos da muchas muestras de que le podemos ceder el volante, de que podemos confiar en Él.
Me explicaba una persona en el ashram esta semana, que había tomado una decisión que le había dejado sin dinero, estaba en números rojos, y claro tenía el agobio, sentía miedo por lo que le pudiera pasar si no le salía trabajo, esto ocurría después de que ya se había endeudado. La situación no le dejaba dormir. Estuvo una noche sin conciliar el sueño.
Y al día siguiente le llamaron ofreciéndole el trabajo que necesitaba, y que además a él le gustaba. Un trabajo bien remunerado, y para empezar justo en el momento adecuado.
Lo cual indica que la decisión que tomó estaba bien tomada.
La confianza en el Guru la podemos practicar de muchas maneras, en el caso que nos ocupa, una podría ser esta: Al tomar la decisión de endeudarme, hablar sinceramente, desde el corazón con el Guru, y decirle: Amma, Madre, tomo esta decisión porque lo necesito, o porque creo que es la más conveniente para mí; voy a actuar para salirme de ella, ayúdame por favor.
Y no quedarse estático, tocar todas las teclas que tenemos a nuestro alcance, con la confianza de que el Guru enviará a nuestra vida aquello que necesitamos, y que puede ser algo que nos guste o algo que no nos guste.
En la aceptación de lo que el Guru nos envía, encontraremos la paz interna.
Esto es apego al Guru.
Amma nos ama a todos, y nos ama a todos por igual, aunque hay que tener presente que el amor de la Madre Divina, puede fluir con mayor facilidad hacia aquellos que se muestran más apegados al Guru.
Así lo expresa Amma:
“Amma ama a todos, y de manera especial a los que viven en el ashram y han dejado todo atrás”.
“A veces Amma siente dolor porque los bramacharis que viven fuera no vienen a verla”.
“Amma no está apegada dl ashram, pero siente apego por sus hijos”.
“Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo su mensaje de paz y de amor”.
Aquellos que viven en uno de sus ashrams, y dejan todo atrás, aquellos que viven lejos y tienen apego al Guru, tienen apego a Amma, les es más fácil superar las dificultades kármicas, que la propia vida les presenta para que vivan determinadas experiencias.
Hay una persona de las que viven lejos de Amma, que hace mucho seva, seva que comparte con su trabajo laboral, un trabajo laboral que no le gusta, y lleva años pidiéndole a Amma que le dé otro empleo. Es un trabajo que le deja mucho espacio libre para él, y muy bien remunerado, pero no le gusta el tener que realizarlo.
Ha estudiado para liberarse de este trabajo, y poder ejercer otras actividades diferentes, pero finalmente se ha dado cuenta que aunque no le guste, Amma desea que siga ahí, y obedece.
Y como su apego al Guru es tan fuerte, ya ha logrado atender la parte laboral con una aceptación que le evita sufrimiento.
El apego al Guru le conecta con la paz inherente en él, que es la misma que está en cada uno de nosotros.
Amma es un río que fluye continuamente, deseando que nos bañemos en las divinas aguas de Su fluir, deseando mostrarnos el apego que siente hacia todos nosotros, Sus hijos, y para ello nos pide que dejemos que sea Ella quien conduzca nuestra vida.
Cedámosle el volante, tocando las teclas que nos corresponden y trabajándonos una absoluta confianza y una total aceptación.
Hace unos meses se dio el caso de una persona que se quería divorciar de su esposa, se sentía divorciado ya, para nada aceptaba la relación tal como funcionaba, de hecho los dos son buscadores de la Verdad, cada uno en su nivel, por lo que llevan años trabajando la relación matrimonial para quemar karma mutuo.
Este hombre envió la pregunta a una persona de Amritapuri con la foto para que se le preguntara a Amma si era correcta la decisión de separarse.
Su actitud estaba en aceptar lo que Amma dijera.
La pregunta no pudo llegar a Amma.
Esto ocurre a veces cuando se le quiere preguntar a Amma, y Ella crea las circunstancias para que esto no ocurra, para que no le llegue la pregunta. Y en este caso hay que interpretar que esta es la verdadera respuesta de Amma.
Como esta persona tiene un gran apego al Guru, aceptó el que no pudiera llegar la pregunta a Amma como la Voluntad de Amma, y continuó.
Pero ocurrieron otras circunstancias en su relación con Amma que propiciaron que esta misma persona, le hiciera una pregunta más personal a Amma, y esta pregunta si le llegó a Amma y Amma la respondió.
A través de esta respuesta de Amma, ha habido cambios de actitud en su pareja, a consecuencia de los cuales ha comprendido que Amma quiere que continúen juntos para que sigan solventando experiencias de sus almas en el pasado.
Es un claro ejemplo de que la confianza y la aceptación en lo que el Guru quiere que vivas te hacer mantener en la actitud correcta.
Son estos ejemplos que nos ayudan a despertar y potenciar el apego al Guru.
Como el de un empresario que ya lleva algunos años queriendo dejar la empresa, tiene empresa y familia, y le pregunta a Amma a veces:
¿Amma, puedo dejar la empresa ya?
No es todavía el momento, hijo, le dice Amma.
Y él sigue con entusiasmo, porque Amma se lo dice.
Son los ejemplos que nos muestran adonde nos lleva el apego al Guru.
El apego al Guru nos libera de los apegos a las cosas y personas del mundo.
El apego al Guru nos va liberando de sufrimiento.
OM NAMAH SHIVA
*No puede ser que una flor vuele.
*Nuestra imaginación, es una creación de nuestra mente.
*Se imaginan una flor, su olor y su fragancia, y se envuelven en ella, es la actitud con nuestra mente.
*Pero no es lo que hacemos con las palabras de Amma, que no somos capaces de sentirlas en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere que hagamos.
*Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo Su mensaje de amor y de paz.
*El río nunca está en el mismo lugar.
*La naturaleza de Amma, adentro y afuera es como la de un río, que siempre fluye.
*Fluye como el Ganges, el Guru es como el Ganges, aunque lo puede parecer, el agua nunca está estancada.
*El agua del Ganges aunque la pongas en una botella durante años, siempre tiene efectos curativos.
*Lo mismo el Guru.
*El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí.
*Si pasan mucho tiempo juntos, surge el apego a su forma física. Este Guru es mío.
*Pero, no, el Guru no se queda en el mismo lugar, fluye como el río para que no se produzca el apego al Guru, para el crecimiento espiritual del discípulo, y para que no tenga este apego y egoísmo.
*Amma no tiene un verdadero apego al ashram, aunque tiene apego a los hijos que están en el ashram.
*Amma hoy está aquí y mañana en otro lugar.
*Amma está apegada a sus hijos, porque ellos tienen un amor, una entrega por Amma, y se siente atraída.
*Aunque Amma no está apegada al ashram, esta es una tierra sagrada. Es un sitio sagrado.
*Ha habido muchas grandes almas aquí, que han conseguido el samadhi en este lugar.
*El amor a Sus hijos, es por el amor y la entrega de estos, especialmente a los que viven aquí, porque han dejado todo atrás.
*Amma ama a todos, pero de manera especial a los que viven aquí,
*Amma siente que todos aquí tienen entrega.
*Aunque deben preguntarse cada uno, pues a veces Amma siente dolor porque bramacharis que están fuera del ashram no vengan a verla cuando regresa de un tour. Y Amma los quiere ver.
*Y lo mismo siente hacia todos los residentes y devotos que vienen al ashram.
*Nosotros debemos desarrollar: Amor y Entrega.
*Mientras estuvo fuera Amma encargó a pandits dar charlas, y al swami que se quedó aquí le dejó encargado que dijera a la gente que vive fuera del ashram que acudiera; pero muchos no lo hicieron, y deberían ser obedientes, pues es como si la misma Amma se lo dijera.
*El apego al Guru, nos ayuda a deshacer los apegos al mundo.
RESUMEN DE ANAND
¿Cuántos son los apegos que tenemos a las cosas, y a los seres en el mundo?
¿Cuál es el resultado de los apegos al mundo?
Todos los sabemos: sufrimiento.
Amma termina la primera parte de este satsang con este mensaje:
“El apego al Guru nos ayuda a deshacer los apegos al mundo”.
Lo que Amma nos está diciendo es que cambiemos de apegos, que vayamos adquiriendo conciencia de que los apegos al mundo no nos aportarán la paz, que supone sentir apego hacia el Guru.
Se trata de evolucionar, de no quedarnos estancados en los mensajes que nos ha transmitido el mundo, e ir aplicando los que nos va diciendo Amma.
“El Guru nunca se queda estancado, el discípulo sí”.
“Debemos desarrollar amor y entrega”.
Nosotros somos los que nos quedamos estancados, porque no sabemos desarrollar el amor y la entrega que el Guru nos pide, a pesar de que lo tenemos en grandes cantidades en nuestro interior. La imaginación nos aparta de nuestro potencial interno.
Así nos lo dice Amma:
“Creen más en su imaginación que en las palabras de Amma”.
“Nuestra imaginación es una creación de la mente”.
“No somos capaces de sentir las palabras de Amma en nuestro corazón, y ver qué es lo que Amma quiere de nosotros”.
El no poder hacer lo que nosotros imaginamos, que es lo que creemos más conveniente para nosotros, es lo que nos impide conectar con nuestro verdadero potencial.
Tenemos miedo.
El miedo es el que nos impide sentir las palabras de Amma en nuestro corazón y poderlas seguir.
Si traspasamos este miedo, el apego al Guru se irá potenciando paulatinamente.
Estamos conduciendo el vehículo de nuestra vida, y nos resistimos a ceder el volante del vehículo para que lo conduzca el Guru.
Tenemos miedo de estrellarnos.
Ceder el volante para que conduzca el Guru nuestra vida, es apego al Guru, y este apego se come el miedo a estrellarnos.
Hay épocas, o situaciones en nuestra vida más delicados que otros, en los que nos parece como si estuviéramos pasando por un alambre, el alambre de un trapecio, nos sentimos como un trapecista que anda por lo alto pasando por el alambre y tenemos miedo de caernos al vacío.
Pues hay que traspasar este miedo con apego al Guru.
El Guru es la red, y aunque te caigas no pasa nada, te puedes levantar y continuar andando.
El apego al Guru nos da la fuerza necesaria para plantarle cara al miedo.
No hay nadie que tenga más miedo que el propio miedo, y el apego al Guru nos da la fuerza para mirar de frente al miedo y preguntarle: ¿qué haces aquí? ¿Qué quieres de mí?
Y entonces entra la paz, porque el miedo se va.
El apego al Guru lo vamos desarrollando escuchando Sus palabras, intentando seguirlas; así es como se van integrando en el corazón.
Para ello necesitamos tener una absoluta confianza en el Guru.
El Guru nos da muchas muestras de que le podemos ceder el volante, de que podemos confiar en Él.
Me explicaba una persona en el ashram esta semana, que había tomado una decisión que le había dejado sin dinero, estaba en números rojos, y claro tenía el agobio, sentía miedo por lo que le pudiera pasar si no le salía trabajo, esto ocurría después de que ya se había endeudado. La situación no le dejaba dormir. Estuvo una noche sin conciliar el sueño.
Y al día siguiente le llamaron ofreciéndole el trabajo que necesitaba, y que además a él le gustaba. Un trabajo bien remunerado, y para empezar justo en el momento adecuado.
Lo cual indica que la decisión que tomó estaba bien tomada.
La confianza en el Guru la podemos practicar de muchas maneras, en el caso que nos ocupa, una podría ser esta: Al tomar la decisión de endeudarme, hablar sinceramente, desde el corazón con el Guru, y decirle: Amma, Madre, tomo esta decisión porque lo necesito, o porque creo que es la más conveniente para mí; voy a actuar para salirme de ella, ayúdame por favor.
Y no quedarse estático, tocar todas las teclas que tenemos a nuestro alcance, con la confianza de que el Guru enviará a nuestra vida aquello que necesitamos, y que puede ser algo que nos guste o algo que no nos guste.
En la aceptación de lo que el Guru nos envía, encontraremos la paz interna.
Esto es apego al Guru.
Amma nos ama a todos, y nos ama a todos por igual, aunque hay que tener presente que el amor de la Madre Divina, puede fluir con mayor facilidad hacia aquellos que se muestran más apegados al Guru.
Así lo expresa Amma:
“Amma ama a todos, y de manera especial a los que viven en el ashram y han dejado todo atrás”.
“A veces Amma siente dolor porque los bramacharis que viven fuera no vienen a verla”.
“Amma no está apegada dl ashram, pero siente apego por sus hijos”.
“Amma es como un río que siempre está fluyendo, va por todo el mundo esparciendo su mensaje de paz y de amor”.
Aquellos que viven en uno de sus ashrams, y dejan todo atrás, aquellos que viven lejos y tienen apego al Guru, tienen apego a Amma, les es más fácil superar las dificultades kármicas, que la propia vida les presenta para que vivan determinadas experiencias.
Hay una persona de las que viven lejos de Amma, que hace mucho seva, seva que comparte con su trabajo laboral, un trabajo laboral que no le gusta, y lleva años pidiéndole a Amma que le dé otro empleo. Es un trabajo que le deja mucho espacio libre para él, y muy bien remunerado, pero no le gusta el tener que realizarlo.
Ha estudiado para liberarse de este trabajo, y poder ejercer otras actividades diferentes, pero finalmente se ha dado cuenta que aunque no le guste, Amma desea que siga ahí, y obedece.
Y como su apego al Guru es tan fuerte, ya ha logrado atender la parte laboral con una aceptación que le evita sufrimiento.
El apego al Guru le conecta con la paz inherente en él, que es la misma que está en cada uno de nosotros.
Amma es un río que fluye continuamente, deseando que nos bañemos en las divinas aguas de Su fluir, deseando mostrarnos el apego que siente hacia todos nosotros, Sus hijos, y para ello nos pide que dejemos que sea Ella quien conduzca nuestra vida.
Cedámosle el volante, tocando las teclas que nos corresponden y trabajándonos una absoluta confianza y una total aceptación.
Hace unos meses se dio el caso de una persona que se quería divorciar de su esposa, se sentía divorciado ya, para nada aceptaba la relación tal como funcionaba, de hecho los dos son buscadores de la Verdad, cada uno en su nivel, por lo que llevan años trabajando la relación matrimonial para quemar karma mutuo.
Este hombre envió la pregunta a una persona de Amritapuri con la foto para que se le preguntara a Amma si era correcta la decisión de separarse.
Su actitud estaba en aceptar lo que Amma dijera.
La pregunta no pudo llegar a Amma.
Esto ocurre a veces cuando se le quiere preguntar a Amma, y Ella crea las circunstancias para que esto no ocurra, para que no le llegue la pregunta. Y en este caso hay que interpretar que esta es la verdadera respuesta de Amma.
Como esta persona tiene un gran apego al Guru, aceptó el que no pudiera llegar la pregunta a Amma como la Voluntad de Amma, y continuó.
Pero ocurrieron otras circunstancias en su relación con Amma que propiciaron que esta misma persona, le hiciera una pregunta más personal a Amma, y esta pregunta si le llegó a Amma y Amma la respondió.
A través de esta respuesta de Amma, ha habido cambios de actitud en su pareja, a consecuencia de los cuales ha comprendido que Amma quiere que continúen juntos para que sigan solventando experiencias de sus almas en el pasado.
Es un claro ejemplo de que la confianza y la aceptación en lo que el Guru quiere que vivas te hacer mantener en la actitud correcta.
Son estos ejemplos que nos ayudan a despertar y potenciar el apego al Guru.
Como el de un empresario que ya lleva algunos años queriendo dejar la empresa, tiene empresa y familia, y le pregunta a Amma a veces:
¿Amma, puedo dejar la empresa ya?
No es todavía el momento, hijo, le dice Amma.
Y él sigue con entusiasmo, porque Amma se lo dice.
Son los ejemplos que nos muestran adonde nos lleva el apego al Guru.
El apego al Guru nos libera de los apegos a las cosas y personas del mundo.
El apego al Guru nos va liberando de sufrimiento.
OM NAMAH SHIVA
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Satsang de la semana
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Sábado, 15 Abril 2017 10:55
15-04-2017 Apego al Gurú – 3ª parte
*Todos nosotros estamos en un sueño profundo, es el sueño de la ignorancia, y debemos despertarnos a través de la Forma del Guru.
*Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios.
*El apegarnos a la Forma del Guru nos ayuda.
*Ejemplo: Una niña que quiere una muñeca y no para de llorar hasta que la consigue. Siempre la tiene con ella, pero cuando se duerme se le cae de las manos, o sea, cuando se duerme desaparece el apego.
*En el presente somos como esta niña, niños inmaduros.
*Lo que necesitamos es la inocencia, pero no la inmadurez del niño.
*Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez).
*¿Cómo lo hacemos?
*Sólo desarrollando un apego al Guru, a Su Forma, podremos dejar las distracciones del mundo.
*El apego al Guru nos ayuda a superar nuestros límites.
*El apego al Guru, es a Su propio ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo.
*Los Gurus no tienen individualidad.
*Los Gurus son el Supremo.
*Los Gurus están más allá de la forma y del nombre.
*El Guru te ayudará a superar todos los límites y a fundirte con el Supremo.
*Ejemplo: el agua salada, calentándola se recupera la sal.
*Tenemos que comprender quien es nuestro Maestro, porque a veces pensamos que el Guru es sólo nuestro. Amma, es sólo mía. Sí, pero también de todos los demás.
*Si no lo entienden así, habrá celos, odio y otros tipos de negatividades, y esto no lleva a ningún lugar.
*¿Porqué a otros les trata mejor que a mí?
*Es adonde nos lleva este tipo de pensamientos.
*Debemos pensar que estamos en cuidados intensivos, y el doctor atiende más o mejor a otros.
*Si está más con otros, es porque aquellos necesitan más su atención.
*No pongan una etiqueta a la gente que Amma trata mejor. Piensen sólo así para consolarse.
*Yo no necesito la atención máxima de Amma.
*Es conveniente mantener una actitud íntima de a mí Amma me quiere más que a los demás, pero no se lo digan a los demás.
*El apego al Maestro sin un conocimiento verdadero de quien es el Guru, es como un apego que encadena como una cadena de oro.
*Si tienes esta comprensión, no habrá problemas en nuestra mente.
*La presencia del Guru es sumamente importante, y más si te sintonizas con Él.
*Ejemplo: si excavas cerca de un río, encontrarás agua pronto, pero si lo hacer en las montañas, no.
*El conocimiento y la comprensión de quien es el Guru, harán que lleguemos a la Meta más pronto.
*Hay gente que tiene mucho apego a la Forma, pero no tienen comprensión de quien es el Guru, y se vuelven celosos, y critican a su Guru, y finalmente llegan a dejar el camino espiritual.
*Debemos ser conscientes de nuestras negatividades.
*Una persona que dejó a su Guru, le dice a otra, yo no quiero compartir el Guru con esta determinada persona, prefiero dejar al Guru.
*El que habla así, puede ser gente venenosa, y debemos de tener mucho cuidado con esta gente.
RESUMEN DE ANAND
Estamos ya en la tercera y última parte de este satsang: apego al Guru, en el que podemos apreciar el miedo de la persona que pregunta, a que no sea una trampa el apego que siente por Amma.
No ha de haber ningún miedo a tener apego al Guru, lo único que debemos observar es que sea el apego adecuado.
Por ejemplo hay personas que están viviendo cerca de Amma y estarían al lado de su cuerpo físico de manera continua. Pues este no sería un apego adecuado.
Amma ha dicho en varias ocasiones que hay personas que están todo el tiempo pegadas a su cuerpo y crecen poco, porque no sintonizan con la emisora.
En cambio hay personas que viven lejos de Amma, a mucha distancia, y sí están sintonizadas con Ella, con lo que el crecimiento es mucho mayor. Este podría ser el apego adecuado.
Estando lejos o cerca, tener sintonía con la Voluntad del Guru.
Ahí está el apego verdadero al Guru.
Sino como Amma dice somos como los mosquitos, acudimos a las ubres de la vaca a chupar su sangre, pero estos mosquitos no se deleitan con la dulzura de la leche.
Tenemos que ser como las abejas, dice Amma, saben dónde están las flores y vuelan lejos para poderlas libar, para poder hacer su trabajo y beneficiar al mundo.
Las bramacharinis, tienen una gran devoción por Amma, pero también deben tener un cierto apego a Amma, que a Amma no le gusta.
En uno de los primeros tours por el norte de la India que hice con Amma nos paramos todos los autobuses de la comitiva en un lugar donde Amma nos quería dar chai.
Bajamos todos de los autobuses y estábamos expectantes de que llegara Amma y donde se iba a situar. Alguien dijo: allí se va a sentar Amma, y todas las bramacharinis en grupo corrieron hacia el lugar, levantando una nube de polvo. Al cabo de unos minutos alguien cambió la información y comentó: Amma se va a sentar ahí, y de nuevo todas las bramacharinis corrieron hacia el lugar indicado, pero finalmente no fue ni uno, ni otro el lugar donde Amma se dirigió al llegar, fue a un tercero, y todas las bramacharinis con la nube de polvo consiguiente corrieron para sentarse al lado de Amma.
Amma expresó: esto no es amor por Amma, esto es ego, y si tuviera un palo ahora mismo os daría con el palo. Swamiji estaba al lado de Amma, llevaba un palo en la mano y se lo dio a Amma. Amma levantó la mano con la que cogía el palo, pero no la llegó a bajar.
El Guru nos enseña el palo, pero no nos da para no hacernos daño, pero lo muestra para que aprendamos a recorrer el camino adecuadamente, y en este caso para que despertemos a un apego al Guru adecuado.
Es ego, el darnos codazos para estar un centímetro más cerca de Amma. Defendemos el espacio, como algo propio, y esto no es apego al Guru, por este motivo Amma nos dice:
“A veces pensamos: el Guru es sólo mío. Amma es sólo mía”. “Sí, pero también de los demás”.
“Sino habrá celos, odio, y otras negatividades que no llevan a ningún lugar”.
“Este tipo de pensamientos nos lleva a: ¿Porqué trata mejor a otros que a mí?”.
En relación a querer recibir más de Amma estando más cerca de Ella, tenemos el ejemplo de lo que dejó escrito Swamiji: Amma no me voy a pelear por estar cerca de ti si esto ha de ser así yo no podré estar a Tu lado, si Tú no vienes a mí.
Y así ha ocurrido, quienes más tiempo al lado de Amma están son Swamiji y Swamini.
Cuando pasaba por este proceso, swamini vio cumplido su sueño de estar sola con Amma en un espacio que se produjo en una salida del ashram.
En cambio cuando por el mismo motivo nos instalamos en los celos, y el odio hacia los demás.
Ocurre lo que le pasó a una mujer quien me estuvo explicando. Esto me pasó Ânand:
Estaba en la cola para dar prasad, y cuando ya estábamos casi al lado de Amma, sólo había dos personas más delante mío, y de pronto se creó una circunstancia con la mujer que iba delante mío, a la que no puedo ver ni en pintura, y no podíamos verbalizar porque estábamos al lado mismo de Amma, pero expresé toda mi rabia y odio hacia esta mujer con la mirada.
Justo mientras estaba ocurriendo el incidente y dirigía la mirada hacia esta mujer, quien me devolvió la misma mirada fue Amma, Su mirada no era con el mismo odio y rabia que yo le mandé a la mujer de delante mío, sino multiplicado por mil.
Nunca más miraré a alguien con esta negatividad Ânand.
Amma cuenta también una historia similar, que para nada son ejemplos de apego al Guru.
Era una persona hindú que se dio cuenta que Amma, daba dharsan, abrazaba a su peor enemigo, y esto envenenó su mente: ¿Cómo puede ser que Amma dé dharsan a esta persona? Y así estuvo hasta que le tocó su turno de recibir el abrazo de Amma, que no le sirvió de nada, pues ni se enteró que estuvo en Sus brazos, tanta era la ira acumulada en su mente.
Estas son las jugarretas en las que la mente nos puede involucrar y que nos apartan del verdadero apego al Guru.
¿Adónde nos puede llevar un apego adecuado al Guru?
Nos lo recuerda Amma:
“Debemos ser conscientes de nuestras negatividades”.
“Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que nos es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios”.
“Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez)” “¿Cómo lo hacemos?”
“Sólo desarrollando apego al Guru podremos dejar las distracciones del mundo”.
El apego adecuado al Guru, pasa por desapegarnos de las cosas del mundo.
Y ahí es nada, intentar que no nos dominen las cosas del mundo, pero se trata de esto precisamente.
Que nos dejen de dominar las cosas del mundo no significa renunciar a ellas.
Que nos dejen de dominar las cosas del mundo significa que seamos lo suficiente fuertes para decidir cuándo utilizarlas y cuando no.
Y desde este poder de decisión utilizarlas sin estar apegados al placer que supone su uso, o su tenencia.
El ejemplo nos lo pone Amma con esta niña que patalea por conseguir una muñeca, y la tiene entre sus brazos todo el día, se va a dormir con la muñeca, pero al dormirse se le cae de las manos. En este estado ya no la necesita.
El apego al Guru es el que nos lleva al estado que llega la niña al soltar la muñeca.
Es necesaria una cierta inocencia, para llegar a apegarnos al Guru.
“Debemos tener la inocencia de un niño, pero no su inmadurez”.
La inmadurez está en el apego a las cosas del mundo.
¿Qué ejemplo podríamos poner?
Pues nos podríamos referir a la comida, ya que es uno de los apegos al mundo más fuertes que tenemos.
¿Habéis visto comer a Amma?
Su actitud al comer es, que no le importa para nada el sabor de los alimentos.
Entonces el desapego estaría en ir consiguiendo comer para alimentar a nuestro cuerpo, sin estar apegados al placer de una comida determinada.
El apego al Guru supone una liberación de nuestros apegos, pero estar apegado al Guru supone estar dispuesto a vivir de acuerdo a sus propuestas.
Dice Amma en este satsang:
“Los Gurus no tienen individualidad, Ellos son el Supremo”.
“El Guru está más allá de la Forma y el nombre”.
“El apego al Guru es apego a Su propio Ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo”.
“Debemos pensar que estamos en la unidad de cuidados intensivos”
El Guru no tiene individualidad, está en continua comunión con el Todo, y en el Todo también estamos nosotros.
Lo único que nosotros si vivimos de acuerdo a nuestra individualidad, la individualidad que creemos que somos, tú y yo, ellos nosotros.
Y lo que pretende el Guru es que nos vayamos desapegando de nuestra supuesta individualidad, para llegar a la Meta.
Es por este motivo que en sus propuestas, a través de las circunstancias que nos presenta para vivir, a veces nos sintamos en la unidad de cuidados intensivos, en la UVI.
Llegamos a la UVI, porque creemos que nuestros límites están rebasados, no puedo más.
Y estas propuestas son precisamente para que nos demos cuenta que no hay límites en lo que el Guru nos invita a vivir, pero como la mente se resiste, en esta resistencia está el límite, y a partir de ahí nos sitúa en la sensación de que no podemos, y caemos derrotados, caemos en la UVI.
Pero no preocuparos, dice Amma, Amma os lleva a la UVI, pero no se mueve de allí.
Amma nos cuida y nos protege permanentemente.
El hacernos conscientes de que el Guru está siempre a nuestro lado, nos ayudará a encarar sus propuestas, y nos ayudará a vivirlas con apego al Guru.
El apego al Guru, nos irá dando la fuerza para estar donde tenemos que estar, y decir lo que tengamos que decir, comprendiendo la supuesta individualidad del otro, de la otra.
Esto es apego adecuado al Guru.
El apego adecuado al Guru es paz.
El apego adecuado al Guru es felicidad, esta felicidad que se siente en lo más profundo de nuestro ser.
OM NAMAH SHIVAYA
*Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios.
*El apegarnos a la Forma del Guru nos ayuda.
*Ejemplo: Una niña que quiere una muñeca y no para de llorar hasta que la consigue. Siempre la tiene con ella, pero cuando se duerme se le cae de las manos, o sea, cuando se duerme desaparece el apego.
*En el presente somos como esta niña, niños inmaduros.
*Lo que necesitamos es la inocencia, pero no la inmadurez del niño.
*Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez).
*¿Cómo lo hacemos?
*Sólo desarrollando un apego al Guru, a Su Forma, podremos dejar las distracciones del mundo.
*El apego al Guru nos ayuda a superar nuestros límites.
*El apego al Guru, es a Su propio ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo.
*Los Gurus no tienen individualidad.
*Los Gurus son el Supremo.
*Los Gurus están más allá de la forma y del nombre.
*El Guru te ayudará a superar todos los límites y a fundirte con el Supremo.
*Ejemplo: el agua salada, calentándola se recupera la sal.
*Tenemos que comprender quien es nuestro Maestro, porque a veces pensamos que el Guru es sólo nuestro. Amma, es sólo mía. Sí, pero también de todos los demás.
*Si no lo entienden así, habrá celos, odio y otros tipos de negatividades, y esto no lleva a ningún lugar.
*¿Porqué a otros les trata mejor que a mí?
*Es adonde nos lleva este tipo de pensamientos.
*Debemos pensar que estamos en cuidados intensivos, y el doctor atiende más o mejor a otros.
*Si está más con otros, es porque aquellos necesitan más su atención.
*No pongan una etiqueta a la gente que Amma trata mejor. Piensen sólo así para consolarse.
*Yo no necesito la atención máxima de Amma.
*Es conveniente mantener una actitud íntima de a mí Amma me quiere más que a los demás, pero no se lo digan a los demás.
*El apego al Maestro sin un conocimiento verdadero de quien es el Guru, es como un apego que encadena como una cadena de oro.
*Si tienes esta comprensión, no habrá problemas en nuestra mente.
*La presencia del Guru es sumamente importante, y más si te sintonizas con Él.
*Ejemplo: si excavas cerca de un río, encontrarás agua pronto, pero si lo hacer en las montañas, no.
*El conocimiento y la comprensión de quien es el Guru, harán que lleguemos a la Meta más pronto.
*Hay gente que tiene mucho apego a la Forma, pero no tienen comprensión de quien es el Guru, y se vuelven celosos, y critican a su Guru, y finalmente llegan a dejar el camino espiritual.
*Debemos ser conscientes de nuestras negatividades.
*Una persona que dejó a su Guru, le dice a otra, yo no quiero compartir el Guru con esta determinada persona, prefiero dejar al Guru.
*El que habla así, puede ser gente venenosa, y debemos de tener mucho cuidado con esta gente.
RESUMEN DE ANAND
Estamos ya en la tercera y última parte de este satsang: apego al Guru, en el que podemos apreciar el miedo de la persona que pregunta, a que no sea una trampa el apego que siente por Amma.
No ha de haber ningún miedo a tener apego al Guru, lo único que debemos observar es que sea el apego adecuado.
Por ejemplo hay personas que están viviendo cerca de Amma y estarían al lado de su cuerpo físico de manera continua. Pues este no sería un apego adecuado.
Amma ha dicho en varias ocasiones que hay personas que están todo el tiempo pegadas a su cuerpo y crecen poco, porque no sintonizan con la emisora.
En cambio hay personas que viven lejos de Amma, a mucha distancia, y sí están sintonizadas con Ella, con lo que el crecimiento es mucho mayor. Este podría ser el apego adecuado.
Estando lejos o cerca, tener sintonía con la Voluntad del Guru.
Ahí está el apego verdadero al Guru.
Sino como Amma dice somos como los mosquitos, acudimos a las ubres de la vaca a chupar su sangre, pero estos mosquitos no se deleitan con la dulzura de la leche.
Tenemos que ser como las abejas, dice Amma, saben dónde están las flores y vuelan lejos para poderlas libar, para poder hacer su trabajo y beneficiar al mundo.
Las bramacharinis, tienen una gran devoción por Amma, pero también deben tener un cierto apego a Amma, que a Amma no le gusta.
En uno de los primeros tours por el norte de la India que hice con Amma nos paramos todos los autobuses de la comitiva en un lugar donde Amma nos quería dar chai.
Bajamos todos de los autobuses y estábamos expectantes de que llegara Amma y donde se iba a situar. Alguien dijo: allí se va a sentar Amma, y todas las bramacharinis en grupo corrieron hacia el lugar, levantando una nube de polvo. Al cabo de unos minutos alguien cambió la información y comentó: Amma se va a sentar ahí, y de nuevo todas las bramacharinis corrieron hacia el lugar indicado, pero finalmente no fue ni uno, ni otro el lugar donde Amma se dirigió al llegar, fue a un tercero, y todas las bramacharinis con la nube de polvo consiguiente corrieron para sentarse al lado de Amma.
Amma expresó: esto no es amor por Amma, esto es ego, y si tuviera un palo ahora mismo os daría con el palo. Swamiji estaba al lado de Amma, llevaba un palo en la mano y se lo dio a Amma. Amma levantó la mano con la que cogía el palo, pero no la llegó a bajar.
El Guru nos enseña el palo, pero no nos da para no hacernos daño, pero lo muestra para que aprendamos a recorrer el camino adecuadamente, y en este caso para que despertemos a un apego al Guru adecuado.
Es ego, el darnos codazos para estar un centímetro más cerca de Amma. Defendemos el espacio, como algo propio, y esto no es apego al Guru, por este motivo Amma nos dice:
“A veces pensamos: el Guru es sólo mío. Amma es sólo mía”. “Sí, pero también de los demás”.
“Sino habrá celos, odio, y otras negatividades que no llevan a ningún lugar”.
“Este tipo de pensamientos nos lleva a: ¿Porqué trata mejor a otros que a mí?”.
En relación a querer recibir más de Amma estando más cerca de Ella, tenemos el ejemplo de lo que dejó escrito Swamiji: Amma no me voy a pelear por estar cerca de ti si esto ha de ser así yo no podré estar a Tu lado, si Tú no vienes a mí.
Y así ha ocurrido, quienes más tiempo al lado de Amma están son Swamiji y Swamini.
Cuando pasaba por este proceso, swamini vio cumplido su sueño de estar sola con Amma en un espacio que se produjo en una salida del ashram.
En cambio cuando por el mismo motivo nos instalamos en los celos, y el odio hacia los demás.
Ocurre lo que le pasó a una mujer quien me estuvo explicando. Esto me pasó Ânand:
Estaba en la cola para dar prasad, y cuando ya estábamos casi al lado de Amma, sólo había dos personas más delante mío, y de pronto se creó una circunstancia con la mujer que iba delante mío, a la que no puedo ver ni en pintura, y no podíamos verbalizar porque estábamos al lado mismo de Amma, pero expresé toda mi rabia y odio hacia esta mujer con la mirada.
Justo mientras estaba ocurriendo el incidente y dirigía la mirada hacia esta mujer, quien me devolvió la misma mirada fue Amma, Su mirada no era con el mismo odio y rabia que yo le mandé a la mujer de delante mío, sino multiplicado por mil.
Nunca más miraré a alguien con esta negatividad Ânand.
Amma cuenta también una historia similar, que para nada son ejemplos de apego al Guru.
Era una persona hindú que se dio cuenta que Amma, daba dharsan, abrazaba a su peor enemigo, y esto envenenó su mente: ¿Cómo puede ser que Amma dé dharsan a esta persona? Y así estuvo hasta que le tocó su turno de recibir el abrazo de Amma, que no le sirvió de nada, pues ni se enteró que estuvo en Sus brazos, tanta era la ira acumulada en su mente.
Estas son las jugarretas en las que la mente nos puede involucrar y que nos apartan del verdadero apego al Guru.
¿Adónde nos puede llevar un apego adecuado al Guru?
Nos lo recuerda Amma:
“Debemos ser conscientes de nuestras negatividades”.
“Estamos tan apegados a las cosas del mundo, que nos es muy difícil enfocar nuestra mente en Dios”.
“Debemos dejar el apego al mundo (inmadurez)” “¿Cómo lo hacemos?”
“Sólo desarrollando apego al Guru podremos dejar las distracciones del mundo”.
El apego adecuado al Guru, pasa por desapegarnos de las cosas del mundo.
Y ahí es nada, intentar que no nos dominen las cosas del mundo, pero se trata de esto precisamente.
Que nos dejen de dominar las cosas del mundo no significa renunciar a ellas.
Que nos dejen de dominar las cosas del mundo significa que seamos lo suficiente fuertes para decidir cuándo utilizarlas y cuando no.
Y desde este poder de decisión utilizarlas sin estar apegados al placer que supone su uso, o su tenencia.
El ejemplo nos lo pone Amma con esta niña que patalea por conseguir una muñeca, y la tiene entre sus brazos todo el día, se va a dormir con la muñeca, pero al dormirse se le cae de las manos. En este estado ya no la necesita.
El apego al Guru es el que nos lleva al estado que llega la niña al soltar la muñeca.
Es necesaria una cierta inocencia, para llegar a apegarnos al Guru.
“Debemos tener la inocencia de un niño, pero no su inmadurez”.
La inmadurez está en el apego a las cosas del mundo.
¿Qué ejemplo podríamos poner?
Pues nos podríamos referir a la comida, ya que es uno de los apegos al mundo más fuertes que tenemos.
¿Habéis visto comer a Amma?
Su actitud al comer es, que no le importa para nada el sabor de los alimentos.
Entonces el desapego estaría en ir consiguiendo comer para alimentar a nuestro cuerpo, sin estar apegados al placer de una comida determinada.
El apego al Guru supone una liberación de nuestros apegos, pero estar apegado al Guru supone estar dispuesto a vivir de acuerdo a sus propuestas.
Dice Amma en este satsang:
“Los Gurus no tienen individualidad, Ellos son el Supremo”.
“El Guru está más allá de la Forma y el nombre”.
“El apego al Guru es apego a Su propio Ser, y te ayuda a sintonizar con el Supremo”.
“Debemos pensar que estamos en la unidad de cuidados intensivos”
El Guru no tiene individualidad, está en continua comunión con el Todo, y en el Todo también estamos nosotros.
Lo único que nosotros si vivimos de acuerdo a nuestra individualidad, la individualidad que creemos que somos, tú y yo, ellos nosotros.
Y lo que pretende el Guru es que nos vayamos desapegando de nuestra supuesta individualidad, para llegar a la Meta.
Es por este motivo que en sus propuestas, a través de las circunstancias que nos presenta para vivir, a veces nos sintamos en la unidad de cuidados intensivos, en la UVI.
Llegamos a la UVI, porque creemos que nuestros límites están rebasados, no puedo más.
Y estas propuestas son precisamente para que nos demos cuenta que no hay límites en lo que el Guru nos invita a vivir, pero como la mente se resiste, en esta resistencia está el límite, y a partir de ahí nos sitúa en la sensación de que no podemos, y caemos derrotados, caemos en la UVI.
Pero no preocuparos, dice Amma, Amma os lleva a la UVI, pero no se mueve de allí.
Amma nos cuida y nos protege permanentemente.
El hacernos conscientes de que el Guru está siempre a nuestro lado, nos ayudará a encarar sus propuestas, y nos ayudará a vivirlas con apego al Guru.
El apego al Guru, nos irá dando la fuerza para estar donde tenemos que estar, y decir lo que tengamos que decir, comprendiendo la supuesta individualidad del otro, de la otra.
Esto es apego adecuado al Guru.
El apego adecuado al Guru es paz.
El apego adecuado al Guru es felicidad, esta felicidad que se siente en lo más profundo de nuestro ser.
OM NAMAH SHIVAYA
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Viernes, 21 Abril 2017 11:40
TEXTO CABECERA
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Jueves, 03 Enero 2019 10:35
Embracing the world
Embracing the World: misión y visión
Embracing the World es un colectivo internacional de obras benéficas sin ánimo de lucro fundado por la renombrada líder espiritual y humanitaria, Mata Amritaanandamayi (Amma). El principla objetivo de la ONG es aliviar la carga de los pobres del mundo, ayudándoles a cubrir cinco necesidades básicas: alimentos, vivienda, educación, cuidad sanitario y sustento.
El carácter diferenciador de Embracing the World es su estructura organizativa, ya que todos sus administradores de alto nivel, tanto nacionales como internacionales, son voluntarios. También hay un gran número de voluntarios en todos los niveles organizativos. Casi todas nuestras iniciativas humanitarias son llevadas a cabo por voluntarios. Todo esto combinado con una ética de renuncia personal demostrada por Amma y que se impregna en todos y cada uno de los niveles organizativos, permite que los fondos donados vayan directamente a los beneficiarios de nuestros proyectos, en lugar de disiparse en gastos administrativos.
El carácter diferenciador de Embracing the World es su estructura organizativa, ya que todos sus administradores de alto nivel, tanto nacionales como internacionales, son voluntarios. También hay un gran número de voluntarios en todos los niveles organizativos. Casi todas nuestras iniciativas humanitarias son llevadas a cabo por voluntarios. Todo esto combinado con una ética de renuncia personal demostrada por Amma y que se impregna en todos y cada uno de los niveles organizativos, permite que los fondos donados vayan directamente a los beneficiarios de nuestros proyectos, en lugar de disiparse en gastos administrativos.
Tanto Amma, su fundadora, como la ONG que han sido reconocidos internacionalmente por sus actividades y en la actualidad Embracing the World tiene estado consultivo en la ONU. Clickando en el botón rojo puedes ir a su web oficial, y en el azul descargarte el pdf con toda la actividad hasta 2019.
Una necesidad es un derecho
Creemos que tener cubiertas las necesidades básicas es un derecho fundamental de cualquier ser humano y que cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de esforzarse para garantizar que, algún día, todos los seres humanos puedan vivir con dignidad, seguridad y paz. También creemos que todos —ricos o pobres— pueden marcar la diferencia en la vida de otra persona y que ningún gesto desinteresado es irrelevante. Al contrario, son las acciones desinteresadas que realizamos unos con otros las que contienen la llave de la verdadera paz: la paz del individuo, la paz en la comunidad y la paz entre las distintas culturas, naciones y fes.
Amma ha expresado en diversas ocasiones este deseo:
Todos los seres del mundo deberían poder dormir sin miedo, por lo menos una noche. Todo el mundo debería poder comer hasta estar lleno, por lo menos un día. Debería haber por lo menos un sólo día en el que no se registraran entradas en los hospitales debido a la violencia. Trabajando de manera desinteresada, por lo menos un día, todo el mundo debería ayudar a los pobres y necesitados. Ésta es la plegaria de Amma: que este pequeño sueño se convierta en realidad.
Nuestra fundadora
Amma, más conocida por su práctica de abrazar con ternura a todos los que llegan a ella, ha servido de confidente y consejera a muchas de las 31 millones de personas a las que ha abrazado a lo largo de su vida. Cada uno de los proyectos de Embracing the World se ha iniciado en respuesta a las necesidades de los pobres del mundo que han acudido a descargar sus corazones con Amma y a llorar en su hombro.
Dónde trabajamos
En la actualidad Embracing the World presta sus servicios en más de 40 países. Este movimientos mundial se extiende día a día, porque cada día más gente se siente inspirada por el ejemplo de Amma, y deciden compartir su tiempo, energía y recursos con aquellos menos afortunados, tanto en el planeta como dentro de sus propias comunidades.
Algunos de los proyectos principales se encuentran en India, donde se aporta ayuda no sólo para cubrir necesidades básicas, como sustento y vivienda, sinó que se trabaja para generar comunidades autónomas ofreciendo formación y educación. También trabajamos en África, con un orfanato, en Estados Unidos donde, entre otros proyectos, se da de comer cada año a 73.000 estadounidenses a través de los cuarenta comedores repartidos por el país, en Europa, donde se llevan a cabo proyectos de permacultura y plantación de árboles, y donde nació el movimiento AYUDH, el grupo de jóvenes orientado al servicio desinteresado de Amma, y se presta ayuda de emergencia en desastres naturales como el terremoto y posterior tsunami en Japón en 2011, el terremoto de Haití en 2010, el huracán Katrina en Estados Unidos en 2005, o el tsunami del océano índico en 2004.
Nuestra marca
El nombre "Embracing the World" se traduce en español como "Abrazando al Mundo. Evoca directamente la vocación única de Amma. Escogimos este nombre porque creemos que este simple gesto, el abrazo de una madre, ha servido tanto de catalizador como de símbolo colectivo internacional de todas las obras humanitarias que conforman Embracing the World.
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Jueves, 16 Marzo 2017 07:25
Revista Matruvani (Marzo 2017)
Índice
Marzo 2017 (Vol. XVII - n° 3)
MENSAJE DE AMMA 5
Haz de la humildad un hábito
SATSANG 9
Reflexiones al finalizar el año Swami Prajnanamritananda Puri, India
EXPERIENCIA
Néctar sobre los bosques en llamas 16 Sharada Sayyed, Estados Unidos
El amor de Amma 25 Chidanand (Bill Woollam), Canadá
PALABRAS DE SABIDURÍA 28
HINDUISMO 29
Reflexiones sobre el Libro de Dios - 2 - Swami Paramatmananda Puri, Estados Unidos
ACTIVIDADES CARITATIVAS 39
La riqueza de la compasión Rajani Menon, India
ECOLOGÍA 49
Arboledas sagradas Swami Jnanamritananda Puri, India
ALREDEDOR DE AMMA
Ávido de darshan 54 Tom Davis, Estados Unidos
Otro beso 57 Lynda Burton, Canadá
INFORMACIONES 60
CONTACTOS 64
MATRUVANI
Matruvani es la revista espiritual de Amma y se publicó por primera vez en 1984. A día de hoy, la revista sigue en activo y ha ido creciendo, se distribuye mediante suscripción en todo el mundo y se publica en 15 lenguas distintas. Se calcula que llega a unos 5 millones de lectores.
La revista está disponible mensualmente en inglés y en los idiomas indios, y trimestralmente para el resto de idiomas, incluyendo el español. Los contenidos hablan sobre historias espirituales, experiencias de devotos y seguidores de Amma, y el mensaje de Amma.
Si quieres más información sobre la revista puedes consultar su página oficial en ingles o suscribirte a través de Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
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AMMA
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Miércoles, 26 Octubre 2016 21:50
Centros en el mundo
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International Centre - Mata Amritanandamayi Math
Amritapuri P.O.
Kollam
Kerala – 690 546
India
India Phone: +91 – 476 – 2897578, 2896378, 2896399
Fax: +91 – 476 – 2897678
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: www.amritapuri.org
¿Planeando visitar Amritapuri?
A los visitantes internacionales se les pide registrarse con antelación a su visita en la web www.amritapuri.org/visit. Este registro previo hará más fácil y rápida la preparación de la visita y ayudará a garantizaros vuestra reserva. También podéis utilizar esta reserva para pedir un servicio de taxi que os recoja en el aaeropuerto o en el hotel y obtener respuesta a las preguntas más habituales (FAQs). Más información en esta página dedicada a VISITAR EL ASHRAM DE AMRITAPURI.
Planning to visit Amritapuri?
International visitors are asked to register in advance of their visit on the web www.amritapuri.org/visit. This preliminary registration will make the preparation of the visit easier and faster and will help to guarantee your reservation. You can also use this reservation to request a taxi service that picks you up at the airport or at the hotel and get answers to the most common questions (FAQs). More information on this page dedicated to VISIT THE ASHRAM OF AMRITAPURI.
Planejant visitar Amritapuri?
Als visitants internacionals se'ls demana registrar-se amb antelació a la seva visita. Ho poden fer a la web www.amritapuri.org/visit
Aquest registre previ farà més fàcil i ràpida la preparació de la visita i ajudarà a garantir lavostra reserva. També podeu utilizar aquesta reserva per demanar un servei de taxi que us reculli a l’aeroport o bé a l'hotel. Així com obtener resposta a les preguntes més habituals (FAQs).
Més informació en aquesta pàgina dedicada a VISITAR L'ASHRAM d’Amritapuri.
U.S.A. Main Centre— M.A. Center
P.O. Box 613
San Ramon,
CA 94583-0613
Phone: (int+1) 510-537-9417
Fax: (int+1) 510-889-8585
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Website: www.amma.org
Australia M.A. Center
842 Dandenong /Frankston Road,
Carrum Downs,
Melbourne,
Victoria, 320,
Australia
Phone: (int + 61) 3 97829927
Fax: (int + 61) 3 97829032
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Web site: www.ammaaustralia.org.au
Belgium Amma Centre
Broekstraat 6
9140 Tielrode
Belgium
Phone: (int+32) 3 771 52 27
Fax: (int+32) 3 771 30 34
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Web site: www.vriendenvanamma.be
Brazil Amma Centre
Templo Amrita
Caixa Postal 109419
Araruama – RJ - 28970-000
Phone: (22) 2665-2064
Fax: (int+32) 3 771 30 34
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Web site: www.ammabrasil.org
France Centre Amma
Ferme du Plessis
28190 Pontgouin,
France
Phone: (int+33) 02 37 37 44 30 (best between 11am to 12pm)
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Website: www.amma-france.org
Lou Paradou
Centre Amma
RN7, Les Ferrages
83170 Tourves
France
Phone: (+33) 983 201 675
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Website: mam-louparadou.org
Germany M.A. Centre
Hof Herrenberg 1,
64753 Brombachtal
Phone: int.+49 (0) 6063-57 99 33
Fax: int. +49 (0) 6063-57 99 53
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: www.amma.de
Japan Main Centre— M.A. Center Japan
206-0804 Tokyo-to,
Inagi-shi Momura,
1620-1 Japan
Phone: (int+81) 42 370 4448
Fax: (int+81) 42 370 4449
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: www.amma.jp
Mauritius M.A. Centre
St. Jean Rd.,
Quatre Bornes Mauritius
Phone: (int+230) 466 2718
Fax: (int+230) 454 5031
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: http://www.ammamauritius.org
Reunion Island Amritananda Mayi Mata Ashram
Maison de l’Inde,
Le Camp du Gol St. Louis,
F-97450, Reunion
Phone: (int+262) 26 74 97
Fax: (int+262) 26 74 72
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Singapore Amriteswari Society, M.A. Center
No. 3 Hindoo Rd.,
(off Serangoon Rd.)
Singapore
Phone: (int+65) 6234 3132
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Website: www.amma.org.sg
Spain Amma Centre
Masía Can Creixell
08784 PIERA-Barcelona
Spain
Phone: +34.93.102.20.43
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: www.amma-spain.org
Swiss Amma Centre
Ziegelhütte 1
CH – 8416 Flaach
Switzerland
Phone: +41 (0)52 318 1300
E-mail: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo.
Website: www.ziegelhuette.ch and www.amma.ch
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