SINTESIS SATSANG 21.07.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

El apego no es amor

*Pregunta que hace la misma Amma:

-¿Porqué el amor se convierte en apego?

*La verdadera actitud es ver a Dios en todo, incluida a nuestra propia esposa.

*Es posible ver siempre a tu esposa como Dios, pero si te apegas a esta persona, puede llegar el momento del odio.

*Es muy difícil ver a Dios en todo el mundo.

*Para esto es necesario tener la mente pura y practicar, esforzarse.

*La verdadera razón es el ego.

*Mientras no trascendamos el yo, no encontraremos el verdadero amor.

*Cuando uno está en sueño profundo tiene desapego, pierde la conciencia de sí mismo, pero cuando vuelve al estado de vigilia vuelve a pensar yo soy eso: la mente y el cuerpo.

*En estado de vigilia debemos tener el desapego del sueño profundo.

*El ego es el que produce el apego.

*Tenemos apego hasta a las más pequeñas cosas.

-Estos zapatos son míos.

-Pero yo no soy los zapatos.

*Cuando empieces a discernir de esta manera serás capaz de volver a la fuente de origen y comprender que es el Atman.

*Sólo al trascender el ego, seremos capaces del amor verdadero.

*Decimos: Mi casa, pero en la misma casa viven pájaros, hormigas, ratones, etc..

-¿De quién es la casa entonces?

*Esto esconde la riqueza y realidad de las cosas.

*Trascender el ego para realizar el verdadero amor.

*Es fácil hablar de humildad, pero es difícil de practicarla.

RESUMEN

Amma nos pregunta a nosotros:

¿Porqué el amor se convierte en apego?

Y Amma cita la relación de pareja, para poner un ejemplo del amor y del apego.

Amma dice así:

“La verdadera actitud es ver a Dios en todo, incluida nuestra propia esposa”

“Es posible ver a tu esposa como Dios, pero si te apegas a esta persona, puede llegar el momento del odio”.

¿Dónde reside el apego?

Hay un aspecto del apego que reside en las expectativas, y estas expectativas pueden cambiar la esencia de una relación, y hacer que veamos a nuestra pareja de diferente manera.

Por ejemplo al inicio de una relación hay enamoramiento, en este estado de enamoramiento no hay expectativas, prevalece la voluntad de satisfacer al otro, a la otra, se piensa más en la otra persona que en uno mismo.

Luego en el paso del tiempo van apareciendo las expectativas, porque nuestros propios deseos empujan para ser satisfechos, y en este punto podemos empezar a ver las cosas, o a la otra persona de manera diferente.

Yo hago todos estos esfuerzos por él, por ella, pero él/ella no se preocupa de mí.

Hace cuatro semanas estuvo en el ashram una mujer que quería hablar con conmigo, estaba verdaderamente frustada en su relación matrimonial. Evidentemente necesitaba ser escuchada, ser escuchada profundamente. Según ella su marido no le daba, su pareja no le devolvía ni una mínima parte de lo que ella entregaba a la relación. Ella concebía la relación de pareja de una manera determinada, con un compartir determinado, pero su marido no la seguía, su marido no la atendía.

¿Qué expectativas había por parte de cada uno de ellos, acerca del otro?

¿Había la suficiente capacidad de escucha por parte de una y por parte del otro?

¿Se intentó buscar a través del diálogo un punto de equilibrio en la relación?

Son cuestiones que las expectativas personales y  nuestras propias emociones no nos permiten abordar con la suficiente tranquilidad y discernimiento.

Si lo que hacemos por el otro lo hacemos sin expectativas, no hay apego, pues no pedimos nada a cambio, y esta es la esencia del amor.

A esto se refiere Amma cuando dice que deberíamos ver a nuestra propia esposa como a Dios.

Aunque en realidad lo que dice es que deberíamos ver a Dios en todo y a todos.

Lo de la relación de pareja la cita Amma como un punto de referencia, pero cuando dice: ver a Dios en todo, se refiere a todo tipo de relaciones y a todo tipo de situaciones.

Pero también dice Amma:

“Que es muy difícil ver a Dios en todo el mundo”.

“Para esto es necesario tener la mente pura y practicar, esforzarse”.

“La verdadera razón es el ego”.

“El ego es el que propone el apego”.

“Y tenemos apego hasta a las más pequeñas cosas”.

“Estos zapatos son míos”.

“Pero yo no soy los zapatos”.

“Sólo al trascender el ego seremos capaces del amor verdadero”.

Ahí está la dificultad de ver a Dios en todo, en el ego, el ego se mete en todas partes de nuestra vida, y a mas grande y fuerte es nuestro ego, más grandes son las dificultades de ver a Dios en todas las circunstancias que nos propone vivir, y por supuesto en todas las personas que se cruzan en nuestro camino, también por voluntad de Dios.

Claro que si viéramos, si tuviéramos presente que todo lo que nos ocurre procede de la voluntad de Dios, nos sería más fácil amar sin apego.

Pero lo que nos pasa mientras estamos identificados con el ego, es que nuestra mente nos bombardea, y nosotros le hacemos caso:

Es que yo soy así, y no voy a cambiar.

En la vida en el mundo esta es una creencia muy arraigada.

Esta semana he estado en casa de mi hermana, había varias personas de la familia, son muy buena gente, de buen corazón, pero no se habla de espiritualidad, lo que me permitió permanecer mucho tiempo en silencio, y no porque me lo quisiera imponer, sino porque no tenía nada que decir.

En un momento de lo que se estaba conversando hubo alguien que dijo:

Pues es que yo soy así, y no puedo cambiar.

Ante esta afirmación también me mantuve en silencio, pero pensé ahí tenemos una buena porción de ego que podemos trabajarnos, pues la verdadera realidad de una vida humana es que cada  uno es como es, eso es cierto, cada uno tenemos un ego diferente, pero estamos aquí para cambiar nuestra manera de ser, no para creer que yo no puedo cambiar como la mente nos propone.

Pues en los cambios que vamos haciendo en nuestra naturaleza, la naturaleza de lo que creemos que somos, está la pérdida de fuerza de nuestro ego, y  el acercamiento a un tipo de amor sin tanto apego.

El amor sin apego conlleva el aceptar al otro como es, el respetar al otro como es, sin querer que el otro actúe de acuerdo a nuestros deseos.

Una de las cosas que Amma dice es:

“La mente sólo piensa lo que puede conseguir de los demás, y esto significa que hay un ego muy fuerte”.

Cuando pensamos en conseguir sea lo que sea de los demás, hay un apego a mí mismo muy fuerte, que prevalece sobre la consideración a la otra persona.

Notamos que va disminuyendo la fuerza de nuestro ego, cuando somos capaces de mantener una relación, sea del tipo que sea, entregando en la relación, pero sin pedir nada a cambio.

Entregar por amor, y sentirnos en paz aunque no haya retorno.

Este es el amor que Amma nos entrega a todos y a cada uno de nosotros, tanto si estamos a Su lado, como si estamos alejados de Ella.

Y es el tipo de amor que nos pide que nos esforcemos para alcanzar nosotros.

En la última edición de Matruvani, la de junio pasado, hay un satsang de swamini, no sé si lo habéis leído, en el que nos cuenta algunas historias vividas por ella en Amritapuri, que nos muestran de que manera nos hace llegar Amma Su amor incondicional.

*Una de estas muestras de amor de Amma se refería a un sincero devoto de Amma que ayuda mucho en la cocina del ashram, en Amritapuri y que tiene una hija para casar, pero no tiene dinero para abordar la boda, ante esta escasez de dinero, hicieron muy pocas invitaciones, y la primera quiso entregársela a Amma y mostrarle por una parte su alegría, alegría por la boda de su hija, y por otra su tristeza por no poder abordar los gastos de esta boda. Pidió un token (número) y estuvo horas esperando a que le tocara su turno de dharsan (abrazo). Cuando llegó al dharsan, le entregó la invitación a Amma, pero como era un día con una multitud de gente alrededor de Amma, no pudo llegar al dharsan y hablar con Amma, y tampoco podía volver a pasar porque ya había entregado el token.

El hombre desolado se sentó en la cantina, expresando todo su malestar. Acudió un amigo a consolarle, y mientras este le estaba intentando calmar, se les acercó otro hombre de Singapur, quien les preguntó qué les ocurría. El padre de la mujer que se iba a casar le explicó la situación, y el hombre de Singapur, le hizo entrega de un sobre y se fue.

Cuando el devoto vio que el sobre contenía 50.000 rupias, se fue corriendo detrás del otro hombre de Singapur, para decirle que no podía aceptar una cantidad tan alta de dinero.

El hombre de Singapur, simplemente le dijo: considera que Amma es quien te hace llegar este dinero para que puedas costear los gastos de la boda de tu hija.

*Otra de estas pruebas de amor de Amma, ocurrió en el tour del 2015, cuando llegó a Madurai, Amma repartió prasad (la comida), luego cantó bhajans, y a continuación preguntó si alguien quería contar algún chiste.

Hubo una mujer que no quería contar ningún chiste, pero si quería expresar lo que le había ocurrido, y lo hizo entre sollozos.

Era una devota que hacía un seva para el programa de Madurai, y a la que su marido le había dicho que podría hacer payasam, por si Amma se lo pedía.

Pero esta mujer pensó por una parte en hacerlo, pero por otra que ella era muy insignificante, que con la cantidad de gente rica e influyente que había en el lugar, Amma si quería payasam (postre dulce) se lo pediría a ellos.

Y cuando Amma hizo acto de presencia en el lugar y se encontró con ella, la miró y le preguntó: “¿Dónde está mi payasam?”

Luego Amma la miró con una dulzura indescriptible, y le dijo: “Nadie es insignificante para Amma. Amma quiere a todos, sea quien sea. A Amma no le importa si alguien tiene una posición influyente, o si solo es un ama de casa. Todo el mundo es especial para Ella”.

Amma dijo que en el momento en el que la mujer pensó en hacerle payasam, Ella lo recibió.

*La otra historia de amor de Amma hacia nosotros, hace referencia a un bramachari que vive en Amritapuri, que no viaja nunca a ninguna parte, y que es muy tímido, su timidez no le permite ir a hablar directamente con Amma y hacerle preguntas, por lo que coge una foto de Amma y le hace las preguntas y le cuenta sus problemas directamente a la foto de Amma.

En cierta ocasión fue a recibir su dharsan personal de Amma, pero no le hizo ni una sola pregunta. Entonces Amma por propia iniciativa respondió una a una sus preguntas interiores y en el mismo orden en que él se las había hecho a la foto.

Se quedó atónito.

Al final Amma le preguntó: ¿Cómo sabe Amma todas estas cosas?

El bramachari le contestó: porque eres Devi, Amma.

No, respondió Amma dulcemente: Es porque tú me hablaste a través de la foto.

Muchas de las negatividades que residen en nuestra mente, muchos de los problemas que tenemos que afrontar en la vida, se resuelven hablando con Amma. Ponernos delante de una foto de Amma y explicarle todo lo que nos pasa, pedirle sinceramente que nos ayude a resolver estas negatividades, que nos dé la suficiente claridad para saber como afrontar una situación, o para que se disuelvan en Su infinititud las negatividades que nos agobian. Amma seguro que nos escucha.

Y por último comprender que en la expresión del amor verdadero, tiene la misma importancia el sí, que el no, si el que lo expresa lo hace adecuadamente.

Cuando oímos el no de alguien, debemos saber que no supone que nos haya dejado de amar, no significa que nos rechace, en este no, se encierra el tipo de ayuda que necesitamos recibir en este momento.

Para potenciar el amor sin apego, tenemos una solución, la mejor solución, y la única solución válida: Desarrollar apego hacia Amma, la Madre Divina.

Practicar mucho el diálogo con Ella, con la certeza de que nos está escuchando.

Gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 14.07.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Escuchar al Guru – 2ª parte

*Tiene mucha importancia asistir al archana de la mañana.

*Deberíamos venir al archana de 1ª hora de la mañana.

*Expresar: la hice en mi cuarto no es la actitud correcta.

*Amma tiene un sankalpa (disposición de ayuda) para este archana, pero todo el mundo lo interpreta a su manera, no se hace lo que Amma dice.

*Deberíamos venir todos juntos y cantar los 1.000 nombres.

*No quiere decir que miremos a Amma como un Guru, mirarla como a una Amiga, y  nos ayudarçá a progresar en nuestro camino.

*Seguir al Guru, sin dudas, con fe total.

*Un discípulo con mucha fe, tiene como premio la Realización.

*Las palabras del Guru, tienen un sentido profundo.

*Historia: Había una vez un Guru, con muchos discípulos entre los que se encontraban de todas las castas, entre ellas de la casta brahmin, la más alta, más cerca de Dios, y la casta sutra, la más baja, los que hacen los trabajos más pesados.

El Guru le dijo a aun discípulo de la casta sutra, que estaba preparado para dar charlas sobre las escrituras, por lo que podía preparar una charla en el ashram.

El discípulo, se dijo, pero como me ordena esto a mi el Guru, siendo de la casta sutra, si la gente sabe que esto es misión de la casta brahmin.

Pero el discípulo era obediente y convocó la charla, a la que no acudió nadie.

El discípulo, medio disgustado por el fracaso, se fue a pasear al bosque y allí contó las escrituras a los árboles, pájaros, y a todo el reino vegetal y animal, pensando estos seres no se irán.

Y  así continuó, día tras día; hasta que una tarde pasaba un leñador por allí, y se paró a escucharle.

Quedó maravillado y se lo contó a otros leñadores que también acudían por las tardes a escucharle embelesados.

Le dijeron: tú cuentas las escrituras desde el corazón, con mucha maestría, has de venir a dar charlas al pueblo.

El discípulo así lo hizo, y cada día acudía más gente a escucharle, tanta, que se llegó a enterar el rey de que había un hombre sabio que impartía las escrituras y lo llamó a palacio.

El rey al oírle, quedó entusiasmado y embelesado, por lo que lo nombró su consejero.

RESUMEN

Esta es la segunda parte de un satsang que no procede de la respuesta que Amma da a preguntas que nosotros le formulamos para que resuelva nuestras dudas.

Amma salió al Templo Kali y sin mirar el pitam, lugar donde Ella se sienta, y donde se depositan las preguntas que se le formulan, nos empezó a transmitir Su mensaje de acuerdo a nuestro comportamiento en el ashram.

El mensaje de Amma iba dirigido a las personas que viven en Amritapuri-India, el ashram principal de Amma en el mundo, y que ya hemos tomado a Amma como nuestra Maestra, para que nos conduzca a la paz que cada uno de nosotros atesora en su interior.

Si vives cerca de Amma, la cotidianidad del día a día, te puede hacer perder de vista la magnitud del Guru, pues la ves interactuar con la gente como una más de nosotros, y la mente te puede llevar a no tener tan presente la Divinidad del Maestro.

Si vives alejado del cuerpo de Amma, y vives en uno de sus ashrams en el mundo la mente puede distraerte en mil cosas, incluso dentro del ashram, en las propias prácticas espirituales, en la relación con otras personas que viven o visitan el ashram.

Distracciones que te alejan de la Omnipresencia del Maestro.

Si vives en tu casa, la mente todavía tiene muchas más posibilidades de alejarte de la percepción del Guru interno.

Las relaciones laborales, las relaciones familiares, y todos los impactos que el mundo nos tiene preparados para convencernos de infinidad de cosas.

Tanto si vives cerca de Amma en Amritapuri, por ejemplo, como si vives en uno de sus ashrams fuera de India, como si vives en tu propia casa:

Reflexiona en la capacidad de escucha que tienes.

La escucha es una actitud que nos puede conducir a la paz que todo ser humano desea.

Y en la paz es donde se sienta la felicidad que anhelamos.

¿Cómo podemos tener esta actitud de escucha, de escucha positiva?

Uno de los primeros pasos a dar es adquirir conciencia de que la escucha es atención.

Si estamos atentos a lo que nos ocurre a nosotros mismos, a lo que le ocurre a nuestro cuerpo, si estamos atentos en observar que hay en nuestro interior: nuestras emociones, nuestros pensamientos.

Si estamos atentos a lo que está ocurriendo en nuestro entorno, tanto en aquellas cosas que podemos influir de manera directa o indirecta, como en aquellas cosas en las que no podemos hacer nada.

Si tenemos esta atención bien despierta, la actitud de escucha viene por sí sola.

En la actitud de escucha hay disposición al cambio.

Tanto lo que escuchamos procedente de nuestro interior, como lo que escuchamos procedente de otras personas o medios; desde esta actitud de escucha, nos será posible reflexionar, y hacer los cambios que la vida nos pide a través de los mensajes que lleguen a nosotros.

Y hacer los cambios que la vida te pide, es escuchar al Guru, es escuchar al Maestro.

Hacer los cambios que la vida te pide te armoniza con la voluntad del Guru.

Esta armonía es paz.

En relación a lo que hablamos quisiera compartir con vosotros un par de ejemplos que he podido vivir esta misma semana.

Chidanand, mi nieto, quien tiene 20 años, dudaba en si ir o no ir al encuentro de Ayudh que se celebra en el ashram de Alemania, es un encuentro de jóvenes, creo que es de entre 15 y 30 años, cuyo programa tiene una antigüedad de 14 años, y está reconocido y subvencionado por el Parlamento Europeo.

Incluso se han recibido premios oficiales por la positividad de este encuentro.

En estas edades se encuentran los futuros dirigentes del mundo, de ahí la importancia que tiene que estos jóvenes vivan los verdaderos valores de la vida, durante 8 días.

A Chidanand le iba llegando información del encuentro de Ayudh, incluso en el retiro de Shubamrita swami de hace dos semanas, le insistían para que fuera, pero él prefería no ir, aunque no se encontraba muy a gusto con esta decisión, había algo en su interior que no le hacía sentir bien.

Después del retiro con el swami en El Escorial, llegó a su casa y  en una meditación tuvo la percepción de que mejor que fuera al encuentro de Ayudh.

Lo reflexionó y tomó la decisión de ir, tanto si le gustaba más, como si le gustaba menos a su mente.

En el momento que tomó la decisión de ir, toda la incomodidad interna que sentía desapareció, se quedó en paz.

Esto es prestar atención a lo que ocurre en tu interior, con lo que pasas a una actitud de escucha, y con la disposición al cambio, reflexionas y tomas la decisión adecuada, que es la que hace aparecer la paz en ti.

Esto es escuchar al Guru.

Esto es armonizarte con la Voluntad del Guru.

El otro ejemplo que viví, fue una reunión que tuve con un banquero, estábamos la directora de la sucursal, el jefe de Cataluña y yo mismo.

La directora de la sucursal, no conoce a Amma, pero sabe quién es, e incluso ha estado a punto de asistir a uno de los Programas de Amma.

Ella le había dicho a su jefe que esta no era una entrevista usual, dadas las características de la Fundación y de su representante, el cual vivió 7 años en India, donde empezó a servir a la Obra Humanitaria de Amma, y ahora lleva 10 años sirviéndola en el ashram de aquí.

Fue una entrevista cordial, y el hombre se interesó por varios temas, pero fue una escucha comercial, no le llegaron adentro los mensajes compartidos, o por lo menos, esta es la sensación que tuve.

Le llegaron más a la directora de la sucursal, la cual insistió en que le avisara de las fechas de la próxima visita de Amma.

¿Ama más Amma a los que escuchan que a los que no escuchan?

En absoluto. Amma nos ama a todos igual.

Amma respeta el estado de conciencia de cada uno, y nos va dando una oportunidad tras otra, para que en algún momento nos decidamos en aprovecharlas.

Como en el caso de este ejecutivo que recibió unos mensajes de la existencia de Amma, que recibió unos mensajes de la Obra Humanitaria de Amma, y ya de acuerdo a su estado de conciencia son semillas que pueden germinar ahora, o en el futuro, o en otra vida.

Recordemos algunos de los mensajes de Amma en este satsang:
“Tiene mucha importancia atender el archana de la mañana”.

“Se debe ir al archana a primera hora de la mañana”.

“Amma tiene un sankalpa (disposición de ayuda) para este archana, pero todo el mundo lo interpreta a su manera”.

“No se hace lo que Amma dice”.

“No quiere decir que miremos a Amma como un Guru, mirarla como a una amiga, y nos ayudará a progresar en nuestro camino”.

“Seguir al Guru sin dudas, con fe total”.

“Un discípulo con mucha fe tiene como premio la Realización”.

“Las palabras del Guru tienen un sentido profundo”.

Amma nos habla en términos absolutos de la Verdad, de la Verdad eterna, y como conseguirla.

Amma lo único que desea es llevarnos de la mano hacia esta Verdad.

Eso sí, respetando el estado de conciencia en el que cada uno estamos.

En la medida que seamos capaces de ir haciendo los esfuerzos que la vida nos pide, en la medida que seamos capaces de desarrollar la escucha, la escucha a nosotros mismos, la escucha a nuestro entorno, se despertará la escucha al Guru.

Y desde esta escucha la vida se convierte en más fácil, disfrutamos paulatinamente de más paz.

Ahí tenemos el ejemplo del discípulo de una casta baja que nos cita Amma, quien obedeció al Guru, hizo el esfuerzo que le pedía, y se convirtió en un sabio.

Ayudó a los demás compartiendo su sabiduría, y hasta se convirtió en consejero del rey.

Esto fue posible porque supo escuchar a su Guru, y estuvo dispuesto a hacer los cambios que le pedía.

Así consiguió la paz deseada.

Agradezcamos la presencia de Amma entre nosotros, y estemos dispuestos a seguirla de acuerdo a las posibilidades personales de cada uno. Estemos dispuestos a escucharla.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 07.7.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Escuchar al Guru -1ª parte

*Desde primera hora de la mañana en el archana, estoy observando en el Templo y los cuartos, que es lo que están haciendo cada uno de ustedes.

*Cuando sonó la campana, me había puesto de acuerdo con el que la tenía que tocar, y he llegado al Templo cuando la campana daba los tres toques.

*Porque ustedes están acostumbrados a venir media hora después de que toque la campana, que es lo que tarda Amma.

*Cuando toca la campana, hay que salir corriendo.

*Hay alguien que le cuentas un chiste el jueves y se ríe el domingo.

*Todos los residentes del ashram, pertenecen a esta categoría.

*Crear algo cuesta bastante tiempo.

*La Creación dio lugar de una manera lenta, muy paciente.

*¿Qué es el verdadero escuchar?

*¿Qué es el oír?

*¿Cómo se desarrolla la capacidad de escuchar?

*Ejemplo: Muchos de nosotros oímos cosas por un oído y lo dejamos salir inmediatamente por el otro.

*Otros escuchan las palabras, dejan que vayan a su corazón, para que luego se puedan trasladar a la acción.

*Para escuchar las palabras del Guru, necesitas tener fe total, entrega.

*De esta manera podrás escuchar las palabras, no sólo oír.

*La mayor parte de los residentes del ashram, tienen mucha fe en Amma, pero les falta:

-SHRADDHA: Atención en malayalam y fe en sánscrito.

*A veces no tenemos esta atención de hacer las cosas precisas en el momento preciso.

*Necesitamos desarrollar SHRADDHA para esto.

*Oímos al Maestro de una manera, pero no tratamos de comprender lo que nos quiere decir.

RESUMEN

Este fue un satsang especial de Amma, fue especial porque rompió la rutina habitual, que es una de las cosas que le encanta a Amma, romper lo habitual, romper lo cotidiano, rompe nuestras mentes.

Habitualmente Amma llama a la persona que se encarga de tocar la campana avisando de que va a salir de su cuarto, y al cabo de un tiempo aparece en el Templo, o en donde tenga previsto, y la mayoría que lo sabemos acudimos mucho después de que toque la campana, pues contamos con el tiempo que Amma va a tardar en aparecer.

Incluso los hay que van llegando al Templo después de la meditación, e incluso cuando ya Amma está respondiendo a las preguntas y dando satsang.

A esto es a lo que Amma le llama oír.

Oímos la campana, no la escuchamos.

El escuchar la campana, Ella misma lo dice, es salir corriendo nada más oyes el primer toque, y esperar pacientemente y con concentración a que el Guru llegue.

Con esta escucha podrás percibir la energía que el Guru desea transmitirte a su llegada.

Con esta escucha se integrará en tu corazón todo lo que el Guru vaya diciendo en su mensaje, pues estarás preparado para ello.

Tendrás la conciencia en el lugar adecuado para escuchar.

Este no es un mensaje parcial, este es un mensaje que nos sirve para todo lo que la vida nos proponga vivir.

Así lo expresa Amma:

“Cuando sonó la campana me había puesto de acuerdo con el que la tenía que tocar y he llegado al Templo cuando la campana daba los tres toques”.

“Ustedes están acostumbrados a venir media hora después de que toque la campana, que es lo que tarda Amma”.

“Cuando toca la campana hay que salir corriendo”.

“Hay alguien que le cuentan un chiste el jueves y se ríe el domingo”.

“Todos los residentes del ashram pertenecen a esta categoría”.

“Crear algo, toma bastante tiempo”.

“La Creación dio lugar de una manera lenta, muy paciente”.

“De esta manera son mis hijos”.

Amma nos lo dice de esta manera para motivarnos, no es que quiera que vayamos rápidos o muy rápidos haciendo las cosas, a lo que nos invita es a que estemos atentos y conscientes.

Conscientes de lo que tenemos que hacer, y hacerlo de la manera adecuada.

En este caso es hacernos conscientes de que viene el Guru, y por respeto y con respeto, ir al lugar donde ha de aparecer, preparando nuestra conciencia para recibirle.

Esto es escuchar.

Escuchar es atención. Escuchar es prestar atención.

Escuchar es concentración, estar concentrado en lo que escuchas, sin otros pensamientos que te impidan recoger lo que escuchar.

En definitiva escuchar es conciencia, tener toda tu conciencia en lo que te están diciendo.

Pues si no nos sabemos escuchar entre nosotros, nos  será mucho más difícil escuchar al Guru, quien la mayoría de las veces no nos habla de viva voz, nos habla de una manera sutil, y a través de las circunstancias,

La escucha sutil viene, estando muy atento a las circunstancias.

Esta semana Amma me ha dado una buena oportunidad para afinar la escucha, a través de las circunstancias.

Había un seva en el ashram que no sabíamos hacer, y pensé pues no sé quien podría hacer este seva, pero bueno Amma ya enviará a alguien, o me pondrá claro quien lo va a hacer.

Apareció al día siguiente una persona, y me dije pues esta puede ser la persona indicada.

Se lo dije y enseguida estuvo dispuesta, por lo que con otra persona que vive en el ashram empezaron a hacer las pruebas previstas para este seva.

Una vez hechas las pruebas, una de ellas había salido bien, pero se le tenían que hacer pequeños retoques, y con estos retoques ya quedaba la cosa lista, insistía esta persona, no es necesario hacer más pruebas, el mismo día que vayamos a hacer este seva las hacemos, decía.

Por mi naturaleza no quería dejar estos retoques para última hora, sino que estuviera todo bien estructurado para el momento de ejecutar definitivamente el seva.

Por lo que con la otra persona que vive en el ashram me puse a hacer los retoques que creía adecuados, pues el otro había tenido que irse, y  las `pruebas con estos retoques salieron mal.

Era un tema que desconocía y desistí.

Reflexioné en como se habían desarrollado las cosas y me di cuenta de lo siguiente:

Consciente o inconscientemente había pedido a Amma una solución para este seva, lo que también me hizo consciente de que es Ella quien en realidad lleva el ashram hasta en los mas mínimos detalles, y Amma me envía la solución a través de una persona.

Esta persona deja el tema casi resuelto, pues ya está, no tengo que invertir más tiempo en ello.

Entonces le pedí mentalmente perdón a Amma por no escuchar Su mensaje, y a la persona que ya se había ido lo hice verbalmenter como instrumento que Amma envió al ashram para solucionar este seva, pidiéndole que se guardara y se repasara bien sus notas, para saber como hacer este seva en el momento preciso.

Para llegar aquí tuve que desarrollar escucha sutil a través de las circunstancias y humildad.

Humildad hacia Amma, humildad hacia los demás.

Y esta reflexión me liberó haciéndome dar cuenta que Amma creó la situación para esto, y esta reflexión y humildad que me pide la Madre para nada impide el seguir desarrollando el seva que me ha encargado con amor y firmeza.

Antes de la escucha sutil, debemos entrenarnos en la escucha a las demás personas.

Escuchando atentamente a los demás, nuestra conciencia se eleva para saber escuchar al Guru.

No es lo mismo oír que escuchar.

Así nos lo transmite Amma:

“Cuando escuchamos la campana, de hecho oímos la campana, pero no la escuchamos”.

“¿Qué es el verdadero escuchar?”

“¿Qué es el oír?”

“¿Cómo se desarrolla la capacidad de escuchar?”

“Ejemplo: Muchos de nosotros oímos cosas por un oído, y las dejamos salir inmediatamente por el otro”.

“Otros escuchan las palabras, dejan que vayan a su corazón, para que luego se puedan trasladar a la acción”.

Para que las palabras que escuchamos vayan al corazón, debemos poner el corazón en la escucha.

Y para ello debemos estar totalmente concentrados en lo que escuchamos, sin pensar en otras cosas, pues si pensamos en otras cosas no nos será posible escuchar.

De todas maneras tenemos que usar el discernimiento para saber cuando tenemos o no tenemos que escuchar.

Si vamos a escuchar algo o a alguien que no tiene contenido lo que nos quiere transmitir, o que no favorece nuestra expansión de conciencia, no debemos perder el tiempo en esta escucha, y muy amablemente decir: en este momento no puedo atenderte, a lo mejor en otro momento.

Pero si se nos pone delante alguien con necesidad de escucha, alguien que esté sufriendo, alguien que necesita ser escuchado. Debemos prestarle una escucha profunda. La escucha profunda es ponerse en la silla donde esta sentada la otra persona y  vivir conjuntamente con él lo que le está ocurriendo, sin que esto entre en nuestro campo emocional.

Amma nos dice:

“Para escuchar las palabras del Guru, necesitas tener fe total, entrega. De esta manera podrás escuchar Sus palabras, no sólo oír”.

“La mayoría de los residentes del ashram tienen mucha fe en Amma, pero les falta Shraddha, atención en malayalam, y fe en sanscrito”

“A veces no tenemos esta atención de hacer las cosas precisas, en el momento preciso”.

“Necesitamos desarrollar shraddha para esto”.

“Oímos al Maestro de una manera, pero no tratamos de comprender lo que nos quiere decir”.

Amma usa más la palabra shraddha en el significado en malayalam, que con el significado en sánscrito, aunque mejor tener en cuenta los dos significados.

En mi estancia en Amritapuri, del pasado mes de mayo, escuché de Amma una repetición de los mensajes que nos hace llegar acerca del shraddha:

“Hijos, hacer las cosas con shraddha aún y haciendo voluntariado. Poner la misma atención en el seva como si trabajarais en un lugar porque necesitáis el sueldo, y que a la mínima que hagas sabes que te despedirán”.

Es evidente que en nuestras relaciones humanas, oímos mucho más de lo que escuchamos.

¿Porqué ocurre esto?

Normalmente ocurre porque estamos más pendientes de lo que queremos transmitir nosotros, que de lo que nos quiere transmitir el otro.

Lo que nosotros queremos es hablar, lo que nosotros queremos es comunicar, no escuchar al otro. Falta de shraddha, falta de atención.

Podríamos terminar el satsang como Amma lo había empezado, diciendo que se había dado una vuelta por nuestros cuartos para averiguar que estábamos haciendo cada uno de nosotros.

Pues yo no he visto a Amma, decía uno; ah! pues yo tampoco.

Estas eran las expresiones de inocencia, mezcladas de ignorancia de algunos de nosotros.

A Amma no le hace falta ir físicamente a los cuartos, para saber que es lo que estamos haciendo.

Desde Su Omnipresencia Amma sabe todo, absolutamente todo lo que ocurre en cada una de nuestras vidas.

Y no sólo a nivel externo, o sea lo que estamos haciendo a través de nuestros cuerpos.

Ella sabe que hay en el interior de cada uno de nosotros: nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestros proyectos, nuestra conciencia entera.

Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil escuchar al Guru.

Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil integrar Sus mensajes.

Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil saber que desea de nosotros.

Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil armonizarnos con Su Voluntad, que es la Voluntad de Dios.

Y en este punto aparece la felicidad.

En este punto encontramos la felicidad.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 09.06.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

¿Es necesario el Guru?

*Pregunta: Krishnamurti dijo que no se necesita Guru, que el Guru está dentro de uno. ¿Es así Madre?
*Krishnamurti, incluso fue a visitar a varios Maestros en los que buscó apoyo, y esta guía le ayudó a dominar su mente, y luego dice que no es necesario el Guru.
*Hasta que encontramos al Guru interno, necesitamos el Guru externo.
*Ejemplo: para aprender a nadar necesitamos un profesor, y si cuando ya sabes nadar dices que nunca necesitaste para nada al profesor, es absurdo.
*O subir al último piso de un edificio, y una vez arriba decir que las escaleras no han sido necesarias. No existe ninguna lógica.
*Sólo a través del Guru se alcanza la eternidad.
*Cuando ya alcanzas la Meta, no puedes desestimar al Guru.
*Aunque en este estado ya todo es el Guru.
*Esta es la actitud, la de entrega total, que uno debería tener: soy nada.
*Para que el verdadero Guru despierte dentro de nosotros, debe despertar antes el discípulo.
*Hasta que esta entrega no está lista no te beneficiarás del Guru, hasta que llega este momento no podemos oírle dentro de nosotros.
*Krishna y Arjuna eran amigos.
*Pero hasta que no se despertó el discípulo en Arjuna no se produjo la Bhagavad Gita.
*Leer el Vedanta nos inspira mucho, pero si no lo ponemos a la práctica no sirve de nada.

*Ejemplo: había un hombre que creía que era un ratón, y cada vez que veía un gato se ponía a gritar aterrado, pensando que el gato se lo iba a comer. Como la cosa iba cada vez a más, su esposa le dijo: vamos a visitar a un psiquiatra, esto no puede continuar así. El psiquiatra le enseñó la foto de un ratón por un lado, y por otro le puso un espejo delante, hasta que le convenció que era un ser humano, no un ratón.
-Pero a la próxima oportunidad que apareció un gato, su reacción fue la misma que antes de ir al psiquiatra, se puso a gritar y llorar, pensando que el gato le iba a atacar para comérselo. Su esposa le llevó otra vez al psiquiatra, y este le dijo: ¿Dónde está el problema?, ¿no quedamos que usted es un ser humano, que no es un ratón? A lo que el hombre contestó: sí, de acuerdo, pero... ¿el gato también lo sabe?

*Aunque tengamos mucho conocimiento, ante una situación difícil, el conocimiento desaparece, no somos capaces de ponerlo en práctica.

*Un hombre en medio de la calle daba un sermón, repitiendo: yo soy Bramhan, yo soy la Verdad. Ante esto hubo alguien de los que escuchaba que le pinchó con un alfiler, y de inmediato saltó vociferando: pero quien te has creído que eres, yo soy el hijo del rey, y voy a hacer que te encierren.

*Cuando le pincharon salió con quien estaba identificado, y no era precisamente con la Verdad, sino con su ego.
*Si no ponemos en práctica lo leído no avanzamos.

*Había un santo en las montañas que mientras meditaba repetía: yo soy Dios, yo soy la Verdad. Pasó por allí alguien que le quiso poner a prueba, y le cortó el brazo, pero el hombre continuó meditando, mientras repetía yo soy Dios, yo soy Bramhan. El hombre asustado y arrepentido le sacudió hasta que le despertó, y  le dijo: mira que te he cortado el brazo, y el santo respondió: ah!, bueno, y cogió el brazo y se lo puso en su sitio, el cual quedó integrado automáticamente a su cuerpo otra vez.

*No es suficiente leer o entender, sino practicar.

RESUMEN

¿Es necesario el Guru?

Es una pregunta que nos podemos hacer en algún momento del recorrido en el camino hacia Dios.

Y es una pregunta que no te harías, si no tuvieras conciencia del objetivo de la vida.

Porque cuando no eres consciente del que para que tienes un cuerpo humano, cuando no eres consciente del que para que Dios te ha regalado la vida, las preguntas que te haces van direccionadas a los objetivos de tu vida en el mundo.

Entonces, desde este punto de conciencia, no dudas en que para aprender algo, para adquirir conocimiento de cualquier clase, para conocer lo que no sabes, necesitas un maestro.

De pequeños nos llevan a la escuela, luego hay algún momento que tenemos que decidir que estudios superiores, o que profesión elegimos, y  en ningún momento dudamos de que nos vamos a encontrar con los maestros que nos transmitirán los conocimientos para ejercer aquella actividad que hemos elegido.

Incluso cuando ya llevamos un tiempo ejerciendo aquello que nos gusta, hacemos masters, o estudios complementarios para ser más sabios, y servir mejor a aquello que nos dedicamos, y otra vez estamos con el convencimiento de que tenemos que elegir aquellos profesores que nos impartan los conocimientos que deseamos.

Esto es lo que nos ocurre en nuestra vida focalizada únicamente en el mundo; no tenemos ninguna duda de que este es el camino a seguir.

Cuando estamos en el camino de búsqueda consciente de Dios, nos encontramos a veces con personas que creen que por sí solas pueden llegar a conocer a su verdadero ser, a Dios.

No hace mucho tiempo estuvo unos días una persona en el ashram que decía más o menos: no hace falta tantas monsergas, toda la sabiduría está en nuestro interior, y yo me encargo de buscarla por mí mismo.

Y sí, es cierto que somos divinos, pero esta es nuestra esencia, y necesitamos de alguien que esté establecido en la Divinidad, para que nos guíe hasta esta esencia divina que somos y que la hemos cubierto de oscuridad a lo largo de nuestra existencia.

Y este alguien es un Maestro realizado, quien conoce cuales son los pasos a dar para que esta oscuridad se vaya disolviendo.

¿Qué nos dice Amma al respecto?

“Hasta que encontramos al Guru interno, necesitamos el Guru externo”.

“Sólo a través del Guru se alcanza la eternidad”

“Para aprender a nadar necesitamos un profesor, y si cuando ya sabes nadar dices que nunca necesitaste para nada al profesor, es absurdo”.

“O subir al último piso de un edificio, y una vez arriba decir que las escaleras no han sido necesarias, no existe ninguna lógica”.

“Krishnamurti incluso fue a visitar a varios Maestros, en los que buscó apoyo, y esta guía le ayudó a dominar su mente, y luego dice que no es necesario el Guru”.

“Cuando ya alcanzaste la Meta, no puedes desestimar al Guru”.

“Aunque en este estado, ya todo es el Guru”.

Esta claro pues que para encontrarnos a nosotros mismos, para encontrar a Dios en nuestro interior, necesitamos la guía de un Guru, necesitamos que un Maestro establecido en la Verdad nos lleve de la mano.

Pues nosotros, por nosotros mismos, no somos capaces de atravesar esta gruesa cortina de oscuridad que nos separa de nuestro verdadero ser.

Es como si alguien desea estudiar algo, desea aprender algo, y buscando, buscando..., descubre..., se encuentra con el mejor Centro docente, o la mejor Universidad, en donde identifica a los mejores profesores.

Ya ha encontrado lo que buscaba para realizar sus sueños.

¿Y ahora qué?

Pues nosotros lo mismo, estamos haciendo la travesía de la vida, y tenemos la fortuna de haber conocido al Maestro, en este caso a una Maestra de Maestros, como lo demuestra, todos los monjes, y otros Maestros que acuden a su encuentro para postrarse a Sus pies.

¿Y ahora qué?

Ya tenemos la fortuna en nuestras manos.

Ya tenemos a Amma en nuestras vidas.

¿Qué vamos a hacer ahora con toda esta fortuna?

Pues lo mismo que el estudiante que ha elegido la Universidad de sus sueños, con los mejores profesores, si no hace el esfuerzo de estudiar a conciencia, todas y cada una de las asignaturas, no aprobará los exámenes, y si no aprueba los exámenes no podrá llegar allí donde desea: ser un gran abogado, o ser un buen doctor, o ser un gran arquitecto, o un excelente sicólogo,...

Tenemos al Maestro, en este caso a la Maestra de mayor magnitud que recuerdan las escrituras, pero tenemos que hacer el esfuerzo que en cada momento nos pide, de lo contrario no aprobaremos los exámenes a los que nos somete, y un exámen que no pasamos queda pendiente de aprobación para una próxima oportunidad.

A través de las circunstancias Amma nos va presentando de una o de otra manera los mismos exámenes que nos negamos a hacer el esfuerzo necesario para aprobarlos, hasta que nos vamos dando cuenta de lo que nos está pidiendo y nos rendimos, hasta que nos vamos dando cuenta de lo que nos pide y nos entregamos, hasta que nos damos cuenta de cual es su petición para nosotros y nos postramos a Sus sagrados pies.

Los pies del Maestro es el lugar de su cuerpo por donde fluye Su energía divina, es por este motivo que ponemos nuestra cabeza, donde reside el ego, a Sus sagrados pies.

¿Cómo nos lo cuenta Amma en este satsang?

“Para que el verdadero Guru despierte dentro de nosotros, debe despertar antes el discípulo”.

“Hasta que esta entrega no está lista no te beneficiarás del Guru. Hasta este momento no le podemos oír dentro de nosotros”.

“Esta es la actitud que uno debería de tener, la entrega total: soy nada”.

“Krishna y Arjuna eran amigos, pero hasta que no se despertó el discípulo en Arjuno, no se produjo la Bhagavad Gita”.

“Leer el Vedanta nos inspira mucho, pero si no lo ponemos a la práctica, no sirve de nada”.

Y Amma nos pone el ejemplo del hombre que creía que era un ratón. Por mucho que le diga al psiquiatra que ya lo ha entendido, al ver un gato se asusta de nuevo, pues cree que el gato no sabe el mensaje del psiquiatra.

Lo que nos quiere decir Amma es que no es necesario que lo sepa el otro, si tu conoces el mensaje, ten confianza en el Maestro y ponlo en práctíca.

Practica el dharma que Amma te enseña.

Amma continúa:

“Aunque tengamos mucho conocimiento, ante una situación difícil el conocimiento desaparece, no somos capaces de ponerlo en práctica”.

“Si no ponemos en práctica lo leído, no avanzamos”.

Si no ponemos en práctica lo que Amma nos transmite, no avanzamos.

Usar el discernimiento, acudir al mensaje de Amma, apartar a nuestro ego de enmedio, y actuar en consecuencia.

Amma nos pone el ejemplo de este hombre en medio de la calle proclamando que era Brahman, que era la Verdad, y ante un pequeño pinchazo de alguien ya aparece el ego, y quiere apalear al que le ha pinchado.

¿Con quién está identificado con Dios, o con su pequeño yo?

Pues a esto se refiere Amma cuando nos pide la práctica de Sus enseñanzas.

Y esta es una de las especialidades de nuestra amada Maestra.

Nos pincha a través de las situaciones que nos crea en cada una de nuestras vidas.

Y Amma siempre sabe cuando te ha de pinchar, donde te ha de pinchar, y como te ha de pinchar, y lo sabe de todos y cada uno de nosotros.

En el pinchazo está la invitación para que pongas en práctica Sus mensajes.

Cuando sientes el pinchazo, no reacciones, reflexiona y con paciencia observa que papel representas en esta situación, y actúa de manera dhármica de acuerdo al papel que estés desempeñando.

Sólo poniendo en práctica las enseñanzas de Amma podremos ir encontrando esta paz inherente en cada uno de nosotros.

Amma nos pone el ejemplo del santo que ya estaba instalado en esta paz divina, y que ni se entera de cuando le cortan un brazo.

Todos los esfuerzos del Guru, todos los esfuerzos de Amma van encaminados a llevar nuestra conciencia a este punto, que es donde Amma mora.

Gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

YOGA Y DHARMA

Imparte: Bramacharini Amritapriya

Primero intentemos reflexionar sobre el significado de estas dos palabras. Yoga significa "unión", y en las Escrituras se refiere a "unión con lo Divino". Un yoga es un método, uno entre otros muchos, mediante el cual un individuo puede unirse a Dios, a la Realidad que subyace bajo este universo aparente y efímero. Para lograr tal unión hay que alcanzar el estado de yoga perfecto.

Dharma tiene muchos significados. Significa "la ley del universo", "la ley divina", "justicia", "lo que es correcto" o también "deber". La definición de Dharma que nos da Amma es: "La acción correcta, en el momento correcto, en el lugar correcto".

Amma dijo recientemente (2015) en uno de sus satsangs que conocerse a uno mismo es nuestro paramadharma como seres humanos, eso significa nuestro supremo dharma. Amma dijo que este dharma es eterno, que nunca cambia. En las Escrituras se dice que es muy raro obtener un nacimiento humano y que solo los seres humanos pueden lograr el conocimiento del Ser. Solo los seres humanos han recibido el don del intelecto que sabe discernir, pueden por tanto, discernir entre lo Eterno y lo que no es eterno. Solo los seres humanos pueden conocer la Realidad, el Ser supremo o Dios. Este es el objetivo de la vida humana, este es nuestro dharma. Este es también el estado del Yoga, por lo que ya podemos ver que el Yoga es nuestro último dharma, el yoga, y el dharma conducen a una y la misma cosa.

¿Acaso no es una buena nueva las palabras del evangelio cuando anuncian que "El Reino de Dios está dentro de nosotros"? Recuerdo que en mi juventud buscaba un sentido para la vida. ¿Cuál podría ser el significado de esta vida, de máximo unos cien años en esta tierra, entre el nacimiento y la muerte? ¿Por qué tanto sufrimiento? Las guerras, el hambre y las enfermedades eran lo que les había tocado en suerte a muchas personas. No podía entender, no podía aceptar el concepto de Dios en ese momento, porque no sabía acerca de la ley del karma. De acuerdo con esta ley, cosechamos aquello que hicimos; hacer buenas acciones y seguir el dharma es una gran ayuda para la vida espiritual. Y el objetivo supremo de la vida humana es realizar nuestra Divinidad innata. Es bueno leer o escuchar sobre eso, pero personalmente, me ayudó mucho conocer a Amma. Ella encarna la Verdad, Ella es la prueba viviente de que existe tal estado de Yoga divino. Y cuando percibimos la dicha que ella irradia, nos sentimos más inclinados a hacer prácticas espirituales y tratar de alcanzar ese estado. Amma es también la encarnación del dharma. Ella siempre cumplió su dharma hacia su familia y, por ejemplo, se ocupó de su hermano menor, Satish, que sufría de asma; Ella lo llevó en sus hombros al hospital cuando se estaba ahogando.

¿Cuál es la forma de alcanzar el estado supremo del yoga? Es hacer bien nuestro propio dharma (nuestro deber), hacerlo con la actitud correcta. Este es en realidad todo el tema del Bhagavad Gita, que los sabios consideran la Esencia de todas las Escrituras. Al comienzo del BG, en el primer capítulo, Arjuna, que se supone que lucha por el reino, se siente deprimido al ver a sus oponentes: la gente con la que se supone que debe luchar son sus primos, con sus queridos y respetados maestros, y con Bhishma, el “el abuelo" de la dinastía. Sin sentir apego, Arjuna siente que no tiene sentido matar a estas personas para recuperar su reino. Él quiere convertirse en un sannyasi, un monje. La verdad es que los primos, los Kauravas, eran personas injustas, a quienes no les importaba el dharma, y habían intentado muchas veces matar a Arjuna y a sus hermanos. También los engañaron en un juego de dados para quitarles su reino, y los obligaron a pasar 12 años en el bosque y un año más en el exilio, y cuando los Pandavas regresaron para reclamar el reino, habiendo cumplido todas las condiciones exigidas por sus oponentes, éstos se negaron a darles incluso 5 casas para ellos. (Duryodhana dice que incluso ni una aguja.) Uno de los propósitos del BG es convencer a Arjuna de que debe cumplir su dharma, y luchar. Al tratarse de un kshatriya (un príncipe, un guerrero), su deber era establecer la rectitud, el dharma, para proteger al reino y a los súbditos de la injusticia (adharma). Si desea convertirse en un sannyasin, en ese momento, no es por desapego, como debería ser, sino por apego a su familia y parientes. Tal paso hubiera sido solo para escapar de su deber y hubiera sido totalmente erróneo.

Nuestro propio dharma o swadharma varía de acuerdo con las personas, el lugar y el momento. Amma siempre dice que un cirujano en el hospital debe concentrarse en sus pacientes, y en su casa en su familia, debe ser un buen esposo y padre. Un maestro o maestra en la escuela es un maestro o maestra, mientras que en casa es una madre o un padre.

En el Mahabharata, la epopeya que narra el BG, el sabio Markandeya cuenta la historia de Savitri, quien salva a su esposo Satyavan de una muerte segura. Se supone que debe morir un año después de su boda, pero Savitri, a través de su amor, fe y austeridades, logra salvarlo de las garras de Yama, el dios de la muerte. Ella sigue a Yama, y habla tan bellamente sobre el dharma, que Yama finalmente le concede la vida a su esposo. Uno de los versos que ella dice es el siguiente:

 "Quien no tiene autocontrol no practica el dharma. Solo aquellos que poseen autocontrol practican el dharma, y hay tres formas de hacerlo: como cabeza de familia (grihastashrami), como brahmachari (estudiante de un guru) o como sannyasi (monje). Todos ellos practican el dharma para obtener sabiduría, vijnana, conocimiento, auto-realización. Es por eso, que los sabios dicen que la importancia del dharma es suprema. Según los sabios, si uno sigue correctamente el dharma de uno de estos ashramas (estados), uno obtiene la liberación (moksha)". Así que estas son las palabras de Savitri sobre el poder del dharma: conduce al yoga, a la unión con el Supremo.

Interesante es también este punto: sin autocontrol, uno no puede practicar dharma.

Amma a menudo dice que necesitamos disciplina, que todos hemos venido aquí para superar los gustos y las aversiones, la atracción y la repulsión. Por ejemplo, si nos levantamos para la archana, superamos nuestra atracción y apego al sueño. Cuando hacemos seva de reciclaje, superamos nuestra repulsión hacia el manejo de residuos. Amma nos brinda muchas oportunidades para trabajar en lo que nos gusta y lo que no nos gusta. ¿Por qué? Porque esas tendencias podrían impedir que practiquemos el dharma. Por ejemplo, las personas demasiado apegadas al dinero, pueden llegar a aceptar sobornos.

Además, los gustos y aversiones pertenecen al ego, y tenemos que rendir el ego para alcanzar el estado del yoga.

Por ejemplo, recuerdo que en la víspera de Navidad solo comí kanji, las gachas de arroz con verduras picantes. Era una noche de Devi Bhava. Estaba recordando la cena navideña que solíamos tener, pero luego pensé: "Bueno, todo está en la mente, ¿por qué no kanji en Nochebuena?" Es por eso que Amma nos hace reciclar, a través del proyecto Amala Bharatam, de recogida de basura, limpiando el lugar de peregrinación de Shabarimala o el cercano río Pampa. Recuerdo una vez que Amma nos llamó para cargar estiércol de vaca en baldes (era muy líquido y salpicaba) porque había sido puesto en un tanque equivocado. Amma se reía y cargaba con nosotros, luego se sentó y lo mezcló con paja para secarlo y que sirviera como combustible. También solíamos llevar ladrillos, arena o grava, un trabajo que a la gente normalmente no le gusta hacer. Para mí, también fue difícil al principio ir a enseñar francés en la Escuela Superior de Ingeniería. Tenía miedo de enseñar a estudiantes de una cultura diferente, sentía que era difícil combinarlo con mi sadhana o práctica espiritual, pues tenía que enseñar a jóvenes que se preparaban para llevar una vida mundana. Al final, solo a través de la gracia y la entrega podemos alcanzar la meta. Pero como preparación, necesitamos disciplina.

El sabio Patanjali, que compuso los famosos sutras del Yoga, resume en dos de sus sutras la disciplina que debe seguir un buscador espiritual. Lo que un sadhak debe evitar se llama yama YS II, 30 dice: "Yama es la abstención de dañar a los demás, de la falsedad, del robo, de la incontinencia y de la avaricia".

Por lo tanto, un sadhak no debe dañar a ningún ser, ya sea a través de hechos, palabras o pensamientos.

 Un sadhak no debería mentir, pero tampoco decir una verdad que sea cruel (Amma da el ejemplo de decir: pareces un mono). No se debería robar ni codiciar lo que pertenece a los demás. Deberíamos tomar del mundo solo lo que realmente necesitamos. De lo contrario, lo robamos al resto de la humanidad. Este es un punto muy relevante en una sociedad materialista, donde los deseos se multiplican artificialmente.

Continencia significa no solo celibato, sino también control de los sentidos. Por supuesto, la lujuria es una emoción muy poderosa, pero debemos tener cuidado con lo que comemos, vemos y escuchamos, porque nutre la mente y los pensamientos que tenemos. Es por eso, que la televisión es tan peligrosa, especialmente para los niños; influye en su mente, sus pensamientos y luego en sus palabras y acciones. Incluso Internet es peligroso, conozco a un brahmachari que se casó con una chica con la que había comenzado a chatear en Internet... Así que deberíamos tener cuidado de no perder el enfoque en el objetivo del yoga. Deberíamos hablar solo de lo que se necesita y recordar siempre a Dios, hablar sobre Dios.

Los niyamas, u observancias, se dan en el sutra II, 32: "Los niyamas son pureza, satisfacción, mortificación, estudio y devoción a Dios".

Pureza significa limpieza física y mental. De nuevo significa estar alerta, mantener pensamientos nobles y evitar los dañinos, no perder el enfoque en Dios. El contentamiento significa que aceptamos lo que la vida nos trae, ya sea bueno o malo. Esta es una expresión de devoción. De nuevo, no es tan fácil de practicar... a menos que tengas fe.

Las palabras de Savitri también insisten en el poder de cumplir el propio dharma, cualquiera que sea nuestra posición en la sociedad.

Hay una buena historia ilustra este punto. Había un buscador espiritual que estaba haciendo austeridades, meditando bajo un árbol e intentando enfocarse en Dios. De repente, una grulla sentada en el árbol defeca sobre la cabeza del buscador. Él se enoja mucho y mira al pájaro. El pájaro cae, reducido a cenizas por el poder de su ira. El sadhak (buscador espiritual) está asombrado y se siente un poco orgulloso de su logro. Después va a la ciudad a pedir su comida y llega hasta una casa. La señora de la casa le dice que espere, pues su esposo acaba de regresar y ella debe servirle primero la comida a él, ya que ese es tradicionalmente su dharma. El sadhak se siente molesto porque tiene que esperar. Pero ella puede percibir su estado mental y le dice: "No soy una grulla, a la que puedas quemar con el poder de tu ira". Entonces él se queda totalmente sorprendido, porque no hay manera de que ella sepa lo que le acaba de pasar.  Está tan impresionado que le pide perdón; al mismo tiempo siente algo de miedo por su poder. Él le pregunta cómo puede progresar y ella le aconseja que vaya a ver a su maestro. Entonces busca por la ciudad a este maestro, pero cuando finalmente lo encuentra, descubre que es un carnicero. Esta profesión se suele considerar de bajo rango y bastante impura. El objetivo de la historia es mostrar que la acción en sí misma no es importante. Es la actitud con la que se realiza la acción, lo que la hace pura o impura. El carnicero es un cabeza de familia, tiene que cuidar a su familia, él pertenece al sector grihastashrama, pero al cumplir su deber desinteresadamente, como una ofrenda a Dios, alcanzó el estado de Yoga. Entonces, aunque el sadhak pudo llegar a pensar que era más "espiritual" que el carnicero, ya que era un brahmachari que buscaba a Dios, la historia le enseña que no lo era.

Lo importante es la pureza del pensamiento, las palabras y las acciones. No puede haber progreso espiritual sin pureza interna. No podemos seguir el dharma sin pureza; por lo tanto, nunca podemos alcanzar el estado de Yoga sin pureza interna.

Jesús dice en el Evangelio: "Bienaventurados los que tienen corazón puro, porque ellos verán a Dios"

Patanjali, Y.S. II, 28: "Tan pronto como todas las impurezas han sido eliminadas por la práctica de las disciplinas espirituales (las partes del yoga), la visión espiritual de un ser humano se abre a la luz que le da el conocimiento del atman".

Amma da la siguiente definición de impureza: "La impureza es el sentimiento yo y mío", el sentimiento de separación, de división. Es muy difícil para nosotros deshacernos de este ego. El camino es la rendición total del cuerpo, la mente y el intelecto, dice Amma, es extremadamente difícil, pero podemos alcanzarlo si establecemos una conexión de amor con el maestro. El maestro nos guiará pacientemente hacia ese objetivo. Pero depende de nosotros rendir el ego o no.

Hay una bonita historia sobre Kabir, el santo. Algunas personas vienen y le preguntan a San Kabir: "¿Qué es rendirse?" Kabir no responde de inmediato, pero poco después le pide a un discípulo que traiga una vela aunque sea de día y haya mucha luz. El discípulo obedece implícitamente, demostrando su rendición, pero la gente no comprende y vuelve a hacer la misma pregunta. Entonces Kabir le pide al mismo discípulo que traiga dulces, gulab jamun, estas bolas muy dulces que se encuentran en el norte de la India; luego le pide que ponga sal en los gulab jamuns y nuevamente, el discípulo obedece. Kabir luego ofrece estos gulab jamun salados a todos, pero la gente se niega a comer. ¡Están molestos de que Kabir haya mezclado sal con estos dulces y pida luego que se los coman! Solo el discípulo acepta comerlo. Cuando se le hizo la misma pregunta por tercera vez, Kabir responde que el discípulo acaba de demostrar lo que es la rendición. Rendirse significa rendir nuestro ego y nuestra propia voluntad.

Las Escrituras dicen que el conocimiento del Ser amanecerá automáticamente en alguien cuyo corazón sea puro. BG IV, 38: "En la tierra no hay purificador tan grande como el conocimiento; aquel que ha alcanzado la pureza del corazón a través de una práctica prolongada de karma yoga, automáticamente ve la luz de la Verdad en el ser en el curso del tiempo".

El Chandogya Upanishad narra la historia de Satyakama y vemos allí un ejemplo de obtención de pureza a través del karma yoga. "Después de iniciar a Satyakama, el sabio le dio cuatrocientas reses magras y enfermizas, diciendo:" Cuida bien de estas, muchacho". El muchacho las condujo rápidamente hacia el bosque, prometiéndose a sí mismo que no regresaría hasta que fueran mil. Vivió en el bosque por muchos años, y cuando el ganado aumentó a mil, el toro de la manada se le acercó y le dijo: "Satyakama, nos hemos convertido en una manada de mil. Condúcenos a la casa de tu maestro y te mostraré un pie de Brahman" Así que el toro ayudó y enseñó a Satyakama, luego fue el fuego, luego un cisne, luego un somorgujo (una gran ave acuática).

"Finalmente, el joven llegó a la casa de su maestro y se presentó reverentemente ante él. Tan pronto como Gautama lo vio, exclamó: "Hijo mío, tu rostro brilla como un conocedor de Brahman. ¿A través de quiénes aprendiste? Satyakama respondió: "A través de seres que no son humanos", pero deseo que tú también me enseñes. Porque he oído de los sabios que solo el conocimiento que imparte el Gurú conducirá al bien supremo."

Entonces el sabio le enseñó ese conocimiento y no se dejó nada."

Aquí podemos ver primero la actitud humilde de Satyakama. Él sabe que es ignorante y viene a pedir el conocimiento supremo. Cuando el maestro lo envía al bosque, no protesta diciendo que quiere estudiar las Escrituras o estar con el maestro. Él obedece de inmediato. Luego, durante años, trabaja muy duro, haciendo karma yoga, cuidando él solo de cientos de vacas. Vive en el bosque, lo que significa una vida de renuncia, sin comodidades. Él rinde culto todos los días, postrándose y mirando hacia el este, dice el Upanishad. En la India, el Este es tradicionalmente la dirección hacia la que mira el sacerdote durante un ritual. Después de muchos años de llevar esta vida, su mente se ha vuelto tan sutil que puede ser enseñada por el toro, el fuego, el cisne y el ave acuática.

Pero él sabe que solo un maestro auto-realizado puede dar el conocimiento supremo, y lo pide con toda humildad. Esto muestra la importancia de la gracia. Para alcanzar el estado de yoga, se necesita gracia.

Importancia de la gracia

Nuestros esfuerzos son limitados. No podemos alcanzar el infinito con nuestros esfuerzos limitados. La gracia es necesaria, pero la forma de conseguirlo es la sinceridad. BG Ch IV, 34: "Comprende la verdadera naturaleza de ese Conocimiento acercándote al alma iluminada. Si te postras a sus pies, les prestas servicio y los interrogas con un corazón abierto e inocente, esos sabios videntes de la Verdad te instruirán en ese Conocimiento". Esto es exactamente lo que vemos en la historia de Satyakama.

El camino de Amma (visto como una imagen de pájaro): karma yoga, bhakti yoga, jnana yoga. Las dos alas y la cola, los 3 son necesarios.

Karma yoga ayuda a superar lo que te gusta y lo que no te gusta; si se hace con la actitud correcta conduce a moksha. Actitud: como una ofrenda a Dios, con concentración y devoción, solo soy un instrumento, no soy el hacedor.

Bhakti yoga: da dulzura, ayuda a conectar con el Supremo en el corazón. Los místicos cristianos y los místicos hindúes hablan de la cueva del corazón, donde Dios habita. Amma a menudo dice que el lugar donde Dios habita es el corazón, y tenemos que dejar caer la cabeza (el asiento del ego) en el corazón. Ayuda a obtener concentración. Donde hay amor, hay concentración.

Jnana yoga es la cola que le da dirección al pájaro. Estudiamos las Escrituras o las palabras de un mahatma para recordar el objetivo de la vida humana, para saber hacia dónde vamos. Amma a menudo cuenta la historia de un famoso escritor que viaja en tren y no puede encontrar su billete cuando llega el inspector del tren. Como es tan famoso, el inspector dice que no hay problema, pues sabe que seguramente habrá comprado el billete. Pero el hombre continúa buscando el billete porque ha olvidado cuál es su destino. Él no sabe a dónde va. Amma dice que somos iguales a este escritor, y es cierto en nuestra sociedad materialista, hemos olvidado completamente el objetivo, y éste no se enseña.

Pero somos muy afortunados por tener la Presencia de Amma. Hagamos lo que hagamos, el camino es la rendición, y mostrar una actitud de gratitud. Historia de los 2 sadhaks que hacen austeridades debajo de un árbol baniano. Narada va hacia Vaikunta para preguntar al Señor cuántos años se necesitan para alcanzar moksha. Contestación: tantos como hojas hay en este baniano. El 1º se va, mientras que el 2º baila con alegría y alcanza la liberación al instante.

Como conclusión, me gustaría citar estas palabras del Chandogya Upanishad, sobre las que podemos meditar, ya que describen nuestro objetivo: "Al igual que aquí en la tierra toda la riqueza que uno gana es transitoria, así también son transitorios los disfrutes celestiales adquiridos por la realización de sacrificios". Por lo tanto, aquellos que mueren sin haberse percatado del Ser y sus deseos correctos no encuentran felicidad permanente en ningún mundo al que vayan; mientras que aquellos que se han percatado del Ser y sus deseos correctos encuentran la felicidad permanente en todas partes".

El estado del Yoga es incalculable.

Como conclusión, me gustaría citar las palabras de Amma. Amma comienza cada Satsang con la misma frase: "Amma se inclina ante todos vosotros, que sois la encarnación del Amor Divino y la Conciencia Suprema. Premaswaruupikalum, aatmaswaruupikalum, ellavarkum namaskaaram. Esta plegaria contiene toda la sabiduría de las Escrituras de la India; también se parece mucho a las palabras de Cristo: el Reino de los Cielos está dentro de vosotros. Por la gracia de Amma, que todos podamos pronto percatarnos de esta Verdad y alcanzar el estado de Yoga.

SINTESIS SATSANG 26.05.2018

AMOR ESPIRITUAL Y AMOR MUNDANO

¡Despertad hijos! Vol. IV

Pregunta un devoto: “Amma, ¿cuál es la diferencia entre el amor espiritual y el amor mundano?”

“Hijo, el amor es amor, pero la intensidad y la profundidad son distintas. El amor espiritual es tan profundo como un pozo sin fondo. No se puede medir su profundidad ni su amplitud. El amor espiritual no tiene límites, mientras que el amor mundano es superficial y poco profundo. El espíritu del amor mundano no es constante. Su ritmo fluctúa, va y viene. Al principio, nos parece bello y nos llenamos de entusiasmo pero, poco a poco, pierde belleza y emoción y acaba siendo superficial. En la mayoría de los casos, suele terminar en disgustos, odio y en un profundo dolor.

                El amor espiritual es distinto. Al principio suele ser hermoso y tranquilo. Después, llega la agonía de la añoranza. A lo largo del periodo intermedio, continúa la agonía, que se hace más intensa e insoportable. A ello le sigue un agonizante dolor que dura hasta poco antes de que se produzca  la unión con el amado. Esta unidad es hermosa, incluso mucho más que al principio. La belleza y la paz de esta unidad en el amor duran por siempre. Un amor así no se agota ni disminuye nunca. Es constante, siempre vivo y, cada momento, se vive enamorado. El amor te traga, te devora por completo hasta que tu `yo´ desaparece y sólo hay amor. Todo tu ser se transforma en amor. El amor espiritual culmina en unidad. En ocasiones, una relación entre dos personas, si es pura, puede alcanzar esta unión. La Madre os va a contar una historia. “

                La Madre empezó a narrar una historia sobre el amor puro entre Manohari y Arun. “La hija de un rey llamado Shaktivarnam, Manohari, era una hermosa princesa llena de virtudes. Su madre, la reina, tenía muchos sirvientes. Una de ellas era una piadosa mujer llamada Arundhati, cuyo hijo se llamaba Arun. Desde la muerte de su esposo, Arun era su única compañía. Cuando llegó a palacio para servir a la reina, Arun la acompañaba.

                La princesa  Manohari y Arun se hicieron compañeros de juego.

               Como eran niños, nadie dio importancia al tiempo que pasaban jugando juntos. Transcurrieron los años y, a medida que crecían, continuaron siendo amigos íntimos. Se contaban lo que hacían y cómo se sentían. Cada vez que Arun se presentaba en palacio, Manohari se sentía ansiosa por contarle todo lo sucedido en su vida y en el palacio. `Queridísimo amigo, la reina ha ordenado construir para mí una hermosa cama con incrustaciones de piedras preciosas… esta túnica dorada que llevo ahora, me la regaló el rey… ¿sabes, pronto la reina va a hacer que construyan un hermoso jardín para mí? Nosotros jugaremos juntos en ese jardín´. Estas eran las cosas que le contaba. Arun siempre escuchaba entusiasmado las historias de la princesa y él, a su vez, hablaba sobre cómo su madre trabajaba duramente todos los días para poder criarlo. Manohari, que era un parangón de todas las buenas cualidades, sentía una gran compasión por la situación de Arun y su dura vida.

                El tiempo fue pasando y, cuando se hicieron jóvenes adultos, su relación se afianzó más que nunca. Una cadena irrompible de amor los unía. Un amor que no se quedaba en la superficie, pues era un amor muy profundo. Por eso, les resultó muy difícil estar lejos el uno del otro, ya que empezaron a sentir la angustia de la separación. Además, cada vez era más difícil verse con tanta libertad y asiduidad como antes, pues ya no eran niños, sino un hombre y una mujer jóvenes. Sin embargo, se las ingeniaron para encontrase en secreto y abrir sus corazones el uno al otro. En silencio, mirándose profundamente en los ojos del amado, se olvidaban del mundo exterior.

                Aun en la distancia, ambos estaban ausentes y no hacían más que pensar en el otro. No dejaban de imaginarse una y otra vez dónde estaría el amado o qué estaría haciendo. El terrible dolor de la separación ardía en sus corazones. Cuando se reunían y estaban juntos, su encuentro se convertía en una meditación. Se sentaban uno enfrente del otro, mirándose a los ojos. No había contacto físico y, sin embargo, experimentaban el calor y la profundidad del amor puro”

                La madre hizo una pausa y dio más detalles sobre el amor puro: “Hijos, donde hay amor puro, no hay deseo sexual. Donde está Rama, Ravana no puede desarrollarse. En otras palabras, donde hay un amor puro e inmaculado (Rama), no hay lujuria (Ravana). La Madre se acuerda ahora de otra historia.

                Después de raptar a Sita, la consorte sagrada de Rama, y de llevarla a Lanka, Ravana, el rey de los demonios, intentó por varios medios conquistar el corazón de Sita. Pero todos sus esfuerzos fueron vanos. Sita no dejaba de cantar el nombre de Rama y siempre estaba pensando en él. Su corazón era uno con el de su Señor.

                A pesar de que Ravana era malvado, su esposa era una mujer virtuosa y honesta. Dispuesta a complacer a su marido, le sugirió la forma de conquistar el corazón de Sita. `Escuch, mi Señor –le dijo-, tienes muchos poderes. Eres capaz de asumir la forma que desees. Toma la forma de Rama y acércate a Sita así. Sin lugar a dudas, ella será tuya.´

                Entonces, Ravana respondió: `En cuanto me convierta en Rama, ya no tendré Kama (deseo sexual). ¿Qué sentido tiene acercarse a Sita de esa manera?´

                El amor puro trasciende el cuerpo, pues es un amor entre corazones. No tiene nada que ver con el cuerpo.”

                La Madre siguió narrando la historia de Manohari y Arun: “Los dos amantes perdieron el interés por cualquier otra cosa. Manohari se pasaba las horas en su habitación, experimentando el terrible dolor de la separación. Arun vagaba de una lado a otro, atormentado por encontrarse lejos de su amada. La llama del amor los quemaba y consumía. Sus corazones ardían como una vela. El rey y la reina se percataron del cambio experimentado por su hija y se preguntaban qué le estaría ocurriendo. Así que encargaron a unos espías que descubrieran qué hacía y a quién veía.  No pasó mucho tiempo antes de que saliera a la luz toda la historia de la relación entre Manohari y Arun. Fue un escándalo en palacio.

                Inmediatamente, el rey exilió a Arun a una remota isla y dio órdenes a sus soldados para que lo matasen envenenando su comida y enterrándolo después. Los soldados así lo hicieron. Para evitar sospechas, no metieron a Arun en un ataúd, sino en una sencilla caja de madera donde lo enterraron a altas horas de la madrugada.”

                La Madre hizo una pausa en la historia, cerró los ojos y se sentó, absorta en su propio Ser. De vez en cuando, se reía feliz. Después de un rato abrió los ojos y, haciendo girar su mano derecha en el aire, cantó: “Shiva, Shiva. Shiva, Shiva”

                Estuvieron en silencio hasta que alguien le recordó la historia. La Madre continuó: “Bien, ¿dónde estábamos? Ah, sí. Los soldados enterraron a Arun en algún lugar de la isla. Dos ladrones, escondidos tras unos matorrales, observaban de cerca todo lo que estaba ocurriendo. En la oscuridad de la noche, no pudieron distinguir qué era lo que los soldados enterraban. Todo lo que habían visto era una gran caja que portaban sobre los hombros. Creyendo que era un tesoro, lo desenterraron nada más irse los soldados. Los ladrones estaban emocionados y felices, pues pensaban que Dios les había otorgado una gran fortuna. Todo su entusiasmo y alegría se vino abajo cuando, al abrir la caja, vieron que no se trataba de un tesoro enterrado, sino de un hombre.

                Al principio pensaron que era un cadáver, pero se dieron cuenta de que todavía estaba vivo al ver cómo su pecho se movía. Aunque inconsciente, Arun respiraba. Se apiadaron del hombre que había sido enterrado vivo, le rociaron la cara con agua y lo sacaron de la caja. Cuando Arun volvió en sí, le dieron agua. Nada más terminar de beber, Arun comenzó a vomitar. Y siguió vomitando hasta limpiarse de todo el veneno.

                Arun mró a su alrededor y se sorprendió de estar todavía vivo. Aunque los ladrones le hicieron muchísimas preguntas, él no contestó ninguna. No hablaba; simplemente, los miraba. Un sentimiento de compasión desconocido y misterioso por ese hombre se apoderó de los dos ladrones. Conmovidos por esa extraña compasión, no le hicieron más preguntas y lo dejaron marchar. Sintiéndose mejor físicamente, Arun empezó a caminar en la oscuridad, como alguien que hubiera sido transportado a otro mundo.

                EL rey había mantenido en secreto sus órdenes de exiliar y ejecutar a Arun. Los soldados y la reina habían jurado no decir nada. Aunque Manohari desconocía la suerte de Arun, en cuanto él desapareció, ella se sintió inquieta y experimentó un agudo y terrible dolor en su interior. Este dolor alcanzó su punto álgido en el momento en que Arun fue enterrado vivo y su sufrimiento se convirtió en una profunda agonía. No recibía noticias de Arun y ya había pasado mucho tiempo desde que se habían visto por última vez, mucho tiempo desde que los dos amantes habían estado juntos.

                Cada día estaba más delgada y languidecía de dolor. Dejó de comer y dormir, y sólo pensaba en su amado. La familia real se preocupó mucho. La salud  de la princesa se deterioró con rapidez hasta que, al final, quedó postrada en cama. Fueron llamados eminentes médicos que probaron, en vano, varias medicinas y tratamientos. Nada le devolvía la salud a Manohari. Tenía la cara pálida y demacrada, y nunca cerraba los ojos. A pesar de su profundo dolor, en su rostro se reflejaba todo su amor y deseo por estar junto a su amado.

                De manera misteriosa, aparecieron en su cuerpo extrañas heridas, hematomas y cortes. Nadie lo podía explicar, pues en su habitación no había ningún objeto peligroso. Los médicos estaban verdaderamente confundidos. A veces, se caía de la cama, como si alguien la hubiera tirado. Otras, la encontraban a gatas encima de la cama. En ocasiones murmuraba extraños sonidos que parecían no querer decir nada. Sin embargo, a pesar de estos sucesos inexplicables e inquietantes, también había veces en las que estaba serena y en paz. Mantenía el porte de la princesa que en realidad era, y todo parecía estar en orden, con la excepción de que no decía nada, ni se percataba de la presencia de las personas que iban a su habitación. Nadie podía imaginarse qué significaba todo aquello y continuó siendo un misterio para los habitantes de palacio.

                Mientras tanto, Arun estaba solo, sin nadie a quien poder abrir su corazón. Vagó por colinas y llanuras, cruzó ríos y bosques en pos de su amada Manoharu. A veces, tenía arrebatos de locura y su aspecto exterior era el de un hombre trastornado, con el  pelo largo y enmarañado, igual que su barba. Estaba tan delgado y demacrado que parecía un esqueleto. Los ojo, hundidos en sus cuencas, todavía reflejaban el fuego del amor. No comía ni dormía y el nombre de su amada Manohari afloraba sin cesar en sus labios. Aunque parecía que se había escapado de un manicomio, tenía algo especial. Los habitantes de la isla se acostumbraron a él y a sus rarezas, y empezaron a sentir un gran cariño por él.

                A medida que pasaban los días, el amor de Arun se hizo más intenso. A veces gritaba el nombre de Manohari. Incluso empezó a preguntar a las personas con las que se encontraba: “¿Dónde está mi amada? ¿La habéis visto?” Como pasaba la mayor parte del tiempo en el bosque, también preguntaba a los animales, pájaros, árboles, plantas, arbustos e incluso a los granos de arena si habían visto a su amada.”

                De nuevo, la Madre entró en un estado de embriaguez. Cerró los ojos y las lágrimas corrieron por sus mejillas. La manera en la que la Madre contaba la historia era tan conmovedora, que todos los que la escuchaban también lloraron. Cuando la Madre menciona algo sobre el Amor Puro, se ve transportada a otro mundo. El amor es su Verdadera Naturaleza; por ello, hablar sobre el amor debe de suponer una prueba para la Madre, pues tiene que mantener su mente en un nivel de conciencia más bajo.

                Después de un rato, la Madre volvió al plano normal de conciencia y prosiguió con el relato: “El ardiente amor de Arun por Manohari prevaleció hasta tal punto que incluso los feroces animales salvajes se tornaban mansos ante él. Los leones y tigres se hicieron sus amigos. El amor los había domado de tal manera que se recostaban pacíficamente al lado de los ciervos y conejos. Sentían su tristeza y también lloraban cuando él lo hacía. Se unían a él cuando bailaba extasiado por la dicha del amor. Después, cuando el dolor atroz de la separación lo golpeaba, caía inconsciente.

                A veces, cuando se caía o tropezaba, se hería con alguna piedra afilada o una rama, o chocaba contra un árbol. Ya lloviera o luciera el sol, siempre estaba al aire libre, ajeno por completo al estado de su cuerpo. Los dos amantes estaban tan compenetrados, que todo lo que le ocurría a Arun se manifestaba en el cuerpo de su amada. Ese era el misterio que se escondía tras las heridas, moratones y cortes que aparecían en el cuerpo de Manohari.

                La princesa no salía de la cama y había entrado en coma. Su cuerpo se iba consumiendo. Yacía como un cadáver. A veces, sus labios se movían ligeramente y, si alguien prestaba mucha atención y escuchaba con cuidado, podía oír cómo decía: `Arun… Arun… Arun…´ Salvo en estas ocasiones, apenas respiraba. Sus padres estaban sumidos en un profundo dolor y ya no tenían esperanzas de que se recuperase su hija. Los sirvientes de la princesa, que sentían un gran amor por ella, se lamentaban alrededor de su cama. Todo el reino estaba sumido en la melancolía. Hasta los campos dejaron de dar una buena cosecha.

                En estas circunstancias, un día apareció en el palacio un hombre santo. Un aura de serenidad y profunda paz lo rodeaba. Al ver la aflicción del rey y la reina, que tanto sufrían por la extraña enfermedad de su hija, pidió ver a Manohari. Entró en la habitación de la princesa y vio a la muchacha en coma. Observó en silencio su lamentable estado, se sentó y se dispuso a meditar. Cuando abrió los ojos, llamó al rey y a la reina y les dijo: `Hay un modo de salvar a vuestra hija, pero…´ En ese momento se detuvo.

                El rey suplicó inmediatamente; `Oh, Venerable, dinos el remedio. Sea lo que sea, haremos todo lo que esté en nuestras manos. Por favor, dinos qué es.´

                El santo les contestó: `Vuestra hija ama profundamente a un hombre. Sólo él puede salvarla. No existe otra manera. De otra forma, pronto morirá. Haz venir al hombre aquí y deja que toque a la princesa. Él le devolverá la vida.´

                El rey, aturdido, cayó a los pies del santo. Le confesó toda la historia sobre cómo había exiliado a Arun a una isla remota y había ordenado a sus soldados que lo envenenaran y enterraran. El remordimiento  golpeó la conciencia del rey, que empezó a llorar arrepentido, a los pies del santo.

                Valorando lo que acababa de escuchar, el santo volvió a meditar. Después de hacerlo, sonrió y le aseguró al rey: `No se preocupe. El muchacho todavía está vivo y en la misma isla donde fue exiliado´. Antes de salir de la habitación, acarició con suavidad y afecto a la princesa, como transmitiéndole la idea de que pronto se pondría bien.”

                Amma hizo otra pausa. Es este corto intervalo de tiempo, uno de los brahmacharis nuevos estuvo a punto de hacer una pregunta, pero se contuvo al recordar que no era apropiado interrumpir cuando el Gurú estaba hablando. La Madre se dio cuenta de ello e instó: “Hijo, vamos, no dudes. ¿Qué querías preguntar?”

                “Amma”, dijo, “dijiste que Arun preguntó incluso a los animales y pájaros sobre su amada Manohari. Esto no tiene sentido para mí. Hay que estar loco para hacerlo.”

                Amma respondió: “Tienes razón, hijo. Estaba loco. Loco de amor. Cuando una persona está loca de amor, no ve objetos con sus diversas formas. Sólo ve a su amada en todo lo que contempla. Todos los objetos palpitan de vida. No mira más que en una dirección. Está alerta y consciente. Su mente sólo fluye hacia un objeto, su amada. El resto deja de existir en este tipo de locura.

                En un estado normal de locura mental, la persona pierde la concentración. La mente y el mundo se convierten en una  confusión infernal. Pero, en el estado de locura que surge del amor puro, no se mira más que en una dirección. Todo el ser, cada poro del cuerpo se concentra por completo en un solo punto. En este caso, la locura es divina y divinamente purificadora.

                Hijos, ¿qué hicieron las Gopis de Brindavan? Ellas también encontraron mensajeros en los objetos, ya fueran animados o inanimados. El dolor que experimentan al estar separadas de krishna era tan insoportable que incluso pensaron que una abeja podía ser un buen mensajero  capaz de interceder por ellas ante el Señor Krishna. El mensaje de una de las Gopis fue: ` ¡Oh, abeja, ruega a mi Señor que se ponga la guirnalda de mi adoración´. Otra Gopi dijo: `Dile a mi amado que venga a iluminar la oscuridad de mi corazón´. El mensaje de Radha fue: `Suplica a mi amado Señor que haga brotar verde hierba en las arenas desérticas del corazón de Radha para que sus pies puedan caminar sobre ella, ligeros y suaves.´

                ¿Qué hizo Rama cuando Ravana raptó a Sita? Él también preguntó a los árboles, plantas, pájaros y animales sobre su amada. Pero terminemos ya la historia.

                La Madre continuó: “El rey envió inmediatamente un destacamento de soldados a la isla para buscar a Arun. Los que lo habían enterrado condujeron a los demás hasta el lugar donde dejaron la caja. Cavaron en ese punto pero no encontraron nada.  No encontraron ni rastro de que algo hubiera estado enterrado allí y, por supuesto, ni rastro de un cuerpo. Los soldados se dividieron en pequeños grupos encargados  de rastrear el terreno en busca de Arun. Allá donde iban, preguntaban a los habitantes si habían visto al joven. Al cabo de un tiempo oyeron hablar de un vagabundo local y algo especial.

                Continuaron con la búsqueda y, al final, llegaron al bosque en el que vivía Arun. Se quedaron atónitos cuando vieron a un hombre bailando, cantando, riendo y llorando entre leones, tigres, ciervos, ardillas, pájaros y otros animales del bosque. Los animales estaban muy tranquilos, con una actitud amistosa, y ninguno atacó a los soldados ni salieron huyendo  de miedo ante ellos. Los soldados querían saber si ese extraño hombre era en realidad Arun. En verdad, no creían que pudiera ser la misma persona que solían ver en palacio. ¿Cómo podían descubrirlo? Finalmente, alguien tuvo una gran idea. La mejor manera de saber si se trataba de Arun era repetir en alto el nombre de la princesa para que él lo escuchara. Así que un hombre se acercó a aquel loco y gritó: “Manohari… Manohari… Manohari…”.

                Al escuchar este maravilloso sonido, Arun sintió que un néctar de ambrosía inundaba  su corazón. Se giró y caminó en dirección a las voces. Sus ojos se llenaron de amor mientras corría tras el nombre de su amada hasta que cayó  en el lugar donde estaban los soldados. Ahora, no tenían ninguna duda de que se trataba de Arun. Lo subieron a hombros y emprendieron la marcha. Los pájaros y animales contemplaron la escena en silencio y lloraron al ver cómo se llevaban a su querido amigo y alma gemela.

                Condujeron a Arun hasta el reino. Cuando se acercó al lecho de Manohari, todo su ser resplandecía. Su mera presencia insufló vida y energía al cuerpo de la princesa. La tocó y, como saliendo de un profundo sueño, se despertó suavemente. Creyó que estaba en trance y que podía ver a su amado. Se sonrieron  y sus ojos bebían en profundas corrientes de amor. Era como si nunca se hubieran separado y, en cierto modo, nunca lo habían hecho.

                El rey y la reina se sentían alegres y agradecidos  porque su hija había vuelto a la vida. Con una gran sonrisa, los sirvientes de la corte se apresuraron a contar a todos  que la princesa se había despertado y estaba bien. Pero no era la vida de la corte lo que los amantes deseaban. No querían nada del mundo. Sus corazones se habían unido mucho antes del exilio y su mundo era el del amor. Los dos eligieron vivir una vida espiritual. Renunciaron al mundo para hacerse sannyasins y sus corazones permanecieron por siempre unidos.”

                Así terminó la Madre la historia de los dos amantes, Manohari y Arun. Era un cuento maravilloso que había conmovido los corazones de todos los que escuchaban en profundo silencio. Emocionados y sin hacer el más mínimo movimiento, observaban a la Madre. En su corazón, cada devoto sentía que estaba ante la encarnación del mismísimo Amor. A veces, tenían la sensación de que si la miraban fijamente, detectarían el secreto de lo que andaban buscando; pero, por supuesto, siempre se les escapaba. Uno de los brahmacharis aprovechó para preguntarle: “Amma, ¿cuál es la conclusión?”

                “Hijos –respondió Amma- ya se trate de amor espiritual o de amor mundano, el amor siempre es amor. La única diferencia está en la profundidad e intensidad. Aunque el amor tenga un toque mundano al principio, puede alcanzar el punto más alto de pureza si es unidireccional y desinteresado. El amor puro no tiene nada que ver con el cuerpo. El amor une el alma del amante con la del amado. Pero como la Madre dijo antes, el amor puro supone un enorme grado de auto sacrificio. En ciertas ocasiones, puede provocar un intenso dolor, pero siempre culmina en la eterna felicidad.

                >>En este estado final de unidad, aunque los amantes conserven sus cuerpos y existan como dos cuerpos, en la profundidad de su amor, son un único ser. Son como las dos orillas de un río, distintas desde fuera; pero, en lo más hondo, son una, pues están unidas en su profundidad. Lo mismo ocurre con los amantes auténticos. Aunque desde fuera  parece que son dos personas, en lo más profundo son uno, unidos en el amor.

                >>Hijos -prosiguió Amma- el amor puede conseguir cualquier cosa, lo puede conseguir todo. Puede curar enfermedades, cicatrizar las heridas del corazón y transformar la mente humana. Con amor podéis superar cualquier obstáculo. El amor nos puede ayudar a eliminar la tensión física, menta e intelectual y, de esta manera, conseguir paz y felicidad. El amor es la ambrosía que añade belleza y encanto a la vida. El amor puede crear otro mundo en el que sois inmortales.

                El amor puro es la mejor medicina para el mundo moderno. Es lo que falta en todas las sociedades. La causa principal de cualquier problema, tanto personal como global, es la falta de amor. El amor es el lazo de unión. El amor crea el sentimiento de unidad entre las personas. Une a un país y a sus habitantes. El amor crea un sentimiento de unidad, mientras que el odio divide. El egoísmo y el odio hacen añicos la mente. El amor debería prevalecer por encima de todo. No hay ningún problema que el amor no pueda resolver.”