SINTESIS SATSANG 18.08.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Expectativas – 1ª parte

*Tenemos facilidad para expresar rabia u odio hacia los demás, y no tenemos la misma facilidad para expresar amor.

*En occidente se pronuncia con una sola palabra: Amor  “amor mundano”  y  “amor divino”

*En malayalam: Shinesa: “amor mundano”   Serena: “amor divino”.

*En el amor mundano: “amor” y “rabia”, las dos caras de la misma moneda.

*Siempre esperamos algo a cambio.

*Nunca puede ser un amor completo.

*Yo te amo: 2 personas, separación.

*En el amor divino: Vamos más allá de cualquier expectativa.

*Se dice: yo soy amor, y en este momento hay unidad, no hay separación.

*Hay una gran diferencia entre el amor mundano y el amor divino.

*En el amor divino no ves nada malo en el otro, incluso si el otro está enfadado, tú estás siempre dispuesto a perdonar.

*No hay dos, sólo hay Uno.

*Ejemplo: Si tú mismo te metes un dedo en el ojo, no te enfadas con tu dedo, con tu misma mano te consuelas, es parte de tu mismo cuerpo, no ves diferencia, es todo tuyo.

*En el amor mundano hay tantas expectativas: deberías de hacer eso, deberías de ser así, piensa o dice el uno del otro.

*Si estas expectativas no se llenan, no nos sentimos bien, y peleamos con estas personas.

*Necesitamos el verdadero Conocimiento, para entender quienes somos verdaderamente.

*El principio del Atmam, entender que el cuerpo es transitorio.

*Entonces experimentaremos el amor puro, y ya no hay lugar para rabia, culpabilidad,...  porque te vas a ver a ti mismo, en toda la Creación.

*Tenemos nombre, dirección, estrella de nacimiento.

*Algún día vamos a tener que dejar esto atrás.

*Nuestro único refugio es Dios.

*Si tratamos de entender nuestra rabia de manera correcta, vamos a tratar de reconocerla, viendo la raíz, la causa de este enojo.

*Si conseguimos llegar a la raíz de esta rabia, la dirigiremos de manera beneficiosa.

*Historia:

-Era un muchacho que iba conduciendo su coche, y otro que circulaba borracho lo embistió y lo mató.

-A la madre de este chico le entró tanta rabia al ver a su hijo muerto, que sólo pensaba en matar al otro hombre que arrolló a su hijo.

-No comía, ni dormía, sólo pensaba en buscarlo y matarlo si lo encontraba.

-Hasta que un buen día, en un momento de paz, se preguntó: pero si lo mato, ¿qué pasará con sus hijos? ¿que pasará con su madre?.

-Pues que sentirán la misma rabia que siento yo ahora, y en cambio mi hijo tampoco vivirá.

-Y continuó preguntándose: ¿porqué ocurrió el accidente?

-Porque este hombre iba borracho.

-Si no hubiera bebido es muy probable que el accidente no hubiera ocurrido.

-Entonces la causa de la muerte de mi hijo es la bebida.

-Pues voy a crear un centro, una fundación, para rehabilitar alcohólicos.

*Si vamos a la raíz del problema podemos beneficiar al mundo y a nosotros mismos.

*Si vamos a la raíz de nuestras reacciones, nuestras negatividades se resolverán y podremos ver la Divinidad en todo.

RESUMEN

“Tenemos facilidad para expresar rabia u odio hacia los demás, y no tenemos la misma facilidad para expresar amor”.

Así empieza este largo satsang Amma, y continúa.

“En occidente se pronuncia con una sola palabra: Amor. amor mundano. Amor divino.

“En malayalam: Shinesa: amor mundano.  Serena: Amor divino”.

“En el amor mundano: amor y rabia, las dos caras de la misma moneda”.

¿Porqué nos es más fácil expresar rabia u odio hacia los demás que amor?

Por las expectativas.

Deseamos que las cosas sean de una determinada manera, y si hay una persona que lo impide, o varias, aparece la rabia o el odio hacia estas personas, porque son un obstáculo que impide que mis expectativas se cumplan.

Y a lo mejor aquel o aquellas personas que son un impedimento para que se cumplan tus deseos, están actuando desde el amor, pues cuando una persona actúa de manera correcta, aunque pronuncie un no, que te impide cumplir con tus expectativas, está mostrando amor.

Pues el amor está directamente relacionado con la actitud correcta, expresada adecuadamente.

Pero nosotros no lo interpretamos así, y si me llevan la contraria, me reboto, y aparecen los demonios que hay dentro de mí.

¿Porqué ocurre esta reacción en nosotros?

Son varios los motivos por lo que nos sentimos contrariados, aparte de que nos lleven la contraria, uno es porque queremos tener la razón.

Cuando esto ocurre podríamos preguntarnos:

¿De qué me sirve tener la razón?

No me será más fácil reflexionar en donde tengo la acción correcta  y actuar en consecuencia.

Podéis probar de darle la razón a alguien que la pide a gritos, y  observar que ocurre.

Aquella persona que en el enfrentamiento estaba llena de ira, estaba llena de odio, se le pone la razón en sus manos de una manera amable y no sabe que hacer con ella.

Otro de los motivos que aparece la rabia, es cuando pedimos ayuda y nos dicen que no.

¿Porqué esto es así?

Pues porque en la educación que hemos recibido, en la ayuda siempre está en el sí, y esta es la expectativa con la que pedimos ayuda.

Entonces cuando recibimos el no como respuesta, nos sentimos heridos, nos sentimos rechazados. Pensamos esta persona no me ama, le odio.

No somos capaces de ir a lo más profundo de nuestro ser y observar que produce este no en mi personalidad, pues este no, puede ser un detonante en positivo, si estoy dispuesto a hacer el trabajo al que la vida me invita.

Amma cuenta muchas veces un cuento sobre el pedir ayuda y las expectativas:

Si vas a pedir dinero a alguien, a un amigo por ejemplo, porque necesitas 10.000 rupias, prepárate antes, porque puede ser que tu amigo te diga que sólo te puede prestar 5.000 rupias, o que sólo te puede dar 1.000 rupias, y hasta incluso has de estar preparado para que te diga que pasa por un mal momento, y  te pida a ti que le prestes a él unas miles de rupias.

Esta es la diferencia que hay entre la educación mundana que hemos recibido y la espiritual que nos transmiten los Maestros verdaderos:

Prepárate para lo que pueda ocurrir, y no vayas con una idea fija y premeditada.

Pues en la idea fija hay una expectativa, que si no se cumple nos hará conectar con la ira, nos hará conectar con el odio.

Y si vas preparado con un abanico de alternativas, o no se producirá el impacto o será leve.

A veces ocurre en el ashram, que por el seva que a uno le corresponde ha de decir: por ahí no es. Es por ahí, y se producen reacciones.

Cuando a alguien se le indica el camino a seguir en un ashram, dependiendo del estado de conciencia de cada persona se pueden producir diferentes respuestas:

1.- Asumir la indicación, seguirla y  tener disposición de observar que enseñanza conlleva la reacción que siento por dentro.

2.- Rebotarme y  no poder llegar a la reflexión hasta pasadas unas horas, o unos días, o unas semanas, o unos meses, o hasta incluso años.

3.- También me puedo rebotar y no querer entrar nunca en la reflexión, pues... ¿qué se ha creído?

Cuanto más tardemos en reflexionar más perjudicados saldremos, porque en definitiva el perjuicio lo sufre uno mismo, no el otro que ha actuado de manera correcta.

Y hasta incluso si no fuera así, el trabajo es para ti; deja que el otro haga el suyo.

Hace unos días llegó al ashram un cuadro con una carta a nombre de Ânand, la comparto con vosotros porque está relacionada con el punto que tratamos:

Querido Ânand:

No sé si sabré encontrar las palabras adecuadas para expresar mi gratitud hacia tu persona, hacia tu ayuda, tu escucha paciente, tu comprensión y tus sabios consejos, que un día me ofreciste cuando llegué al ashram en un estado psicológica y emocionalmente alterado, por no decir desequilibrado.

Aquél día actué de forma absurda, incomprensible, sin sentido y seguramente pude ofender, herir a ciertas personas del ashram.

Quiero pedirles desde lo más profundo de mi corazón que me perdonen, así como también te quiero pedir perdón a ti, Ânand, porque con mis acciones puede causar algún perjuicio al ashram que dirijes.

Espero que comprendas que en ningún momento fue esta mi voluntad.

Quisiera que humildemente aceptaras en señal de mi gratitud este cuadro que un día pintó mi madre con todo su cariño hacia su hijo, que por favor lo aceptaras en señal del profundo respeto y del cariño que guardo hacia tu persona.

Un abrazo.

Esta persona recibió en su momento un no de Ânand, por ahí no es, y  han pasado unos años para que llegue a la reflexión, saque sus conclusiones y se desprenda de la energía negativa que arrastraba.

Lo que Amma nos aconseja es que eliminemos las expectativas de nuestra vida, y nos preparemos para la acción correcta y la reflexión.

Así nos lo transmite:

“Si vamos a la raíz del problema, podemos beneficiar al mundo y a nosotros mismos”.

“Si tratamos de entender nuestra rabia de manera correcta, vamos a tratar de reconocerla, viendo la raíz, viendo la causa de este enojo”.

“Si conseguimos llegar a la raíz de esta rabia, la dirigiremos de manera beneficiosa”.

“Si vamos a la raíz de nuestras reacciones, nuestras negatividades se resolverán, y podremos ver la divinidad en todo”.

Todos estos mensajes los ilustra Amma con la historia de un hombre que conducía borracho y por esta causa mató a un chico joven en un accidente de tráfico.

La madre de este chico embriagada de rabia sólo pensaba en matar a este hombre que le había quitado la vida a su hijo.

Pero tuvo un momento de paz y reflexionó, usando el discernimiento.

¿Qué pasará con sus hijos si lo mato?

¿Qué pasará con su madre?

Sentirán la misma rabia que siento yo ahora, y mi hijo tampoco vivirá.

¿Porqué ocurrió el accidente?

Si este hombre no hubiera bebido no habría ocurrido el accidente.

La causa de la muerte de mi hijo es la bebida.

Voy a crear una fundación para rehabilitar alcohólicos.

Tener presente esta historia por el gran contenido que tiene nos puede ayudar muchísimo a la práctica de la reflexión y el discernimiento.

La que Amma nos pide en este satsang está resumido en estos 5 puntos:

1.- No expectativas.

2.- Reflexión con los actos que ocurran.

3.- Discernimiento, para llegar a la raíz, de lo que ocurre en mi interior.

4.- Aplicar la solución que aparezca con la reflexión y discernimiento. Esta ha de ser la acción correcta.

5.- Así es como ayudamos al mundo y a nosotros mismos.

La mayor ayuda para practicar estos 5 puntos que Amma nos pide es tener la firme voluntad de instalarse en una actitud correcta.

La actitud correcta no sólo no tiene expectativas. Está preñada de amor.

Gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 11.08.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Estar al lado de Amma – 2ª parte

*Pregunta: Durante el Devi Bhava, no puedo ver a Amma, porque Ella dijo que dejáramos espacio a los que vienen de fuera. Pero me sentí triste sin poder ver a la Madre. Y en este momento no la puedo ver dentro de mi tampoco, o sea que ni dentro ni fuera. Me siento herido y furioso. De todas formas, yo sólo quiero hacer lo que Tú quieras Madre.

*Swamiji; Al final del Devi Bhava es casi imposible saber lo que pasa con Amma, si hay pada puja, bodas, bautizos,... pues se pone una barrera humana delante de Amma y nadie te escucha. Es lógico que uno se irrite un poquito.

*Amma: Tú no te puedes poner ni un poquito irritado, le dice a swamiji.

*Aunque no podamos ver a Amma, deberíamos considerar de una gran fortuna poder estar cerca de Ella, aunque sólo sea un poquito.

*Swamiji; Discúlpenme, bueno creo que me he expresado un poco equivocado, pues estoy más cercano a lo que dice Amma, y deberíamos ver a Amma en las espaldas de los demás.

*Amma: Las gopis veían a Krishna en todo y en todos lados, hasta en las más pequeñas experiencias de la vida. Deberíamos de desarrollar esta misma actitud.

*Los devotos de fuera sólo pasan 3 ó 5 segundos con Amma, mientras nosotros pasamos horas y horas con Ella.

*Con otro Maestro no podríamos estar a Su lado tanto tiempo como con Amma.

*Cuando los padres de un bramachari vienen al ashsram, Amma se siente muy feliz, por haber ofrecido un hijo suyo para servicio del mundo.

RESUMEN

Estar al lado de Amma.

Hay gente que se pelea por estar cerca del cuerpo físico de Amma.

Hay gente que da empujones y trompicones para estar más cerca Suyo.

¿Qué hay aquí?

¿Qué hay en esta actitud?

Si nos encontramos en este grupo de gente, merece la pena que reflexionemos:

¿Qué nos motiva el comportarnos así?

Lo que Amma nos dice es que en la práctica de esta actitud hay mucho ego.

En uno de los primeros tours que hice con Amma por el Norte de la India, en aquel entonces viajábamos 6 ó 7 autobuses acompañando a Amma y la mayoría de personas eran hindúes, ahora creo que viaja más gente en los tours de Amma en India.

Pues en una de las paradas que hace Amma para darnos la comida, u ofrecernos un chai, y compartir sabiduría con la comitiva que la acompaña, cuando paramos los autobuses en un lugar que había escogido un swami, muchas bramacharinis corrieron donde se suponía que iba a sentarse Amma para estar a Su lado cuando llegara.

Pero luego alguien dijo que Amma no se sentaría allí., sino en otro lugar, y las bramacharinis corrieron en tropel hacia el nuevo sitio.

Y así ocurrió dos o tres veces, levantando en cada ocasión una nube de polvo, al correr todas en tropel, pues la India es muy polvorienta.

Finalmente llegó Amma, y no se dirigió a ninguno de los sitios indicados, fue a otro lugar. Por lo que de nuevo las bramacharinis siguiendo a Amma levantaron la consiguiente nube de polvo.

Amma se enfadó, y les dijo que este comportamiento no indicaba amor por Amma, en esta actitud había mucho ego, y  que si tuviera un palo en la mano les daría con el palo.

Swamiji que estaba a Su lado, le ofreció a Amma el palo que tenía en Sus manos, y Amma lo cogió y levantó el brazo con el palo, pero no lo llegó a bajar.

Amma nos dice en este satsang:

“Las gopis veían a Krishna en todo, en todos los lados, hasta en las más pequeñas experiencias de la vida. Deberíamos tratar de desarrollar esta misma actitud”.

Ya vemos que hay una cierta diferencia de actitud entre las gopis de Krishna y las bramacharinis de Amma. Pero eran otros tiempos aquellos.

Una cosa es tener un profundo deseo de estar al lado de Amma, y otra cosa es comportarnos sin respeto por los demás, para conseguir un sitio preferente al lado del cuerpo de Amma.

Swamiji está al lado de Amma todo el año, vaya donde Amma vaya, swamiji está a Su lado.

Y le cuesta horrores separarse del cuerpo de Amma, la lleva en lo más profundo de su corazón, pero nunca hemos visto a swamiji hacer un gesto inadecuado para estar con Ella.

En referencia a la relación de swamiji con Amma, recuerdo que en uno de los primeros tours que hice con Amma por Estados Unidos, estábamos en el programa de Santa Fe, y  veía a swamiji arrodillado a la derecha de Amma llorando desconsoladamente.

Amma daba dharsan con un brazo, y con la otra mano acariciaba y le pasaba la mano por la espalda de swamiji.

Pregunté que ocurría, y me explicaron que el lloro de swamiji obedecía a que no era capaz de irse del lado de Amma, pues él es el que organizaba el 50 aniversario de Amma, y tenía que dejar el tour por Estados Unidos, y salir hacia India para atender los pormenores de toda la organización de aquel evento que fue tan especial.

Me dijeron, no sé si es cierto, que ya swamiji había tenido que salir antes desde Estados Unidos a India, pero su estado anímico no le dejaba, por lo que tuvo que aplazar vuelos.

Otra vivencia de swamiji  también muy significativa ocurrió cuando salió por primera vez de India, hacia Estados Unidos, con el swami Paramatmananda, para dar a conocer a Amma y preparar los tours de Amma por Estados Unidos que vinieron después.

Fue un viaje con muchos tropezones, sobre todo con el vehículo que viajaban, pues estaba medio destartalado, pero aún y así les llevó por todo el país.

Un viaje que los swamis hicieron con alegría y con total confianza en Amma.

De todas maneras swamiji llevaba una cierta pena en su corazón, por estar separado del lado de Amma.

Un día Amma le llamó por teléfono, y le dijo: “Mol” en malayalam, que significa: hijo mío.

Swamiji al oír la voz de Amma, diciéndole: “hijo mío” se desmayó.

Este es el ejemplo de lo que significa estar al lado de Amma, llevarla en lo más profundo de nuestro corazón.

Deberíamos vivir, deberíamos de comportarnos con los innumerables ejemplos de actitud que los swamis nos dan.

Estamos compartiendo un satsang que data del año 2002, han pasado 16 años, pero las enseñanzas de Amma son eternas, y los mensajes que nos da, no se cansa de repetirlos de una o de otra manera.

Con todo y ser su primer discípulo ya vemos como también a él, le llama la atención.

Cuando swamiji expresa: Al final del Devi Bhava es casi imposible saber lo que pasa con Amma, si hay pada puja, bodas, bautizos,... pues se pone una barrera humana delante de Amma y nadie te escucha, es lógico que uno se irrite un poquito.

Otra vez lo mismo, querer ver lo que pasa al lado de Amma sin escuchar a nadie.

¿Pero que le dice Amma a swamiji?

“Tú no te puedes poner ni un poquito irritado”.

Swamiji rectifica enseguida: discúlpenme, bueno yo creo que me no me he expresado bien, pues estoy más cercano a lo que dice Amma, y deberíamos ver a Amma en las espaldas de los demás.

Y Amma continúa:

“Aunque no podemos ver a Amma deberíamos considerar de una gran fortuna poder estar cerca de Ella, aunque sólo sea un poquito”.

“Los devotos de fuera, sólo pasan 3 ó 5 segundos con Amma, mientras nosotros pasamos horas y horas con Ella”.

“Con otros Maestros, no podríamos estar a su lado tanto tiempo, como con Amma”.

Y todo viene por la queja que formula la persona al iniciar el satsang, recordemos:

Durante el Devi Bhava no puedo ver a Amma, porque Ella dijo que dejáramos espacio a los que vienen de fuera, pero me sentí triste sin poder ver a la Madre, y en este momento no la puedo ver dentro de mí tampoco, o sea que ni dentro, ni fuera. Me siento herido y furioso, de todas maneras yo sólo quiero hacer lo que Tú quieras Madre.

Desde esta queja de poder ver o no, o estar al lado de Amma o no en un momento determinado, ya vemos las enseñanzas que Amma nos tramite:

1. a) Respetar a los demás pase lo que pase, sin irritarse.
2. b) Considerar la gran fortuna que tenemos de estar con Amma.

Dos mensajes tan simples que perdemos de vista continuamente en el día a día.

Es un privilegio tan grande o más incluso que estar al lado de Amma, el pasar unos días sirviéndola en Su ashram de Piera por ejemplo, o el vivir allí una buena temporada, o vivir en el ashram de manera permanente.

Y es un privilegio tan grande como uno lo quiera hacer.

En cambio si dejamos que nuestra mente nos domine:

-Yo no quiero hacer tanto seva.

-Yo no quiero asistir al archana o a los bhajans.

-Yo no quiero hacer seva con esta persona.

-Lo que yo quiero es que esta persona se comporte de esta manera que es como a mí me gusta.

-Y mil cosas más que la mente nos pueda proponer.

De esta manera aprovecharemos muy poco de la fortuna que Amma ha puesto en nuestras manos.

Debemos considerar que el privilegio de estar en un ashram lo encontraremos en la disposición de hacer los cambios que nos corresponda a nosotros.

Y esta es la fortuna que un ashram nos ofrece y que podemos acoger o rechazar.

La misión del ashram es crear las circunstancias que propician los cambios.

Y las circunstancias las crea Amma para este fin.

Entonces, el comparar, juzgar y criticar, no nos sirve de nada más que para parar nuestro propio proceso hacia la alegría y la paz.

Cada cual tenemos nuestra propia relación personal con Amma, el centrarnos en la misma nos ayuda a tener una conciencia más amplia.

Centrarnos en nuestro papel, el que nos toque, sin querer interferir en el de los demás.

Esta actitud nos ayudará a sentir a Amma a nuestro lado.

La fortuna que Amma nos entrega por estar a su lado es esta:

-No le hagas caso a tu ego.

-Deja que sea YO quien conduzca tu vida.

Amma se siente muy feliz cuando esto ocurre, cuando la dejamos que Ella actúe en nuestra vida.

En este mensaje nos lo muestra:

“Cuando los padres de un bramachari vienen al ashram, Amma se siente muy feliz, por haber ofrecido un hijo suyo para servicio del mundo”.

Todo absolutamente todo lo que hacemos como servicio en un ashram, o en cualquier lugar del mundo que sirvamos a Su Obra Humanitaria, hace feliz a Amma.

La felicidad que Amma siente hacia un ser humano, es la fortuna que le entrega.

Y Amma muestra Su felicidad en el servicio que prestamos a Su Obra Humanitaria.

Podríamos resumir el satsang en 3 puntos:

1.- Amma está a nuestro lado en todas partes.

2.- Amma nos quiere entregar a cada uno la fortuna que buscamos: LA FELICIDAD.

3.- Amma nos dice cómo hacerlo:    -ir renunciando a nuestro ego.

                                                          -permitir que Amma entre en nuestro corazón.

Gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 04.08.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Estar al lado de Amma – 1ª parte

*Pregunta: Amma dijo que debemos ser independientes de la presencia física del Guru.

-Ya somos árboles, dar sombra a los demás.

*Amma no dijo que nos desapeguemos de su forma física, sino que no seamos tan posesivos.

*En lugar de aprovechar Su presencia miramos a nuestro alrededor, observando a quien mira, y por qué no me mira a mí, y cómo se comportan los demás.

*Nunca pensemos por qué Amma mirará a esta persona de esta manera, o por qué hace esto de una manera determinada.

*Este ashram es el cuerpo de Amma.

*No es debilidad apegarnos a Su forma física y al ashram, porque al final nos ayuda a desapegarnos de nuestras debilidades, de nuestras negatividades, de nuestros apegos.

*Aunque todo esto que tenemos que sanar lo continuamos teniendo en nuestro interior, pero se queda en estado no manifestado, adormecidos.

*Hasta la última noche antes de realizar a Dios, tendremos deseos dentro de nosotros.

*Nuestro apego y lazo fuerte a Amma, nos ayuda a que las vasanas queden en estado adormecido.

*Tomar cada paso con mucho cuidado.

*No pensar que ya nos hemos liberado.

*El seva es también práctica espiritual, purifica nuestra mente.

*No hay diferencia entre hacer Pada Puja, y hacer seva.

*Es la actitud mental lo que cuenta.

*Esto no quiere decir que dejemos de adorar Sus sagrados Pies.

RESUMEN

A todos nos gusta estar al lado de Amma, a todos nos gusta estar lo más cerca posible de su cuerpo físico.

Si observamos a las personas que vemos sentadas alrededor de Amma, podemos observar diferentes estados de conciencia, mirando sus caras.

Hay personas que lloran, otras que muestran una gran paz, hay otras cuyo semblante es de enfado, los hay que manifiestan una sonrisa de felicidad.

¿Por qué esto es así?

Porque donde está Amma Su aura lo llena todo, y a cada uno le llegan las vibraciones de Su aura, y le conectan con lo que en aquel momento tiene en su interior.

En el programa de Amma en Barcelona del año 2006, dí un satsang al lado de Amma.

Durante el satsang se sacaron fotos de Ânand al lado de Amma, las hizo un fotógrafo autorizado por Amma, español, que por cierto hace unos años abandonó su cuerpo, y a lo mejor ahora si ha vuelto a nacer es una de las personas que está en Amritapuri, pues este era su deseo, que al volver a nacer Amma lo llevara a Amritapuri.

Pues en estas fotos se ve claramente el aura de Amma. Se ve su cuerpo silueteado por una Luz dorada.

Una máquina de fotos recoge la muestra de lo que es el aura divino de Amma.

Es por eso que deseamos estar al lado de Amma, Su aura nos invade.

Este satsang empieza con la manifestación de la persona que pregunta pidiendo una aclaración de unas palabras de Amma, de la semana anterior.

“Amma dijo que debemos ser independientes de la presencia física del Guru”

“Ya somos árboles, y debemos dar sombra a los demás”.

“Amma no dijo que nos desapeguemos de su forma física, sino que no seamos tan posesivos”.

“En lugar de aprovechar su presencia, miramos a nuestro alrededor, observando a quien mira Amma, y por qué no me mira a mí”.

“Nunca pensemos por qué Amma mira a esta persona de esta manera”.

“Nunca pensemos por qué Amma hace esto de una manera determinada”.

Lo que Amma nos pide es que si estamos a Su lado estemos solamente pendientes de Ella y de nosotros mismos, de nuestra relación mutua y personal, sin juzgar, pues todo lo que Ella hace tiene un significado, un significado que sólo Ella conoce.

Por otra parte nos invita a que seamos independientes.

Con esto Amma nos quiere decir que estemos apegados a Ella, aunque no estemos en presencia de su cuerpo.

Que estemos donde estemos invoquemos su presencia en nuestro corazón, y nos armonicemos con Su Voluntad.

Y aunque no estemos al lado de Su cuerpo físico, debemos tener la certeza de que Amma está a nuestro lado, está con cada uno de nosotros de manera permanente.

El otro día archivando papeles, me salió un satsang que me releí. Era un satsang que me dijeron los swamis que preparara en español, el año 2007 que nos encontrábamos en Chile con Amma. Debía ser un satsang relativamente largo, pues se preveía que el programa de Amma en Chile fuera de mucha gente, aunque era la primera vez que Amma iba a Chile, y querían que la gente se sintiera atendida, pero que Amma tuviera tiempo de descansar entre el programa de la mañana y de la tarde.

Y no fue un programa con mucha gente, fue un programa multitudinario, por lo que los swamis decidieron ganar más tiempo para el descanso de Amma, y en lugar de dar el satsang Ânand en español, lo dio un swami en inglés, y un traductor lo traducía al español, leyendo muy despacito los dos, con lo que se ganó más tiempo de descanso para Amma.

En relación a la presencia de Amma en nuestra vida, a pesar de la distancia, en este satsang que tenía que compartir con mis hermanos de Chile contaba la historia de una mujer que estaba muy preocupada; su preocupación la llevó a preguntarle a Amma:

Amma cada vez tienes más devotos alrededor tuyo, somos miles y miles de personas, y no sé si millones ya, cuando te pidamos algo, o cuando te oremos, ¿cómo vas a escuchar nuestras peticiones? ¿cómo vas a recibir nuestras oraciones?

Amma respondió:

“Amma tiene una línea personal y separada para cada uno de sus hijos”.

O sea que a la centralita de Amma nunca se la coge comunicando, nunca sale un contestador. Ella recoge absolutamente todos los mensajes de cada uno de nosotros, estemos donde estemos, y hagamos lo que hagamos.

Amma es un barco sin límite de carga.

Por mucha gente que ocupe este barco, Ella nos tiene presentes a todos de manera continua a nivel energético.

En el mes de mayo pasado estuve en el cuarto de Amma, en Amritapuri, su ashram principal, pues una vez al año Amma recibe a diferentes colectivos. Ânand se encuentra entre el colectivo de seres que tiene destacados por el mundo.

Y en el room dharsan me dijo:

“Oh! hijo estás sirviendo a Amma, desde hace años, lejos de Ella. Amma piensa muchas veces en Ânand”.

Me siento inmensamente agradecido por el mensaje, pues sé que uno de los mayores privilegios que podemos tener es que nuestra imagen esté aunque sea un segundo en la mente humana del Maestro, y esto me da la fuerza necesaria para continuar sirviéndola con amor y  con firmeza.

Pero el motivo de compartir la vivencia está en el convencimiento de cómo Amma está presente en todos nosotros, independientemente de donde vivamos o lo que estemos haciendo, pero de una manera muy especial cuando hacemos seva (voluntariado).

Esto es lo que nos dice en este satsang:

“El seva es también práctica espiritual, purifica nuestra mente”.

“No hay diferencia entre hacer pada puja y hacer seva”.

“Es la actitud mental lo que cuenta”.

“Esto no quiere decir que dejemos de adorar Sus sagrados pies”.

O sea que no hay ninguna diferencia en cuanto a atraer la Gracia del Guru, entre hacer seva o hacer una pada puja adorando Sus sagrados pies.

Lo que no quiere decir que dejemos de adorar los pies del Guru, pero el hacer seva atrae la atención, y en consecuencia la Gracia de Amma.

El seva es un aspecto muy  importante de la devoción.

De hecho son inseparables: devoción y servicio.

¿Adónde nos lleva la devoción y el servicio?

Amma nos lo cuenta:

“Nuestro apego y lazo fuerte a Amma, nos ayuda a que las vasanas queden en estado adormecido”.

“Este ashram es el cuerpo de Amma”.

“No es debilidad apegarnos a Su forma física y  al ashram, porque al final nos ayuda a desapegarnos de nuestras debilidades, de nuestras negatividades y de nuestros apegos”.

“Aunque los continuamos teniendo, pues se quedan en estado no manifestado, adormecidos”.

“Hasta la última noche antes de realizar a Dios, tendremos deseos dentro de nosotros”.

“Tomar cada paso con sumo cuidado”.

“No pensar que ya nos hemos liberado”.

El apego a Amma, el apego a un ashram de Amma, la práctica de la devoción y el servicio en todos los ashram de Amma de todo el mundo,  es lo que Ella nos pide.

El seva en el ashram español de Amma en Piera y una gran devoción por Ella, es apego a Amma, y esta actitud atrae Su Gracia.

Y este apego a Amma y al ashram, produce por Su Gracia desapego en nosotros a las cosas del mundo, produce desapego de nuestros deseos, y hace que nuestras vasanas o hábitos negativos vayan perdiendo fuerza.

Tenemos que mantener el entusiasmo en la práctica, apegándonos al ashram y a los Sagrados Pies de Amma, aunque veamos que los deseos continúan empujando, o que las vasanas negativas siguen apareciendo.

Debemos estar ahí.

Como Amma nos dice, debemos ir paso a paso, y estar muy alerta.

El resumen del satsang lo encontraremos en estos 5 puntos:

1.- Cómo estar al lado de Amma.

2.- Con que actitud vivir lejos del cuerpo de Amma.

3.- La importancia del seva y la devoción.

4.- El apego al ashram, y a los Sagrados Pies de Amma.

5.- Cómo la práctica de estos 4 puntos, nos va llevando a la pérdida de fuerza de los deseos y hábitos, y a la vez va ganando claridad y tranquilidad nuestra vida.

Estar bajo el paraguas protector de Amma nos alimenta, alimenta a nuestra alma. Amma nos proporciona el alimento que el alma necesita para hacernos más fuertes, para que desde esta fortaleza interior a la que nos lleva un alma bien alimentada, podamos ir domando nuestras vasanas o hábitos, a que podamos ir dominando nuestros deseos, y así nos podemos convertir en árboles que puedan cobijar y dar sombra a los demás.

Gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 28.07.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Guru Purnima

*En este dia recordamos a todos los Gurus.

*Antes de que los templos existieran sólo había el contacto directo entre el Guru y el discípulo.

*Los Gurus viven los ideales de la renuncia y la ecuanimidad y el discípulo imita el modo de vida del Guru.

*En India la confluencia de los ríos sagrados es considerado algo muy especial, como la confluencia del Guru con el discípulo.

*Esta unión se graba en el corazón del discípulo.

*El regalo más preciado que puede hacer el Guru a su discípulo es el autoconocimiento.

*Hay muchos caminos para la realización de la Verdad, no importa el camino que elijamos, pero la Gracia de un Maestro realizado es imprescindible.

*Para muchos es imposible seguir al Guru interior, es el Maestro quien despierta al Guru interior.

*Nuestra mente no está lo suficientemente preparada, es extrovertida.

*A causa de nuestras negatividades no podemos experimentar nuestra felicidad interior.

*Estamos atrapados por los deseos materiales.

*A pesar de que Dios mora en nuestro interior, necesitamos de un Maestro para descubrirlo y experimentarlo.

*El Guru está más allá del Principio Divino.

*El sacrificio y la austeridad están siempre latentes en la vida del Guru.

*Cuando el amor del Maestro despierta en nuestro interior es cuando podemos gustar de la dulzura del Maestro.

*La presencia del Maestro y sus enseñanzas son imprescindibles para terminar con el círculo de nacimientos y muertes.

*El Guru es un escultor.

*El Maestro ve al verdadero ser en el discípulo.

*Incluso un reloj viejo y estropeado nos da la hora exacta dos veces al día.

*La vida de hoy en día es muy abierta, es como un supermercado, es muy difícil desarrollar desapego.

*Escuchar las palabras directas del Maestro es único, incluso si alguien utiliza las mismas palabras el efecto no será el mismo.

*Las expresiones del Guru que conoce las necesidades de los que están presentes, inspiran al discípulo a seguir adelante.

*Por esto es importante escuchar con atención.

*La sabiduría no se puede imponer a nadie, es el discípulo quien ha de estar preparado.

*El Guru al principio tiene mucha paciencia, pero poco a poco se pone más exigente, hasta que el discípulo comprende que no es un mendigo, sino que es un rey.

*Obtener el conocimiento espiritual no es muy importante para muchos, esto ocurre porque están atrapados en lo material.

*Para atrapar a un ladrón, a veces un policía tiene que actuar como el ladrón.

*De la misma manera el Maestro desciende al nivel del discípulo, hasta que crea en él el anhelo por la vida espiritual.

*Sólo cuando tenemos este anhelo profundo podemos aceptar el conocimiento y traducirlo en acción.

*Nuestros corazones deben estar abiertos y receptivos, sólo así seremos dignos de recibir la Gracia del Guru.

*Si paramos las prácticas espirituales será muy difícil reanudarlas.

*Si abandonamos el camino espiritual, puede que necesitemos muchas vidas para reanudarlo.

*Tenemos que aferrarnos a las prácticas espirituales.

*El discípulo debe estar preparado para hacer el esfuerzo.

*Antes de que el Guru encienda la lámpara de la sabiduría debemos prepararnos haciendo el esfuerzo que nos corresponde.

*El Maestro se asegura que la llama de la sabiduría esté siempre presente en  nosotros, y que no abandonaremos el camino, pero nosotros siempre esperamos que el Maestro haga todo el trabajo, y encima nos quejamos.

*El despertar debe ocurrir en el interior del discípulo.

*El Guru nos pone a prueba para ver si estamos preparados.

*Algunas veces nos crea situaciones, para demostrar todas las opiniones que el discípulo pueda tener del Maestro, y ver si el discípulo está centrado en la Meta y piensa en Su Divinidad.

*Nunca debemos volvernos engreídos.

*Hasta que todos los sentidos de la individualidad no hayan desaparecido debemos trabajar firmemente, sólo así podremos lograr la Realización.

*Muchas personas no tienen el sentido de la autoindagación.

*Los Upanisads son las respuestas que los Maestros dan a los discípulos.

*No es que el Maestro diga la Verdad, sino que lo que dice el Maestro se transforma en Verdad.

*A medida que nuestras mentes se refinan podemos percibir muchas cosas más sutiles, así que no sirve decir: si no lo veo, no lo creo.

*No hay diferencia entre el Creador y la Creación, todo es pura Conciencia.

*Cuando comprendemos, podemos aceptar.

*Debemos saber por qué hacemos ofrendas, la devoción, sin comprensión es inútil.

*Sólo cuando realizamos las adoraciones con la comprensión adecuada es cuando obtenemos beneficios.

*Si cuando hacemos la adoración, la mente está en otro lugar, no logramos nada.

*Actuamos sin tener el conocimiento adecuado.

*Sólo cuando tenemos el conocimiento adecuado, la paciencia y la ecuanimidad crecen.

*Ninguna persona que haya adoptado las prácticas espirituales ha muerto de hambre.

*Si tenemos deseos vamos a sufrir.

*Si tenemos ecuanimidad obtendremos el equilibrio, surgirá la paz, la ira desaparecerá.

*Buscar la flor del corazón de todos, y obtener la propia flor del corazón en nuestro interior.

*No hinchar el ego con el “yo hago”  ”yo soy”... Dios es el que nos da la vista, el oído, es el que nos entrega la Luz de la visión, y de todo.

*Cuando hacemos ofrendas, nos hacemos bondadosos. Ofrecer nuestra mente a Dios. Dios no acepta sobornos.

*¿Ha comido las ofrendas alguna vez Dios?

*No, somos nosotros los que nos beneficiamos de las ofrendas.

*Nuestros valores están disminuyendo, porque nos alejamos de la Meta, y nos alejamos de la Meta, porque perdemos el sistema de valores.

*Antiguamente recibíamos los valores a través de los abuelos, y las personas mayores de la familia.

*Ahora la familia se ha reducido y es más difícil la transmisión.

*¿Quién es un devoto?

*Aquel que ha despertado en su interior a través de las prácticas espirituales, la meditación, el servicio, la austeridad.

*Uno tarda años en cambiar, no ocurre en una noche, porque las vasanas están en lo más profundo de nuestra mente.

*La presencia de un Guru es como un río que fluye.

*El Guru crea y ordena todas las circunstancias para nuestro crecimiento..

*La Gracia Divina está constantemente fluyendo, pero debe desaparecer nuestro ego.

*Que nunca surja la noción del  “yo”  en mí, y si surge que la Creación entera sea una con este “yo”.

*Hacemos las ofrendas para que las reciba Dios, pero siempre lo hacemos desde el ego.

*Preferimos abrazar la burbuja, una burbuja y perdernos la grandeza del Océano.

*En la entrega la conciencia se expande.

*Guru Purnima nos enseña el principio de la entrega.

*El mundo siempre nos presentará problemas.

*Cultivar la actitud de aceptar todo lo que nos llega.

*La entrega es aceptación.

*No esperar cambiar inmediatamente, hacerlo paso a paso.

*Si tratamos de cultivar una buena cualidad, todos los demás nos seguirán.

*Cuando cultivamos las cualidades, despertamos a un nuevo ser.

*Queremos que los demás inclinen su cabeza ante nosotros, y así nos hacemos más débiles, y si continuamos nos hacemos más y más débiles. Y así se convierte nuestra vida en una cantidad interminable de errores.

*Es el trabajo del Guru, guiar al discípulo para salir de este hoyo, por esto no deberíamos resistirnos a las indicaciones del Guru.

*¿Cómo puede una persona cruzar el océano, si no le es posible cruzar un pequeño arroyo?

*A menudo hacemos la vista gorda en estas que consideramos pequeñas cosas, pero se van haciendo grandes.

*Para el Guru no hay cosas pequeñas.

*El discípulo ha de tener una fe impecable.

*Desde esta fe surgirá el amor, y la devoción florecerá en el corazón del discípulo.

*Para poder meditar no es necesario ir a una cueva o a los Himalayas.

*Cualquier cosa hecha con profunda conciencia y amor se convierte en meditación.

*Debemos tener conciencia, tanto cuando oramos, como cuando hablamos.

*Cuando pasamos tiempo cerca del Guru comprendemos la verdadera importancia de la oración y de la meditación.

*Desarrollar cualquier acción, mejor dicho todas las acciones sin la conciencia del “yo soy el hacedor”.

*El sentido detrás de las acciones debería ser la autopurificación.

*Para recibir la Gracia Divina necesitamos realizar buenas acciones.

*Las buenas acciones nos acercan al Maestro.

*El punto central es el amor.

*Cuando llamamos a la puerta de la muerte es cuando se abre la puerta de la inmortalidad.

*Todos somos como semillas que están diseminadas, sólo si cae agua de compasión estas semillas podrán germinar.

*Amma desea que todos sus hijos tengan la fortaleza para conseguir ser acreedores de la compasión.

OM  NAMAH  SHIVAYA