PASADO
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Pasado
*Pregunta: Amma, el pasado me impide crecer, por cosas mal hechas que he realizado en el pasado. ¿Qué puedo hacer?
*El pasado es un cheque cancelado.
*Dios lo perdona todo.
*De nada sirve engancharse al pasado, aunque hay que ir con mucho cuidado de no repetir las mismas acciones.
*Si repites las mismas acciones erróneas es parecido a escribir en un papel con un lápiz, y borrar porque nos hemos equivocado, pero luego volvemos a escribir lo mismo, y como está equivocado, volvemos a borrar,... ¿Qué pasa al final con el papel?.
*Lo adecuado es usar el discernimiento y aplicarte en tu dharma.
*La acción correcta. Y de esta manera: discernimiento, acción correcta en el presente, el pasado se borra por sí solo.
*Sólo cuando hayamos vencido al ego, podremos probar la beatitud del Infinito.
*Es para trascender el ego, para lo que necesitamos una actitud correcta.
*Hay que hacer el esfuerzo.
*De cada 100.000 personas que se acercan a Amma, sólo 5, a lo sumo 10, lo hace con verdadera devoción de encontrar y fundirse con Dios.
*El resto de personas, lo hace para pedir una buena pareja, una buena salud, que le vayan bien los negocios, para un buen trabajo, por solucionar temas familiares, para tener una mejor economía, y hasta para que en el cielo después de esta vida, tengan buenos gozos materiales, como los de aquí.
RESUMEN
El pasado, pasado está, oímos en algunas ocasiones, en nuestro lenguaje coloquial.
Ocurre cuando deseamos quitar tristeza, o sentimientos de culpabilidad a alguien que no está de acuerdo con su pasado, lo que le produce un cierto malestar.
En este caso coincide nuestra manera de actuar con los mensajes que nos transmite el Maestro, con la pieza del puzzle que representa cada satsang de Amma.
El devoto que le preguntó a Amma, manifestaba que el pasado le impedía crecer, por cosas mal hechas que había realizado en el pasado.
Y Amma le responde:
“El pasado es un cheque cancelado”.
“No sirve de nada engancharse al pasado”.
“Lo correcto es usar el discernimiento y aplicar tu dharma correctamente”.
“La acción correcta, y de esta manera: discernimiento, acción correcta en el presente, el pasado se borra por sí solo”.
“Sólo cuando hayamos vencido al ego, podremos probar la beatitud del infinito”.
Como vemos, para Amma el pasado, pasado está.
Su mensaje es el mismo que nos aplicamos nosotros de manera cotidiana, incluso las personas que no están en el camino espiritual, y ni siquiera conocen que existe Amma.
Amma le quita toda la trascendencia al pasado.
Y si lo pensamos un poquito nos daremos cuenta de la Verdad que contienen los mensajes de Amma.
Sólo hace falta preguntarse:
¿Cómo puedo evitar algo que ya ha ocurrido?
La respuesta es evidente: no podemos evitar nada de lo que ya está hecho, de algo que ya ha ocurrido.
Entonces, si no podemos evitar nada de lo que ha pasado, podemos continuar preguntándonos:
¿Qué sentido tiene preocuparse por algo sobre lo que no puedo hacer nada para solucionarlo?
¿No será mejor preguntarse: Qué puedo hacer para quitarme este mal sabor de boca?
¿Qué puedo hacer para no sentir culpabilidad de algo que no hice adecuadamente?
Cuando llegamos ahí, ya estamos en el punto óptimo, ya estamos en el punto que nos pide Amma.
Y la misma Amma nos responde; Amma, nos da la solución: céntrate, usa el discernimiento, e intenta por todos los medios actuar dhármicamente, actuar correctamente.
Si pones en práctica la enseñanza de Amma, seguro que alejarás de ti los sinsabores que te producían las acciones erróneas del pasado, porque irán perdiendo peso en tu interior.
Y esto ocurre por lo que nos dice Amma, porque las acciones correctas en el presente, por sí mismas tienen la fuerza de borrar las acciones negativas del pasado.
Este es el poder que tiene la acción correcta en el presente, pues no sólo te sirve de consuelo, sino que despierta las cualidades positivas que hay dentro de ti ,hacia los demás.
Pues cuando notas en ti mismo el bálsamo sobre tus errores del pasado, que te proporciona la acción correcta, aparece un sentido de comprensión hacia las otras personas.
Es una comprensión muy cercana al perdón.
Este trabajo de discernimiento buscando la acción correcta, para solventar tus males, te hace comprender mejor los errores de los demás.
Y una comprensión profunda, está muy próxima a la capacidad de perdonar.
Esta es la expansión de conciencia que aporta la aplicación de las enseñanzas de Amma, en nuestra vida.
Nos continúa diciendo Amma:
“Dios lo perdona todo”.
“Aunque hay que ir con mucho cuidado en repetir las mismas acciones erróneas”.
“De lo contrario será parecido a escribir en un papel con lápiz, y borrar porque nos hemos equivocado, pero luego volvemos a escribir lo mismo, y como nos hemos equivocado volvemos a borrar,...¿qué pasa finalmente con el papel?
“Es para trascender el ego para lo que necesitamos una actitud correcta, hay que hacer el esfuerzo”.
En el 1er. Bloque Amma nos dice de que manera podemos resolver los efectos negativos que el pasado causa en nosotros.
Y en este segundo bloque Amma pone en nuestro conocimiento adonde nos lleva la repetición de los errores del pasado.
Es muy difícil practicar las enseñanzas de Amma sobre el pasado, si no tenemos una actitud de verdadero arrepentimiento de las acciones erróneas que hemos cometido.
Primero ha de haber reconocimiento de no haber actuado correctamente, y una vez el reconocimiento está asumido, el arrepentimiento aparece espontáneamente.
Si hay arrepentimiento nos centraremos en las acciones correctas en el presente.
Si no hay arrepentimiento, es porque no reconocemos nuestros errores, y los vamos repitiendo.
Y de esta manera no solo no nos libramos del pasado, sino que cada vez estamos más anclados en él.
El pasado está condicionando nuestra vida.
Esta actitud puede estar relacionada, o bien por necesidades que creemos tener, bien porque pensamos que somos así, y para que vamos a cambiar, o por otros motivos.
Recordemos acerca del pasado lo que Amma le dice a una prostituta que se acerca a Amma con la voluntad de cambiar su vida. “Bien hija, acepto tu voluntad de cambiar de vida, Amma te ayudará, pero a partir de hoy , no más servicios”
O aquel malhechor que va a Amma a pedirle clemencia, y Amma le dice: “Amma te ayudará a que tu cambies a mejor, pero ya no más fechorías”.
A veces en el ashram se puede observar a alguna persona, con la que no quieren hacer seva otras personas. Van pasando por su área y algunos no desean volver.
¿No es este un motivo de reflexión, el que un determinado número de personas diferentes no quieran hacer seva conmigo?
Si ni siquiera nos lo planteamos, hay algo en nuestra naturaleza que nos engancha al pasado.
Nuestra manera de leer la vida nos ata a repetir errores del pasado, y encima creemos que son los otros los que se equivocan.
Un ejemplo que refleja muy bien esta actitud de vida, es aquella historia que ya conocemos la mayoría, de un hombre, quien conduciendo entró en una autopista en dirección contraria. Muy pronto lo detectaron los radares de la autopista, y enseguida lo estaban comunicando los medios de comunicación para evitar males mayores.
La esposa de este señor escuchó el aviso, y como sabía que su marido conducía por esta zona, le llamó por teléfono y le dijo: Ten mucho cuidado que hay un loco que se ha colado por la autopista en contra-dirección.
El marido respondió: Qué dices uno! A cientos de coches vienen en contra dirección.
Si nuestra manera de ser nos condiciona en ir cometiendo errores, o por cualquier otro motivo no hacemos borrón y cuenta nueva en la repetición de errores. ¿Qué ocurre?
Pues como Dios lo perdona todo, nos dice Amma, va borrando una y otra vez los errores que tu vas cometiendo.
¿Pero, al final que pasa con el papel?
El papel es tu propia vida, y los errores los vas repitiendo desde tu libre albedrío.
Dios te perdona, pero no influye en tus decisiones.
Y son tus decisiones las que condicionan el papel de tu vida.
Si no te acoges al discernimiento y a la acción correcta en el presente, por decisión propia, el pasado te arrastrará.
Serás tú el que estará destruyendo el papel de tu vida, nadie más.
Pero también podemos tomar la decisión de hacer el esfuerzo, con lo que nos libraremos del pasado.
Y librarnos del pasado, es deshacernos del ego.
Y deshacernos del ego, es encontrar la alegría.
Así nos lo transmite Amma.
Hablando del esfuerzo que Amma nos comenta como actitud necesaria para un buscador de la Verdad, en este mismo satsang un bramachari le comentó a Amma acerca del esfuerzo que hay que hacer para tener esta disposición.
Amma respondió, y este es un satsang de hace más de 17 años, de la siguiente manera:
“De cada 100.000 personas que se acercan a Amma, sólo 5, a lo sumo 10, lo hace con verdadera devoción de encontrar a Dios, de fundirse con Dios”.
“El resto lo hace para pedir una buena pareja, una buena salud, que le vayan bien los negocios, para un buen trabajo, para solucionar temas familiares, para tener una mejor economía, y hasta para que en el cielo, después de esta vida tengamos gozos materiales, como los de aquí”.
Si sólo 5 ó 10 personas de cada 100.000 de las que se acercan a Amma tienen verdadera vocación de encontrar a Dios.
¿Dónde estamos nosotros?
¿Dónde estamos todos los demás?
Pues todos los demás estamos en este grupo que sólo cosas materiales, o sin importancia, le pide a Amma.
Como Ella nos dice en algunas ocasiones: “Nos conformamos con migajas”.
Y con este enfoque de la vida, el esfuerzo es mucho esfuerzo.
Para realizar el esfuerzo que Dios nos pide, tenemos que hacer mucho esfuerzo.
Pero seguro que para estas 5 ó 10 personas de cada 100.000 que se acercan a Amma para encontrar a Dios, con inmensa devoción, el esfuerzo, no es esfuerzo.
Estas personas no hacen ningún esfuerzo, para practicar lo que nosotros consideramos esfuerzo.
Pues para ellos no hay esfuerzo, sólo hay una manera de hacer el camino hacia Dios.
Seguro que estas personas tienen mucha más facilidad para liberarse del pasado.
Los swamis que con certeza están en este grupo son claros ejemplos, de qué y como hacer para deshacernos de los condicionantes del pasado, y conseguir la felicidad.
OM NAMAH SHIVAYA
REGLAS EN UN ASHRAM - 2ª PARTE
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Reglas en un ashram – 2ª parte
*Cuando viene gente de otros ashrams, ven que aquí no hay la disciplina de otros sitios.
*Lo más importante les dice Amma, es el amor.
*Es como en una oficina muy organizada, pero que sus ocupantes no están conectados.
*Aquí no estamos organizados, pero estamos conectados.
*En ningún sitio han visto que empujen a su Guru.
*En una oficina estará todo muy organizado pero no hay vida.
*En el bosque la vida es salvaje, pero bella.
*Los devotos, son tan devotos como las gopis.
*No hay ninguna llave, ni paredes que puedan encerrar el amor.
*Cuando hay verdadero amor, no hay apego al cuerpo.
*Incluso las almas realizadas siguen reglas.
*Los que han leído la vida de Ramanamaharsi saben, que Él daba vueltas a la montaña cantando Shiva.
*Hacer cualquier cosa: bhajans, archana, mantra, para aquietar a la mente y prepararla para la meditación.
*Todos queremos un atajo para llegar.
*Decimos que no hacen falta muchas cosas de las que nos dice el Guru.
*Nosotros, sólo estamos interesados en lo que nos gusta.
*No aceptamos lo que el Guru nos dice que hagamos, y si el Guru nos reprocha, nos justificamos.
--Un bramachari pide: Si alguien le puede guardar la comida mientras medita.
*El ashram es para las personas que están identificadas con el cuerpo y con la mente.
*Si no hay disciplina, no podemos crecer.
*La disciplina externa nos llevará a la disciplina interna y a su vez a la pureza y al shraddha.
*La disciplina nos llevará a limpiar nuestras propias impurezas mentales y tendencias negativas.
*Por lo que debemos de observar las reglas de Amma a rajatabla.
*Si uno rompe la norma los demás querrán hacer igual.
*Tienen que comer todos juntos.
*El comer todos juntos crea vibraciones positivas.
*Incluso aquellos que tienen trabajos importantes deben respetar las reglas.
*Mientras estamos identificados con cuerpo, mente e intelecto, debemos respetar las normas.
*Aunque si quieren se pueden ir a los Himalayas, pero tampoco conseguirán nada.
*Amma no puede hacer ninguna excepción a las reglas.
RESUMEN
Recordemos de que iba la pregunta que originó este satsang: Cuando Amma volvió del tour de Estados Unidos, todos anhelábamos verte, y con la avalancha se cayeron dos abuelitos, a los que no les pasó nada por la Gracia de la Madre. ¿qué disciplina quieres que tengamos Amma?
Este es un satsang en el que como vemos le preguntan a Amma sobre la disciplina.
Pero para responder sobre la disciplina Amma pasa por las reglas. Las reglas de un ashram.
Si en un lugar concurrido, en un lugar donde se vive en colectividad, no hubiera normas de convivencia, sería como circular por una carretera sin ninguna indicación, ni ninguna señal de tráfico.
Los accidentes ocurren en las carreteras, todo y estando bien indicado, por donde y como hay que ir; y la mayoría de accidentes, según las estadísticas se producen por errores humanos.
¿Qué pasaría si no hubiera código de circulación y las señalizaciones correspondientes?
De manera similar ocurre en un ashram, están las indicaciones de lo que hay que hacer, como y cuando, pero ocurren los accidentes, ocurren las fricciones.
Tanto entre la gente que vive en el ashram, como con los visitantes del ashram.
La diferencia entre conducir un coche, y vivir o visitar un ashram está en que en un accidente de carretera, las consecuencias las sufre el cuerpo, y cuando en el ashram te indican: que no es por ahí, quien sufre son nuestros egos.
En los dos casos hay sufrimiento, en los dos casos se sufre, por no respetar las normas.
¿Cuál podría ser la solución?
Tanto para el conductor, como para el practicante espiritual, la solución está en la disciplina.
Por este motivo, para responder sobre la disciplina Amma nos habla de las normas.
Lo hace así:
“Incluso las almas realizadas siguen reglas”.
“Los que han leído la vida de Ramanamaharsi saben que Él daba vueltas sobre la montaña cantando a Shiva”.
“Todos queremos un atajo para llegar”.
“Decimos que no hacen falta muchas cosas de las que nos dice el Guru, y preguntamos: ¿dónde está el atajo?”.
“El atajo no existe”.
“Es dedicación al camino, lo que hay que tener”.
“Es obediencia al Guru”.
“Nosotros estamos interesados en lo que nos gusta”.
“No aceptamos lo que el Guru dice que hagamos, y si el Guru nos reprocha, nos justificamos”.
“Si no hay disciplina no podemos crecer, y la disciplina externa nos llevará a la disciplina interna, y esta a su vez a la pureza y al shraddha”
“La disciplina nos llevará a limpiar nuestras impurezas mentales y nuestras tendencias negativas”.
“Por lo que debemos respetar las normas de Amma a rajatabla”.
“Pues si uno rompe la norma, todos querrán hacer igual”.
¿Qué quiere decir Amma en cuanto a que buscamos donde están los atajos?
Lo que nos quiere indicar Amma es que rehuímos la norma que no nos gusta, queremos hacer nuestros apaños, e ir a nuestro aire, pero Amma, a través de quien sea, nos dice: por ahí no es. O sea no hay atajo.
Nos puede costar aplicar la disciplina, a unos más que a otros, es cuestión de naturalezas, hay naturalezas que tienen más dificultades que otras para aplicar la disciplina.
Pero,... ¿hemos pensado en adonde nos llevan los beneficios de ser disciplinados?
También nos lo está indicando Amma: practicar la disciplina hasta en las más pequeñas cosas que nos propone vivir, sean del tipo que sean, nos aporta luz y alegría.
Por ejemplo, practicar la disciplina en algo que tienes dudas, porque no tienes toda la información, y tienes la disciplina de buscar esta información y más, tocando todas las teclas que estén a tu alcance.
Esta disciplina te hará llegar mucha información, y con esta información en tus manos podrás tomar la decisión adecuada.
Este es el indicativo, de que es por ahí.
Si no hubieras hecho el esfuerzo de ser disciplinado y te hubieras quedado en la duda, diciendo: va, ya está bien así, decido con lo que tengo, y vale.
Esta actitud es buscar el atajo.
Y lo que Amma nos pide es dedicación en el camino.
Cuando hay dedicación sincera, en el camino espiritual, hay disciplina, cueste más o cueste menos.
Y esta disciplina en las cosas externas, es la que nos va proporcionando fuerza, fuerza interior.
Esta fuerza interior que nos hace estar más atentos.
Esta fuerza interior que nos va purificando.
Y todo ello viene de la disciplina.
El principio de ser disciplinado es igualmente aplicable viviendo en un ashram, que viviendo en nuestra casa.
Más cosas que nos dice Amma en este satsang:
“Cuando viene gente de otros ashrams, ven que aquí no hay la disciplina de otros sitios”
“Lo más importante les dice Amma es el amor”.
“Es como en una oficina muy organizada, pero que sus ocupantes no están conectados”.
“Aquí no estamos organizados, pero estamos conectados”.
“En una oficina estará todo muy organizado, pero no hay vida”.
“En el bosque la vida es salvaje, pero bella”.
“Aquí los devotos, son tan devotos como las gopis”.
“No hay ninguna llave, ni pared que pueda encerrar el amor”.
“Cuando hay verdadero amor, no hay apego al cuerpo”.
Parece que Amma se esté contradiciendo, por una parte nos dice que la disciplina es vital para nuestra expansión de conciencia, y por otro podríamos entender que en el lenguaje del amor, todo, o casi todo vale, como la vida salvaje del bosque, donde todo es tan bello.
Pero un Maestro verdadero, Amma, nunca se contradice.
Somos nosotros quienes debemos extraer el espíritu del mensaje.
Cuando Amma habla de una oficina muy organizada, se refiere a la monotonia y frialdad que puede aportar este ambiente materialista.
Y que lo que importa es el amor, aunque nos lleve a una vida tan salvaje, pero tan bella como la que se vive en el bosque.
Lo que importa es el amor por el Guru.
Lo que importa es el amor por Amma.
Es este amor el que te permite aceptar las circunstancias que Amma envía a tu vida.
Y estas circunstancias, a veces son tan duras de vivir, que nos parecen tan salvajes como si estuviéramos en el medio del bosque, y solos.
Pero tienen la belleza del crecimiento interior, de la fortaleza que aportan a nuestras vidas.
Y esto es mucho más fácil de vivir, es mucho más fácil de superar si hay verdadero amor por el Guru, si hay verdadero amor por Amma.
Shubamrita swami en algunas ocasiones me dice: las cosas difíciles son más fáciles de traspasar, y en ocasiones sólo se pueden superar cuando hay verdadero amor por Amma.
Con estos mensajes Amma nos anima a que la amemos, que amemos profundamente, por delante y por encima de todo aquello que nos proponga vivir.
Y no nos anima porque Ella necesite nuestro amor, pues Amma lo tiene todo.
Nosotros necesitamos amarla por nuestro propio bien.
Y volviendo a las reglas de convivencia, recordemos otros mensajes de Amma en este satsang:
“Hacer cualquier cosa: bhajans, archana, mantra, para aquietar la mente, y prepararla para la meditación”.
“Tienen que comer todos juntos”.
“El comer juntos crea vibraciones positivas”.
“Incluso aquellos que tienen trabajos importantes, deben respetar las reglas·”.
“Mientras estemos identificados con nuestro cuerpo, mente e intelecto, debemos respetar las normas”.
“Aunque si quieren se pueden ir a loa Himalayas, pero tampoco conseguirán nada”.
“Amma no puede hacer ninguna excepción a las reglas”.
En un ashram lo que mantiene su espíritu es la asistencia a los bhajans, la asistencia al archana, y la misma Amma nos dice que no puede hacer ninguna excepción.
O sea que cuando tiene que decidir no acepta ninguna excepción a la regla.
Cuando pensamos: no voy a asistir al archana, porque quien recita no me gusta como lo hace, o porque la persona responsable de esta área no la gestiona bien, o la persona que se ocupa de los bhajans no me cae nada bien.
Si no asistimos a estas prácticas espirituales estamos desobedeciendo a Amma, pues el compromiso lo tenemos con Amma, el compromiso lo tenemos con el ashram, no con las personas.
Y la asistencia a estas prácticas espirituales es cumplir con nuestro compromiso con el Guru.
Y lo mismo ocurre, cuando no respetamos las normas, porque hay otros que no lo hacen.
¿Si alguien se tira por el precipicio, lo harías tú también?
Pues lo mismo con las normas, tú cúmplelas, así estás en armonía con tu dharma, y deja que cada cual recoja los frutos de acuerdo a lo que está sembrando.
Cuando Amma habla de comer todos juntos porque crea vibraciones positivas, y no es necesario hablar durante la comida, para que estas vibraciones positivas se creen. Cuando Amma nos pide el cumplimiento de esta norma, nos quiere decir que todos vayamos a la misma hora, no unos cuando toca la campana, y otros 15 minutos más tarde.
Y todas estas reglas que son de pura convivencia en un ashram, son perfectamente aplicables en nuestras casas.
Por ejemplo no dejar de hacer nuestras prácticas espirituales cada día, y si practicamos juntos por ejemplo la meditación, recogeremos los efectos multiplicadores de cuando se juntan dos o más personas para meditar.
Si comen juntos una familia, un valor que se ha ido perdiendo, es uno de los puntos que fortalece la vida familiar, y que es muy beneficioso para sanar karma de familia.
De ahí que sean valores, que Amma pone como normas en sus ashrams.
¿Y qué ocurre, o qué puede ocurrir si no somos capaces de seguir el ritmo que marca el Guru?
Pues también nos lo dice Amma en este satsang: te puedes ir a los Himalayas, pero tampoco conseguirás nada yendo allí.
¿Qué nos quiere decir Amma en este mensaje?
Pues que cuando no estamos dispuestos a aceptar, y trabajar para traspasar la circunstancia que Amma nos crea, a través de otras personas, a través del seva, a través de las normas, nos vamos, huímos.
Pero Amma nos dice que por huir no vamos a conseguir absolutamente nada, y lo más probable es, que adonde vayamos, la vida nos tenga preparado lo mismo o algo similar.
Porque lo que hay que sanar, lo llevamos en nuestro interior.
Las personas y las normas, sólo están para que esto pueda ocurrir.
Las personas y las normas son los instrumentos que Amma utiliza para que tú puedas sanar lo que Ella te propone en aquel preciso momento.
Para esto precisamente está Amma aquí, creando y abriendo ashrams en todo el mundo,´con el único fin de ayudarnos.
Esta es Su Grandeza.
OM NAMAH SHIVAYA
REGLAS EN UN ASHRAM - 1ª PARTE
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Reglas en un ashram - 1ª parte
*Pregunta: Cuando Amma volvió del tour por Estados Unidos, todos anhelábamos verte, y con la avalancha se cayeron dos abuelitos, a los que no pasó nada gracias a la Gracia de la Madre.
¿Qué disciplina quieres que tengamos Amma?
*Amma no tiene ninguna expectativa.
*Amma se ha ofrecido a Sí misma a la humanidad.
*¿Cuál es el verdadero Guru?
*¿Cómo debe comportarse un discípulo hacia su Maestro?
*La atmósfera de un bar es diferente a la de una oficina.
*Si tienes un loro en un bar, va a decir malas palabras.
*Un loro en un Templo, cantará mantras.
*Cada sitio tiene su propio dharma.
*Incluso un ashram tiene su dharma.
*Así que nosotros debemos seguir las reglas del ashram.
*Muchos no van a los bhajans, ni a la meditación.
*Cuando hay una situación de emergencia, es normal que no acudas, por ejemplo si cuidas a alguien enfermo, pero sino hay que ir y no quedarte en el cuarto.
*En los bhajans puedes recitar tu mantra o meditar, o guardar silencio y mantener la mente enfocada en Dios.
*Los bhajans, y lo que se hace en ellos es lo que define la atmósfera de un ashram.
*Debemos tener una actitud de disciplina.
*Cuando estás en un ashram, con un Guru, le debes obediencia.
*Debemos aprender a disfrutar de la vida.
*Cuando alguien sale de pic-nic, sabe que volverá a casa.
*La vida es como un pic-nic, debemos ser conscientes de nuestra identidad.
*Amma no está en contra de disfrutar de la vida, pero con discernimiento.
*Si sólo disfrutamos, todos los instintos animales prevalecerán.
*En el dharma de un discípulo hay muchas cosas.
*Hay muchas cosas que se deben seguir en la presencia de un Maestro:
-Cuando un discípulo se dirige al Guru debe mantener la mano derecha delante de su boca, y hablar en un tono de voz no muy fuerte.
-No pararte delante del Guru, obstruyendo la brisa, ni arreglarte el doti delante suyo.
*Todo es para encender la conciencia del discípulo.
*Pero lo importante es la actitud interna.
*Sri Krishna, en la Gita, dice: que cualquier acción que haces, incluso si la haces mal, pero la haces ofreciéndola o pensando en el Señor, no recoges malos frutos de ella.
*Pero acaso,... ¿recordamos a Amma cuando hacemos algo mal? NO.
*Cuando comemos chocolate sólo disfrutamos de su sabor.
*Para Dios no hay nada que sea puro o impuro.
*Pero todas estas reglas son para que nosotros podamos llegar a ver a Dios en todo.
RESUMEN
Hay personas a las que las normas les gustan, pero hay personas que no son partidarias de las reglas.
Las personas a las que les gustan las reglas, es porque ven en ellas motivos de expansión de conciencia, y por ello tienen disposición de seguirlas. Aunque haya cosas que estas personas las harían de otra manera, prefieren hacer el esfuerzo, renunciando a sus propios deseos.
A las personas que no comulgan con las normas, les ocurre todo lo contrario, no tienen disposición de hacer el esfuerzo, y prefieren actuar a su manera.
Cuando esto ocurre en un ashram es probable que se creen situaciones de conflicto.
Es curioso, pero ni se nos ocurre faltar al respeto a la normativa si tenemos que visitar algún organismo oficial, por ejemplo una comisaría de policía, o cualquier otro lugar que no conocemos demasiado, y se nos indica: es por ahí señor. Y obedecemos sin plantearnos otra cosa.
En un ashram, Amma que es partidaria de las normas, las aprovecha para poner juntas a las personas defensoras de las normas, y que a lo mejor tienen la responsabilidad de hacerlas respetar, y a las personas que prefieren ir a su aire.
La persona responsable de que las reglas se respeten tiene el trabajo de indicarlo con amor, y practicar una dulce firmeza, es un arduo trabajo, pero de una gran recompensa.
Es un arduo trabajo porque defender el dharma del ashram, y hacerlo de manera correcta, supone renunciar al amiguismo.
La renuncia al amiguismo supone correr el riesgo de que el otro se enfade.
Es por este motivo que tiene una gran recompensa, porque pones al ashram delante de otros intereses, y pasas por encima de las creencias culturales que has recibido.
O sea, que estás poniendo a Dios en primer lugar en tu vida.
Te liberas de una parte de tu karma.
La persona que se resiste a respetar la norma, y que juzga y critica, va a sentir esta energía negativa en su interior, y el trabajo para esta persona será ¿qué actitud debo tener para liberarme de esta energía?
Si cada una de las dos partes, no están dispuestas a hacer el trabajo que le corresponde, no solamente renuncia a la expansión de conciencia que Amma le propone, sino que retrocede, porque crea karma negativo.
Así nos lo dice Amma en este satsang:
“Cada sitio tiene su propio dharma”.
“Incluso un ashram tiene su propio dharma”.
“Así que nosotros debemos seguir las normas del ashram”.
“Muchos no van a los bhajans, ni a la meditación”
“Cuando hay una situación de emergencia es normal que no acudas, por ejemplo si estás cuidando a alguien enfermo, pero si no hay que ir, y no quedarte en tu cuarto”
“En los bhajans puedes guardar silencio, o meditar, o recitar tu mantra, y mantener la mente enfocada en Dios”.
“Los bhajans, y lo que se hace en ellos es lo que define la atmósfera de un ashram”.
“Debemos tener una actitud de disciplina”.
“Cuando estás en un ashram con un Guru le debes obedecer”.
“Todas estas reglas son para que podamos llegar a ver a Dios en todo”.
Esta es la palabra de Amma en cuanto a las reglas, en cuanto a las normas.
A veces, cuando alguien se resiste a seguir una norma, puede preguntar:
¿Y quién dice esto?
Cuando vamos coleccionando los mensajes de Amma, el puzzle va tomando forma, el puzzle se va configurando.
En este caso podemos darnos cuenta que en una de las piezas del puzzle, Amma no sólo menciona las reglas, sino la suma importancia que tiene el seguirlas.
De hecho en las normas es donde se sienta el espíritu de un ashram.
Las normas son el dharma del ashram.
Servir a Amma, servir a Dios de acuerdo al dharma del ashram, es alimentar la energía con la que la Maestra ha inundado hasta el último rincón del ashram.
Y cuando estamos en esta línea, estamos alineados con nuestro propio dharma.
Los dos dharmas van cogidos de la mano.
Entonces percibimos la presencia del Guru en nuestro interior.
Entonces es cuando nos beneficiamos al 100% de nuestra estancia en el ashram.
Entonces sentimos la protección del Guru.
Y esto se traduce en mayor paz en nuestra vida.
Cuando somos capaces de alinearnos con las normas del ashram, tenemos un deseo muy profundo de vivir en el ashram. Tenemos un profundo deseo de visitar el ashram, si vivimos fuera.
Las estancias en el ashram nos suponen una carga importante de nuestras baterías, para afrontar con más fortaleza el día a día.,
Hay personas que vienen periódicamente al ashram, aún y viviendo lejos, porque el ashram se ha convertido en el punto de referencia de su vida, y así lo manifiestan.
En relación a lo que comentamos, para los que viven fuera del ashram, Amma dice:
“Debemos aprender a disfrutar de la vida”
“Cuando alguien sale de pic-nic, sabe que volverá a su casa”
“La vida es como un pic-nic, debemos ser consciente de nuestra identidad”.
“Amma no está en contra de disfrutar de la vida, pero con discernimiento”.
“Si sólo disfrutamos, todos los instintos animales prevalecerán”.
“La atmósfera en un bar, es diferente a la de una oficina”.
“Si tienes un loro en un bar va a decir malas palabras”
“Un loro en un Templo cantará mantras”.
Los ejemplos de Amma son claros, si no vives en un ashram, toma al ashram como un punto de encuentro habitual y periódico para ti.
De lo contrario corres el riesgo de convertirte en un loro de bar.
Las visitas frecuentes al ashram te ayudarán a ser un loro de Templo.
Y esto que nos dice Amma no está reñido en que disfrutemos de la vida, pero hay que entender a que tipo de disfrute se refiere Amma.
Que no sea una manera disfrutar que dispare todos nuestros instintos animales., pues entonces es un disfrute adhármico.
Amma nos invita a que no perdamos de vista nuestra propia identidad.
Amma nos invita a que no dejemos de usar el discernimiento.
Y a todo ello nos ayuda enormemente las visitas asiduas al ashram, y dejarnos penetrar del espíritu del ashram.
En un ashram se puede percibir profundamente la presencia del Guru, la presencia de Amma.
Déjate llevar por el espíritu del ashram.
Entrégate a Amma en tus visitas al ashram.
Nos dice Amma:
“Amma no tiene ninguna expectativa”.
“Amma se ha ofrecido a Sí misma a la humanidad”.
“Amma quiere que respondamos a Sus preguntas:
¿Cuál es el verdadero Guru?
¿Cómo debe comportarse un discípulo hacia su Maestro?”
“En el dharma de un discípulo hay muchas cosas”
“Hay muchas cosas que se deben de seguir de un Maestro”.
“Todo lo que el Guru te pide, es para encender tu conciencia”.
“Lo importante es la actitud interna”.
“Sri Krishna en la Gita dice: que cualquier acción que haces, incluso si la haces mal, pero la hacer ofreciéndola o pensando en el Señor, no recoges malos frutos de ella”.
“Pero... ¿acaso recordamos a Amma, cuando hacemos algo malo? NO”
“Cuando comemos chocolate sólo disfrutamos de su sabor”.
Con que fuerza nos llega este mensaje: Amma se ha ofrecido a Sí misma a la humanidad. Amma no tiene ninguna expectativa con ninguno de nosotros.
Somos cada uno de nosotros desde su libre albedrío los que tomamos nuestras propias decisiones.
Amma no interfiere en las mismas.
Amma está aquí sólo para ayudarnos.
Y nos quiere ayudar indicándonos el camino a seguir, y nos dice que hay muchas cosas que se han de seguir de un Maestro, cuando en realidad son todas. Pues todo lo que te pide el Guru es para tu propio bien.
Lo importante nos dice Amma, es tu actitud interna, pues si tienes la actitud adecuada la presencia de Amma, estará muy presente en tu vida.
Practicar la presencia de Amma en todo lo que hagamos: Ofrecimiento, Agradecimiento.
Antes de hacer algo, ofrecérselo a Amma: Madre voy a hacer esto, te lo ofrezco enteramente a Ti.
Al terminar lo mismo: Madre ya he terminado este trabajo, pero en realidad lo has hecho Tú Madre, no yo. Gracias Madre.
Cuando estamos desarrollando esta práctica dice Sri Krishna en la Bhagavad Gita, que aunque tengamos errores, no acumularán karma negativo.
Todas estas prácticas son más fáciles de adquirir si vives en un ashram siguiendo las normas, siguiendo el dharma del ashram.
O visitando el ashram tanto como se pueda.
El ashram y todo lo que dimana de él nos impregna de la energía divina de Amma.
Y esto permite que Su presencia se manifiesta más poderosamente en cada uno de nosotros, y de manera más asidua.
OM NAMAH SHIVAYA
NO MORIR INCONSCIENTES
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
No morir inconscientes
-Pregunta: Leí en un libro de Amma: “no mueran inconscientes”. ¿Qué pasa con los que tienen enfermedades como el alzheimer u otras?
*Hay que dejar estas situaciones en manos de Dios.
*La muerte es uno de los secretos más grandes que existe, y esto no puede ser explicado en palabras.
*En realidad no existe la muerte.
*¿Acaso cuando se quema una bombilla deja de existir la electricidad?
*Pues igual el alma.
*Lo que significa que el verdadero recuerdo que debemos de tener es el de yo nunca muero.
*Este es el verdadero recordar.
*Este es el mensaje y la enseñanza mas fuerte de la vida de Krishna.
*Yo nunca puedo morir.
*A Amma le preguntó alguien:
*¿Cuándo obtendré la Realización?
*Y Amma le contestó:
*Lleva a cabo tus prácticas espirituales desde que llegas al mundo hasta que te vas.
-La persona de la pregunta insistió: Tú dices en un libro 3 ó 4 años, y ahora me dices eso. ¿No es contradictorio?
*En el momento en que el pensamiento de que yo he nacido, muere, en este mismo momento alcanzamos la Realización, y nacemos a nuestro verdadero Ser.
*Krishna siempre estaba de buen humor. Todo lo aceptaba.
RESUMEN
Es un mensaje corto el que Amma nos hace llegar acerca de no morir inconscientes.
Pero como siempre lleno de contenido.
No se puede desperdiciar ni una sola línea de lo que nos dice Amma en este satsang.
Si fuéramos capaces de practicar una pequeña parte de lo que Amma nos transmite llegaríamos al momento de la muerte siendo totalmente conscientes.
Enfermedades aparte llegamos al momento de la muerte de acuerdo en como hemos decidido vivir nuestra vida.
Y si morimos enfermos y aparentemente inconscientes, nuestra alma alcanzará a llegar al espacio que Dios le destine también en función de como se haya desarrollado nuestra vida.
Cuando Amma nos dice que no muramos inconscientes, en realidad lo que nos está pidiendo es que vivamos la vida conscientemente.
Que vivamos la vida de acuerdo a Sus enseñanzas.
Vivir la vida conscientemente es querer saber en cada momento, si pensamos, hablamos y actuamos de acuerdo a los mensajes que Amma nos transmite, o estamos anclados en unas pautas de comportamiento, que son las mismas que siempre hemos seguido.
Si seguimos nuestras propias pautas en nuestra vida habrá sufrimiento, y llegaremos al momento de la muerte totalmente inconscientes.
Inconscientes quiere decir con todos los apegos: a nuestro cuerpo, a los seres queridos, a las propiedades, muy presentes.
Si seguimos las enseñanzas de Amma, habrá disposición a cambiar nuestras pautas de comportamiento.
Con esta disposición, con este trabajo, con este esfuerzo, nuestra pauta de comportamiento, se dulcifica, entra la ternura, no exenta de firmeza, dentro nuestro.
Amma está más presente en nuestros pensamientos, en nuestras palabras, en nuestros actos.
En nuestra vida no hay sufrimiento, en nuestra vida hay alegría.
Y con esta alegría llegamos de manera consciente a la muerte.
Morir conscientemente significa, encarar el trance teniendo la certeza de que nada termina para ti en este momento.
Y que es un cambio en el que Dios te va a llevar al mejor lugar para ti.
Que Amma hace que esto sea así, y no de otra manera.
La persona que pregunta dice que leyó en un libro de Amma que no muramos inconscientes, pero que pasaba con las personas enfermas, por ejemplo de alzheimer, u otras enfermedades.
Dice Amma:
“Hay que dejar estas situaciones en manos de Dios.
“La muerte es uno de los secretos más grandes que existe, y esto no puede ser explicado en palabras”.
“En realidad la muerte no existe”.
“¿Acaso cuando se quema una bombilla, deja de existir la electricidad”.
“Pues igual el alma”.
“Lo que significa que el verdadero recuerdo que debemos tener es, el de que yo nunca muero”.
“Este es el verdadero recordar”.
“Este es el mensaje más fuerte de la vida de Krishna: yo nunca puedo morir”.
Lo que Amma nos está diciendo es que vivimos identificados con el cuerpo, y todo lo que de él deriva, sin más.
Vivimos identificados con nuestro sistema emocional.
Vivimos identificados con nuestro sistema de creencias.
Y esto es lo que creemos que somos.
Y por mucho que Dios, por mucho que la Madre Divina, esté aquí en un cuerpo humano diciéndonos que no somos esto. Nosotros nos empecinamos en que si.
Nos esforzamos en que prevalezcan nuestras opiniones, nos esforzamos en que prevalezcan nuestros gustos y aversiones, nos esforzamos en querer tener la razón.
Entonces, ¿en qué lugar situamos al alma?
¿Tenemos alguna consideración por el alma?
¿Tenemos presente que precisamente el alma es nuestra verdadera identidad?
¿Que no somos lo que aparece en nuestro DNI, con foto y nombre y apellidos?
¿Tenemos presente que no somos la bombilla, sino que somos la electricidad?
¿Somos conscientes de que viviendo y actuando desde la creencia de quien somos, lo único que conseguimos es hacer más poderosa a la prisión donde mantenemos encerrada a nuestra alma?
¿Somos conscientes de que nosotros somos los responsables de bloquear que la electricidad fluya hacia nosotros, para darnos más Luz?
Cuando nos identificamos con nuestra propia alma, es cuando de verdad empezamos a vivir conscientemente.
Cuando al mirar hacia dentro, nos encontramos con nuestra alma, es cuando llegamos a la muerte sabiendo que aquello es un puro trámite.
Estamos convencidos de que en realidad la muerte como tal no existe.
Sabemos que la muerte simplemente es pasar a un plano de mucho más gozo.
Cuando esto ocurre así todo en nuestra vida se relativiza, ya no nos importa tener la razón, o no, no luchamos por conseguirla, y así en todos los aspectos que la vida nos propone vivir.
Dice Amma que alguien le preguntó:
¿Cuándo obtendré la Realización?
“Lleva a cabo las prácticas espirituales desde que llegas al mundo hasta que te vas”.
La persona de la pregunta insistió: Tú dices en un libro 3 ó 4 años, y ahora me dices eso ¿No es una contradicción?
“En el momento en que el pensamiento, yo he nacido, muere; en este mismo momento alcanzamos la Realización, y nacemos a nuestro verdadero Ser”.
“Krishna siempre estaba de buen humor, todo lo aceptaba”.
Nos está diciendo Amma, practica desde que llegas al mundo hasta que te vas.
Que es lo mismo que decir: si quieres llegar a una muerte consciente, vive tu vida de una manera consciente.
Practica, practica, practica, Mis enseñanzas.
Amma nos lo dice bien claro:
¿Qué importa la realización?
Lo que verdaderamente importa es que sigas las instrucciones que te doy, que son las únicas válidas.
Mantén una relación pura y constante conmigo, y no te distraigas con las cosas del mundo.
Fortalece tu relación conmigo hija, fortalece tu relación conmigo hijo.
Esta es tu misión en el mundo, ninguna otra importa. Sólo esta.
Tener presente a Amma de manera continua, es vivir conscientemente.
¿Qué haría Amma en esta situación?
Seguir y ver a Amma allí mismo, con cada cosa que vivamos.
Así es como nos prepararemos para no morir inconscientemente.
Lo demás es una pérdida de tiempo, lo demás es no aprovechar el que la Madre Divina esté aquí con nosotros, con el único objetivo de liberar a nuestras almas. Que además nos lo están pidiendo a voz en grito.
Deberíamos saber que si no respetamos las indicaciones de Amma, no solamente no fortalecemos nuestra relación con Ella, sino que la debilitamos enormemente.
Por ejemplo, cuando no respetamos los 3 NO de Amma:
-No compares.
-No juzgues.
-No critiques.
Lo que hacemos es emitir energía negativa al cosmos, y esta energía por donde primero pasa es por nuestro propio ser. Nosotros somos los primeros perjudicados, y esto nos aleja de Amma.
La muerte consciente, y es seguro que este cuerpo tiene su fin, la preparamos mientras vivimos, no cinco minutos antes de irnos.
Me voy a preparar para abandonar el cuerpo de manera consciente, con alegría.
En el último momento esto no te funcionará.
El último momento de la vida lo condiciona la manera como has vivido la misma.
Y si no has vivido poniendo a Dios en primer lugar de tu vida. Dios no aparecerá en primer lugar en el momento de irte.
Es tan fácil como mostrar agradecimiento por todo, y el agradecimiento es una práctica muy poderosa para fortalecer nuestra relación con Amma:
-Gracias Amma por darme salud.
-Gracias Amma por el día que me has permitido vivir hoy.
-Gracias Amma por el alimento que me das y que no me falta para mantener este cuerpo con el que me has obsequiado.
-Gracias Madre por las circunstancias que me propones vivir.
-Gracias Amma por haberte conocido.
-Gracias Madre por permitir que te sirva.
-Gracias, Gracias, Gracias, Madre mía de mi corazón.
OM NAMAH SHIVAYANUESTRAS NEGATIVIDADES
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Nuestras negatividades
*Pregunta: Sobre la ira, avaricia, lujuria, que aparece en nosotros.
*Para ir más allá de nuestras debilidades, debemos enfocar la Meta de la vida.
*Es necesario un anhelo muy fuerte de alcanzar la Meta en esta vida.
*¿Cuál debería ser esta intensidad?
*Cuando uno tiene un ataque cardíaco, al recuperarse le dicen que no hable mucho, y aunque le gusta hacerlo, sigue las instrucciones del doctor.
*Si a un diabético le recomiendan no comer dulces, sino morirá; para no morirse obedece las instrucciones del doctor.
*Si una manguera tiene muchos agujeros, la presión del agua llega débil al final, no con la intensidad del principio cuando sale del grifo.
*Cuando nos damos cuenta de cuanto daño nos hacen; la ira, la lujuria, la avaricia, cuando aparecen, inmediatamente tendremos fuerza para dejar de actuar de esta manera.
*Debemos tener la fuerza y convicción de alcanzar la Meta. De no volver a nacer.
*Y así nada nos distraerá de nuestro camino.
*Cuando un estudiante quiere aprobar sus exámenes y ser el mejor de la clase, sólo estudia, sin fijarse en nada, porque quiere ser el mejor.
*Si a una persona muy querida la llevan al hospital, salimos inmediatamente para allá, ni nos paramos ni nos distrae nada, sólo pensamos en llegar cuanto antes al hospital.
*Si enfocamos así nuestra mente en la Meta, nada nos distraerá.
*Cuando empezamos a evolucionar espiritualmente, las tendencias negativas empiezan a desaparecer.
*Pero necesitamos intensidad.
*Una persona ordinaria es como un poste eléctrico.
*Una persona sincera en su práctica espiritual es como un transformador, usa energía para sí mismo, y reparte al mundo entero.
*Si no nos dejamos llevar por los sentidos, si podemos restringir el poder de los sentidos y no dejarnos llevar por ellos, esta energía nos ayudará a ir más rápido en el camino espiritual.
*Mucha energía se pierde a través de nuestros pensamientos y placeres sensoriales.
*Si controlamos esta energía, fluye hacia Dios, y esto nos ayuda a realizar el Ser.
*Si una persona no puede nadar en un pequeño río, como nadará en el océano.
*Es muy difícil sobrepasar los pensamientos de lujuria que vienen a nuestra mente.
*Hay personas de 90 años que le consultan a Amma, porque todavía tienen estos deseos.
*Después de casados, igual el hombre que la mujer, sienten atracción hacia otros, pero si quieren mantener el matrimonio intacto se abstendrán de tener relaciones con otras personas.
*Para eso usas tu discernimiento y ecuanimidad, porque te quieres mantener unido a tu pareja.
*Estas dos cualidades: el discernimiento y la ecuanimidad, son las que nos ayudarán a trascender estas atracciones.
*La gente dice que no hay nada malo en el sexo.
*Si experimentamos mucho placer y continuadamente en el sexo, tenderemos a caer, pues se pierde mucha energía que necesitamos para nuestro progreso espiritual.
*También si experimentamos mucho placer en otras sensaciones, nos afecta a nuestro progreso espiritual.
*El dejarse llevar por los sentidos, lleva al buscador sincero a perder mucha energía. Nos daña mucho.
*Usar nuestro discernimiento para caminar y llegar a la Verdad.
*Hay ciertas reglas para seguir el camino espiritual.
*La mano pone la comida en la boca, sabe donde está la boca porque nuestro deseo de comer es muy grande.
*Con esta intensidad en alcanzar la Meta, los deseos, la ira, la avaricia, la lujuria, irán desapareciendo.
*Podemos comer mucho chocolate, en un momento dado, pero luego tendremos que sufrir las consecuencias.
RESUMEN
Hoy Amma nos habla de todo aquello que de una u otra manera nos impide ser felices continuamente.
A la persona que pregunta le preocupa, o lo que mas le molesta es, la ira, la lujuria, la avaricia.
Aunque forman parte de nuestra naturaleza otras negatividades que nos impiden conectar con la felicidad verdadera que poseemos: el orgullo, los deseos, los celos,...
Todas estas negatividades son la gruesa cortina que nos separa de la paz en la mente.
Y cuando todavía no hemos descubierto el objetivo de la vida, del para que estamos en el mundo, nos parece de lo más normal. Decimos: cada uno es como es.
Hasta incluso decimos, es que yo soy así y no voy a cambiar.
Estamos convencidos de que Dios, si creemos en Èl, nos ha hecho así.
Luego los que tenemos la fortuna de encontrar a una Maestra verdadera, nos vamos enterando de que el objetivo del ser humano es precisamente quitarse estas negatividades de encima.
Y ya dejamos de decir: es que yo soy así, y no voy a cambiar, porque la Maestra nos dice:
Sí hija, sí hijo, es cierto que tú eres así, pero no es cierto que no puedas cambiar, pues el éxito está en que tires por la borda todo esto que crees que eres, y cambies totalmente. Se trata de que te conviertas en otra persona.
Y para ayudarte está Amma contigo.
Amma nos coge de la mano, y con Su mano nos transmite la fuerza para ir descorriendo la gruesa cortina.
Cuando por uno u otro medio nos enteramos que Amma está aquí, cuando llegamos a Amma, Amma nos enamora, y cuando ya estamos bien enamorados de Amma, nos dice: Venga vamos a trabajar un poco hija, venga hijo anda por ahí que irás mejor.
A ver si podemos mover la tupida cortina aunque sólo sea un milímetro, y así podrá entrar Amma dentro de ti.
¿Y cómo lo hace esto Amma?
Amma desde Su Omnisciencia, desde Su Omnipresencia, nos va creando las situaciones adecuadas a cada uno, a cada una.
Estas circunstancias que hace llegar a nuestra vida son para que nos demos verdadera cuenta de la potencia que tiene cada una de las negatividades que anidan en nosotros.
¿Cómo puede ser que sea capaz de manifestar tanta ira?
¿Cómo es posible que me bombardeen continuamente los pensamientos de lujuria?
¿Cómo puedo ser tan rácano con mi dinero, incluso en cosas de Amma?
¿Porqué tengo que empeñarme en que prevalezca mi opinión?
Van apareciendo estas preguntas en nuestra mente, porque...
Amma nos remueve hasta lo más profundo de nosotros mismos, precisamente para que nos demos cuenta de cuantos tipos de enfermedad tenemos y la intensidad de cada una de ellas.
Y para ello nos va poniendo en el camino a aquellas personas que pueden tocar los resortes que nos ponen en contacto con nuestras negatividades.
Nos va haciendo llegar los trabajos o seva, que harán que salgan a flote aquellos flecos que es necesario que nos demos cuenta que existen en nosotros.
No deberíamos preocuparnos porque todas estas negatividades aparezcan ante nosotros, al contrario, aceptar que están ahí, y que este es el trabajo que tenemos.
Agradecer a Amma que esté con nosotros con los medicamentos preparados para tratar todas estas enfermedades.
Deberíamos aceptar que estamos enfermos; en realidad el ser humano está enfermo, y tratar cada una de nuestras negatividades, como enfermedades que son.
¿Porqué?
Todos sabemos la importancia que tiene la actitud con la que vive una persona una enfermedad física.
El mismo grado de una enfermedad determinada, remitirá más rápidamente en un ser humano con actitud optimista y dispuesto a seguir absolutamente todo lo que le diga el doctor, que con una persona de carácter negativo y que se considere derrotado, que se considere una víctima.
De la misma manera deberíamos interpretar las situaciones que Amma nos crea para que reconozcamos el tipo de enfermedad o negatividad a sanar en cada momento.
El impacto o reacción inicial no lo podremos evitar en una situación entre personas, pero lo más pronto que puedas acude a la reflexión, agradece a Amma la circunstancia que te crea, y obsérvate en cuanto a lo que te está pidiendo, e independientemente de lo que le pida a la otra persona, la cual tiene su propia relación con Amma.
Tú céntrate en lo que te pide a ti.
Esta será la actitud que te ayudará a que aquella negatividad vaya perdiendo fuerza en tu vida.
Cuando las negatividades se van calmando, va entrando la paz en nuestra mente.
Si no es una situación con otra persona lo que hace aparecer la negatividad ante ti, y la negatividad aparece por ejemplo a través de pensamientos sexuales más o menos continuados, lo mejor que podemos hacer es orar fervientemente a Amma para que nos ayude; orar con todas nuestras fuerzas a Amma, para que se lleve estos pensamientos o cualesquiera otros que vayan emparejados a negatividades.
En relación a este tipo de pensamientos Amma nos dice:
“Es muy difícil sobrepasar los pensamientos de lujuria que vienen a nuestra mente, hay personas con 90 años que consultan a Amma porque todavía tienen estos deseos”.
“La gente dice que no hay nada malo en el sexo”.
“Si experimentamos mucho placer y continuadamente en el sexo, tenderemos a caer, se pierde mucha energía que necesitamos para nuestro progreso espiritual”.
“Mucha energía se pierde a través de nuestros pensamientos y placeres sensoriales”.
“Si controlamos más, esta energía fluye hacia Dios, y esto nos ayuda a realizar el Ser”.
“Si no nos dejamos llevar por los sentidos, si podemos restringir el poder de los sentidos, y no dejarnos llevar por ellos, esta energía nos ayudará a ir más rápido en el camino espìritual”.
“El dejarse llevar por los sentidos lleva al buscador sincero a perder mucha energía, nos daña mucho”.
Paramahansa Yogananda decía que la energía sexual son ojas, sin hache, y que es una energía muy poderosa, que al evitar la práctica sexual, nos lleva en volandas hacia Dios.
No hay que sentir culpabilidad cuando reconozcamos a las negatividades que cada uno lleva consigo, lo que debemos de tener es mucha disposición de trabajarlas.
Cuando vivía en Amritapuri, a veces llegaban personas, que Amma debía considerar que ya estaban preparadas, y les daba el trabajo necesario para que se dieran cuenta de sus negatividades.
Y claro, cuando las circunstancias hacen aparecer nuestras negatividades, hasta nos podemos quedar sorprendidos de nuestras propias reacciones
Y algunos decían: Uy! Uy! No sé que me pasa, pero yo no era así, ni tenía este mal carácter. Esto sólo me pasa desde que estoy aquí en el ashram, por lo tanto me voy.
Esto es huir.
Huir es una de las peores cosas que podemos hacer.
Lo mejor es reconocer la negatividad, aceptarla, y recurrir a las enseñanzas de Amma para que pierda fuerza.
Si no afrontamos nuestras negatividades, las circunstancias que Dios nos crea para sanarlas, se reproducirán con más énfasis.
Amma nos dice que no es nada fácil lidiar con nuestras negatividades, por lo que la única solución es, aplicarnos sin desfallecer.
Amma nos lo transmite así:
“Para ir más allá de nuestras debilidades debemos enfocar la Meta de la vida”.
“Es necesario un anhelo muy fuerte de alcanzar la Meta en esta vida”.
“¿Cuál debería ser esta intensidad?”.
“Cuando alguien tiene un ataque cardíaco, al recuperarse le dicen que no hable mucho, y aunque le gusta hacerlo, sigue las instrucciones del doctor”.
“Cuando un estudiante quiere aprobar sus exámenes y ser el mejor de la clase, sólo estudia, sin fijarse en nada más”.
“Si enfocamos así nuestra mente en la Meta, nada nos distraerá”.
“Debemos tener la fuerza y convicción de alcanzar la Meta, de no volver a nacer, y así nada nos distraerá de nuestro camino”.
“Cuando nos damos cuenta de cuanto daño nos hacen: la ira, la lujuria, la avaricia, el orgullo, los celos,... cuando aparecen, inmediatamente tendremos fuerza para dejar de actuar de esta manera”.
“Cuando empezamos a evolucionar espiritualmente, las tendencias negativas empiezan a desaparecer, pero necesitamos intensidad”.
“Una persona ordinaria es como un poste eléctrico”.
“Una persona sincera en su práctica espiritual es como un transformador, usa energía para sí mismo y reparte al mundo entero”.
Ya vemos que la clave para hacer que nuestras negatividades vayan perdiendo fuerza está en la intensidad que ponemos en querer encontrar a Dios.
En esta actitud está la clave.
Tenemos que estar muy alerta, tenemos que estar muy centrados para hacer que todo lo positivo que llevamos con nosotros, que es mucho, prevalezca sobre lo negativo.
Y no lo tenemos que hacer por nadie, sino pensando solamente en nuestro propio bienestar.
El mismo cuidado, el mismo mimo con que tratamos a nuestro cuerpo cuando está enfermo, es el que debemos aplicar para liberar a nuestra alma.
Nuestra alma está prisionera entre los barrotes de nuestras tendencias negativas.
Escuchando a nuestra alma, es de donde sacamos las fuerzas que nos dan el entusiasmo para no desfallecer.
Amma nos dice que usemos el discernimiento y la ecuanimidad mientras recorremos el camino hacia Dios.
Y también nos dice Amma que hay ciertas reglas para seguir el camino espiritual.
Si no las seguimos, seremos como aquella manguera llena de agujeros, por donde circula el agua con lentitud, por la fuerza que va perdiendo por cada uno de los agujeros, es un ejemplo de Amma.
Estos agujeros son las distracciones que tenemos mientras recorremos el camino en el que estamos, son las distracciones que nos hacer perder ímpetu en la búsqueda.
Amma nos habla de conseguir la Verdad, y que con las reglas la podemos conseguir.
Nosotros decidimos si la seguimos, o no la seguimos, o hasta donde la seguimos.
Por esto nos recuerda que todos nuestros actos tendrán sus consecuencias, y nos pone el ejemplo de que podemos comer mucho chocolate, en un momento dado, pero luego tendremos que sufrir las consecuencias.
Dios no obliga a nada a nadie, pero cuando se tiene verdadero deseo de acercarte a Amma, notas como Su mano, te coge la tuya, y te va llevando con amor y con firmeza hacia Ella, con todo el amor de Madre, y con toda la firmeza para que no te caigas.
Cuidado que por ahí no es hijo, y al mismo tiempo tirándote con fuerza.
Cuando piensas, Uy! Que bien, parece que ya alcanzo a subir este peldaño, pues el pie se está acercando al borde del peldaño que intentas subir, nos podemos imaginar que estamos subiendo una escalera, en este momento Amma ya te está tirando con fuerza para que subas al siguiente peldaño.
Es la escalera de la felicidad.
En lo más alto de la escalera está Amma.
Y Amma desde lo alto de la escalera nos muestra Su sonrisa divina, mientras abre Sus brazos para acogernos.
OM NAMAH SHIVAYA¿NOS CONDICIONA EL PASADO?
SINTESIS SATSANG 09.03.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
¿Nos condiciona el pasado?
*Pregunta: ¿Hay algún remedio para alguien que ha hecho acciones adhármicas?
*Si esta persona está dispuesta a entregarse y seguir el camino de transformación todo es posible.
*El pasado es un cheque cancelado.
*El periódico de hoy, mañana es papel para tirar.
*Si vives el presente te acercarás rápidamente a Dios, incluso habiendo realizado acciones adhármicas.
*El santo Valmiki, se dedicaba a robar, y por escuchar a los 7 santos que le salieron en el camino, inició la senda de la transformación, pudo ir más allá de su ego, y luego escribió la historia del Ramayana.
*Podemos escoger de enfocarnos más en el camino del infinito poder o no.
*Tenemos la capacidad de escribir con una mano y borrar con la otra.
*La presencia del Guru, lo borra todo, las acciones de las vidas pasadas y las de ahora.
*El Guru se puede comparar a un borrador, pero cuidado con escribir mucho.
*El Guru borrará y borrará, pero el papel se puede romper y tu vida se desvanece en este proceso.
*Si seguimos escribiendo de una manera equivocada, el papel se va a gastar y el Guru ya no podrá ayudar.
*Esta capacidad de rehabilitar está dentro de nosotros.
*Ejemplo: Mª Magdalena, de prostituta, y gracias a su ardiente devoción, de que manera evolucionó espiritualmente.
*Para aprender a nadar, debemos lanzarnos, pero solamente si tenemos refugio en Dios nuestra mente se convertirá en pura.
*Nosotros pensamos, bueno yo me convertiré puro y luego me entregaré a Dios, y esto no funciona así.
*Si pensamos cuando paren todas las olas me bañaré, no te bañarás nunca, pues siempre habrá olas en el océano.
*Son las noches las que necesitan luz, no el día.
*La gente mala necesita más a Dios que la buena.
*Dios encarna entre la gente mala, y también entre la buena, para ayudarles.
*Si nosotros decimos: usted es mala persona, váyase del ashram, es como si en un hospital ponemos un cartel de que no se aceptan enfermos.
RESUMEN
¿Nos condiciona el pasado?
Pues lo cierto es que sí, el pasado nos condiciona.
Los pensamientos, las palabras, y las acciones realizadas en el pasado, ya sea en esta vida o en vidas anteriores son un condicionante en nuestra vida, pues a través de ello hemos configurado nuestro karma individual.
¿Nos condiciona el pasado de alguna otra manera?
Aparte del karma individual acumulado, el pasado puede influenciar en nuestra vida con los mensajes que hemos recibido de la sociedad y de la familia.
La información que recibimos a temprana edad se graba en nuestra conciencia, conformando unos principios, y hasta unos valores en nuestra mente, de acuerdo con los cuales nos movemos en el día de hoy.
Estos, podríamos decir que son los dos focos más importantes del pasado que tienen consecuencia en nuestras vidas en el día a día que vivimos en estos momentos.
En cuanto al karma es el que es, y no sirve de nada preocuparnos.
Tampoco sirve de nada el sentir culpabilidad.
Dios nos va creando situaciones que son verdaderas oportunidades para que el karma acumulado en el pasado vaya desapareciendo, y perdiendo peso en nuestra vida actual.
Amma cuenta algunas veces que a ella le llegan todo tipo de personas con diferentes karmas.
Y que cuando le llega una prostituta y le muestra su arrepentimiento, Amma le dice: “muy bien hija, olvida el pasado, y a partir de ahora no más servicios”.
Cuando le llega un malhechor que quiere cambiar de vida, Amma le dice: “Bien hijo, lo que has hecho hasta ahora ya es pasado, pero aquí se han terminado las fechorías”
El santo Valmiki al que Amma hace referencia en este satsang, era un ladrón y asaltador de caminos. Asaltaba a la gente que se desplazaba por caminos rurales y entre el bosque. Y un día se encontró con siete rishis quienes le preguntaron: ¿porqué te dedicas a robar? Y Valmiki les dijo que así alimentaba a su familia. Los rishis continuaron: ¿Si te cogen y te llevan a prisión o te condenan a muerte, tu familia asumirá tus delitos y vendrán contigo?
Valmiki dijo, se lo preguntaré. Todos los miembros de su familia, sin excepción, le respondieron que ni soñarlo, que tendría que ser él y sólo él quien fuera a la prisión, ellos se plantearían si iban a verle alguna vez.
Este fue el detonante por el que Valmiki dejó de ser un asaltador de caminos, y se convirtió en un buscador de la Verdad, a partir de su encuentro con los siete rishis.
En esta historia de Valmiki debe haber varios mensajes. Se me ocurren dos.
Uno de ellos es cuando por favorecer a los demás, o para que los demás no se enfaden, dejamos de actuar dhármicamente, por ejemplo cuando vemos acciones que no son correctas, y no hacemos nada por evitarlas, ni lo comentamos a las personas que están en un error, y si son reincidentes lo ponemos en conocimiento de quien tiene más responsabilidad.
Y el otro que es un claro ejemplo de lo que Amma nos repite, una vida es suficiente para llegar a la Realización.
En estos dos mensajes hay una cierta relación con la pregunta de este satsang, y las respuestas de Amma.
Veamos:
Pregunta: ¿Hay algún remedio para alguien que ha hecho acciones adhármicas?
“Si esta persona está dispuesta a entregarse y seguir el camino de transformación todo es posible”.
“El pasado es un cheque cancelado”.
“El periódico de hoy, mañana es papel para tirar”.
“Si vives el presente te acercarás rápidamente a Dios, incluso habiendo realizado en el pasado acciones adhármicas”.
“Podemos escoger de enfocarnos más en el camino del infinito poder o no”.
“La capacidad de rehabilitar está dentro de nosotros”
“Ejemplo: Mª Magdalena de prostituta y gracias a su ardiente devoción, como evolucionó espiritualmente”.
Lo que Amma nos transmite es que el pasado no lo podemos evitar, pero tampoco lo podemos cambiar, y por este motivo es un cheque sin valor.
Es un cheque sin valor que no nos ha de hacer sentir culpabilidad, que no debería preocuparnos el haber realizado aquella acción adhármica, pero sí nos debemos ocupar de vivir el presente de manera adecuada.
Los errores cometidos nos han de dar la fuerza para no volverlos a cometer.
Los errores cometidos han de ser el aliciente que nos mueva a tener más y más devoción.
Esta será la manera que podremos neutralizar los efectos negativos del pasado.
Esta será la manera que iremos quemando el karma que llevamos acumulado, y el pasado dejará de tener vigencia.
Y nuestra naturaleza se irá purificando.
Amma está entre nosotros, precisamente para ayudar a purificarnos.
Un gran obstáculo o condicionante del pasado que tenemos como decíamos al principio son los mensajes, es la educación que hemos recibido desde nuestro nacimiento.
Pues Amma dice que hay dos tipos de educación: la educación para ganarse la vida, y la educación para vivir.
Pero a nosotros sólo nos han vendido la primera.
Hasta que llegamos al Maestro, quien nos transmite la educación para vivir.
Pero como en la educación para ganarse la vida, se ha incluido la educación para vivir, incluido el valor más importante: como ser feliz, pues andamos justamente en la dirección equivocada.
Este es el otro factor del pasado que nos condiciona, pero que sobre todo nos condiciona, no por lo que hemos hecho, sino por lo que este sistema de creencias y valores que nos han transmitido es uno de los grandes impedimentos para poner en práctica la manera de vivir que nos hace llegar la Maestra, pero...
Nos dice Amma:
“Tenemos la capacidad de escribir con una mano y borrar con la otra”.
“La presencia del Guru lo borra todo, las acciones de las vidas pasadas y las de ahora”.
”El Guru se puede comparar a un borrador, pero cuidado con escribir mucho”.
“El Guru borrará y borrará, pero el papel se puede romper, y tu vida se desvanece en este proceso”.
“Si seguimos escribiendo de una manera equivocada, el papel se va a gastar, y el Guru ya no podrá ayudar”.
“Para aprender a nadar debemos lanzarnos, pero solamente si tenemos refugio en Dios nuestra mente se convertirá en pura”.
“Nosotros pensamos, bueno yo me convertiré en puro, y luego me entregaré a Dios, y esto no funciona así”.
Si pensamos cuando paren todas las olas me bañaré, no te bañarás nunca, pues siempre habrá olas en el océano.
“Son las noches las que necesitan luz, no el día”.
La diferencia esencial entre la educación social y la educación para vivir de una Maestra verdadera estriba en el concepto de la felicidad.
De como ser feliz.
La búsqueda de la felicidad es inherente en el ser humano, y como nos han dicho desde la infancia que la felicidad está afuera, que la felicidad está en todo lo que nos rodea, personas y cosas, y lo hemos creído a pies juntillas, pues es un gran condicionante que arrastramos del pasado.
¿Porqué?
Porque los Maestros verdaderos nos dicen que la felicidad no se encuentra afuera, ni en los objetos que podamos poseer, ni depende de las demás personas.
Amma nos dice que ya hemos nacido con la felicidad dentro, que la felicidad está en nuestro interior, y que nosotros, cada uno de nosotros la podemos activar.
Es una decisión de cada ser humano.
Hace unos cuantos años en un tour por Estados Unidos, de una ciudad a otra, esperábamos a Amma en un lugar determinado. Le escogieron una habitación a Amma por cuya ventana se divisaba un paisaje idílico.
Cuando Amma llegó, lo primero que hicieron fue mostrarle la ventana desde donde se divisaba el hermoso paisaje.
Pero Amma, no desaprovecha ninguna oportunidad y vio que allí nos podía transmitir un mensaje profundo. Amma no fue a la ventana, Amma se sentó en la primera silla que encontró, y esto fue lo que dijo: “El más bello paisaje, la gran felicidad, la llevamos cada uno de nosotros en nuestro interior, ahí es donde debemos buscarla. Ahí es donde debemos mirar”.
Un mensaje que queda impregnado en la conciencia para siempre.
Esta es la manera en la que nos educan los verdaderos Maestros.
De ahí la importancia de las Gurukulas del pasado.
En cada Gurukula había un Guru que transmitía los verdaderos valores de la vida. Transmitía el como vivir, y en el como vivir ya estaba , el como vivir ya comprendía, la manera de ganarse el sustento.
Tengo una persona en mi familia que de jovencito decidió primero conocer el como vivir, y una vez lo descubrió ha empezado a adquirir conocimiento de como ganarse la vida ayudando a los demás.
Si empezáramos así la mayoría, podría cambiar el mundo más rápidamente.
Y tengo otra persona en la familia que ha conocido al lado de Amma, y por un tiempo que no puede definir, cual es la felicidad de la que Amma nos habla.
Estuvo un tiempo indeterminado al lado de Amma en un estado de puro gozo. Un gozo que no hastía. Un gozo que se renovaba de manera constante.
Esta felicidad no nos la puede proporcionar nada, ni nadie.
Ahí nos deberíamos instalar.
Lo que ocurre es que luego volvemos, y nos continúa arrastrando la educación social, que está muy profundamente arraigada en nuestra mente.
Es por eso que la educación social, es un factor del pasado que nos condiciona mas que el propio karma o actos adhármicos, porque nos obstaculiza la práctica para sanarlos.
Aunque nos podamos considerar más que afortunados, pues somos miembros de una inmensa Gurukula, con un Guru cuyo poder de transmitirnos la manera de vivir la vida no tiene límites.
Y además está a nuestro lado, al lado de cada u no de nosotros, diciéndonos: es por ahí hija, es por ahí hijo.
Y cuando no nos enteramos y cometemos un error, coge la goma de borrar y lo borra, por pura compasión.
Cada vez que Amma borra uno de nuestros errores nos está diciendo: hija mía, hijo mío, por ahí no es.
Se trata de escucharla.
Se trata de hacerle caso, y tratar de que no tenga que borrar demasiado.
De esta manera iremos cambiando la influencia tan arraigada en nosotros de la educación social y penetrará en nuestra conciencia la manera de vivir que Amma nos transmite.
Así neutralizaremos los condicionantes de todo tipo del pasado.
Así nos podremos instalar plenamente en la felicidad verdadera.
OM NAMAH SHIVAYA
PRÁCTICAS ESPIRITUALES - 2ª Parte
SINTESIS SATSANG 02.03.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Prácticas espirituales – 2ª parte
*Pranayama: Hasta cierto punto es bueno, pero a veces se pierde la esencia de la práctica, en su forma original y es perjudicial para el cuerpo y para la mente.
*Estado ideal: Una mente ecuánime permanentemente.
*Meditación: Ayuda, pero no darle mérito a meditar tantas y tantas horas. Al salir de la meditación preguntarse: ¿conservo el mismo estado ecuánime en la vida cotidiana, que cuando medito?.
-Esta es la prueba, este es el alcance.
-Meditar con Forma o sin Forma, comprender que las dos llevan a la misma Meta.
*Mahatmas: Ellos están más allá de todo. Son Uno con Dios.
*Brahman: Todo es Brahman, pero esto son palabras.
-Tenemos que experimentar la Verdad.
-Ejemplo: Un Guru estuvo enseñando a sus discípulos que todo lo que ven está penetrado por la Conciencia Suprema, es la misma Verdad que está en Todo, y esto es Brahman.
-Un discípulo estuvo caminando por la playa y alguien le dijo: ahí viene un perro rabioso, apártate a un lado. Y él se dijo, porque habrIa de tener miedo, todo es Brahman. Pero como el perro no sabe esto, al pasar le mordió.
-Entonces le cuestionó al Guru.
-Y el Guru le contestó: el que te avisó de que venía un perro rabioso, también era Brahman, y no le hiciste caso.
*Todo es Brahman, pero hay que hacer el esfuerzo para experimentarlo.
*Actitud inegoista.
*Si meditas, si haces seva, el pensar: yo hago esto, no lleva a ningún lugar.
*Hay que trascender la noción limitada del yo.
*Yo soy nada, yo sólo soy un instrumento en tus manos.
*Esta actitud nos lleva a los mejores resultados.
*Y con la humildad necesaria, hasta el seva se convierte en meditación, a través de la acción.
*Meditación en activo.
*Meditación y seva, no hay diferencia, con la actitud correcta, nos llevarán al mismo sitio.
*Aunque nosotros hay ciertas cosas que no queremos hacer, tenemos que ir más allá de esto.
*Los que viven en el ashram, o viven una temporada, y antes tuvieron un trabajo importante, como dirigir a gente por ejemplo, llegan al ashram con estas expectativas, y lo primero que va a hacer la Madre, es mandarles a trabajar con las vacas, y esto es un choque para él, si no está listo para hacer el seva de cuidar a las vacas. Y esto no es un menos precio para los bramacharis que trabajan con las vacas, ni quiere decir que ellos hayan hecho antes un trabajo importante o de dirigir.
*La actitud ha de ser: voy a hacer lo que me manden, y ahí cortamos la cadena de gustos y aversiones.
*Rishis: Ha habido rishis que han estado siglos meditando y no podían alcanzar la Conciencia de Brahman.
*Porque lo hacía con la conciencia del que yo lo hago. Hasta que se dio cuenta de su estupidez y con actitud humilde: sentirse un instrumento. Alcanzó la Meta.
*Adorar y rezar a Dios y servir a los demás no son cosas diferentes.
*Este es el verdadero seva.
RESUMEN
¿Cuál es el mayor privilegio de un ser humano?
¿Qué es lo que más importa en una vida humana?
Lo más sublime, o lo único que le aportará felicidad a un ser humano es:
1º.- Llegar a conocer el objetivo de la vida.
2º.- Encontrar a un Maestro verdadero que le guíe para alcanzar este objetivo.
3º.- Estudiar las enseñanzas del Maestro.
4º.- Integrar las enseñanzas del Maestro en su corazón.
5º.- Poner en práctica las enseñanzas del Maestro en todos los aspectos de su vida.
Si no activamos el 5º punto: realizar las prácticas espirituales de acuerdo a las indicaciones que el Maestro te transmite con toda la pureza, tendrán muy poco valor los cuatro primeros puntos.
Pues los cuatro primeros puntos sólo sirven para conducirte al 5º.
La práctica espiritual es lo que te cambia la forma de leer la vida, la práctica espiritual es lo único que te puede cambiar la manera de vivir. La práctica espiritual es la que te va llevando hacia el objetivo de la vida, que no es otro que la beatitud, que no es otro que la bienaventuranza.
En la segunda parte de este satsang Amma nos transmite el significado de algunos conceptos, y de algunas prácticas que podemos ir comentando.
“Brahman: Todo es Brahman, pero esto son palabras. Tenemos que experimentar la Verdad.
Ejemplo: Un Guru estuvo enseñando a sus discípulos que todo lo que ven está penetrado por la Conciencia Suprema. Es la misma Verdad que está en todo, y esto es Brahman. Un discípulo estuvo caminando por la playa, y alguien le dijo: ¡cuidado ahí viene un perro rabioso, apártate a un lado! Y él se dijo: ¿Porqué habría de tener miedo? Todo es Brahman. Pero como el perro no sabe esto, al pasar le mordió.
Entonces, le cuestionó al Guru, y el Guru le respondió: el que te avisó de que venía un perro rabioso también era Brahman, y no le hiciste caso.”
“Todo es Brahman, pero hay que hacer el esfuerzo para experimentarlo”.
“Mahatmas: Ellos están más allá de todo, son Uno con Dios”.
Hace algunos años en un Programa que Amma dio en Manhein-AAlemania, en Su Tour de Europa anual, un periodista le preguntó a Amma: ¿Cómo te sientes Amma, Tú que estás siempre rodeada de tantísima gente?
Amma le respondió: “Me siento sola”.
¿Cómo puedes decir esto Amma, si Tu estás siempre en medio de multitudes?
“Me siento sola porque no hay nadie de los que me rodean, que sea diferente de Mi”.
Esta es una de la expresiones de Amma en las que nos muestra que Ella es Brahman.
Estamos hablando de la Energía que ocupa Su cuerpo, y desde Su cuerpo Ella está consciente permanentemente de esta realidad.
Como también tiene conciencia plena de que cada uno de nosotros es Brahman.
Por esto se siente sola, porque nos percibe desde la Unidad en la que Ella mora constantemente.
Cada uno de nosotros es Dios, pero nos falta experimentarlo. Y sólo lo podremos experimentar con la guía de un Maestro verdadero.
El privilegio lo tenemos en que ya hemos conocido a la Maestra, ya hemos llegado a la Maestra.
Ahora nos toca hacer el esfuerzo.
El esfuerzo de estudiar las enseñanzas de Amma, el esfuerzo de integrarlas, el esfuerzo de practicar las enseñanzas de Amma.
¿Adónde nos lleva este esfuerzo?
Amma nos dice que este esfuerzo nos lleva: “Al estado ideal: una mente ecuánime permanentemente”.
Y una de las prácticas que nos ayuda a conseguir esta ecuanimidad en la mente, según nos dice Amma es el archana.
Aquí deberíamos entrar en el como realizar las prácticas espirituales, pero hablemos antes de otra de ellas.
Dice Amma que: “El Pranayama hasta cierto punto es bueno, pero a veces se pierde la esencia de la práctica en su forma original y es perjudicial para el cuerpo y para la mente”.
El Pranayama es una práctica espiritual que no conozco, pero Amma ha dicho en otras ocasiones que puede causar trastornos, que puede ser peligroso practicar pranayama sin la guía de un Maestro verdadero.
Y este es un principio del proceder que deberíamos de tener para todas las prácticas espirituales, aunque no tengan el peligro del pranayama.
Realizar las prácticas espirituales de acuerdo a las indicaciones de la Maestra, y al ejemplo que tenemos de sus principales discípulos.
Sobre la práctica espiritual de meditar, Amma dice:
“Meditación: la meditación ayuda, pero no darle mérito a meditar tantas y tantas horas. Y al salir de la meditación preguntarse: ¿conservo el mismo estado ecuánime en la vida cotidiana que cuando medito? Este es el alcance”.
“Meditar con Forma o sin Forma, hay que comprender que las dos llevan a la misma Meta”.
Amma no dice que no sea importante la meditación, Ella dice que la meditación es una excelente práctica espiritual.
Pero lo que Amma nos quiere transmitir es que no debemos elegir la meditación como práctica espiritual única o principal, y dedicarle muchas horas al día.
Lo que Amma dice es: “Que sentarnos y cerrar los ojos, no es meditar, que esto es prepararnos para meditar”.
“Si alguien está 3 horas meditando, ¿cuánto tiempo medita en realidad? Medio minuto, un minuto”.
“El que esté preparado para meditar que me lo diga, y si es así, puede estar meditando todo el tiempo, Amma mismo le traerá la comida”.
La meditación es tener la mente concentrada en un solo punto. Sólo existe aquel punto en tu conciencia.
Había un occidental casi en los inicios de Amritapuri, que dijo que su vida la quería convertir en meditación, y le pidió permiso a Amma para encerrarse en una cueva que había en Amritapuri, que hoy está tapada y no salir de allí hasta alcanzar la Iluminación.
Amma le dijo que de acuerdo, pero que tenía que aceptar que alguien le llevara la comida a la cueva.
Una vez en la cueva, no salía de allí, y le traían la comida. En cierta ocasión le traía la comida una mujer holandesa que pasaba por el ashram, se enamoraron y abandonó la cueva y la meditación.
En la prueba que le puso Amma, salió lo que verdaderamente no podía superar.
Cuando conocí a Amma meditaba entre 6 y 9 horas al día, y le pregunté si aquella era mi sàdhana, y Amma me decía que sí, que era una sádhana muy buena, y cuando ya estuve enamorado de Ella, a través de las circunstancias, me dejó con una hora diaria de meditación, y me inundó de seva.
Ya vemos que tipos de meditación tiene Amma, cortos, prefiere que aparte de la meditación, hagamos otras prácticas espirituales muy poderosas, como el seva, para que podamos trabajarnos nuestras vasanas o hábitos.
Lo que Amma nos dice en este satsang sobre el seva:
“No hay diferencia entre meditación y seva. Con la actitud correcta nos llevará al mismo sitio, y aunque nosotros hay cosas que no queremos hacer, tenemos que ir más allá de esto. Los que viven en el ashram, o viven una temporada, y antes tuvieron un trabajo importante, como dirigir a gente, por ejemplo, llegan al ashram con estas expectativas, y lo primero que va a hacer Amma es mandarles a trabajar con las vacas, y esto es un choque para él, si no está listo para hacer el seva de cuidar vacas. Y esto no es un menosprecio para los bramacharis que trabajan con las vacas, ni quiere decir que ellos hayan hecho antes un trabajo importante o de dirigir”.
“Con la humildad necesaria, hasta el seva se convierte en meditación, a través de la acción. Meditación en activo”.
“La actitud ha de ser, voy a hacer lo que me manden, y ahí cortamos la cadena de gustos y aversiones”.
Todas las prácticas espirituales que Amma nos transmite son importantes, y Ella desea que las practiquemos todas, pero depende de donde vivamos ya vemos la importancia que le da al seva.
Sólo tenemos que fijarnos en su propia vida.
¿Cuánto tiempo dedica Amma al seva en su vida diaria?
La verdad es que nos podemos sentir privilegiados aquellos que podemos vivir en un ashram de Amma, o ir al ashram y servir al mundo, bajo la tutela de nuestra Maestra y amada Madre.
La práctica del seva le permite a Amma romper nuestras mentes, con las situaciones que nos crea en nuestras relaciones con otras personas en el seva o voluntariado.
Este fue un satsang que escuché de Amma cuando no hacía mucho tiempo que vivía en Amritapuri, y ya había dado otros, con mensajes similares. Lo que me tocó, lo que hizo Amma no fue el mandarme a las vacas, pero sí a reciclar basura.
Y aquello no fue un reciclaje de basura aquello fue un reciclaje de la conciencia de Ânand.
Luego vas comprendiendo todo el amor que Amma derrama sobre ti, si tienes unas actitud de aceptación, una actitud de humildad, una actitud de respeto, cuando realizas seva.
Nos lo dice bien claro Amma en este satsang: “Has de tener la humildad necesaria, y la actitud de hacer lo que te manden”.
Si vives en un ashram de Amma, o vas a hacer seva en un ashram de Amma, y no tienes la actitud de hacer lo que te manden quienes tengan la responsabilidad de dar instrucciones, nunca podrás vencer los gustos y aversiones.
Que no son otra cosa que las ideas que se manifiestan a través de tu orgullo.
La dulzura de Amma la encontramos en nuestro interior, cuando practicamos la humildad.
Cuando prevalece el orgullo, este nos lleva al sufrimiento, y nos impide expandir la conciencia.
Otra cosa que nos impide crecer es, nuestra capacidad de compromiso.
Por ejemplo:
-No, yo ya he hecho todas mis horas de seva, no voy a hacer más, y te dejas algo que es necesario por terminar.
-O, yo no me puedo comprometer a venir todas las semanas al ashram.
-O, no puedo aceptar este seva, me ata demasiado, ocupa demasiado espacio en mi vida.
Esta semana ha venido una persona al ashram que desea hacer seva, y venir regularmente al ashram, pero..., la familia, y otras ocupaciones..., aunque tengo necesidad Ânand, y la tengo porque noto en mi interior que Amma me está empujando; de ahí esta necesidad que siento de servirla. Necesidad de servir a Amma, y miedo de perder espacios personales y familiares.
Le dije: Bien, si tú tienes estas ganas de servir a Amma, empieza, empieza si no puedes esta semana la próxima, te iré dando seva poco a poco, incluso si surge para llevarte seva a tu casa, y no creo equivocarme si te digo como verás que no te va a faltar tiempo para nada, ni en tus ocupaciones personales, ni en tus compromisos familiares, al contrario, si sigues, tu compromiso irá creciendo, y en este caso tu entorno estará más equilibrado, y tu vida cambiará a mejor.
A través de tu seva, deja que Dios, deja que Amma trabaje para ti.
Dice Amma:
“Si meditas, si haces seva, el pensar yo hago esto, no lleva a ningún lugar”.
“Debemos trascender la noción limitada del yo”.
“Yo soy nada, yo soy un instrumento en Tus manos”.
“Esta actitud nos lleva a los mejores resultados”.
“Ha habido rishis que han estado siglos meditando, y no pueden alcanzar la Conciencia de Brahman, porque actuaban con la conciencia de que yo lo hago”.
“Hasta que se dio cuenta de su estupidez y con actitud humilde: sentirse un instrumento, alcanzó la Meta”.
“Adorar y rezar a Dios, y servir a los demás no son cosas diferentes”.
“Este es el verdadero seva”.
Amma no sólo nos transmite en este satsang, el que encontremos un equilibrio en nuestras prácticas espirituales, teniendo en cuenta que el seva es la columna vertebral de las mismas.
Amma también nos transmite la manera de realizarlas, y en lo que más hincapié pone es que tengamos en cuenta que nosotros no hacemos nada, que nos demos cuenta de que todo lo que hacemos lo hacemos por la Gracia de Dios.
Que sólo avanzamos cuando tenemos la intención de convertirnos en instrumentos.
Entonces es cuando la práctica espiritual puede hacer sus efectos, abriendo la puerta de nuestro corazón, donde encontramos la dulzura divina de Amma.
Para que esto ocurra debemos poner una práctica espiritual, por delante de todas las demás.
En nuestras prácticas espirituales, todas sin excepción, no ha de existir el orgullo, sólo ha de estar presente la humildad.
Este es el esfuerzo.
Este es el verdadero seva.
OM NAMAH SHIVAYA
Revista Matruvani (Marzo 2019)
La compasión
9 SÁTSANG
La que perdona - 2 -
Swami Ramakrishnananda Puri, India
17 EXPERIENCIA
Amma nos guía con su Gracia
Susilla (Suzanne Graf), Suiza
22 En una gira po el sur de la India con Amma
Sugandhi (Silvia Vollman), Alemania
28 Medtación en acción
Anand (José Cid), España
33 PALABRAS DE SABIDURÍA
34 SANÁTANA DHARMA
Reflexiones sobre el Libro de Dios - 10 -
Swami Paramatmananda Puri, Estados Unidos
42 Mantra japa
Br. Sivamrita Chaitanya, India
50 HUMANITARIO
Para todas las mujerres del mundo
Mathilde Vermer, Francia
53 ECOLOCÍA
Amma Tahití
57 HISTORIA
"Por favor, habla con amabilidad!"
Br. Ramachandran, India
60 INFORMACIONES
64 CONTACTOS
PRÁCTICAS ESPIRITUALES - 1ª Parte
SINTESIS SATSANG 23.02.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Prácticas espirituales – 1ª parte
*Este es un satsang que da Amma recién llegada del South Indian Tour. Llegó por la tarde y a la mañana siguiente ya tocaba la campana anunciando que Amma salía al Templo Kali.
*Comienza el satsang preguntando Amma a un devoto, ¿cuál debería ser la sádhana espiritual?
*Continúa Amma respondiéndose a Sí misma:
*Es igual meditar con Forma, que sin Forma, hay un momento en que la Forma se trasciende.
*La meditación es para adquirir concentración y fundirnos con el Supremo.
*Sólo cuando hayamos vencido al ego, podremos probar la beatitud del Infinito.
*Es para trascender el ego, para lo que necesitamos una “actitud correcta”.
*Hay que hacer el esfuerzo.
*MUY IMPORTANTE:
*Actitud correcta, en todo lo que hagamos y cuando hacemos la práctica espiritual o sádhana.
*Crear una rutina diaria.
*Prácticas espirituales:
-Libertad para disfrutar de la Creación de Dios, pero no olvidar nuestra sádhana, el deber para el que hemos venido.
Ejemplo: un chófer disfruta de la libertad de conducir, pero respeta las normas de tráfico.
-Hacer y no hacer, cada uno ha de seguir su propio karma.
*A todos nos gusta el chocolate, pero no podemos tomar a porrillo, sino tendremos que ir a ver al doctor.
*Cada cual ha de entender su karma, y vivir de acuerdo a esto.
*Estar atentos a nuestras actitudes y a nuestros pensamientos.
*Cuando hables con los demás, intenta que se sientan con agrado.
*Practicando cierta disciplina en la vida, podremos vencer los obstáculos para llegar a la Meta.
*Cuando hacemos esfuerzos en el presente, tenemos la sensación de que lo estamos haciendo todo nosotros, nuestra sádhana, nuestra meditación, pero no, la conciencia ha de ser: yo soy un instrumentos en Tus manos Madre.
*Es una conciencia que tendría que aparecer poco a poco en nosotros.
-Ejemplo: Sólo podemos ver a la luna a través de la propia luz de la luna. Si somos egoístas pensamos que la vemos con nuestra propia luz.
RESUMEN
De alguna manera pensamos que las prácticas espirituales es meditar, hacer el archana, bhajans, mantras,..., y sí, esto son verdaderas prácticas espirituales, pero la práctica espiritual está en todo. El vivir la vida adecuadamente es la más grande de las prácticas espirituales.
Un ejemplo lo tenemos en como empieza este satsang:
Amma llega del Tour por el Sur de la India, 3 semanas sin descanso, llega hoy, y al día siguiente toca la campana 3 veces, el indicativo de que Amma sale, Amma sale al Templo Kali, para estar con Sus hijos.
La Madre Divina, entregada al mundo.
La Madre Divina, ayudando al mundo.
Aunque esto ocurrió hace más de 17 años, lo recuerdo como si lo viviera ahora mismo.
Desde donde vivo en Amritapuri, un quinceavo piso, casi no se oye la campana del Templo Kali, pero también toca un timbre, que se escucha mejor.
Y mientras lo oía me decía: no puede ser, se deben de equivocar, Amma sólo hace unas horas que ha llegado del Tour, pero bajé, y allí estaba Amma.
Amma con su ejemplo de vida, nos muestra la Verdad de las prácticas espirituales.
Y ya como no habían preguntas en el Pitam, donde Amma se sienta, Ella misma inició el satsang, preguntando a un devoto ¿cuál debería ser la sádhana espiritual?
Y ella misma responde:
“Es igual meditar con Forma, que sin Forma, hay un momento que la Forma se trasciende”.
“La meditación es para adquirir concentración y fundirnos con el Supremo”.
Comentaremos si os parece paso a paso, cada uno de los mensajes que Amma nos transmite en la primera parte de este satsang.
En cuanto a la meditación Amma lo deja lo suficiente claro: no hay que esforzarse queriendo conseguir algo concreto y determinado.
Hay personas que en la meditación les es más fácil concentrarse en una Forma Divina, la de Amma, u otra, pues bien.
En cambio habrá otras personas que adquirirán mejor concentración en algún aspecto de Dios sin Forma, pues está también bien.
Finalmente se va a convertir todo en sin Forma, pero mientras tanto escoger la manera que más concentración nos dé.
Muy al principio de estar viviendo en Amritapuri, en aquel entonces no había tanta gente alrededor de Amma. Había programas muy tranquilos, por lo que le pregunté a Amma: si debía meditar con Forma o sin Forma: “Concéntrate en el amor y la compasión, hijo”, me dijo, y así lo hago.
Pero a veces, me viene una Forma, la de Amma, y a pesar de que Amma me dio estas instrucciones, no lucho por quitármela de en medio, pues en esta Forma está el amor y la compasión Supremas.
Adquirir concentración en la meditación nos ayuda a detectar aquellos aspectos de nuestra naturaleza que debemos pulir, aquello que forma parte de nuestro ego, y que necesitamos sanar poco a poco.
Pues como Amma nos dice en este satsang:
“Sólo cuando hayamos vencido al ego, podremos probar la beatitud del Infinito”.
Y continúa diciéndonos Amma:
“Para trascender el ego, lo que necesitamos es una actitud correcta”.
“Hay que hacer el esfuerzo”.
“Actitud correcta cuando hagamos la práctica espiritual o sádhana, y en todo lo que hagamos. Es muy importante”.
Sólo podremos vencer al ego si decidimos vivir la vida con la actitud adecuada, con la actitud correcta.
La actitud correcta encierra absolutamente todas las prácticas espirituales.
La actitud correcta es una decisión.
Decido vivir la vida aplicando de manera permanente la actitud correcta.
Y no tiene nada de fácil vivir de acuerdo a esta decisión, es por esto que Amma nos recuerda que el esfuerzo ha de estar presente.
¿Y dónde está el esfuerzo?
Pues muchas veces la actitud correcta no está alineada con lo que nosotros deseamos.
Nuestros gustos y aversiones se resisten a que prevalezca la actitud correcta, y en este caso hay que hacer el esfuerzo porque si prevalece la actitud correcta ocurre un cambio importante y a mejor en nuestra naturaleza.
Nos sentimos mucho mejor.
Otras veces nos cuenta saber donde está la actitud correcta, tenemos dificultad en descubrir donde está lo correcto.
En estos casos no debemos generar preocupación. Sólo tener la convicción de querer actuar correctamente.
Observar que es lo mejor para el mundo y actuar desde ahí, sin miedo a equivocarnos.
Si después los hechos nos muestran que nos hemos equivocado, tampoco hay que preocuparse, pues la decisión se tomó con la voluntad de que fuera lo mejor para el mundo, y no en beneficio propio.
Eso sí, pedir perdón a la Madre Divina, y Luz para que no volvamos a cometer la misma clase de error.
Con esta actitud, estos errores se convierten en grandes maestros.
Y esto es verdadera práctica espiritual.
Otros mensajes que Amma nos da en esta 1ª parte del satsang prácticas espirituales:
“Crear una rutina diaria”.
“Libertad para disfrutar de la Creación de Dios, pero no olvidar nunca nuestra sádhana, el deber para el que hemos venido”.
“Ejemplo: un chófer disfruta de la libertad de conducir, pero respeta las normas de tráfico”.
La última vez que tuve room dharsan en Amritapuri con Amma, me dijo: “Hijo, es importante que sigas tu sádhana, y medita también por las noches”.
Seguir una rutina diaria, es sumamente importante, pues es una buena manera de ir dominando a la mente.
La mente siempre va a intentar poner obstáculos a las prácticas espirituales diarias, pues ya sabemos que las prácticas espirituales son Luz, y la mente todavía está al servicio del ego, y como el ego es oscuridad, rechaza la Luz, dándole mil argumentos a la mente.
Si en tu rutina diaria de prácticas espirituales hay un día que realmente no puedes porque tus obligaciones horarias de aquel día te impiden alguna práctica, puedes darlo como una excepción, una excepción que no debes convertir en regla, o puedes intentar recuperar aquella práctica en concreto a otra hora del mismo día.
Si no lo haces así, la mente te irá rompiendo a pedacitos tus prácticas espirituales, las que tienes como rutina diaria, y te sacará de las mismas.
A esto se refiere Amma, cuando nos dice:
“Disfruta de la Creación de Dios, pero no olvides nunca tu sádhana, sino te puede pasar como al conductor que disfrutando de la libertad de conducir falta al respeto de las normas de tráfico con el consiguiente peligro que supone”.
Para darnos más conocimiento, Amma nos dice:
“Hacer y no hacer, cada uno ha de seguir su propio karma, pues a todos nos gusta el chocolate, pero no podemos tomar a porrillo, sino tendremos que ir a ver al doctor”.
“Cada uno ha de entender su karma, y vivir de acuerdo a esto”.
“Practicando cierta disciplina en la vida, podremos vencer los obstáculos para llegar a la Meta”.
Necesitamos ser disciplinados.
Sólo a través de la disciplina, podremos vivir de acuerdo a nuestro karma.
La vida nos va creando situaciones, y casi todas las circunstancias que la vida nos propone vivir van en la dirección de quemar karma del acumulado en el pasado, ya sea el acumulado en esta vida o en vidas anteriores.
Y algunas veces son situaciones que no queremos afrontar.
Ahí es donde aparece la disciplina, pues si no queremos afrontar estas situaciones a la primera, la vida nos irá creando otras iguales o similares, para que podamos quemar una parte de nuestro karma acumulado.
También nos dice Amma:
“Estar atentos a vuestras actitudes y a vuestros pensamientos”.
“Cuando hables con los demás, intenta que se sientan con agrado”.
Nos quiere recordar Amma en estos mensajes la importancia de esta práctica espiritual:
Prestar mucha atención a lo que pensamos, a lo que decimos, a lo que hacemos.
Tener una actitud reflexiva con lo que va pasando en nuestro interior, observar nuestros pensamientos como si fueran los de otra persona, y usar el discernimiento para no volcarlos hacia los demás.
A esto se refiere Amma cuando dice que intentes que los demás se sientan con agrado al dirigirte a ellos.
Aunque esta pieza del puzzle debemos juntarla con otra:
“Siempre trata a los demás con amor, pero defiende el dharma, o la acción correcta con firmeza”.
Y pasemos a los últimos mensajes que Amma nos transmite hoy:
“Cuando hacemos esfuerzos en el presente, tenemos la sensación de que lo estamos haciendo todo nosotros, nuestra sádhana, nuestra meditación, pero no, la conciencia ha de ser, yo soy un instrumento en Tus manos Madre”.
“Es una conciencia que tendría que aparecer poco a poco en nosotros”.
“Ejemplo: Sólo podemos ver a la luna a través de la propia luz de la luna. Si somos egoístas pensamos que la vemos con nuestra propia luz”.
Esta es la mejor práctica espiritual para absolutamente todo lo que desarrollamos durante el día: la entrega.
Repetirnos continuamente:
Todo lo que hago, lo hago por Tu Gracia Madre.
Sin Tu Gracia nada podría hacer Madre.
Tu Gracia lo abarca todo Madre, yo soy nada, yo soy nadie.
Por favor Madre, dame la Luz que necesito para saber que quieres de mí.
Por favor Madre, dame la fuerza necesaria para seguirte, para servirte, para cumplir con Tus deseos.
Quiero ser un puro instrumento tuyo Madre.
OM NAMAH SHIVAYA
MIEDO A LA MUERTE
SINTESIS SATSANG 16.02.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Miedo a la muerte
*Pregunta: Una chica iba a AIMS, el hospital de Amma en Cochín, y tenía miedo a las inyecciones. Un bramachari que trabaja en el hospital, le dijo: mira te metes en un cuarto oscuro y empiezas a sentirte como que te mueres, ya verás como desaparecen todos tus miedos. Lo probó, pero no pudo.
¿Cómo puedo enfrentarme a la muerte con valor?
¿Cómo puedo vencer a los miedos y obtener concentración?
Siento que estoy atrapada entre estar viva y estar muerta.
*Si te ponen una inyección es como una picada de una hormiga o un tropezón, o un pellizco, un dolor pasajero.
*Pero has de tener la fuerza mental para vencer estos miedos.
*Si no eres capaz de cruzar un riachuelo, como puedes aspirar a cruzar el océano de la vida y de la muerte.
*Todos tenemos miedo a la muerte, por el apego a nuestro cuerpo, nuestra familia, nuestros amigos, nuestras posesiones, etc.
*Cuando pensamos en la muerte nos ponemos a temblar.
*La muerte es realmente cambiar el cuerpo, que no es permanente, que no es eterno, y de acuerdo a tu karma tomarás otro cuerpo.
*Cuando una bombilla se quema, la electricidad queda allí.
*La forma es lo que se destruye, pero debemos recordar que somos el Atman.
*Nunca nacimos, nunca moriremos.
*Estar conscientes de esto es importante.
*Tenemos que experimentar las vivencias en un cuerpo, y tenemos que hacerlo con fortaleza de mente.
*Cada segundo está pasando algo en el cuerpo.
*Nada hay que sea eterno, excepto el Atman.
*Teniendo esta conciencia, en nuestro interior, trascenderemos todos los miedos a la muerte.
RESUMEN
En algunas ocasiones ha dicho Amma que todos los miedos, o la mayoría de ellos, proceden del miedo a la muerte.
O sea, que la raíz, o en la raíz de todos los miedos está el miedo a la muerte.
Por lo que debemos suponer que en la medida que superemos el miedo a la muerte, todos los demás miedos que nos acosan, irán perdiendo fuerza.
Entonces merece la pena que reflexionemos en la importancia que puede tener para nuestra vida el hacer este trabajo de perder el miedo a la muerte, hay que hacer el trabajo.
La persona que pregunta lo vivió en propia carne. Aunque un bramachari le aconsejara que se metiera en un cuarto oscuro y se imaginara que iba a morir, y así le pasarían todos los miedos, pues tenía miedo a que le pincharan para inyectarle un medicamento, pero ella no pudo, y la pregunta a Amma:
¿Cómo puedo enfrentarme a la muerte con valor?
¿Cómo puedo vencer a los miedos y obtener concentración?
Siento que estoy atrapada entre estar viva y estar muerta.
Esta mujer como la mayoría de nosotros no puede vencer el miedo a la muerte.
Recuerdo que en mi infancia la gente mayor, y la gente en general no querían hablar de la muerte, lo evitaban de todas las maneras.
Era un tema intocable al que nadie se quería enfrentar, y la mejor manera, no hablar de ello.
Y posiblemente este sería el primer paso a dar, reconocer, aceptar que la muerte es algo inevitable, y tan consustancial como la propia vida.
Este reconocimiento, si lo aceptamos como la realidad que es, puede cambiar radicalmente nuestra manera de vivir.
Puede cambiar totalmente la forma en que leemos la vida.
Por ejemplo si nos hacemos conscientes de que en algún momento vamos a morir, nos ayudará a comprender que la vida no es tan larga como nos parece, incluso muriendo de mayor.
Y entonces, si la vida no es tan larga, si la vida se puede terminar en cualquier momento, en el momento más impensado.
¿Qué sentido tiene que quiera hacerme rico, y el tiempo que tengo que invertir para ello?
¿Qué sentido tiene que quiera hacer prevalecer mis opiniones?
¿Qué sentido tiene que envidie a otros?
¿Qué sentido tiene que muestre ira a los demás?
El trabajarnos el miedo a la muerte nos hará conscientes de lo corta que es una vida.
El hacernos conscientes de que la vida es corta, nos ayudará a que pierdan fuerza nuestras negatividades.
Las negatividades como: la rabia, los celos, la envidia, la tozudez, el juzgar y criticar a los demás.
Pensaremos, pues si la vida es corta, mejor aprovecharla potenciando nuestras cualidades positivas...
Tales, como: la paciencia, la humildad, la compasión...
Ya que si tengo que morir, si la vida es tan corta, me quiero ir con la sonrisa que fluye de lo positivo, y no con la amargura que arranca de lo negativo.
Mirándolo desde esta vertiente, el hacernos conscientes de que en algún momento vamos a morir, no sólo nos ayudará a perder el miedo a la muerte, nos ayudará a irnos de este mundo, habiendo aprovechado mucho mejor el tiempo de vida.
Nos ayudará a vivir la vida leyéndola en positivo.
Nos ayudará a relativizar las cosas y las situaciones, y ser más felices mientras ocupamos este cuerpo.
Nos dice Amma:
“La muerte es realmente cambiar el cuerpo, que no es permanente, que no eterno, y de acuerdo a tu karma, tomar otro cuerpo”.
“Cuando una bombilla se quema, la electricidad queda allí”.
“La forma es lo que se destruye, pero debemos recordar que somos el Atman”.
“Nunca nacimos, y nunca moriremos”.
“Estar conscientes de esto es importante”.
“Cada segundo está pasando algo en el cuerpo”.
“Nada hay que sea eterno, excepto el Atman”.
“Teniendo esta conciencia en nuestro interior, trascenderemos todos los miedos a la muerte”,
Amma también ha dicho en diferentes ocasiones que la muerte no es un punto y final, la muerte es un punto y seguido.
Por esto nos dice que en realidad lo único que hacemos a través de la muerte es cambiar de cuerpo.
Es por este motivo que es un punto y seguido.
Es lo mismo que cuando tenemos una pieza de ropa que nos gusta mucho, que nos sentimos muy bien con ella, y nos resistimos a tirarla, a pesar de que está ya muy viejecita e inservible.
Pero nosotros sabemos que no somos aquella prenda de ropa.
A esta verdad es a lo que nos anima Amma, a desapegarnos del cuerpo con el que nosotros estamos tan identificados, que hasta llegamos a creer que somos el propio cuerpo.
Nosotros somos la energía, que hace que el cuerpo hable, que el cuerpo actúe.
Cuando esta energía se va, cuando esta energía abandona el cuerpo, el cuerpo se queda inmóvil, el cuerpo se destruye, pero nosotros continuamos vivos.
Esta energía que le daba vida al cuerpo que hemos ocupado, continúa viva, es una energía que nada, ni nadie puede destruir.
Esta es la realidad de lo que somos nosotros.
Ayer atendí a unas personas en el ashram, y uno de ellos expresó una vivencia personal.
Tuvo un accidente y lo dieron por muerto. Lo llevaron al hospital y le daban electrochoques para reanimarlo, para que volviera a la vida. Y él desde otro plano lo estaba observando y escuchando lo que hablaban los médicos.
¿Si el cuerpo estaba inmóvil, y prácticamente sin vida, cómo podía ver y escuchar?
Su esencia podía ver y escuchar, darse cuenta de quien verdaderamente es, que es lo que nos mantiene.
Y esto es lo que realmente somos, esta energía que le da vida al cuerpo.
Este hombre lo recuerda con todos los detalles, hasta incluso dice que hubo algún momento que tuvo que tomar la decisión de volver al cuerpo, o no, y volvió.
También dijo que no sintió ningún dolor, ni ninguna preocupación, ni lo recuerda como una experiencia negativa.
Amma nos continúa contando en este satsang lo que podemos hacer:
“Si te ponen una inyección, es como una picada de una hormiga, o un tropezón, o un pellizco, un dolor pasajero”.
“Pero has de tener fuerza mental para vencer estos miedos”.
“Si no eres capaz de cruzar un riachuelo, como puedes aspirar a cruzar el océano de la vida y de la muerte”.
“Todos tenemos miedo a la muerte, por el apego a nuestro cuerpo, nuestra familia, nuestros amigos, nuestras posesiones, etc.”.
“Cuando pensamos en la muerte nos ponemos a temblar”.
“Tenemos que experimentar las vivencias de un cuerpo, y tenemos que hacerlo con fortaleza mental”.
La fortaleza de mente es lo que necesitamos para trascender el miedo a la muerte.
Nos está diciendo Amma que si tenemos pánico a la picada de una avispa, si tenemos miedo a que nos pinche la jeringa de una inyección, o hasta incluso que nos muerda una hormiga, ¿cómo nos podemos preparar para perder el miedo a la muerte?
Si nos preocupan estas cosas pequeñas, si nos dan miedo estas cositas, ¿cómo podemos absorber un miedo mucho más profundo, el miedo a la muerte?
La fuerza mental la conseguiremos, adquiriendo conciencia de que este cuerpo que ocupo, no soy yo.
Amma cuenta una historia de dos discípulos que vivían en un ashram con el Guru, junto a otros discípulos, y a ellos dos el Maestro les envió a hacer unas compras al pueblo cercano al ashram.
Estuvieron toda una mañana de compras y de regreso al ashram fueron a entregarle la compra al Guru. Los dos llegaron con cara de pocos amigos, muy enfadados, y uno con un moratón en un ojo. El Maestro preguntó:
¿qué ha pasado con tu ojo?
Ha sido este que me ha dado un puñetazo.
Y el otro respondió: es que me llamó mono, me dijo que era un mono.
El Guru les dijo: Llevo muchos años diciéndoles y recordándoles que no son el cuerpo, y no lo creen, y a la primera que le dicen a uno de ustedes que es un mono, lo cree inmediatamente.
Nos acaba de decir Amma que en realidad el miedo a la muerte, no es a la muerte en sí misma, el miedo a la muerte proviene de las pérdidas, proviene de todo lo que vamos a dejar: el cuerpo, la familia, los amigos, mi casa, mi coche, las posesiones, todo lo que amamos...
Ahí es donde se asienta el miedo, en todo lo que dejamos.
Oímos a veces viviendo en el mundo: es que si se muere, no le volveré a ver más.
Se escucha sobre todo cuando se trata de seres muy próximos, de seres muy queridos.
Este es el apego que tenemos a esta vida, a esta vida que vivimos en este cuerpo, como algo que ha de permanecer eternamente.
De ahí la importancia de adquirir conciencia de que la muerte es inevitable, y de que todo continúa.
Y puede continuar de muchas maneras.
Puede continuar tomando otro cuerpo, y de acuerdo a nuestro karma bajar de nuevo al mundo para vivir lo que nos toque.
Puede continuar habiéndote fundido en la misericordia de Dios.
Si nos hacemos conscientes de que la muerte nos puede sobrevenir en cualquier momento, independientemente de la edad que tengamos, aumentaremos nuestra fuerza mental, y viviremos muchos más felices.
Perderemos totalmente el miedo a la muerte.
Podéis probar y cualquier día que estéis en casa solos, tranquilos, en paz, os podéis tumbar, rezar un poquito, e imaginaros que os vais, imaginaros que abandonáis el cuerpo, imaginaros que Amma está allí observándoos e invitándoos a ir hacia Ella.
Ella os espera con los brazos abiertos, y os acoge con su sonrisa divina.
Ahí no hay muerte, ni pérdida de identidad, abandonas el cuerpo embargado de una felicidad sin límites.
Esta es la continuidad, pues Amma es la eternidad.
OM NAMAH SHIVAYA