Sankalpa 2ª parte

 *Cuando Sri Krishna roba a Rumini para casarse con ella, su padre no la dejaba. Rumini tuvo que tender la mano para que la pudiera coger Krishna.

*Este acto significa sacar a una persona de la maya.

*En el Ramayana, Ravana, que tenía 10 cabezas, las cuales representan los sentidos orgánicos y sensoriales, secuestró a Sita, la consorte de Rama, en Lanka.

*El ejército de monos con Hanuman a la cabeza hizo los esfuerzos necesarios para construir un puente para rescatar a Sita.

*Cuando lo terminaron le pidieron a Rama que diera el primer paso en el puente para que fuera auspicioso, y en este instante se abrieron las aguas del océano.

-Al dar el primer paso en el puente, el propio mar le dio paso.

*Los monos se enfadaron porque les había hecho hacer el puente, cuando se lo podían haber ahorrado.

*Y es que primero hay que hacer el esfuerzo.

*Luego pudieron pasar por el camino que abrió Rama y rescatar a su consorte Sita, del dominio de Ravana.

*Sita, representa la mente, atrapada por los sentidos.

*Rescatada la mente se disuelve la ignorancia.

*Cuando nos concentramos en los sentidos, nos alejamos de Dios.

*Cuando dominamos los sentidos sólo hay Uno, no hay dos.

*Todo depende de este primer paso.

*Todo lo que Amma hace, lo hace por nuestro bien.

*Es nuestra entonación o actitud mental lo que es necesario para recibir la Gracia de Amma.

*Aunque estemos cerca de nuestro Guru, si no estamos entonados, entregados, dispuestos a disolver nuestro ego, es muy difícil recibir la Gracia de Dios.

*Uno está en el Templo, y piensa en los zapatos que ha dejado afuera, que no se los quiten.

*Nuestra entrega está a este nivel.

*Primero desinfectamos el lugar donde nos vamos a postrar y luego nos tumbamos.

*Amma no culpa a nadie.

*Simplemente indica el nivel en el que estamos.

*Se puede guiar a una persona ciega, pero si la ceguera está en el corazón, o el corazón está cegado por el ego, es muy difícil ayudarle, hay mucha oscuridad en él.

*Su camino va en la dirección de la oscuridad.

RESUMEN

En una de las ocasiones que Amma ha estado en el ashram, ha dicho: “En este lugar hay mucha tranquilidad, este ashram tiene mucha paz”.

Cuando oí esta afirmación de Amma, lo primero que vino a mi mente fue: es la tranquilidad y la paz con las que Tú has dotado a Tu ashram, es el sankalpa que Tú has hecho en este lugar.

La verdad es que la gente que viene al ashram por primera vez, o hace mucho tiempo que no ha venido, así lo manifiesta, incluso personas que ni siquiera conocen a Amma: ¡Cuánta paz se respira aquí!

Y hay otras personas que vienen regularmente, y notan la diferencia la semana que no vienen. Como si les faltara esta conexión.

En cierta ocasión vino al ashram una mujer latinoamericana, y me estaba buscando; yo estaba haciendo seva en la finca, y cuando llegué a la casa, me salió al paso esta señora, y me dijo: oye, estoy buscando a Ânand ¿sabes dónde está?. Le dije: me temo que lo tienes delante tuyo.

Ella estaba llorando, y expresó: no creas que lloro de tristeza, ni de pena Ânand, lo que me hace llorar es la profunda presencia de Amma que percibo aquí.

Pero la impresión más vívida en este sentido la tuve con Shubamrita swami la primera vez que vino al ashram. Le fueron a buscar al aeropuerto, y le estaba esperando en la puerta principal del ashram.

Llegó el coche donde que le llevaba hasta delante de la puerta, nos saludamos, y le abrí la puerta para que entrara.

Las primeras palabras que pronunció al entrar fueron: ¡Qué presencia de Amma hay aquí, Ânand!

La presencia de Amma es paz, una paz que penetra.

Personalmente podría decir que después de estar varios años al lado del cuerpo físico de Amma, de una manera casi ininterrumpida, no noto a faltar esta presencia física de Amma en mi vida.

En el ashram, sirviéndola en el ashram, la percibo más intensamente que estando a Su lado.

Para Ânand esto es un sankalpa, el sankalpa que Amma ha hecho en el lugar.

Y ahí está el resultado del sankalpa, presente permanentemente.

Presente invariablemente, porque el lugar es naturaleza, y la naturaleza: 10 hectáreas de olivos y 7 hectáreas de bosque, cumple fielmente las órdenes de la Directora Cósmica.

Con lo que el sankalpa ha quedado instalado en el ashram.

A nivel personal creo que de la misma manera que el sankalpa está fijo en el ashram, y se notan palpablemente sus efectos. Amma tiene un sankalpa fijo para cada uno de nosotros.

O sea, una disposición de ayuda continúa para cada devoto o seguidor.

Veamos los motivos por los que no percibimos el sankalpa de Amma siempre, en todo momento.

Los expone en este satsang:

“Cuando Sri Krishna roba a Rumini, para casarse con ella, su padre no la dejaba. Rumini tuvo que tender la mano para que la pudiera coger Krishna”.

“Este acto significa sacar a una persona de la maya”.

“En el Ramayana, Ravana, quien tenía 10 cabezas, que representan los sentidos orgánicos y sensoriales, secuestró en Lanka a Sita, la consorte de Rama”.

“El ejército de monos con Hanuman a la cabeza, hizo los esfuerzos necesarios para construir un puente y rescatar a Sita”.

“Cuando lo terminaron, le pidieron a Rama que diera el primer paso en el puente, para que fuera auspicioso, y en este instante se abrieron las aguas del océano. Al dar Rama el primer paso en el puente, el propio mar le dio paso”.

“Los monos se enfadaron, porque les había hecho hacer el puente, cuando se lo podían haber ahorrado”.

“Y es que primero hay que hacer el esfuerzo”.

“Luego pudieron pasar por el camino que abrió Rama y rescatar a su consorte Sita del dominio de Ravana”.

“Sita representa a la mente, atrapada por los sentidos”.

“Rescatada la mente, se disuelve la ignorancia”.

“Cuando nos concentramos en los sentidos, nos alejamos de Dios”.

“Cuando dominamos los sentidos, sólo hay Uno, no hay dos”.

“Todo depende de este primer paso”.

En la historia de la humanidad que Amma nos cuenta a través de situaciones creadas por dos purnavatares, nos podemos dar cuenta del porque no podemos percibir siempre el sankalpa continuo de Amma.

Cuando Krishna roba a Rumini, la saca de las garras del maya.

Quiere decir que esta ilusión que tenemos por las cosas materiales, nos mantiene atados a los vaivenes del mundo.

Cuando tenemos la ilusión por conseguir cosas mundanas o del mundo. Esta fuerza es tan grande, que deja sin fuerza el sankalpa divino de Amma, quien tiene siempre la mano tendida para sacarnos de ahí, y liberarnos del maya.

Esta historia del Ramayana es muy bonita y muy significativa.

Las 10 cabezas de Ravana, quien tenía secuestrada a Sita, simbolizan los sentidos orgánicos y sensoriales, que mantienen secuestrada a nuestra alma, quien a pesar de quererse liberar no puede.

Se lo impide la inmensa fuerza que ejercen los sentidos orgánicos y sensoriales, envueltos en el maya del mundo.

Pero Dios está aquí, Amma está aquí, como estuvo Dios aquí con Krishna, como estufo Dios aquí con Rama, quien les dijo a los monos tenemos que construir un puente para llegar a Lanka y rescatar a Sita.

Y los monos se entregaron a la tarea, haciendo un gran esfuerzo, que es lo que Rama, un purnavatar, les pedía.

¿Y qué paso una vez realizado el esfuerzo?

Pues que el propio mar se abrió en dos para darles paso.

¿Qué ocurre si hacemos el esfuerzo que Amma nos pide?

Ocurre que se abre espontáneamente la puerta de nuestro corazón, y allí se instala el gozo de Amma.

Y en la medida en la que insistimos en el esfuerzo, los sentidos orgánicos y sensoriales están menos atrapados en la ilusión de maya. Porque el sankalpa continuo de Amma va calmando nuestra mente.

En la medida que nuestra mente se calma, el sankalpa permanente de Amma está más y más presente en nuestra vida.

Tenemos que dar el primer paso, nos dice Amma.

Dependemos del primer esfuerzo importante.

Recordemos otros mensajes de este satsang:

“Aunque estemos cerca de nuestro Guru, si no estamos sintonizados, entregados, dispuestos a disolver nuestro ego, es muy difícil recibir la Gracia de Dios”.

“Es nuestra entonación o actitud mental lo que es necesario para recibir la Gracia de Amma”.

“Uno está en el Templo y piensa que los zapatos que ha dejado afuera, que no se los quiten”.

“Nuestra entrega está a este nivel”.

“Primero desinfectamos el lugar donde nos vamos a postrar, y luego nos tumbamos”.

“Amma no culpa a nadie, simplemente indica el nivel en el que estamos”.

“Se puede guiar a una persona ciega, pero si la ceguera está en el corazón, o el corazón está cegado por el ego, es muy difícil ayudarle. Hay oscuridad en él”.

“Su camino va en la dirección de la oscuridad”.

“Todo lo que Amma hace, lo hace por nuestro bien”.

Está claro pues que en la percepción del sankalpa de Amma, que está siempre a nuestra disposición, tendrá mucho que ver la entrega que le podamos ofrecer a Amma, poniendo nuestro ego a Sus pies.

En la opinión de Ânand no es necesario pedirle ningún sankalpa a Amma, ya que Amma permanentemente tiene el sankalpa a punto para cada uno de nosotros.

Y solamente hace falta que nosotros activemos esta disposición de ayuda de Amma.

Lo que haremos con una actitud de servicio, con una actitud de gratitud, con una actitud de entrega.

Anteponer el como servir a la Obra Humanitaria de Amma, a nuestros deseos personales.
Por ejemplo: tengo este seva en casa por hacer, o me han pedido un seva en el ashram, pero tengo tantas cosas pendientes, que tengo que decir que no, y además también tengo que atender a mis amistades, amigos y amigas, y necesito tiempo para estar con ellos.

En estos casos y similares tienes una oportunidad de reflexión en dar el primer paso, pues tal como dice Amma depende del primer paso.

El jueves estuve en el podólogo, bueno podóloga, quien me preguntó si vivía en Piera, y que hacía. Le dije, pues mira vivo en tal lugar, y soy voluntario al servicio de la Obra Humanitaria de Amma, a la que muchos llaman, la santa de los abrazos.

¿Has oído hablar de Ella?

Me dijo: no, no he oído hablar de Amma, pero aparte de que se ve en ti, me imagino que eres feliz.

Te digo esto, continuó, porque en dos ocasiones de las que han pedido voluntarios en Barcelona: médicos, enfermeras, y profesionales de la salud, para gente sin recursos, he ido a hacer voluntariado, y al final de estos dos días, me he sentido más feliz que nunca. Y así lo he compartido con mi familia, pero luego tengo tantas ocupaciones, que no he repetido, aunque me gustaría muchísimo.

Esta mujer, sin saberlo, activó el sankalpa divino, a través del servicio.

La felicidad que sintió era diferente, de lo que ella conocía hasta ahora.

Dio el primer paso, pero no le da continuidad.

Aunque las semillas ya las lleva dentro.

Se trata de dar el primer paso, y continuar, ser perseverante , manteniendo la presencia de Amma continuamente.

De esta manera aparece el agradecimiento, el agradecimiento profundo a haberla encontrado.

Cuando este agradecimiento está presente en nuestra vida, hasta cuando tropiezas, te caes, y te lastimas un dedo, lo primero que te sale es el agradecimiento.

Gracias Madre, me hubiera podido romper el brazo.

Y a lo mejor kármicamente tocaba romperte el brazo en esta caída, pero por el sankalpa de Amma, has quemado este karma, rompiéndote sólo un dedo.

Y esto es la entrega: servicio, agradecimiento.

Esta actitud de entrega mantiene el sankalpa de Amma activado permanentemente.

OM NAMAH SHIVAYA

Sankalpa 1ª parte

 *Pregunta: Amma otros devotos vienen a recibir dharsan. Tú les dices que harás un sankalpa para ellos. ¿Cómo da el fruto el sankalpa de Amma?

*Ellos en realidad ya tienen un diálogo interno bastante fuerte.

*Amma es como una máquina grabadora. Amma ya sabe, y escucha las oraciones de los devotos, y entonces Amma hace una resolución para su bienestar.

*Cuando habla con ellos, lo hace para consolarlos, pues ya sabe de antemano lo que le van a decir.

*Sankalpa o resolución, son palabras para que nosotros entendamos, pero en el plano de Amma, no podemos entender nada.

*El sankalpa es para el bien de la persona, pero depende de como está la persona de sintonizada.

-Ejemplo: una estación de radio. No es necesario estar cerca para oírla, lo que hay que estar es en sintonía con la emisora.

*El sankalpa depende de nuestra sintonía.

*Si estamos abiertos, seguro que da fruto.

*Ejemplo: en una vasija bocabajo no va a entrar agua.

*Cuando nuestros corazones se sintonizan con Amma, cuando nuestros corazones están abiertos, el sankalpa puede dar fruto.

*Cuando cae agua en un jardín crecen hermosas flores.

-Tierra fértil.

-Sintonía con la palabra del Guru.

*Y también depende de nuestro destino, de nuestras vidas pasadas.

*A lo mejor no se ven, o no se notan los resultados del sankalpa, si el pasado es muy fuerte.

*Si nuestro karma es muy fuerte, el sankalpa necesitará de un tiempo para ver los frutos, y además se necesita mucho esfuerzo por parte del devoto.

*Muchas veces el sankalpa depende de nuestro pasado y también de nuestro propio esfuerzo.

*Si nosotros nos esforzamos, conseguiremos atraer a Dios.

*Si nuestros corazones están cerrados, el sankalpa no puede actuar.

*Si nosotros damos un paso hacia Amma, Amma está dispuesta a dar 100 pasos hacia nosotros.

*Si tú te concentras en hacer un pequeño esfuerzo, Yo haré todo lo demás, le dice Krishna a Arjuna.

RESUMEN

¿Qué entendemos por sankalpa?

Creemos entender por sankalpa que es una resolución que hace un purnavatar por nosotros, para nuestro bienestar, o para la solución de algún problema por el que estamos atravesando.

Interpretamos como si fuera una orden que el Guru da al Cosmos para que las cosas cambien a mejor.

Interpretándolo naturalmente desde la vertiente humana.

Pues ignoramos totalmente como funcionan las cosas a nivel cósmico.

Pero hay algo que olvidamos o no tenemos en cuenta cuando hablamos del sankalpa que hace Amma por alguno de nosotros.

Pensamos que el poder del sankalpa lo solucionará todo, y que recuperaremos la normalidad que deseamos sin nosotros ocuparnos de nada.

Pero lo que Amma nos dice es que nosotros formamos parte del sankalpa.

No va el sankalpa por una parte y nosotros por otra.

Amma nos comenta:

“Ellos, los que piden el sankalpa, ya tienen un diálogo interno bastante fuerte”.

“Amma es como una máquina grabadora. Amma ya sabe y escucha las oraciones de los devotos, y entonces Amma hace una resolución para su bienestar”.

“Cuando Amma habla con ellos lo hace para consolarles, pues ya sabe de antemano lo que le van a decir”.

“Sankalpa o resolución son palabras para que nosotros entendamos, pero en el plano de Amma, no podemos entender nada”.

Evidentemente desde el plano en el que estamos nosotros no nos es posible entender como se mueven, como ocurren las cosas en el plano donde está Amma.

Pero nos podríamos imaginar a una central eléctrica, a la que le piden luz desde diferentes lugares, y para diferentes usos. Y en la central hay un sistema que registra quien le pide luz, que cantidad le pide, y para que está usando está luz.

Nos podemos continuar imaginando que esta inmensa central eléctrica es Amma, y Ella tiene registrados todos los movimientos que cada abonado a la central eléctrica hace.

Los abonados somos todos nosotros, pues todos los seres humanos tenemos un contrato con la central eléctrica, quien nos suministra la energía para vivir. Y quedan registrados en la central, todos los pensamientos, todas las palabras y todas las acciones que cada uno realiza.

Amma es esta central eléctrica donde quedan registrados los detalles de cada una de nuestras vidas, y de manera instantánea.

Por este motivo Amma dice que cuando vamos a pedirle un sankalpa que nos solucione determinados temas de nuestra vida, Ella ya sabe lo que nos pasa y lo que le vamos a pedir.

Pero se sitúa a nuestro nivel de abonado de la central eléctrica, y nos trata como si nada supiera.

Más cosas que nos dice Amma en este satsang:

“El sankalpa es para el bien de la persona, pero depende de como está la persona de sintonizada”.

“Ejemplo: una estación de radio, no es necesario estar cerca para oírla, lo importante es estar en sintonía con la emisora”.

“El sankalpa depende de nuestra sintonía”.

“Si estamos abiertos, seguro que da fruto”.

“Ejemplo: en una vasija boca abajo, no va a entrar agua”.

“Cuando cae agua en un jardín crecen hermosas flores”

“Sintonía con la palabra del Guru”.

Entonces, Amma que es quien dirige esta inmensa central eléctrica, cuando hace un sankalpa por alguno de nosotros, nos podríamos imaginar que le dice a la central eléctrica:

A este abonado envíale tantos kilowatios de luz, pues son los que necesita para que pueda resolver los asuntos que le están incordiando.

Y la central de luz obedece las órdenes de la directora.

Pero la central de luz ha de encontrar al abonado preparado para que le pueda transmitir toda la luz que le quiere mandar por orden de la directora.

Si el abonado, o sea nosotros, no nos hemos preparado para recibir toda la cantidad de luz que el sankalpa lleva consigo, la central de luz quiere dárnosla, pero no puede, no encuentra la conexión necesaria para hacerlo.

A esto nos referíamos antes, al mencionar que nosotros formamos parte del sankalpa.

Y a esto se refiere Amma, cuando dice que el sankalpa siempre es para bien, pero que depende de la sintonía de la persona.

Depende de la sintonía que la persona tenga con el Guru, y con la palabra del Guru.

Si la confianza en Amma es alta.

Si nuestra fe es firme.

Estaremos abiertos y así podrá entrar en nosotros la luz del sankalpa y hacer sus efectos.

Si no es así, la luz del sankalpa quiere entrar para hacer sus efectos pero no puede.

Cuando vivía en Amritapuri, había una mujer que le pedía constantemente un sankalpa por su hermano, le pedía una y otra vez ayuda para su hermano.

Tantas veces se lo pidió a Amma, que finalmente Amma le dijo que no podía ayudar a su hermano.

¿Porqué? Le dijo esta señora, si Tú eres la Madre del Universo.

Porque tu hermano no se deja ayudar, le respondió Amma.

Deben ser leyes cósmicas que Dios estableció al crear el Universo, y que no van a cambiar porque nuestros deseos tengan un color u otro.

Nosotros decidimos desde nuestro libre albedrío.

Recordemos otros mensajes de Amma sobre el sankalpa en este satsang:

“El sankalpa también depende de nuestro destino, de nuestras vidas pasadas”.

“A lo mejor no se ven o no se notan los resultados del sankalpa, si el pasado es muy fuerte”.

“Si nuestro karma es muy fuerte, el sankalpa necesitará un tiempo para ver los frutos, y además necesita mucho esfuerzo por parte del devoto”.

“Muchas veces el sankalpa de Amma depende del pasado, y también de nuestro propio esfuerzo”.

“Si nosotros nos esforzamos conseguiremos atraer a Dios”.

“Si nuestros corazones están cerrados, el sankalpa no puede actuar”.

“Si nosotros damos un paso hacia Amma, Amma está dispuesta a dar 100 pasos hacia nosotros”.

“Si tú te concentras en hacer un pequeño esfuerzo, Yo haré todo lo demás, le dice Krishna a Arjuna”.

El sankalpa o resolución de Amma para favorecernos siempre funciona, tanto si vemos los resultados como si no los podemos ver.

Puede que nosotros ya estemos abiertos, y la luz que emite la central entra en nosotros.

Pero si lo que tiene que sanar aquella luz es muy profundo, lo va sanando poco a poco.

Puede que sean temas kármicos muy arraigados en nosotros, y en este caso como en una enfermedad grave, necesitaremos de un tiempo y de un seguimiento, como hacemos si estamos enfermos, yendo al hospital las veces que sea necesario.

Y ahí es donde Amma nos pide el esfuerzo.

Pues sólo a través del esfuerzo mantendremos la sintonía con la central eléctrica, y el fluido eléctrico continuará favoreciéndonos.

Como nosotros formamos parte parte del sankalpa, de nuestra parte está la acción o actitud que le permite al sankalpa hacer su función.

Por ejemplo, si tenemos problemas con otras personas, nuestro esfuerzo estará en intentar comprender por una parte a la otra persona, y por otra intentar averiguar que emociones despierta en nosotros la otra persona y porque.

Y con los parámetros a la vista discernir donde tengo la acción correcta.

Con estos ejercicios ya abrimos las puertas para que la luz del sankalpa entre en nosotros.

Y aunque el sankalpa lo pida una de las partes, el sankalpa es para la situación de conflicto.

No nos debe preocupar si la luz del sankalpa le llega a la otra persona o no.

Con el esfuerzo indicado, nos llega la luz a nosotros, lo que nos permite actuar en armonía a la voluntad del Guru.

A veces, en situaciones de conflicto en matrimonios, Amma ha dicho a una de las partes: rezaré por ti, que es lo mismo que decir: hago un sankalpa, y tomando la actitud adecuada, que es donde está el esfuerzo, los rezos o el sankalpa funciona, y la relación avanza solucionando temas kármicos y sin romperse.

Le podemos pedir un sankalpa a Amma si nos encontramos enfermos o muy enfermos, y Amma nos lo da.

Esto no supone que la enfermedad se vaya a curar, y se vaya a curar ya.

En este caso el esfuerzo estará en un ejercicio de profunda aceptación de la enfermedad que padecemos.

En segundo lugar hacer todo lo que nos aconsejen los médicos y/o Amma, para que la enfermedad remita.

Y en tercer lugar orar para que ocurra lo mejor para nosotros.

Y lo mejor para nosotros, siempre será lo mejor para nuestra alma, y en esta dirección actúa el sankalpa.

Si nosotros ya hemos hecho el esfuerzo que nos corresponde, la luz del sankalpa se dirigirá en proporcionar lo mejor para nuestra alma.

Y si lo mejor para nuestra alma es que la enfermedad remita, nos curaremos pronto.

Si lo mejor para nuestra alma, es que la enfermedad se alargue, así ocurrirá.

Y si la enfermedad ha aparecido para llevarnos a otro plano, pues esto es lo que terminará ocurriendo.

Y en todos los casos, habiendo hecho lo que nos toca por nuestra parte, el sankalpa habrá funcionado, pues lo que ha ocurrido es lo mejor para nuestra alma.

He vivido algunos casos, que recuerde tres, en los que los interesados han estado en los brazos de Amma, y la enfermedad se los han llevado a otro plano.

En todas estas personas ha habido una aceptación de la situación, y una partida con conciencia y paz.

He vivido otros casos en los que la enfermedad ha remitido, y se han curado.

Lo único que verdaderamente importa es tener las conexiones a punto, cuando le pidamos un sankalpa a Amma. Para que no haya impedimentos por nuestra parte en recibir toda la luz que Amma ordena que nos transmita la gran central de Luz.

Remedios para no quedarse dormido

*Pregunta: Acerca de quedarse dormido, mientras meditas, en el archana, etc.

*Cuando la cualidad tamásica de nuestra mente predomina, el sueño viene automáticamente.

*Y esto le pasa a todo el mundo.

*Esta cualidad tamásica es difícil de superar.

*La inercia tamásica, al levantarse por la mañana es cuando está más fuerte.

*Consejos:

-Practicar yoga o trabajo físico, para sentirse más fresco.

-Practicar mantra-japa.

-Levantarse y caminar recitando el mantra.

-Imaginarte a tu Deidad, en el centro.

-Cuando sientas que te quedas dormido, te levantas. No te puedes volver esclavo de esta inercia.

-Cuando te cae la cabeza, estar consciente, estar alerta y no estar durmiendo 10 ó 15 minutos, nos ayudará a ir dominando el sueño. Necesario para un aspirante espiritual. Si no hay luz, un ladrón no entra en la casa, espera a que se apague la luz.

-También concentrarse en el tercer ojo. Si la luz de la conciencia está prendida dentro de nosotros nos ayudará en nuestras prácticas espirituales.

-Si practicamos el estar conscientes y alerta podemos traspasar las cualidades tamásicas.

-Si caminamos, acción, para combatir la inacción, tamas, pasamos a rajas, para luego convertirlo en sáttvico.

-Nunca te vuelvas un esclavo del sueño, trata de sobreponerte, estando alerta y consciente.

*Pregunta: Ya sé que Amma dice que si nos dormimos, levantarnos a pasear, pero me es difícil hacerlo cuando me duermo placenteramente en la meditación, y además nadie quiere despertar a otro si le ve en estado placentero.

*Un aspirante espiritual debería estar espontáneamente siempre despierto y alerta, vigilante como un ladrón, sino te pueden coger y llevar a la prisión. Es importantísimo.

*Las cualidades no son muy usuales en nosotros, debemos tener miedo, para ser cautelosos.

*Si un niño quiere mirar la televisión, y alguien le dice; te voy a dar la liberación de todas las esclavitudes.

-El niño dice que no quiere, que él lo que quiere es ver la T.V.

*Si oímos: eh! La casa se está quemando! Todo el mundo corre.

*Invocar este miedo de tu casa en fuego.

RESUMEN

Amma, como la Madre del Universo que es, cuida de sus hijos, y nos cuida a todos y a cada uno de manera individual, aunque a veces no seamos conscientes.

Y como una verdadera Madre, nos da soluciones, nos da consejos, nos da remedios para todo aquello que podamos precisar, para todo aquello que puedan precisar sus hijos.

Amma sabe que si sus hijos no asisten al archana de primera hora de la mañana, porque prefieren dormir, o si se quedan dormidos en el archana, o les vence el sueño cuando meditan, se produce una pérdida de tiempo en nuestra andadura hacia Dios.

Y Ella desea por nuestro bien que no haya malgasto de tiempo en ninguna de nuestras vidas.

Cada uno de nosotros tiene un tiempo de vida, sabemos el día que nacimos y empezamos la vida que estamos disfrutando, pero también tenemos una fecha fija de partida que sólo Dios sabe. Y este es el tiempo del que disponemos, no hay mas.

Por este motivo, el tiempo que perdemos, no lo podemos recuperar.

Casi todos nosotros, tenemos o padecemos de tamas, unos en un porcentaje, otros en otro, es algo muy común en el ser humano.

Para que pierda fuerza la pereza de tamas, debemos recurrir a rajas, que es la acción, la acción en la línea correcta.

Esta actitud hará que vaya perdiendo fuerza el tamas, y nos podamos ir acercando a la energía sáttvica, a la energía pura.

Amma nos da remedios para combatir las tamas.

Amma nos da estos consejos, que podemos compartir:

“Practica yoga o trabajo físico, y te sentirás más fresco”

Todos sabemos los beneficios que aportan los ejercicios de yoga a nuestra vida, se trata de averiguar cuales son los que nos van mejor para cada momento.

En cuanto al trabajo físico, si estamos en el ashram, Amma se refiere al seva, o trabajo desinteresado, si estamos en casa, pues a todas aquellas actividades que estén relacionadas con que el cuerpo esté en movimiento, incluso el deporte.

“Practicar mantra-japa”

La práctica del mantra se come las impurezas de la mente, y el tamas es una gran impureza.

“Levantarse y caminar recitando el mantra”

Si te entra sueño mientras meditas, o estando practicando el archana, el levantarse a andar, recitando el mantra te ayudará a alejar las tamas de tu mente.

“Imagínate a tu Deidad en el centro”

La Divinidad es Luz, si mientras caminas visualizas una luz radiante en tu frente, esta Luz irá disolviendo el poder de tamas.

“Cuando sientas que te quedas dormido, te levantas. No te puedes volver esclavo de esta inercia”

Hay personas que son puntos de referencia para otras.

Hay otras personas que aunque lleven mucho tiempo siguiendo a Amma, están con un porcentaje de tamas muy alto.

Y hay otras personas que están llegando, continuamente las hay, y desconocen casi todo.

Las personas del primer grupo tienen su propia responsabilidad, en no quedarse dormidos en la cama a la hora del archana, o donde sea, y la responsabilidad de ayudar a los otros dos grupos de personas, motivándoles con el ejemplo.

Es cierto que estas personas, aunque no son más importantes que las otras, pues con Amma nadie hay más importante que otro, tienen más responsabilidad, pero también es cierto que las bendiciones que reciben son mucho más abundantes y copiosas.

Las personas que aún y llevando tiempo con Amma tienen pereza de asistir al archana, por mucho que digan cuanto aman a Amma, está claro que no practican lo que Amma les pide, y lo que reciben está en relación a lo que entregan.

Al tercer grupo de personas que llegan al mundo de Amma, tenemos todos los demás la responsabilidad de ayudarles, explicándoles de manera ecuánime, la importancia de realizar las prácticas, de realizarlas bien despiertos, y los beneficios que se derivan de esta actitud.

De hecho las personas que llevamos mucho tiempo con Amma, y sobre todo las personas que vivimos o que frecuentan asiduamente el ashram, debemos ser ejemplo para muchas otras cosas.

Debemos de poner en práctica las enseñanzas de Amma, que escuchamos desde hace años.

Sólo así podremos ayudar a los demás.

Sólo así nos ayudaremos a nosotros mismos.

Este es un mensaje que nos transmite Amma a menudo: el cuidar a las personas que van llegando a este mundo mágico de Amma.

Cuando tratamos a otras personas recién llegadas al mundo de Amma, y las tratamos inadecuadamente, con el peligro de que los recién llegados descarrillen, y se alejen de este mundo, por lo que ven, o por lo que oyen, deberíamos preguntarnos como ve Amma nuestra actitud, pues ahí hay una buena parte de nuestra expansión de conciencia.

No sirve de nada el justificarse de una actitud inadecuada, diciendo es que yo siento esto, o es que yo soy así y no lo puedo evitar. Pues este es un mensaje que hemos recibido del mundo.

El mensaje de Amma es: estoy de acuerdo en que seas así hijo, pero estás conmigo, y lo estás precisamente para esto, para que cambies. Amma sólo te quiere ayudar.

Y te creo esta circunstancia, precisamente para ayudarte, para que en el esfuerzo que supone el entregarte al cambio, atraigas Mi Gracia.

El continuar de la misma manera será el indicativo de que simulas estar dormido.

Y como dice Amma es mucho más difícil despertar a alguien que simula estar dormido, que a alguien que está verdaderamente dormido.

“Cuando te cae la cabeza, estar consciente, estar alerta, y no estar durmiendo 10 ó 15 minutos, esto nos ayudará a ir dominando el sueño. Necesario para un aspirante espiritual. Si hay luz un ladrón no entra en la casa, espera que se apague la luz”.

Nos indica Amma que para no dormirnos cuando estamos realizando una práctica, la realicemos de manera muy consciente, teniendo presente el significado de lo que estamos practicando.

Nos recuerda Amma que estemos el grado de alerta y conscientes que está un ladrón cuando se dispone a actuar.

“También concentrarse en el tercer ojo. Si la Luz de la conciencia está prendida dentro de nosotros nos ayudará en nuestras prácticas espirituales”

Si alguien medita muchas horas, y se concentra en el entrecejo. Esta práctica termina por llevarle a la visión del tercer ojo, que es precioso. Y esto puede servir de ayuda a nivel de concentración, pero el ver o no el tercer ojo, no está relacionado con más expansión de conciencia.

“Si practicamos el estar conscientes y alerta podemos traspasar las cualidades tamásicas”

El estar alerta y consciente es Luz. Tamas es oscuridad. La Luz tiene el poder de disolver a la oscuridad.

“Si caminamos, acción, para combatir la inacción, tamas, pasamos a rajas, para luego convertirlo en sáttvico”

Este es el proceso, a través de la acción, vamos disolviendo la inercia de estar apáticos, y en nuestro interior se va creando la pureza.

“Nunca te vuelvas esclavo del sueño, trata de sobreponerte, estando alerta y consciente”

De hecho vivir la vida con el máximo de conciencia, despierta un estado de alerta, y esta actitud no sólo nos favorece para no dormirnos. Esta actitud nos permite vivir la vida más plenamente.

Somos capaces de aprovechar mucho mejor el tiempo.

Somos capaces de ser más eficaces en todo lo que hacemos.

Somos capaces de conectar con la alegría innata que llevamos dentro.

Esto es plenitud.

Amma nos hace una recomendación en la respuesta a la otra pregunta que le hacen sobre la mismo, el dormirse mientras meditas. Esta recomendación está relacionada con el miedo, un miedo sustentado en algo que nos haga mantener alerta. El alerta que está relacionada con el mismo alerta que estaríamos si estuviera nuestra casa ardiendo, y donde nadie se puede quedar a dormir.

De hecho Amma nos irá creando las circunstancias para evitar que nos durmamos, sólo hay que hacer caso a estas situaciones y tener presente Sus enseñanzas.

Cuando el sueño nos venza, nos podemos imaginar que Amma está cerca y nos tira unas piedrecitas en la frente para despertarnos.

Hace unos 15 años estábamos en un tour con Amma por Estados Unidos, y aunque ahora los tours parece que se han suavizado en cuanto a horarios y demás, me imagino que un tour continúa siendo un tour.

En aquellos tiempos no había ningún horario determinado ni para seva, ni para dormir, ni para nada. Mandaba el servicio que se necesitaba en cada Programa de Amma, en cada ciudad.

Creo que estábamos en Los Angeles, era el primer día de Programa, habíamos llegado del anterior Programa, creo que era San Ramón de madrugada, dormimos dos o tres hora y nos levantamos para preparar y elaborar los snaks, Anapoorna snaks, para vender a la hora de empezar el Programa. Estuvimos todo el día haciendo seva y terminamos también de madrugada, después de preparar las cosas para el día siguiente.

Amma todavía estaba dando dharsan, y la pregunta era: ¿me voy con Amma o me retiro a descansar? La respuesta: que el deseo de estar con Amma era mucho más fuerte.

Me fui al lugar donde Amma daba dharsan y me pude sentar en el suelo a unos cuantos metros de Ella.

Mientras el cuerpo está en acción, el sueño no entra, pero cuando el cuerpo se queda parado entra la inercia de tamas. Y esto es lo que ocurrió mientras observaba como daba dharsan Amma. Empecé a cabecear. La cabeza me caía una y otra vez, y me quedaba unos segundos dormido. A pesar de que me pellizcaba los brazos y las piernas para no dormirme.

Una de estas veces mientras levantaba la cabeza, sentí un fuerte impacto en la frente, Amma me había tirado un caramelo, tuve la sensación de que era un proyectil, me quedó una buena marca en la frente. No sabía que pasaba. Terminé de abrir los ojos, y mi mirada se dirigió a Amma, quien se estaba riendo a carcajadas, miré en mi entorno y todos se estaban riendo de la broma que me había gastado Amma. Que precisión, que puntería. Me morí de vergüenza.

Es cuestión de no quedarse dormido, ni en las prácticas espirituales, ni en nada de lo que la vida nos proponga vivir.

Amma está continuamente alerta y vigilante. Amma desea lo mejor para cada uno de nosotros, y para conseguirlo no dudará en tirarnos piedrecitas, que pueden ir aumentando de tamaño si no despertamos.

OM NAMAH SHIVAYA

Tú eres el hacedor - 2ª parte

*Sólo Dios es el verdadero Hacedor.
*Cuando lo vemos realmente, nos volvemos más humildes.
*Y todas las acciones son el resultado de esta humildad.
*Y todo lo que hagamos no afectará nunca a nadie, ni a nosotros mismos.
*Cuando tenemos éxito en la vida, nos olvidamos de todo, pero cuando algo va mal, caemos en depresión.
*Mantener la mente ecuánime en todas las situaciones.
*Entrenar así a la mente.
*Aceptar el éxito y la derrota como prasad del Señor.
*Este es el que ha entendido que sólo Dios es el Hacedor.
*Historia: Alguien que al morir va al cielo, y San Pedro le para, espérate, le dijo, debes tener 100 puntos en buenos méritos o buenas acciones, sino no puedes entrar.
-Si estás consciente de todo lo bueno, las puertas del cielo se abrirán automáticamente.
-Cuéntame todas tus buenas acciones.
-Y empezó a contar todos sus méritos, pero al terminar sólo había acumulado 25 puntos.
-Entonces, empezó a rezar: Dios mío, yo por mi mismo sólo he conseguido 25 puntos, y me doy cuenta que a través de mi propio esfuerzo no llegaré a Realizarme nunca. Ayúdame.
-En este momento se le abrieron las puertas del cielo.
*Cuando tenemos el sentimiento de que yo hice esto, y esto, los puntos son menos y menos, van restando, en lugar de sumar.
*En el punto donde estamos nosotros, debemos hacer mucho esfuerzo.
*Otra pregunta: Sólo los Dioses y Diosas hindús aparecen adornados. ¿Porqué el Señor Krishna, se puso estos ornamentos de oro, joyas? Y Ellos nos enseñan la simplicidad.
*Krishna nació en una familia de reyes, y Él era un príncipe, Él fue criado de esta manera.
*Krishna a pesar de ser un purnavatar, era muy humilde.
*Su vida fue una enseñanza de humildad.
*En la época de Krishna mucha gente se iluminó.
*Todo lo que hizo Krishna fue perfecto.
*En el campo de batalla no llevaba muchos ornamentos puestos.
*El oro que llevaba simboliza el oro espiritual que llevamos dentro de cada uno de nosotros.
*Por eso están los Dioses y Diosas adornados.
*Dios se inclina ante la devoción de sus devotos.

RESUMEN

Para que Dios sea el que haga y deshaga en nuestra vida cotidiana debemos entrenarnos.
Todo en la vida necesita de un aprendizaje, todo en la vida necesita de un entrenamiento, cuando queremos hacer algo, y hacerlo bien.
En mi generación había una figura muy importante, la figura del aprendiz.
El aprendiz recibía muchos coscorrones, y tirones de orejas, para aprender aquello que deseaba.
Un aprendiz necesitaba que pasasen muchos años, para empezar a hacer trabajos de oficial.
Y cuando llegaba a oficial, la propia práctica es lo que le llevaba a ser más o menos sabio en aquello que practicaba.
¿Quién llegaba a ser un inmejorable carpintero, un excelente mecánico, o un gran albañil,...?
Llegaba a ser mejor profesional aquel que tenía una actitud de aprendizaje más profunda, aquél que amaba lo que hacía.
Estos dos factores, la actitud de aprender siempre, y la actitud de amar lo que se está haciendo, llevaba a un profesional a diferenciarse del resto.
Por lo que todo lo que hacía llevaba el sello de calidad, llevaba el cuño de perdurabilidad.
Y todo lo hacía de manera natural, no se le notaba ningún esfuerzo.
Y esto era a consecuencia de las ganas continúas de aprender, y el gran amor por lo que hacían.
Aún y a lo mejor sin saberlo había ahí una actitud de entrega, pues estas son dos cualidades espirituales, que atraen la Gracia de Dios, y Dios se convertía en el Hacedor.
Similar a los que nos pasa en una profesión, u otras cosas que nos ocurren en el mundo, es la vida espiritual, la vida de búsqueda de Dios.
En la vida en el mundo, nos entregamos a algo, para conseguir nuestro objetivo.Y en la vida espiritual la entrega es a Dios. Amor a Dios. Amor por Dios.
Nos dice Amma en este satsang: “Sólo Dios es el verdadero Hacedor, y cuando lo vemos realmente nos volvemos más humildes”.
“Y todas las acciones son el resultado de esta humildad”.
“Y todo lo que hagamos nunca afectará a nada, ni a nadie, ni a nosotros mismos”.
“Cuando tenemos éxito en la vida nos olvidamos de todo, pero cuando algo va mal, caemos en depresión”
“Mantener la mente ecuánime en todas las situaciones, entrenar así a la mente”.
“Aceptar el éxito y la derrota como prasad del Señor”
“Este es el que ha aceptado que sólo Dios es el Hacedor”.
“La entrega ha de venir aceptando que Dios es el Hacedor”.
“Cuando tenemos el sentimiento de que yo hice esto, y esto, los puntos son menos y menos, van restando en lugar de sumar”.
“En el punto donde estamos nosotros debemos hacer mucho esfuerzo”.
Cuando aceptamos que todo procede de Dios, estamos reconociendo que Dios es el Hacedor.
Y este es el punto donde aparece la entrega.
¿Qué es en realidad la entrega? La entrega es rendirse.
La entrega es rendición.
La vida nos va creando situaciones de todo tipo, y en algunos casos se nos llena la mente de confusión. La confusión es la antesala de la rendición, la confusión es la antesala de la entrega incondicional.
En la confusión te das cuenta que no eres nada, que no eres nadie, y te dices: pues bien lo que Tú quieras Madre. Te rindes.
La confusión puede venir porque Dios te pide que le dejes ser el Hacedor y tú te resistes.
Nunca, afortunadamente he tenido jaquecas, ni dolores de cabeza.
Pero cuando llegué a Amritapuri había días que parecía que la cabeza me iba a estallar de dolor.
¿Por qué ocurría esto?
Pues porque Ânand tenía unos planes de como vivir en Amritapuri, y Amma tenía otros para mí.
Ânand tenía su programa de meditación, y otras prácticas espirituales, que no coincidían con las que tenía Amma para Ânand.
Ânand estaba impidiendo que Dios fuera el Hacedor en su vida.
Y las circunstancias que Amma creaba en mi vida, me confundían terriblemente.
Es como si Amma me estuviera diciendo: sólo puedes ir bien, si Dios es el Hacedor en tu vida.
Y me daba muestras de ello.
Un día tenía una reunión en el Templo Kali.
Desde el ascensor del edificio que vivía al Templo no hay más de 100 metros.
Pues bien, a la salida del ascensor me encontré con una persona que me quería hacer una consulta,y la atendí cordialmente, pues siempre me gusta llegar a las reuniones con tiempo, y disponía de espacio.
Terminé con esta persona, y a los 20 metros me salió al encuentro otra persona a la que le corría prisa saber mi opinión sobre un tema en concreto, y me dije, llegaré un poco tarde a la reunión, pero la atendí.
Y al dejar a esta persona, en las escaleras del Templo Kali, apareció una tercera persona, con la necesidad ineludible y urgente de hablar conmigo.
La situación me desbordó por mi sentido estricto de la puntualidad, pero atendí tranquilamente aesta persona pues lo estaba pasando muy mal.
En aquellos tiempos no había móviles en Amritapuri, y llegué media hora tarde a la puerta de la sala donde se debía celebrar la reunión.
En la puerta había un cartelito, diciendo que la reunión se había cancelado.
Circunstancias como esta y similares me hicieron dar cuenta que debía tomar decisiones en cuanto a la actitud y proyectos con los que vivía en Amritapuri, y fueron apareciendo de manera natural, las preguntas:
¿Qué quieres de mi Madre?
¿Cómo lo quieres Madre?
¿Cuándo lo quieres Madre?
Tres preguntas que intento que estén presentes la mayor parte del tiempo posible en mi vida, y en la mayoría de situaciones, pues la resistencia del ego a dejar que Dios se convierta en el Hacedor de mi vida es feroz y continua.
¿Qué ocurre cuando el ego se pone a un lado, y Dios, y Amma está más presente en ti?
Lo que ocurre es que hay más paz en ti, estás más despierto, y hasta llegas a hablar y comportarte de manera que sientes algo profundo en tu interior, que te puede sorprender a ti mismo en tu formade actuar.
Pueden salir palabras de tus labios que no habías pensado nunca pronunciar.
Y todo sin perder tu propia naturaleza.
Ves claramente.
Pues esto no sale de mí, es Amma quien está interviniendo aquí.
Bri. Rema Devi, es una pujarini que ha venido algunas veces a hacer pujas, hace unos años.
Y explicaba aquí en cierta ocasión, que en un viaje que estaba haciendo por India en tren, se vio envuelta a su pesar en una conversación/discusión espiritual, que duró horas, y que quedaba sorprendida de dar unos argumentos que ni siquiera conocía. Invocó a Amma desde el principio, y se comportó como si estuviera conectada a la Fuente del Conocimiento.
Esta entrega es permitir que Dios sea el Hacedor en tu vida.
Todas las veces que permitimos que Dios sea el Hacedor en nuestra vida, nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras acciones, no tienen efectos negativos para nadie, ni para ti mismo.
Sin embargo cuando el ego se interpone, y nos sentimos los únicos protagonistas de nuestra propia vida, es más fácil que vivamos momentos de tensión, momentos de conflicto.
Se trata de hacer el esfuerzo, y realizar buenas acciones, para acumular los suficientes puntos quenos permitan entrar en el cielo cuando pasemos a otro plano.
Que no nos ocurra como a aquel señor al que San Pedro no le dejó entrar en el cielo porque no tenía los puntos necesarios para entrar.
Y sólo lo pudo hacer pidiendo fervorosamente ayuda a Dios, y reconociendo que por sí solo, no podría llegar nunca a los puntos que necesitaba.
Esta es la actitud a tener aquí y ahora, que tenemos el privilegio de estar con Amma, sin esperar a llegar a las puertas del cielo.
En este mismo satsang hay una persona que pregunta por el significado de los ornamentos de oro que llevaba Krishna.
Y Amma responde que el oro que Krishna llevaba era un reflejo del tesoro espiritual que llevamos dentro cada uno de nosotros.
Que Krishna fue un purnavatar cuya vida fue una enseñanza de humildad.
Que todo lo que hizo Krishna fue perfecto.
Krishna es la divinidad de la que Amma más habla.
Y en este satsang dice que en la época de Krishna se iluminó mucha gente.
Ahora es la era de Amma, la de Krishna ya pasó, pero es un mensaje a tener en cuenta y muy motivador, para pensar en la Iluminación ahora que está Amma aquí.
El esfuerzo que se nos pide es que Dios sea el Hacedor en nuestra vida.
OM NAMAH SHIVAYA

Tú eres el hacedor - 1ª parte

*Pregunta: Si Dios es el Hacedor de todas las acciones, y Él nos da el fruto de las acciones. ¿Cuál es el papel del esfuerzo personal?

*Dios no es un juez, que da un veredicto basado en los argumentos de las dos partes.

*Dios es compasivo, y si nosotros hacemos esfuerzo, todavía lo es más, y atraemos la Gracia de Dios, que es Todo.

*Cuando tenemos la noción de que yo soy el hacedor, nos causa problemas, pues si pensamos esto, tenemos que experimentar los frutos, pero si tenemos el sentimiento de que no soy el hacedor, es shraddha, es humildad.

*Realiza las acciones en estado de alerta.

*Ejemplo: si en un pequeño pueblo hay un policía, ayuda a que haya menos crímenes, porque la gente le tiene miedo.

*Cuando tenemos el sentimiento de que yo soy nada, Dios es Todo, esta humildad es lo que vale.

*Arjuna: yo no soy el que está batallando en esta batalla, es el Señor quien lo está haciendo a través de mí.

*Este entendimiento le proporcionó la Verdad.

*Es la actitud equivocada, lo que nos causa problemas.

*Si tú eres consciente de que Dios es el Hacedor, tú eres instrumento de Dios, y recibes el fruto como prasad del Señor.

*¿De dónde viene esta fuerza que experimentamos en momentos determinados? De Dios.

*Desde el mundo se dice: yo puedo destruirlo, apretando un botón, pero de donde viene esta fuerza. De Dios.

*No hay nada que podamos llamar nuestro.

*Tenemos la ilusión de que lo hacemos todo, pero en realidad, todo le pertenece a Dios.

*La fuerza que nos permite actuar viene de Dios.

*Debemos estar conscientes de cada una de nuestras acciones, y esto nos llevará a ser más conscientes de Dios.

*Estamos muy envueltos en el mundo material, y nos cuesta despertar en el mundo espiritual.

*Ejemplo: hay alguien que está viendo en la T.V., su novela favorita, y le avisan de que Dios acaba de llegar, y que viene a iluminarle, y contesta: no, la novela es una vez a la semana, y Dios puede venir todos los días.

-Pero si le dicen, la silla se está quemando, sale volando.

*Si se hacen buenas acciones, se recogen buenos resultados, haciendo malas acciones, se recogen malos resultados.

*Parábola: En un pequeño pueblo, había una ganadero y un panadero que llevaban muchos años intercambiando un kilo de pan, por un kilo de mantequilla.

-Un día se le ocurrió al panadero pesar la mantequilla y vio que le faltaban 50 gramos, al día siguiente le faltaron 80 gramos, y así durante varios días.

-Con lo que decidió ir a denunciarle a la policía.

-Acudió el ganadero a la policía, y ante la amenaza de encerrarle en la cárcel, el ganadero contestó: lo que ocurre es que yo no tengo balanza, y le devuelvo al panadero la misma cantidad de mantequilla, que el pan que me entrega.

*Con nuestras acciones igual, la vida nos devuelve lo mismo que entregamos.

*Cuando tienes un poco de miedo a las consecuencias de lo que hagas, es lo que te ayuda a actuar correctamente.

RESUMEN

¿Qué significa Tú eres el Hacedor?

Tu eres el Hacedor quiere decir que nos debemos poner a un lado, y dejar paso a la Divinidad.

Lo que significa que quien Todo lo ha creado conecte, o sea que le dejemos conectar con la chispa que Él ha puesto dentro de cada uno de nosotros.

Y todas las acciones que hagamos pasen por esta conexión, sin otras interferencias.

A esto le llamamos el convertirnos en instrumentos de Dios.

A esto le llamamos el convertirnos en instrumentos de la Madre del Universo.

¿Fácil verdad?

Pues mira, de fácil nada, al contrario, ahí es donde radica el esfuerzo personal, al que se refiere la persona que pregunta.

El cual dice: Si Dios lo hace Todo, y Dios también es quien nos premia y quien nos castiga, ¿qué pintamos nosotros aquí? ¿Dónde está el esfuerzo que Tú nos pides Amma?

Amma dice:

“Dios no es un juez que da un veredicto basado en los argumentos de las dos partes. Dios es compasivo, y si nosotros hacemos esfuerzo todavía lo es más, y atraemos la Gracia de Dios, que es Todo”.

“Cuando tenemos la noción de yo soy el hacedor,, nos causa problemas, pues si pensamos esto, tenemos que experimentar los frutos, pero si tenemos el sentimiento de que no soy el hacedor, es shradda, es humildad”.

“Realizar las acciones en estado de alerta”.

“Ejemplo: si en un pequeño pueblo hay un policía, ayuda a que haya menos crímenes, porque la gente le tiene miedo”.

“Cuando tenemos el sentimiento de yo soy nada, Dios es Todo, esta humildad es la que vale”.

“Arjuna: yo no soy el que esta luchando en esta batalla, es el Señor quien lo está haciendo a través de mí”.

“Este entendimiento le proporcionó la Verdad”.

“Es la actitud equivocada la que nos causa problemas”.

“Si tú eres consciente de que Dios es el Hacedor, tú eres instrumento de Dios, y recibes el fruto como prasad del Señor”.

No es fácil de comprender, y  mucho menos de llevar a la práctica, pero evidentemente hay  que hacer el esfuerzo, y merece la pena hacerlo.

Dios nos ha hecho divinos. Y a esta chispa de divinidad la ha dotado de libre albedrío.

Originalmente actuábamos divinamente con esta chispa conectada a la Fuente. Luego desde el libre albedrío empezamos a actuar por nuestra cuenta. Apareció el primer pensamiento, le seguimos, se produjo la acción, así una y otra vez, y creamos nuestra propia personalidad: el ego.

Esta chispa divina que somos, creación de Dios, ha quedado sepultada por esta personalidad, que hemos creado nosotros.

Y esta personalidad nos hace creer que somos muy guapos, que somos muy listos, que somos más que los demás.

Y nosotros lo creemos a pies juntillas.

Pero esto no es lo que somos.

Esta personalidad, el ego, es nuestra propia creación.

La creación de Dios es esta chispa que cada uno llevamos dentro, y que nos da la fuerza y energía necesaria para vivir, en este cuerpo. Y esto es lo que somos.

Dios es la Esencia que le da vida a Todo.

Dios es la Conciencia que Todo lo penetra.

Dios es le fuerza, es la energía que mantiene todo el Universo.

Dios es la Verdad. Dios es la única Verdad.

¿Dónde está la dificultad de que Dios se convierta en el Hacedor en nuestra vida cotidiana?

Pues la dificultad la tenemos en la personalidad que nosotros hemos creado, y con la que estamos identificados.

Creemos que somos esto que el ego nos dice, y repite que somos, y que evidentemente no somos.

Ahí es donde tenemos la dificultad que nos impide convertirnos en instrumentos de Dios, en instrumentos de Amma.

No dejamos que la chispa divina que somos, se conecte con la Gran Hoguera, que es Dios.

Lo único que desea Dios es conducir el vehículo de nuestra vida, el vehículo con el que hacemos esta travesía.

Y nosotros nos resistimos, nos resistimos porque tenemos miedo a tener accidentes, y claro no le cedemos el volante a Dios.

Queremos conducir nosotros, y conduciendo nosotros es precisamente cuando se producen los accidentes, que si conduciera Amma no ocurrirían.

Entonces, para que Dios se vaya convirtiendo en el Hacedor de nuestra vida, deberíamos potenciar la confianza.

Deberíamos potenciar la confianza en Dios, la confianza en Amma, los que la seguimos como a nuestra Maestra.

A través de la confianza van desapareciendo estos miedos a ceder el volante a la Madre Divina.

Y... ¿cómo hacerlo?

Ante situaciones que sean difíciles de resolver para nosotros, ante situaciones en las que tengamos serias dudas de como actuar. Parar. Reflexionar. Pedir: Amma soy nada, soy nadie, ayúdame a resolver esta situación. Que se resuelva de acuerdo a Tu Voluntad. No dejes que mi ego se entrometa, ni se ponga por el medio.

Ha de ser una petición hecha desde el corazón, con total disposición a actuar de manera dhármica, buscando la acción correcta.

Pues sólo actuará Dios a través nuestro, si tenemos la total convicción de actuar correctamente, tanto si nos gusta más, como si nos gusta menos.

En la medida que vayamos practicando, aumentará la confianza, y a través de la confianza, le vamos cediendo el volante a nuestra amada Madre.

Cada vez que Ella conduce, lo notamos, estamos más tranquilos.

Así nos vamos convirtiendo poco a poco en instrumentos de Dios.

Así se va convirtiendo Dios en el Hacedor en nuestra vida, y va ocupando nuestro corazón, que es lo que desea.

En algunas religiones como a la que a mi me educaron, te quedabas con la idea de que Dios era un señor sentado en un hermoso sillón, en el cielo, que te daba un cachete cuando no hacías algo bien, y  que te daba un caramelo si te portabas mejor.

Cuando descubres que Dios no es este señor, sentado en el cielo, que está juzgando lo que haces para castigarte si lo haces mal, se te quita un gran peso de encima.

Y desaparece en gran medida el sentido de culpabilidad.

Te vas dando cuenta que Dios está dentro de ti, y lo único que desea es ayudarte.

Ayudarte a liberar a tu alma.

Y el alma se libera en la medida que nos desapegamos de aquello que consideramos nuestro.

Así nos lo recuerda Amma:

“Estamos muy envueltos en el mundo material, y nos cuesta despertar al mundo espiritual”.

“Ejemplo: Hay alguien que está viendo en la T.V. su novela favorita, y le avisan de que Dios acaba de llegar para entregarle la Iluminación, y contesta, no, la novela es una vez a la semana, y Dios puede venir todos los días”.

“Pero si le dicen la silla se está quemando. Saldrá volando”.

“Debemos estar conscientes de cada una de nuestras acciones, y esto nos llevará a ser más conscientes de Dios”.

“Tenemos la ilusión de que lo hacemos todo, pero en realidad Todo le pertenece a Dios”.

“¿De dónde viene esta fuerza que experimentamos en momentos determinados? De Dios”.

“La fuerza que nos permite actuar viene de Dios”.

“No hay nada que podamos llamar nuestro”.

“Cuando tienes un poco de miedo a las consecuencias de lo que haces, es lo que te ayuda a actuar correctamente”.

Para que Dios sea el Hacedor, deberíamos poner a Dios en primer lugar en nuestra vida.

Deberíamos cambiar la actitud del yo hago, por la de; mejor que lo hagas Tu.

Ahora mismo estamos en que yo soy el que hago, y también el que estoy pendiente del resultado de lo que hago.

Y adonde tenemos que llegar es: Dios mío, que se cumpla Tu Voluntad en mí, y no la mía. Y aceptar el resultado de la acción sea el que sea.

Pero para llegar a este punto tenemos que renunciar a muchas de las cosas del mundo material, como nos dice Amma.

Tenemos que desapegarnos de mucho de lo que nos gusta y de lo que no nos gusta, para que no nos pase como al hombre que mira la t.v., y le dijo a Dios que volviera otro día, a pesar de que Dios estaba allí para liberarle de todo sufrimiento y darle la Iluminación.

Nos falta conciencia de Dios.

Nos falta tener más presente a Dios en nuestros quehaceres diarios.

Hace algunos años íbamos con Amma en un tour de Europa, e hicimos una parada en los Alpes. Todos estábamos embelesados con el maravilloso paisaje. Todo eran alabanzas para el lugar, y  Amma nos dijo: “ustedes se toman el chocolate, y gozan con su sabor, pero no se acuerdan de quien lo hizo”.

Lo que Amma nos quería decir es que era un buen momento para recordar a Dios: Dios mío, que grandeza la tuya. Gracias por ofrecerme este bello paisaje, que sólo puede existir por Tu Gracia.

Al estar tan inmersos en lo material, perdemos la conciencia de que no solamente Dios existe, sino que es de Dios, desde tondo procede.

Esta es la conciencia a la que debemos de llegar, y es este tipo de conciencia la que nos proporciona la calidad de vida que todos anhelamos.

¿Cómo conseguir este estado?

Esto es algo que no se alcanza de hoy para mañana.

Hay que practicar la meditación, hay que recitar el mantra, hay que hacer voluntariado para una causa justa, hay que practicar el agradecimiento a Dios durante el día: al iniciar una tarea, y al terminarla.

Todas estas prácticas van cambiando poco a poco nuestra manera de leer la vida.

Nos vamos dando cuenta de que todo lo que tenemos, Dios nos lo puede quitar en un suspiro.

Por lo que nos vamos desapegando de lo nuestro, porque lo nuestro, no es nuestro, Todo le pertenece a Dios.

Nosotros somos simples administradores de lo que D/ios nos hace llegar a nuestra vida, tanto bienes, como personas.

Y en la medida que esto ocurre, nos aficionamos a la práctica de las buenas acciones, porque nos damos cuenta, como nos dice Amma en este satsang, que la vida te puede devolver lo mismo que le entregas.

Y nos pone el ejemplo del panadero y el ganadero. El panadero se queja de que no le llega 1 kilo de mantequilla como intercambio por 1 kilo de pan, pero el ganadero se limitaba a darle el mismo peso de mantequilla, que recibía de pan.

Cuando te centras en hacer buenas acciones, cuando te centras en realizar acciones correctas, Dios es el Hacedor.

Sino es así eres tú quien esta actuando desde lo que crees que eres, desde la conciencia del ego.

Dios mío, practicaré y oraré para que Tu seas el Hacedor en mi vida.

OM NAMAH SHIVAYA

Reglas - 2ª parte

 *Amma se vio a sí misma como la Madre del Universo, y no distingue entre hombres y mujeres.

 *Para vivir aquí, hay que seguir las reglas, pero Amma no quiere forzar a nadie. Si no las puedes seguir coge los bártulos y vete.

 *Hay occidentales que han pedido más disciplina a Amma, tener una guía, una disciplina a seguir.

 *Y ahora que las peticiones han aumentado, es el momento.

 *Muchos de Sus hijos han renunciado a comodidades para venir a vivir aquí, por eso una vez aquí es mejor continuar el camino.

 *Amma es una jardinera, que quiere mantener el jardín hermoso, y para esto ha de cortar ramas, limpiar, quitar, guiarnos,...

 *Amma no obliga a nadie, ni tampoco dice que la vida de matrimonio es inferior a la del bramachari y de la bramacharini.

 *Si queremos llegar a la Meta, debemos seguir las reglas.

 *El hablar por corto espacio de tiempo está bien, pero el abrazarse en público no está bien.

 *Las acciones de una persona, afectan a las acciones de otros.

 *Ejemplo: Si uno conduce borracho, puede arrollar a otro.

 *No somos islas solitarias, estamos unidos por la misma energía.

 *Primero, trata de transformarte a ti mismo, y los otros tratarán de seguirte.

 *La vida espiritual es muy difícil, es como caminar en el filo de una navaja.

 *Hay occidentales que vinieron aquí a buscar a Dios, y se encontraron a su media naranja, y pospusieron la búsqueda de Dios para otra vida.

 *Y aunque no hay nada malo en enamorarse de alguien, pues es una libertad de elección, debemos tener nuestro propio control, y por eso se ponen las reglas.

 *Y cada uno que escoja lo que quiere.

 *Amma no fuerza a nadie, cada uno que escoja con lo que se sienta mejor.

 *Los pensamientos de nuestra mente son como un molde, pero si el molde es defectuoso, todo lo que pase por él, saldrá mal.

 *Si tu piensas que algo va mal, deberías tener la fuerza mental, para ir más allá de aquel obstáculo.

 *Tenemos que vencer las vasanas, pero debemos tener una determinada conciencia para extirparlas.

 *Nuestra mente es muy densa.

 *Una persona fuerte espiritualmente no se afecta mucho.

 *Pero para conseguirlo has de seguir las reglas.

 *¿Qué es lo que hace alguien que quiere curarse?

 *Segur todas las reglas que le manda el doctor.

 *Estar conscientes de nuestras tendencias, de nuestras debilidades, tratando de vivir en la parte más sutil de nuestro ser.

 *En el discurso de Ginebra, Amma dijo que Ella no ve al hombre y a la mujer diferentes, lo único que no puede soportar es el ego.

  *Otra pregunta: ¿Cuál es el momento para empezar a vivir en el ashram?

 *Cuando lo sientas, comenzar inmediatamente.

 *No pensar en satisfacer primero los deseos y luego ir a vivir al ashram.

 *Los deseos mientras más se alimentas, más crecen.

 *Ejemplos:

 1.- Alguien va a bañarse, y dice bueno me bañaré cuando se calmen las olas.

 2.- Alguien no se encuentra bien, y dice bueno primero me pongo bien, y luego voy al doctor.

 3.- Piensas voy a aprender a nadar, pero no te mueves de la arena.

 *Cuando se siente desapego y desapasionamiento, ahí puedes empezar a vivir en el ashram, pero si luego no te encuentras cómodo, puedes regresar al mundo, depende de uno mismo.

 
RESUMEN

Lo maravilloso de las reglas es que existen para hacernos felices.

Lo que quiere decir que estar de acuerdo con las normas y  respetarlas aporta felicidad a tu vida.

Estamos hablando de lugares que en sí mismos ya tienen esta función, como los ashrams, los grupos de satsang,...

Son sitios donde la gente acude para acercarse a Dios, para ir conectando con la Divinidad que llevas en tu interior.

Conectar con esta energía que cada uno lleva dentro, es lo que nos hace felices.

Y para esto existen todos estos lugares que nos reunimos en nombre de Amma, los que seguimos a Amma.

Reunirse en nombre de Amma un grupo de personas, con devoción, con reverencia, conduce a que Su presencia se haga latente en el lugar.

Para que esto ocurra ha de haber un guión, ha de haber un orden.

Esto son las reglas, no son otra cosa.

Repasando lo que Amma nos dice nos podremos dar cuenta de la importancia que tienen las reglas.

“¿Qué es lo que hace alguien que quiere curarse?”

“Seguir todas las reglas que le manda el doctor”.

“Debemos estar conscientes de nuestras tendencias, de nuestras debilidades, tratando de vivir en la parte más sutil de nuestro ser”.

“Hay occidentales que han pedido más disciplina a Amma, tener una guía, una disciplina a seguir, y ahora que han aumentado las peticiones es el momento”.

“Para vivir aquí hay que seguir las reglas, pero Amma no quiere forzar a nadie. Si no las puedes seguir, coge los bártulos y vete”.

“Muchos de los hijos de Amma han renunciado a comodidades para venir a vivir aquí, por eso, una vez aquí, es mejor continuar el camino”.

“Si queremos llegar a la Meta, debemos seguir las reglas”.

“Amma es una jardinera que quiere mantener el jardín hermoso, y para esto ha de cortar ramas, limpiar, quitar la suciedad, guiarnos,...”

“Pero Amma no obliga a nadie”.

¿Porqué Amma es tan estricta en cuanto a que haya normas en los ashrams, y que se cumplan las mismas?

¿Nos podemos imaginar un ashram sin horarios?

¿Nos podemos imaginar un ashram sin unas pautas a seguir?

¿Y alguien que esté allí para recordar que aquellas son las carreteras a circular?.

Pues si esto no fuera así, todos iríamos a trompicones.

Y Amma no desea que todos andemos apelotonados y sin un Norte.

En un tour por la India, precisamente el del Norte, a consecuencia de unas riñas por falta de respeto a las normas, Amma dijo:

Ustedes no escuchan a Amma. Andáis todos juntos apelotonados, como un rebaño de vacas que se van golpeando unas a otras, y avanzan muy lentamente.

Las reglas están para evitar precisamente esto.

A veces, comentando con Shubamrita swami algunas incidencias del ashram, me dice: ¿pero cómo podemos vivir en un ashram sin reglas? Hay algunos que no les gustan las normas, es cierto, pero las normas son las señales de circulación.

Lo que verdaderamente hace un ashram fuerte son las reglas.

Cuando en un ashram hay unas normas que se hacen respetar, se crea en el mismo una energía de respeto entre las personas que viven y visitan el ashram, y se fomenta un respeto hacia el propio ashram.

Un ashram fuerte es un poderoso imán, que atrae la gente hacia el lugar.

Cuando se oye a alguien que no va al ashram, por motivos que no son de salud, o porque la vida le pone en una situación laboral o familiar que le hacen imposible su visita al ashram; todos los demás motivos que pueda tener, mejor los reflexione, pues no hay otro perjudicado que uno mismo en no frecuentar la conexión con un lugar sagrado como el ashram.

El ashram es la propia manifestación de Amma, la Madre Divina.

Y sólo poniendo al ashram por delante de nosotros mismos, podremos vencer las resistencias que el ego nos pone en forma de excusas razonadas, para impedirnos recibir el alimento que el ashram proporciona al alma. El alma pide este alimento, pero al ego no le gusta lo que el alma pide.

En el respeto a las reglas y a las personas, que tienen la responsabilidad de que se cumplan, tenemos la oportunidad de hacer al ashram fuerte, de hacer que el ashram sea un lugar con más y más fuerza, pues nos convertimos en ejemplo.

Y el ejemplo ayuda a los demás.

Cuando ayudamos a los demás, los primeros que nos beneficiamos somos nosotros mismos.

El tema de este satsang, las reglas, se podría decir que tiene una palabra clave: Respeto.

Amma nos cuenta muchas veces la historia de aquel ashram habitado por monjes, en donde había armonía y era visitado por mucha gente.

Llegó un día que murió el prior, y los monjes empezaron a discutir entre ellos, y la energía que se generó hizo que la gente dejara de acudir al lugar.

Ante esta situación uno de los monjes fue a ver a un santo que vivía en la montaña, estaba meditando casi todo el tiempo en una cueva.

El monje le explicó al santo la situación del ashram, y como habían llegado al punto donde se encontraban en este momento.

El santo estuvo unos momentos reflexionando, y le dijo al monje: entre ustedes hay un monje que está realizado, y cerró los ojos de nuevo.

El monje quiso saber más, quiso saber quien era el monje realizado, pero el santo ya no volvió a abrir los ojos.

De regreso al ashram estuvo pensando en quien podía ser el monje realizado, el cocinero, no, el cocinero no, tiene muy mal genio; el jardinero, no el jardinero no, es muy perezoso; el que se encarga de la biblioteca, pero no, no podía ser este, pues era muy egoísta,...

No pudo llegar a ninguna conclusión.

Al llegar al ashram se reunieron los monjes, y les explicó lo que había dicho el santo de la cueva.

Y todos los monjes empezaron a pensar y actuar, presumiendo que con cada uno que hablaban, aquel podía ser el que estaba realizado, y con este respeto mutuo terminaron las discusiones y volvió la armonía al lugar.

El ashram se volvió a llenar de gente de nuevo.

El respeto fue la clave para que desapareciera el malestar, y volviera la paz al ashram.

De hecho cuando hay respeto y seguimos las reglas del ashram, ayudamos a los demás.

Así lo expresa Amma en este satsang:

“Primero, trata de transformarte a ti mismo, y los otros tratarán de seguirte”.

“La vida espiritual es difícil, es como caminar por el filo de una navaja”.

“Las acciones de una persona afectan a las acciones de otros”.

“Ejemplo: si uno conduce borracho, puede arrollar a otro”.

“No somos islas solitarias, estamos unidos por la misma energía”.

“Nuestra mente es muy densa”.

“Si tu piensas que algo va mal, deberías tener la fuerza mental, para ir más allá de aquel obstáculo”.

“Tenemos que vencer las vasanas o hábitos, pero debemos tener una determinada conciencia para extirparlas”.

“Una persona fuerte espiritualmente no se afecta mucho, pero para conseguirlo has de seguir las reglas”.

Nos podríamos preguntar:

¿Cómo puede ser que por el mero hecho de respetar las normas pueda ayudar a los demás?

¿Cómo funciona esto?

Para seguir las reglas, especialmente las que menos te gustan, has de hacer un esfuerzo, has de practicar el respeto, has de canalizar tus vasanas o hábitos.

El hacerlo supone un cambio de conciencia.

Cuando hay respeto, no hay discusión.

La discusión está en el terreno de la mente, y desde ahí no podemos avanzar. Es lo que dice Amma.

Cuando hay respeto, hay aceptación.

Cuando hay aceptación, hay disposición a canalizar, a resolver tus vasanas.

Y en este caso el hábito dominante pudiera ser el deseo de poder, consciente o inconsciente que hace fuerza para que no cumplas con la regla.

El último satsang que oí de Amma antes de salir de Amritapuri para venir aquí en el 2008, dijo:

Amma recibe miles de cartas de bramacharis, bramacharinis, renunciantes, residentes, y devotos de todo el mundo, y en todas hay, no se libra ninguna, un deseo de poder.

Entonces el deseo de poder es inherente en el ser humano.

Si muestras a los demás tu práctica de: respeto, de aceptación, de no discutir, de intentar dominar del hábito, para todo lo cual se necesita un esfuerzo. Este esfuerzo es el que ayuda a cambiar tu conciencia, y por contagio ayuda a cambiar la conciencia a los demás.

En la medida que hacemos cambios de conciencia en positivo, estamos ayudando al mundo, estamos ofreciendo nuestro apoyo, estamos ofreciendo nuestro ser, a la Obra Humanitaria de Amma.

Así nos vamos convirtiendo en seres libres.

Pues esta es la verdadera libertad.

La libertad no es hacer o dejar de hacer lo que a uno le venga en gana. Esto es esclavitud, esto es ser esclavo de tus hábitos.

La verdadera libertad es, ante cualquier circunstancia que la vida te proponga, usar el discernimiento, y no dejarse arrastrar por la emoción o por el hábito, sino decidir lo correcto, decidir lo más conveniente.

Por ejemplo si estoy fumando; la libertad no está en fumar todo lo que la mente me pida. La verdadera libertad está en discernir buscando fórmulas que me aparten del tabaco.

Otro ejemplo: Tengo que ir a los bhajans, tengo que asistir al archana, pero la mente me pone excusas, tengo pereza, y no voy.

No sólo dejas de ir tú, sino que arrastras a otros a que no vayan.

Si no vas, que sea por un motivo justificado, como hacer un seva indispensable para el ashram, en horarios que te impiden asistir al archana o a los bhajans. Entonces tu falta de asistencia es por un bien superior.

Nuestro ejemplo es el que ven los demás en nosotros, y los arrastramos en una o en otra dirección.

No hace falta decir que esta ayuda a los demás, a través del cumplimiento de las reglas, al primero que benefician es a uno mismo.

Y hablando de las reglas del ashram, le preguntan a Amma cual es el momento adecuado para empezar a vivir en el ashram. Amma respondió:

“No pensar en satisfacer primero los deseos, para luego ir a vivir al ashram”.

“Cuando lo sientas empieza inmediatamente”.

“Los deseos mientras más se alimentan, más crecen”.

“Ejemplos:

1.- Alguien va a bañarse y dice, bueno me bañaré cuando se calmen las olas.

2.- Alguien no se encuentra bien, y dice, bueno primero me pongo bien y luego voy al doctor.

3.- Piensas, voy a aprender a nadar, pero no te mueves de la arena”.

“Cuando se siente desapego y desapasionamiento, ahí puedes empezar a vivir en el ashram , y si luego no te encuentras cómodo, puedes regresar al mundo, depende de uno mismo”.

“Amma no obliga, ni fuerza a nadie a nada”.

La vida espiritual necesita de coraje, coraje en visitar y/o vivir en lugares sagrados, y esfuerzo para seguir las pautas o reglas de estos lugares.

Esto es la vida espiritual, coraje para seguir las invitaciones que la vida te hace.

Si la vida te invita a vivir en el ashram, no lo pienses, y si no te encuentras cómodo cambia.

Si la vida te invita a visitar el ashram, no lo dejes para mañana siguiendo las excusas que la mente te va a proponer. Actúa ya. Esta es una buena regla a seguir.

Y todas las reglas y su práctica y  respeto nos las aconseja Amma, quien se vio a Sí misma como la Madre del Universo.

OM NAMAH SHIVAYA

Reglas - 1ª parte

 *Pregunta: Referente a los cambios en el ashram. ¿Cuál es la actitud que deben tener los residentes y renunciantes, para cumplir los deseos de Amma?

 *La mayoría de reglas son para los bramacharis y bramacharinis, y no para parejas, aunque también las reglas a seguir de comer separados hombres y mujeres, y las nomas en el seva (servicio voluntario), en la meditación, etc., son para todos.

 *Todos hemos venido aquí para Realizar a Dios.

 *Entonces, el ambiente de aquí ha de ser propicio para esto.

 *Uno que quiere ser doctor, ha de pasar por una serie de estudios, postgrado, prácticas, etc.

 *Mantener la mente de acuerdo al dharma del ashram.

 *Toda la Creación tiene su propio dharma.

 *El político tiene su dharma, y el hombre de negocios, cada cual según su condición.

 *Cualquiera que sea su rol, cada persona ha de seguir su dharma.

 *El ashram tiene un dharma diferente del de un bar.

 *Hasta ahora Amma no ha sido muy exigente con los residentes occidentales.

 *Las mayores tendencias negativas del hombre son la rabia y la lujuria. Muy difíciles de controlar.

 *El nivel de los crímenes va aumentando en el mundo entero, porque no hay control sobre la rabia y la lujuria, y lo debemos controlar, aunque sólo es posible a través de la vida espiritual.

 *Por esto en el ashram necesitamos reglas estrictas, para que los que vivimos aquí seamos ejemplo para el mundo.

 *Con los occidentales Amma, no ha sido muy estricta por su cultura, diferente de la hindú, por su manera de vestirse, fumar, beber, etc.

 *Y aunque los últimos 20 años Amma no ha sido muy estricta con los occidentales, ellos no han conseguido nada, porque han malgastado la libertad que Ella les dio.

 *Y esto ha afectado a los bramacharis y bramacharinis, porque algunos de ellos han empezado a seguir estos patrones.

 *Durante los 20 años de testigo, cada día pasaban más accidentes, por eso Amma ha empezado a poner semáforos.

 *Hay que seguir las reglas.

 *Hay muy pocos ashrams con hombres y mujeres.

 *Nuestro ashram es una excepción, porque aquí los hombres y mujeres se quedan juntos, y los visitantes indecisos, cuando nos ven haciéndonos caricias, pierden su poca fe en el ashram.

 *Debemos dar la mejor impresión de nosotros mismos, y dar ejemplo.

 *Aqui están juntos los chicos y las chicas, y Ramakrishna dijo que hasta mirar la foto de una mujer por parte de un hombre, daña, porque despierta deseo.

 *Una foto del Ganges es pura, pero cuando cae al suelo se ensucia.

 *Debemos mantener nuestra mente enfocada en Dios.

 *En todas partes donde vayamos hay reglas a seguir. Sino es como si regamos con una manguera con agujeros, pierde presión, pierde fuerza.

 *Siempre hay una atracción sexual entre hombre y mujer.

 *Hay reglas que sólo son para los que se convierten en bramacharis o bramacharinis, no para los que viven de casados, pero incluso ellos tienen un dharma a seguir, y deben seguir las reglas del ashram.

 *No es necesario parir un hijo para ser madre.

 *Lo importante es la calidad del corazón.

 *Por ejemplo la mujer que adopta un niño.

 *¿Quién es la verdadera madre, la que parió o la que adoptó?

 *La madre es la que guía a sus hijos.

 RESUMEN

 La madre es la que guía a sus hijos, y precisamente para esto esta aquí, con nosotros, la Madre del Universo, para guiar a Sus hijos.

 Y por esto en este satsang Amma nos habla de las reglas, por esto en este satsang Amma nos habla de las normas.

 Y aunque hace referencia a que hay normas en todas partes, a las que Ella se quiere referir son a las reglas que hay en sus propios ashrams.

 La pregunta se la hace una persona que desea seguir la Voluntad de Amma.

 Este es el principio básico de un buscador de la Verdad:

 ¿Qué deseas de mi Amma?

 Cuando esta expresión sale del corazón, con el firme propósito de seguir las indicaciones del Maestro, en este caso de la Maestra, es cuando verdaderamente le impedimos a nuestra mente que nos traicione.

 Pues la mente siempre está preparada para rechazar todo aquello que no nos gusta.

 Y no nos damos cuenta que precisamente en aquello que no nos gusta, es donde Dios nos crea las circunstancias que nos han de hacer reflexionar para averiguar cual es la enseñanza que tengo ahí.

 Recordemos lo que nos está diciendo Amma sobre las reglas:

 “En el ashram necesitamos reglas estrictas, para que los que vivamos aquí, seamos ejemplo para el mundo”

 “Con los occidentales Amma no ha sido muy estricta, por su cultura, diferente de la hindú, por su manera de vestir, por fumar, por beber, etc.”.

 “Y aunque los últimos 20 años Amma no ha sido muy estricta con los occidentales, ellos no han conseguido nada, porque han malgastado la libertad que Amma les dio”.

 “Y esto ha afectado a los bramacharis y bramacharinis, porque algunos de ellos han empezado a seguir estos patrones”.

 “Durante estos 20 años de testigo, cada día pasaban más accidentes, por esto Amma ha empezado a poner semáforos”.

 “Hay que seguir las reglas”.

 “En todas partes donde vayamos hay reglas a seguir, sino es como si regamos con una manguera con agujeros, pierde presión, pierde fuerza”.

 “Debemos dar la mejor impresión de nosotros mismos”.

 Está muy claro que Amma no sólo quiere que haya normas en Sus ashrams, sino que desea que se sigan las reglas, de las que Ella misma da ejemplo.

 Y nos dice el porqué desea que haya normas y que se sigan.

 Esta es la respuesta que le da a la persona que pregunta con la intención de seguir Sus instrucciones.

 ¿Qué ocurre cuando no se siguen las reglas?

 Nos podemos dar cuenta por lo que Amma nos dice, hasta donde llega Su paciencia infinita. 20 años haciendo la vista gorda con los occidentales, permitiendo incluso que se desvirtuara una parte de la cultura hindú en la gente que vive en Amritapuri, hasta que decidió poner semáforos, que nos indicaran el camino a seguir de una manera más estricta.

 Esto es lo que ocurre cuando no seguimos las reglas de un ashram, perdemos el tiempo, y se lo hacemos perder a los demás con nuestro ejemplo. Además de invitarles a seguir un camino equivocado.

 He vivido directamente lo que Amma nos está diciendo.

 El primer viaje que hice a Amritapuri, lo hice con dos mujeres que ya conocían a Amma desde hacía tiempo.

 Y una vez en Amritapuri las circunstancias me llevaron a dar en diferentes días, dos abrazos fraternales, de amistad, a una de ellas. Tal como nos saludamos o abrazamos aquí en occidente.

 Y pude observar la cara que ponían los hindús al presenciarlo. Extrañeza. Rechazo.

 Somos así, invadimos el terreno de los demás, y su cultura, sin ni siquiera pedirles permiso.

 En aquel momento no conocía las reglas de Amritapuri, pero no lo hice más, una vez me explicaron que aquello no estaba permitido. Lo pregunté por las caras que había observado en los hindús.

 Podemos seguir las pautas culturales de un país, pero deberíamos respetar ciertos lugares, y lo mismo que no se nos ocurre darnos un abrazo dentro de una iglesia, o dentro de una catedral, deberíamos evitar los abrazos y las muestras de afecto entre hombres y mujeres dentro de un ashram. Pues aunque sean edificios normales, están impregnados de energía divina, son lugares sagrados.

A pesar de estos principios, todas las reglas tienen sus excepciones, y en este caso la excepción podría estar en que si a un hombre que vive en el ashram, le va a saludar una mujer que recién llega al mundo de Amma. La excepción está en no responder efusivamente, para que no se sienta rechazada si le niegas el saludo occidental, pero como ella ya va a notar la actitud, explicarle el porqué.

¿Cuál es el porqué?

Mira, como sabes, este es un ashram de Amma, e intentamos seguir Sus enseñanzas, y respetar la energía divina, con que Ella lo ha dotado, por lo que preferimos saludarnos de esta manera:

Juntando las dos manos, y decir: Om Namah Shivaya.

¿Sabes el significado?

¿El significado del saludo que practicamos los occidentales y  el de este?

Pues mira en nuestra manera de saludarnos hay contacto físico, y por este motivo conectamos con el campo emocional, se despiertan las emociones.

Si juntamos las manos, mirando al otro y pronunciando un mantra, estamos reconociendo a la divinidad que hay en él, en ella. Reconozco la divinidad en ti.

Y la manera que nos sentimos interiormente es muy diferente. Lo puedes probar?

Estas excepciones tanto rezan para hombres, que para mujeres que vivan o visiten el ashram.

Sí, ya sé, vivimos en occidente, pero conocer esta verdad nos ayuda a practicar la espiritualidad, pues un ashram no deja de ser un convento de monjas y monjes abierto al público.

Aunque Amma dice que en estos conventos, ashrams, deja que convivan chicos y chicas, a pesar de que siempre hay una atracción sexual entre hombre y mujer, y que incluso los matrimonios que viven de casados en un ashram deben de seguir las reglas del ashram, de lo contrario se deteriora el espíritu de ashram, y los que vienen de nuevos, pierden su fe en el lugar, en el ashram..

 Estamos hablando de una de las reglas que Amma menciona en este satsang.

 Con el ejemplo de lo que dice Ramakrishna: que mirar una foto de una mujer por parte de un hombre, daña, porque despierta deseo.

 Otras cosas que nos dice Amma acerca de las reglas en este satsang:

 “Aunque la mayoría de reglas a seguir son para bramacharinis y bramacharis, y no para parejas, las reglas de comer separados hombres y mujeres, las reglas en el seva, las reglas en las horas de  meditación, etc., son para todos”

 “Todos hemos venido aquí para realizar a Dios”.

 “Uno que quiere ser doctor, ha de pasar por una serie de estudios, postgrado, prácticas, etc.”

 “Debemos mantener la mente, de acuerdo al dharma del ashram”.

 “Toda la Creación tiene su propio dharma”.

 “El político tiene su dharma, y el hombre de negocios, cada cual, según su condición”.

 “Cualquiera que sea su rol, cada persona ha de seguir su dharma”.

 “Un ashram tiene un dharma diferente de un bar”.

 “Las mayores tendencias negativas del ser humano son la rabia y la lujuria, muy difíciles de controlar”.

 “Debemos mantener nuestra mente enfocada en Dios”.

 Las reglas que hay en cada lugar son las que conforman el dharma de aquel lugar.

 Cuando avanzamos de verdad es cuando nos armonizamos con el dharma del lugar.

 No nos comportamos de la misma manera en un bar, que en un ashram.

 Lo importante es respetar las reglas que haya establecidas en el lugar que vivimos, o al lugar que visitamos.

 Pues como nos dice Amma, todo en la Creación tiene su propio dharma.

 Y todos los dharmas están sentados sobre unas reglas.

 Uno de nuestros dharmas personales es, respetar los dharmas de otras personas y de los lugares.

 Amma ha dicho en ocasiones, que la misma persona puede tener varios dharmas.

 Por ejemplo una mujer que es la madre y a la vez la maestra de su hija; pues tiene un dharma como madre, cuando están en casa, y un dharma como maestra, cuando se encuentran en el colegio. Las maneras de comportarse con su hija serán diferentes.

 Las reglas son una gran herramienta, a través de las cuales todos los implicados tenemos grandes oportunidades de sanar nuestras negatividades.

 Por ejemplo en el ashram será un gran trabajo para alguien respetar alguna norma que no le guste. Y al mismo tiempo tendrá un trabajo arduo quien tenga la responsabilidad de hacer respetar la regla. En ambos casos aparece la rabia, tan difícil de controlar, como dice Amma.

Para la persona que ha de hacer que la norma se cumpla, su trabajo consistirá en situar su conciencia en el punto que le permita actuar con una dulce firmeza. Con dulzura, no ceder.

Y el de la persona a la que se le invita a seguir la regla, su trabajo consistirá en comprender que no hay nada personal en lo que se le pide, y hacer el esfuerzo en respetar la regla.

Para todo hay que hacer un esfuerzo. Amma nos pone el ejemplo de alguien que quiere ser doctor.

Los esfuerzos que deberá hacer para conseguirlo. Pero los hace porque tiene el objetivo claro.

En el caso de un ashram nos puede ayudar a seguir las normas del ashram con agrado, si tenemos claro cual es su objetivo.

Un ashram no es una masía donde acuden familiares y amigos a pasar bien un fin de semana.

El objetivo del ashram es, ayudarnos a resolver nuestras negatividades, para poder acercarnos poco a poco a Dios.

En la medida que tenemos claro el objetivo del ashram, este conocimiento nos ayudará a aplicarnos, a reflexionar en lo que tengo que aprender de cada situación que se me crea en el ashram.

Si tenemos claro el objetivo del ashram, se disiparán nuestras ganas de querer cambiar el ashram, de querer cambiar la manera de hacer las cosas del representante de Amma en el ashram.

Pues el ashram está para cambiarnos a nosotros, y no al revés.

Y con este propósito Amma abre sus ashram.

Con este propósito Amma elige quien le va a representar en cada lugar.

Viviremos y visitaremos y abandonaremos el ashram llenos de felicidad, cuando estemos en armonía con el dharma del ashram, cuando respetemos profundamente el dharma del ashram.

Esta actitud nos proporcionará felicidad.

Nos será más difícil alcanzar esta felicidad, si queremos imponer nuestro criterio, si queremos que las cosas ocurran según nuestros deseos.

En la reflexión sobre el verdadero dharma del ashram encontraremos la solución.