¿Qué hacemos con lo que leemos?

 *Amma dice que alguien cuente sobre las clases de Brahmasutras, Vedanta, Bhagavad,... clases que han dado sadhus, que invitó Amma, mientras Ella estuvo fuera durante dos meses. ¿Qué es lo que les tocó al corazón?

 *Aunque el aprenderlos no nos da la experiencia de la última Realidad.

 *Escribiendo miel en un papel, no conocemos su sabor.

 *Las escrituras son un mapa.

 *No es suficiente sólo leerlas y creerlas, hay que practicarlas.

 *Amma pide opiniones:

 -Habla un bramachari: hubo 40 clases de un nivel muy alto. Cada uno aprendió de acuerdo a su nivel. Nuestra verdadera naturaleza es Brahman, no podemos hacer nada para cambiar esto. Tenemos que purificar nuestra mente, y para ello tenemos que hacer prácticas espirituales.

*Si coges un billete de 500 o de 1.000, no le puedes quitar ni poner, así es nuestra naturaleza de Brahman.

*No le podemos quitar, ni poner nada a nuestra esencia.

*Llevar a cabo nuestra sádhana para realizar la Verdad.

*Es una pena que no podamos ser conscientes de esto,.

*Somos un diamante que está cubierto de ignorancia, por esto no brilla.

*El ego, y la noción del yo, es la razón por la que nuestra ilusión está bloqueada.

*Pregunta Amma:

-¿Han practicado su sádhana?

-¿Han aumentado sus prácticas espirituales, y la meditación, durante este tiempo?

*Hay, quien hasta se olvida de comer, cuando la práctica es intensa.

*Cuando te sumerges en la Realidad, te olvidas de todo.

*El leer libros no es suficiente.

*Tratar de mantener la conciencia en lo que leemos, si lo que leemos es Divino.

*Un billete de tren, subimos, nos sentamos, pero conservamos el tiket.

*De la misma manera debes mantenerte alerta a todas horas.

*Debemos encarar diferentes situaciones en la vida, y tentaciones como la comida, el chismorreo, etc.

*Si mantenemos la conciencia en lo que hemos escuchado y leído, no nos atraerán las tentaciones y nos mantendremos enfocados en la Meta.

*Solamente con la acción desinteresada conseguiremos la pureza de la mente, y ya habremos alcanzado la Meta.

*Cuando todo el barullo se clarifica. Dios aparece.

*El estado de apego al yo desaparece.

*Para esto necesitamos humildad.

*Esta actitud humilde te llevará a ser un Cero, te vuelves nada y lo tienes Todo.

*Sólo la humildad te permitirá crecer.

*Estamos en la época de kali-yuga, y es muy difícil en esta época crear desapego y conseguir la actitud correcta en la vida.

*Todo está al alcance de los sentidos, muchas tentaciones y distracciones que hacen que nuestra mente no se enfoque en Dios fácilmente.

*En esta época se hace más difícil vencer las vásanas (hábitos).

*Amma hace referencia al amor/odio que tenía Kamsa, el demonio hacia Krishna.

*Pero esto le lleva a tener todo el día tenía la mente en Él.

*Así es nuestra devoción/miedo.

*Si no hago las cosas bien, Dios me castigará,

*¿Acaso esta devoción basada en el miedo nos llevará a Dios?

*¿Cuánto desapasionamiento necesita uno para Realizar a Dios?

*Cuando a alguien le van a ahorcar, aunque le ofrezcan dinero y joyas, no hace ni caso, hasta el último minuto sólo está pensando en que se va a salvar, no piensa en nada más.

*Esta debería ser la actitud del aspirante espiritual.

*Sólo con esta intensidad y desesperación, alcanzaremos a Dios.

*Desapasionamiento por las cosas mundanas.

RESUMEN

¿Con lo que leemos qué hacemos?

¿Qué hacemos con lo que escuchamos?

La pregunta o preguntas van dirigidas a lo que escuchamos o leemos, de Maestros verdaderos, de las Escrituras.

Si tenemos disposición, son preguntas que nos pueden llevar a reflexiones profundas sobre nuestra vida.

La mayoría de nosotros ha leído a Maestros verdaderos, y todos nosotros conocemos muchos de los mensajes de Amma.

Entonces la reflexión podría empezar por preguntarnos:

¿Qué hago en mi vida diaria con este Conocimiento que Dios me hace llegar?

¿Qué hago o dejo de hacer con toda esta información que tengo en la mente?

Pues esta información nos llega leyendo libros de Amma, o escuchando satsangs, en los que se comparte Su Palabra, y en principio se queda en la mente.

De lo que se trata es, integrarla en el corazón.

Hay una cita de Aristoteles en el último Matruvani, que dice: Educar la mente, sin educar al corazón, no es en absoluto educación.

Creo que Aristoteles se refiere, a que si no integramos en el corazón, los mensajes de Amma, nos servirán de muy poco, al mantenerse sólo en la mente.

¿Y cómo bajan de la mente al corazón?

Pues estando muy alerta en como se va desarrollando nuestra vida en el día a día, y tanto en lo que consideramos positivo, como en lo que consideramos negativo, observar que pasa en nuestro interior.

Y de acuerdo a las emociones que experimentemos, reflexionar sobre el trabajo que Dios nos está pidiendo en este preciso momento.

En la medida que nos apliquemos a ejecutar las peticiones de la vida, de acuerdo a las enseñanzas que Amma nos transmite, Su Mensaje, se integrará en nuestro corazón.

El Conocimiento bajará de la mente al corazón.

Como dice Aristoteles, será una educación completa: mente y corazón.

Esta semana ha visitado el ashram una pareja, y hablando con ellos, él nos explicó su primer encuentro con Amma, que ocurrió en el Palau Sant Jordi, en el año 2016, y que va en relación a lo que estamos comentando.

Nos decía que acudió al encuentro con Amma, como bastante escéptico, pero que todo y así, fue a recibir su abrazo.

Amma le dio dharsan, abrazándole en primera instancia, donde ya se removieron muchas cosas en su interior. Luego lo volvió a abrazar, y en este segundo dharsan  ya se derrumbó, y empezó a llorar, y a llorar, no podía parar de llorar. Estuvo mucho tiempo llorando al lado de Amma donde se sentó hasta que se le terminó el tiempo.

La vivencia, según nos decía, fue que vio toda la negatividad que había dentro suyo, y como si Amma le estuviera diciendo: “No te preocupes hijo, esto es lo que tienes que sanar, pero si quieres andar el camino, Amma te ayudará”.

Mi vida ha cambiado, nos decía, y la gente me lo dice: no pareces el mismo.

¿Y todo esto va ocurriendo de manera espontáneas, le dije, sin hacer nada por tu parte?

Dijo: No, no, en las cosas que van ocurriendo en mi vida, cuando hay algo dentro de mi que no me cuadra, me digo, cuidado, esto por ahí no es, has de cambiar de actitud.

Y tengo que hacer el esfuerzo para que el cambio de actitud se produzca, pero Amma me ayuda.

Es un claro ejemplo de alguien que ha recibido el mensaje y aplica la educación para la mente y para el corazón.

Al hombre se le veía contento, y con ganas de continuar por ahí.

Esta es la dirección correcta.

Por ahí, por este camino encontramos la felicidad.

Como dice Ramana Maharsi en el último Matruvani: La felicidad es vuestra propia naturaleza, y no está mal desearla, lo que está mal es buscarla fuera, cuando está dentro.

Amma nos dice porque buscamos la felicidad afuera y no dentro:

“El ego y la noción del yo es la razón por la que nuestra ilusión está bloqueada”.

“Somos un diamante que está cubierto de ignorancia, por esto no brilla”.

“Pregunta Amma: ¿Han practicado su sádhana? ¿Han aumentado las prácticas espirituales y la meditación durante este tiempo que Amma ha estado fuera?”.

“Debemos encarar diferentes situaciones en la vida y tentaciones como la comida, el chismorreo, etc., pero si mantenemos la conciencia en lo que hemos escuchado y leído, no nos atraerán las tentaciones, y nos mantendremos enfocados en la Meta”.

“Estamos en la época del Kali-yuga, y es muy difícil en esta época crear desapego y conseguir la actitud correcta en la vida”.

“Todo está al alcance de los sentidos, muchas tentaciones y distracciones que hacen que nuestra mente no se enfoque en Dios fácilmente”.

“En esta época se hace más difícil vencer a las vásanas”.

Lo que Amma nos viene a decir es que no buscamos la felicidad en el lugar adecuado por todas las tentaciones de los sentidos que nos llevan la atención hacia fuera.

Ahí es donde radican las verdaderas dificultades.

El materialismo es un gran obstáculo a vencer para llegar a la felicidad real.

El materialismo influye poderosamente en nuestra mente porque estamos en la época del  Kali-

yuga.

Según el hinduismo el tiempo no es lineal, el tiempo es cíclico, y está compuesto por muchas Maha-yugas.

Cada Maha-yuga contiena 4 yugas:

-Kal-yuga edad de hierro, época oscura.

-Dvapara yuga: edad de bronce

-Treta-yuga: edad de plata

-Satya-yuga: edad de oro, época de la Verdad.

La humanidad va evolucionando de la oscuridad a la Luz, en el desarrollo del ciclo de las yugas.

Ahora estamos en la Kali-yuga, por este motivo, lo material tiene mucha fuerza sobre nosotros.

Y también por este motivo el prestar mucha atención a lo que nos dicen los verdaderos Maestros.

Prestar mucha atención a lo que Amma nos transmite:

“Aprender los Brahmasutras, el Vedanta, la Bhagavad,... no nos da la experiencia de la última Realidad”.

“Escribiendo miel en un papel, no podemos conocer su sabor”.

“Las escrituras son un mapa, no es suficiente sólo leerlas y creerlas, hay que practicarlas”·

“El leer libros no es suficiente”.

“Tratar de mantener la conciencia en lo que leemos, si lo que leemos es Divino”.

Lo que Amma nos quiere transmitir es, que no creamos que por saber algo ya evolucionamos.

El Conocimiento ha de ir acompañado de un proceso.

Una vez conocemos lo que tenemos que hacer, corresponde acudir a la autoreflexión, para analizar cuales son las dificultades que me encuentro en el mundo. Cuales son los aspectos interiores que bloquean mi desarrollo o expansión de conciencia.

Y una vez detectados los puntos, tanto dentro de nosotros, como fuera, que nos impiden avanzar, recurrir a lo que hemos leído, recurrir a lo que hemos escuchado, y ponerlo en práctica.

Así es como el Conocimiento baja de la mente al corazón.

Podríamos poner el ejemplo de un médico. El médico nos hace muchas preguntas cuando le visitamos por alguna dolencia que tenemos, quiere reunir información, para diagnosticar que tipo de dolencia podemos tener. Y una vez diagnosticada la dolencia, usa sus conocimientos de medicina para recetarnos el remedio.

Si no nos tomamos los medicamentos que nos ha aconsejado, difícilmente sanaremos la enfermedad.

En el camino espiritual, el Conocimiento nos lo da Amma, y nosotros somos nuestros propios médicos, para sanar nuestras enfermedades.

¿Cómo sanar nuestras enfermedades, y adónde nos lleva el sanarlas?

Amma, nos lo dice:

“¿Cuánto desapasionamiento necesita uno para Realizar a Dios?”

“Cuando a alguien le van a ahorcar, aunque le ofrezcan dinero y joyas no hace caso, hasta el último momento sólo está pensando que se va a salvar, no piensa en nada más”.

“Esta debería ser la actitud del aspirante espiritual”.

“Sólo con esta intensidad y desesperación, alcanzaremos a Dios”.

“Desapasionamiento por las cosas mundanas”.

“Llevar a cabo nuestra sádhana para Realizar la Verdad”.

“Un billete de tren, subimos, nos sentamos, pero conservamos el tiket. De la misma manera debes mantenerte alerta a todas horas”.

“Solamente con la acción desinteresada conseguiremos la pureza de la mente, y ya habremos alcanzado la Meta”.

“Cuando todo el barullo se clarifica, Dios aparece”.

“El estado de apego al yo desaparece, y para esto necesitamos humildad”.

“La actitud humilde te lleva a ser un Cero, te vuelves nada, y lo tienes Todo”.

“Sólo la humildad nos permitirá crecer”.

Amma ha dicho varias veces que el ser humano está enfermo, que todos nosotros estamos enfermos, y que Ella está aquí para facilitarnos los remedios curativos.

Si nos empezamos preguntando:

¿Cuáles son las cosas del mundo que me apasionan, por las que siento apego?

¿Qué es lo que no me gusta de mí mismo?

Y somos sinceros en las respuestas, nos podremos hacer el diagnóstico de las enfermedades que más nos aquejan.

Este será el punto de recurrir a lo que hemos leído, a lo que hemos escuchado de Amma, y con toda seguridad encontraremos los remedios adecuados.

Sólo hará falta tomarlos.

En este satsang Amma deja dos medicamentos en nuestras manos:

La humildad, y el servicio desinteresado, el cual nos lleva por sí solo a purificar la mente.

En la mente pura ya no hay ruido, sólo está Dios.

En una mente pura, ya no hay apego por nada, ya no hay apego por nadie.

Has renunciado a todo, y a cambio Dios te lo da Todo.

En cierta ocasión cuando vivía en Amritapuri tuve una experiencia; me encontraba a unos metros de distancia del swami Paramatmananda. Él estaba en una terraza muy grande de pie mirando al mar, inmóvil,  como una estatua, el doti y la blusa mostraban la brisa que corría. No creo que llevara ni un solo pañuelo encima. Y el mensaje que me transmitía su figura es:

No tengo nada, lo tengo Todo.

Sólo una mente en paz, puede transmitir mensajes de esta magnitud.

Ahí nos lleva el poner en práctica el Conocimiento que Amma nos transmite.

Esta es la mejor respuesta que le podemos dar a Amma cuando nos pregunte:

¿Qué hacéis con lo escucháis?

¿Qué hacéis con lo que leéis?

El último pensamiento antes de morir

*Pregunta: Cuando un paciente se está muriendo en el hospital, ¿deberíamos darle morfina para aliviar el dolor o no?. Darle morfina ¿afectaría a su último pensamiento? (la persona que pregunta está refiriéndose a su padre enfermo de cáncer, ingresado en un hospital)

*La otra vida será según sea el último pensamiento que tengamos.

*El último pensamiento estará en función de nuestros apegos: esposa, hijos, nietos,...

*Pensareis en aquellos por quienes sintáis mayor apego.

*La acción repetida se convierte en hábito y el hábito transforma nuestro carácter, y esto es lo que cuenta en el último momento.

*En el último momento, seguiremos en aquello a lo que estemos habituados.

*Nuestro último pensamiento tendrá que ver con nuestras vasanas (hábitos)

*Si tu padre sufre dolores y los médicos sugieren darle morfina, mejor seguir la sugerencia de los médicos, aunque no tenga mucho dolor.

-Si está consciente, mejor dejarle morir en paz, sin dolor, para que pueda recordar al Señor, eso es lo mejor.

-Si el paciente tiene dolores, darle morfina es la mejor opción.

*El último pensamiento llegará según lo que hayamos cultivado.

*Amma puso el ejemplo de llevar el reloj en la muñeca izquierda durante veinte años, y cambiarlo un día a la derecha.

-Al principio cuando vayas a mirar la hora mirarás en la izquierda.

*Si durante muchos años has guardado las llaves del coche en un cajón, pero un día decides que es mejor guardarlas en el bolsillo, irás a buscarlas en el cajón.

-Porque la acción ha determinado tu carácter.

-Necesitarás del esfuerzo consciente por tu parte para recuperar la conciencia.

*En una entrevista con supervivientes del 11 de septiembre, (torres gemelas) preguntaron a una persona cual había sido su pensamiento cuando pensaba que iba a morir.

-Dijo, que pensó que este ataque iba a devaluar el dólar, y pensaba adonde debería transferir su dinero, a que país, y a que banco.

*Cuando uno está en su lecho de muerte, el último pensamiento estará en función de sus vasanas.

*Amma sabe de una mujer que murió recitando un mantra, aunque estaba inconsciente sus labios se movían.

*Y mi abuela paterna, dice Amma, solía enhebrar malas para el Templo, cada día, durante muchos años, e incluso estando inconsciente, sus dedos continuaron haciendo el movimiento de enhebrar los malas con su sari.

*La acción crea el hábito y el hábito determina nuestro carácter.

*A veces puede no manifestarse externamente, pero lo hará en el interior.

*Amma narra una historia del Bhagavatam, cuando Ajamila obtiene moksha (liberación), llamando a su hijo, Narayana, cuando él estaba en su lecho de muerte.

-Escuchando esta historia, un hombre decidió poner a todos sus hijos diferentes nombres del Señor.

-En su lecho de muerte llamó a sus hijos, Krishna, Govinda, Murare, Narayana. Fueron los cuatro, y el padre se enfadó, y dijo: si estáis todos aquí ¿quién se ocupa de la tienda?, y en este momento murió.

-Ajamila podía haber recitado mantras en una vida anterior y sólo recitando el nombre del Señor, puedes llegar a Dios.

*Quizá esta sea la moraleja de la historia, pero tenemos que trabajar mucho y continuamente.

*La vida es un ciclo de nacimiento y muerte, y cuando nos entregamos, nos escapamos de este ciclo.

*Algunas personas pueden no creer en próximos nacimientos. Todo es Atman, lo que nace, y lo que muere. Algunos piensan así.

*Según la experiencia de Amma, Ella no puede aceptar este tipo de argumento.

*El ashram es una gran familia, pero aquí tenemos la aceptación de haber nacido y que moriremos algún día.

*La flor se abre pero también se marchita y muere.

*Aquí tenemos la mentalidad de aceptar esto, por tanto no nos preocupamos.

*Aquí recitamos mantras, recitamos la Gita, cantamos bhajans y hacemos del funeral una celebración.

*El pensamiento predominante o deseo irreprimible que tengamos en el momento de morir, determina en que nos vamos a reencarnar.

RESUMEN

La verdad es que hay mucha gente a la que no le gusta hablar de la muerte.

Aunque sabemos que es un trance por el que tenemos que pasar, y que no lo podremos evitar.

Lo cierto es que si vivimos la vida siendo conscientes de que en algún momento vamos a dejar el cuerpo que estamos ocupando ahora, nos estaremos preparando para morir.

Y el cuerpo humano nos ha sido dado para esto precisamente, para que nos preparemos, para que tengamos el estado de conciencia óptimo, cuando Dios nos diga: el tiempo ha finalizado.

La vida la deberíamos de concebir como algo que está dentro de la propia vida.

Por ejemplo cuando estamos estudiando algo, o cuando nos preparamos unas oposiciones.

En estos casos tenemos que pasar por un examen, y de acuerdo a como hemos estudiado nos dan una nota u otra nota.

Y ahí está el quid, vivir la vida con una actitud de aprendizaje continúo.

Esta actitud te hace llegar al momento del examen con más conocimiento.

A más conocimiento hayas acumulado en tu vida, en mejores condiciones estarás de que te den una buena nota en el examen de tu partida, abandonando el cuerpo, mientras te vas a otro plano.

Y ojalá hayamos vivido la vida con tanta sabiduría como lo hizo el Maestro del swami Paramatmananda, a quien el propio swami, cuando se le apareció, un día después de morir, le preguntó: ¿dónde estás?

Le respondió: en el último momento, apareció Eso, y me fundí con Eso.

Así de poderoso fue su último pensamiento. En su mente estaba sólo Dios y Dios apareció.

Así cortó el samsara, el ciclo de nacimientos y muertes.

La vida, es precisamente esta preparación que nos ha de llevar a este último pensamiento antes de abandonar el cuerpo. Y a esto debemos dedicar nuestros esfuerzos.

Recordemos lo que Amma nos dice al respecto:

“La otra vida será según sea el último pensamiento”

“El último pensamiento será en función de nuestros apegos: esposa, hijos, nietos, pensareis en aquellos por quienes sintáis mayor apego”.

“La acción repetida se convierte en hábito, el hábito transforma nuestro carácter, y esto es lo que aparece en el último momento”.

“En el último momento seguiremos en aquello a lo que estemos habituados”.

“Cuando uno está en su lecho de muerte el último pensamiento estará en función de sus vasanas”.

“El último pensamiento llegará en función de lo que hayamos cultivado”.

Amma nos lo explica muy claro, estamos en un curso, con la ventaja, con el privilegio de tener a la mejor Profesora, con la ventaja de contar con la mejor Maestra.

La misma Maestra que en el momento del examen, nos preguntará si la recordamos, si la reconocemos, en este preciso instante.

La nota más alta de este examen sólo nos la pueden dar, si mantenemos la presencia de Dios en nuestra conciencia en el momento de partir.

Y esto dependerá de como hayamos estudiado las asignaturas que la vida nos ha propuesto a cada una, a cada uno.

Amma nos pone unos ejemplos de lo que piensan diferentes personas en el momento de morir.

El de un superviviente del ataque a las torres gemelas en Estados Unidos, quien sólo pudo pensar el que haría con su dinero, ni siquiera se hizo consciente de que la situación se lo llevaba de este mundo..

La manera que murió su abuela paterna, teniendo su mente focalizado en hacer malas, que es lo que había hecho durante muchos años de su vida.

O el de aquella mujer que murió recitando el mantra. Estaba inconsciente, pero a través de sus labios repetía el mantra. ¿Cuántos mantras habría recitado a lo largo de su vida, para tenerlo integrado de esta manera?

También nos explica Amma la muerte de Ajamila, relatada en el Bhagavatam, quien alcanzó la liberación en el mismo momento de la partida, mientras llamaba a su hijo Narayana.

El nombre de su hijo, que es un nombre de Dios, lo llevó a Dios.

Pero esto pudo ocurrir así porque durante el curso de la vida, hizo el aprendizaje adecuado, según Dios le pedía. De la contrario no hubiera podido ocurrir.

No vale hacer trampas, a Dios no se le puede engañar.

Amma nos pone el ejemplo de aquel comerciante que a todos sus hijos les puso nombres divinos, imitando el ejemplo de Ajamila, pero lo que le vino a la mente en el momento de partir, fue su negocio, y que sus hijos no lo estaban atendiendo.

No tuvo el pensamiento para los nombres de sus hijos, porque había vivido como negociante, no como devoto de Dios.

Amma nos pone unos ejemplos de porque esto es así:

“Si llevas el reloj en la muñeca izquierda durante 20 años, y lo cambias un día a la derecha, al principio cuando vayas a mirar la hora, mirarás a la izquierda”.

“Si durante muchos años has guardado las llaves del coche en un cajón, pero un día decides guardarlas en el bolsillo, irás a buscarlas al cajón”.

“Porque la acción ha determinado tu carácter”.

“Necesitas del esfuerzo consciente por tu parte para recuperar la conciencia”.

El esfuerzo consciente para recuperar la conciencia, significa vivir adecuadamente para poder recordar a Dios en el momento de abandonar el cuerpo.

Y si esto no es posible, vivir la vida para acercarnos lo máximo posible a esta conciencia.

Las personas que estamos con Amma tenemos una gran ventaja, si la sabemos aprovechar.

Hace unos años murió un amigo, devoto de Amma, nos conocimos en Amritapuri, cuando Ânand vivía allí, y en donde Amma ya le dijo, que tuviera cuidado con los dolores que empezaban a aparecer en su cuerpo. De hecho Amma le estaba preparando.

Luego compartimos seva en el ashram de aquí, mientras se cuidaba y hacía los posibles para sanar su enfermedad.

Cuando ya no podía venir al ashram me llamaba por teléfono asiduamente, pues decía que hablar con Ânand le tranquilizaba.

Un día me llamó por teléfono y me dijo: Ânand te llamo para decirte que me voy a morir, para que lo sepas.

Le dije: y que pasa si te vas a morir, sabes perfectamente que Amma te está esperando, y te espera con los brazos abiertos, para darte el mejor dharsan, (abrazo). Estate tranquilo, y abandona tu cuerpo en paz.

Despidió a toda su familia que estaba en su casa, y se quedó solo con su esposa, que compartía camino espiritual con él, y con la misma Maestra: Amma.

Y se preparó pare tener su mente concentrada en Amma.

Cuando voy a Amritapuri, a veces pienso en él, pues siempre decía que el próximo nacimiento le gustaría que fuera en Amritapuri.

Y me digo si este fue su último pensamiento, a lo mejor uno de estos niños que corretean por la arena de Amritapuri es él.

También recomienda Amma que si se han de tomar fuertes medicamentos, para evitar dolores muy intensos, mejor tomarlos, pues la ausencia de dolor, ayuda a mantener la mente en paz, y poder recordar al Señor.

Pues al menos sin dolor, podremos ser más conscientes de nuestras vasanas o hábitos, y centrarnos más en Amma, centrarnos más en Dios.

La semana pasada, después de un tiempo enfermo, en el que luchó para traspasar la enfermedad, murió otro amigo, con el que he compartido el camino en el que estamos todos nosotros.

Nos conocimos en Amritapuri hace 16 ó 17 años. 

Desde hacía un par de años había adquirido una enfermedad grave, que produce muchos dolores, y los doctores que le llevaban, no se podían explicar como era posible que él no tuviera ningún dolor.

¿No se ve la presencia de Amma, aquí?

Hace unas cuantas semanas me pidió consejo acerca de lo que tenía que hacer, y le dije que si estuviera en su lugar, me buscaría una persona de confianza que hablara inglés, y me iría a Amritapuri, a poner la enfermedad y mi propia vida a los Sagrados Pies de Amma, pues en este momento Ella estaba en Amritapuri.

Y así lo hizo, con una persona joven y de su confianza viajó a Amritapuri, y recibió un dharsan (abrazo) entrañable, memorable de Amma, con Amma llorando con él durante un buen rato. 

Todo el mundo le dijo en Amritapuri, que nunca habían visto un dharsan así.

Fui compartiendo con él su enfermedad, pero hace 20 días lo hospitalizaron.

El día antes de morir, todavía hablé con él por teléfono, y me decía que le costaba mucho centrarse en lo que tenía que hacer.

Por la tarde de este mismo día me llamó su hija para decirme que su padre reclamaba mi presencia, y si era posible que fuera.

Le dije que aquella misma tarde o a la mañana siguiente iría.

La mañana siguiente me llamó su hijo, diciéndome que su padre estaba peor, y que preguntaba por Ânand. Le dije que terminaba un tema en el que estaba y que en 10 minutos tenía previsto salir hacia el hospital.

Estuve un par de horas con él. Me acerqué a su lado, y me cogió la mano y con una voz muy apagada me dijo: ayúdame hasta el último momento Ânand, y me repitió, me cuesta mucho concentrarme en lo que debo hacer.

Sin soltar su mano, empecé a decirle al oído: Rezo y continuaré rezando para que sea lo mejor para ti, así lo pido fervientemente a Amma. Aquí está todo bien, intenta no preocuparte, no te resistas, entrégate a la experiencia. Te diriges a un espacio de amor, donde nadie te va a pedir nada. Intenta centrarte en esto, vas hacia un lugar donde todo es paz, sólo hay alegría allí. No tengas miedo de nada, entrégate a eso. Recuerda el abrazo que recibiste de Amma hace unas semanas, lo tiene grabado en tu corazón. Estos brazos divinos son los que te protegen, son los que te dan cobijo, no temas nada, sumérgete en estos brazos divinos que vas a ver muy pronto. Continúa andando, sigue avanzando, sin miedo, sin resistencias, con total entrega, estás llegando a un espacio donde disfrutarás de una gran felicidad, una felicidad verdadera.

Estos son los mensajes que deberíamos dar a las personas que van a dar el paso de abandonar su cuerpo, y están preparados para escucharlo. U otros más suaves si no están tan preparados.

Pues es lo que está en línea con las enseñanzas de Amma:

“Los hábitos están ahí, y a veces pueden no manifestarse externamente, pero lo hacen en el interior”.

“La vida es un ciclo de nacimiento y muerte, y cuando nos entregamos, escapamos de este ciclo”.

“Algunas personas pueden no creer en próximos nacimientos”.

“Amma no puede aceptar este tipo de argumento”.

“El ashram es también una gran familia, pero aquí tenemos la aceptación de haber nacido, y que moriremos algún día”.

“La flor se abre, pero también se marchita y muere”.

“Aquí tenemos la mentalidad de aceptar esto, por tanto no nos preocupamos”.

“Aquí recitamos mantras, recitamos la Gita, cantamos bhajans, y hacemos del funeral una celebración”.

Las personas que estamos con Amma ya tenemos aceptado que tal como hemos nacido, llegará el momento de morir, esto es lo que Amma nos dice.

Sólo nos falta vivir con este punto de entrega, que nos llevará a que el último pensamiento esté focalizado en Dios.

Que el último pensamiento lo ocupe Amma, y nada, ni nadie más.

El pensamiento predominante o deseo irreprimible que tengamos en el momento de morir determina en que nos vamos a reencarnar.

Obediencia – Preguntar a Amma

*Pregunta: ¿Qué lección tenemos que aprender de Bacalaria del Mahabharata, que perteneció a una casta baja, y le preguntó al Guru, yo quiero ser tu discípulo?

*En aquel tiempo a la casta baja no se le permitía aprender, había esta costumbre o tradición.

*El Guru no pudo aceptar a Bacalaria, como discípulo.

*Pero Bacalaria se fue al bosque prometiendo ser un buen arquero, y practicando todos los días, adorando a su Guru, y entrenando con el arco, llegó a ser muy habilidoso.

*Se decía que llegó a ser mejor que Arjuna.

*El Guru pasó un día por allí y vio que Bacalaria practicaba perfectamente, y se sorprendió mucho.

-Le preguntó: ¿quién te enseñó?

-¿Has buscado a otro Maestro, puesto que yo no te acepté.

*Bacalaria, dijo no, te he adorado sólo a Ti, y lo he conseguido por Tu Gracia.

*Bacalaria, fue tan eficiente que podía ganar a cualquiera.

*El día que debía recibir la dakshina de su Guru, el Guru le pidió que se cortara el dedo pulgar y se lo ofreciera. Lo que suponía tener que dejar de manejar el arco, pues es muy difícil hacerlo sin el dedo pulgar.

*Bacalaria no dudó en ofrecer su dedo pulgar a los pies de su Guru.

*Enseñanza:

-Que lejos del Guru, Bacalaria debido a la entrega recibía el Conocimiento.

-Esto nos enseña que depende de la sintonía que tengamos, sentiremos la presencia del Maestro y conseguiremos Su Gracia.

*En cuanto al dedo, es la entrega.

*Tendríamos que entregarnos así.

*Un discípulo verdadero, no piensa nunca en sí mismo.

*Simplemente sigue las órdenes del Maestro.

*Si lo hacemos así, vamos a progresar muy rápido.

*Asimismo debemos tener la fe y la obediencia de Bacalaria.

*Un bhakti es el que obedece siempre al Guru.

*Esto es verdadera devoción al Guru.

*El obstáculo es el ego, que es el que se interfiere con la obediencia al Guru.

*Namayara: repetición de nombres divinos.

*Se necesita anhelo, orar con anhelo de conseguir a Dios.

*Se necesita discernimiento entre lo real (eterno), y lo irreal (no eterno).

*Se necesita servir a los demás.

*Repitiendo el nombre de Dios (mantra), la mente se vuelve sutil.

*Si uno ama, a uno se le olvida todo.

*No hay mundos que separen el amor.

*No hay sentido de dualidad. Hay sólo Unión.

*No preocuparse por el tiempo, dejar fluir.

*Pregunta en relación al Maestro o Guru.

*Cuando preguntamos algo al Maestro, debemos estar abiertos a recibir lo que el Maestro nos diga, no para chequear el nivel de lo que va a responder el Guru.

*La pregunta es desde nuestro ego, o desde la sed de Conocimiento?

*Un arrepentimiento verdadero, ayuda a ir más allá del ego.

*El arrepentimiento hace el ego más débil.

*Cuando cometes un error, pedirle perdón a Dios.

*Esto es verdadero arrepentimiento.

*Y no hacer como el elefante, que se baña y limpia en el río, y al salir se revuelve otra vez en la arena de la orilla.

RESUMEN 

Las dos últimas semanas hemos hablado de la devoción, en esta que vamos a hablar de la obediencia al Guru, y de como preguntar a Amma, ya en la primera línea nos podemos dar cuenta de como enlazan las piezas del gran puzzle que conforma las enseñanzas de Amma.

Nos decía Amma en los dos últimos satsangs que Bhakti es devoción. devoción al Guru.

Y en este satsang de hoy nos dice:

“Un bhakti es el que obedece siempre al Guru”.

“Esto es verdadera devoción al Guru”.

“El obstáculo es el ego, que es el que interfiere en la obediencia al Guru”.

Por lo tanto la obediencia al Guru forma parte de la devoción.

La obediencia al Guru, es el camino más recto para llegar a Dios

¿Quién interfiere?

Interfiere la mente al servicio del ego. Interfiere el ego.

Cuando Amma me propuso representarla dirigiendo Su ashram en España, no tuve ningún problema en aceptar Su Voluntad.

Era un palo dejar de estar al lado de Su cuerpo físico, como habían sido los años que viví en Amritapuri, pero estaba y estoy feliz de poder servir a Amma allí donde Ella me indique.

Aunque me quedaban muchas asignaturas que resolver en relación a la obediencia al Guru.

En una reunión europea se mostró que los ashrams de Amma dependíamos directamente de Ella. Y Ânand lo asumió así.

No tardó mucho tiempo en presentarse en el ashram temas para resolver, y Ânand, ni corto ni perezoso cogió el avión y se fue a San Ramón, donde estaba Amma haciendo el tour por Estados Unidos, a despachar directamente con Ella.

A todas las preguntas Amma respondió con el mismo mensaje:

“Habla con Shubamrita swami, que es el representante de Amma en Europa, o... habla con el swami Ramakrishna, segundo discípulo de Amma, que es el presidente de la Fundación que da soporte legal a la Obra Humanitaria de Amma en España, ETW.

No me dio ninguna solución a los temas propuestos, si antes no hablaba con los swamis.

Amma no crea una jerarquía, para hacer bonito, la crea para que se respete.

He de confesar que fue un golpe para mi ego, el no poder resolver los asuntos de Su ashram directamente con Ella.

Y tardé un tiempo en recuperarme.

Pero que positivos son los golpes al ego que Amma te da.

Comprendí finalmente, que la obediencia al Guru, tal como Amma la desea, es obedecer las instrucciones de los swamis.

Y si lo que les planteas no lo tienen claro, ellos van y lo consultan con Amma, contigo o sin ti.

Las cosas más o menos importantes que pasan en el ashram, y que Ânand les comenta a los swamis, les hacen expresar en ciertas ocasiones: hazte respetar Ânand.

Ellos hacen lo mismo, desde una humilde firmeza.

Y no es un hacerse respetar por querer tener la razón, sino simplemente por desempeñar correctamente la responsabilidad que Amma te ha dado.

La obediencia al Guru, pasa pues por seguir las instrucciones de Sus representantes, sin dejarse llevar por las emociones en una relación cotidiana, en el día a día en un ashram, por ejemplo.

Todo es más fácil si seguimos las instrucciones de la Fuente, las enseñanzas de Amma:

“Se necesita anhelo, orar con anhelo de conseguir a Dios”.

“Se necesita discernimiento entre lo real (eterno) y lo irreal (no eterno)”.

“Se necesita servir a los demás”.

Si hay anhelo de alcanzar a Dios. Si nos vamos haciendo conscientes de para que estamos aquí, en este mundo, como seres humanos, hay más disposición de servir a los demás, haciendo voluntariado, y desde este estado de conciencia es mucho más fácil la obediencia, porque nos importa más lo que conseguimos a través de la práctica de la humildad, que la obediencia conlleva.

Dice también Amma en este satsang:

“Repitiendo el nombre de Dios (mantra) la mente se vuelve sutil”

“Si uno ama, a uno se le olvida todo”.

“No hay mundos que separe el amor”.

“En el amor puro no hay sentido de dualidad, hay sólo Unión”.

“No preocuparse por el tiempo, dejar fluir”.

El amor puro es todo obediencia, pues percibes al otro como a ti mismo. 

Al amor puro llegamos repitiendo el nombre de Dios.

Repetir el mantra es repetir el nombre de Dios.

Hay una fuerza, hay una esencia, hay una conciencia, que lo sostiene todo.

Todas las formas de las que está compuesto el planeta: toda la naturaleza, todos los seres vivos, hasta los objetos inertes, están sentados sobre esta energía. 

Es esta energía a la que llamamos la Verdad.

La llamamos Verdad porque si esta fuerza dice basta, todo se cae, todo desaparece.

Esta única Verdad es el sostén de todo, por esto todo lo demás es lo que nos parece que es, porque estamos identificados con las formas y los nombres, pero no es.

Sólo existe esta única Verdad.

Pues bien, el mantra nos lo da Amma, quien es consciente de manera permanente que Ella no es el cuerpo con el que se comunica con nosotros, sino que Ella es la única Verdad.

Y desde la Verdad nos inicia con un mantra.

Lo que quiere decir que el mantra contiene exactamente la misma energía de la Verdad.

De ahí que Amma nos dice que repetir el mantra, es repetir el nombre de Dios.

Por esto el repetir el mantra nos conecta con la Verdad, desde donde todo es más fácil, incluso la obediencia a quien corresponda.

Con este Conocimiento sólo hay que ocuparse de repetir el mantra, sin esperar resultados.

Nos dice Amma en este satsang que no nos preocupemos por el tiempo y que dejemos fluir.

Recientemente me ha dicho Amma: “De nuestra parte sólo podemos hacer el esfuerzo, el resultado no está en nuestras manos”.

Uno de los mejores actos de obediencia a Amma, es invocar la presencia de Dios en nosotros, recitando y repitiendo el mantra sin cesar.

El ejemplo de Bacalaria, relatado en el Mahabharata es verdaderamente motivador.

Una actitud de de obediencia al Guru absoluta. Primero aceptando el rechazo a aceptarle como discípulo, por parte del Maestro, pero se inspira en Él, hasta que consigue ser un arquero de muy alto nivel. Y luego renunciando a todas sus habilidades entregándole en obediencia al Guru su dedo pulgar.

La pregunta a hacernos es: 

¿Tengo la suficiente confianza en el Guru para obedecerle hasta en este punto de cortarme el dedo pulgar y entregárselo?

En la reflexión está la respuesta de adonde se encuentra nuestro nivel de obediencia.

Las preguntas que realizamos directamente a Amma, están muy relacionadas con la obediencia.

Dice Amma:

“Cuando preguntamos algo al Maestro, debemos estar abiertos a recibir lo que el Maestro nos diga, y no para chequear el nivel de lo que va a responder”.

“La pregunta es: ¿Formulamos la cuestión a Amma desde nuestro ego, o desde la sed de Conocimiento?”.

“Un arrepentimiento verdadero, ayuda a ir más allá del ego”.

“El arrepentimiento hace el ego más débil”.

“Cuando cometes un error, pedirle perdón a Dios, esto es verdadero arrepentimiento”.

“No hacer como el elefante, que se baña y limpia en el río, y al salir se revuelve otra ves en la arena de la orilla”.

Siempre que le queramos hacer una pregunta personal a Amma, merece la pena hacer este ejercicio: 

-Voy a aceptar tu respuesta.

-Voy a obedecer lo que me digas en tu respuesta, sea lo que sea, tanto si me gusta como si no me gusta.

Si no integramos la obediencia en nuestro corazón, no hay sed de Conocimiento, y entonces Amma te responde con lo que tu ego quiere oír, para que no te espantes y te vayas.

Luego las circunstancias que te crea ya es otra cosa.

Hay que tener muy presente la obediencia incondicional cuando le preguntamos a Amma.

Cuando vivía en Amritapuri, ayudé a una persona a confeccionar una pregunta personal a Amma. Estaba realizando una actividad empresarial, y quería cambiar a otra, y deseaba saber si era correcto.

En su fuero interno no aceptaba que Amma ni nadie le dijera que no era correcto el cambio, y que debía continuar con lo que estaba.

Amma le respondió: Si tú lo ves bien hijo, puedes cambiar de actividad.

Han pasado más de 15 años, y continúa con la misma actividad con la que estaba, no ha cambiado.

Pero si Amma le hubiera dicho que tenía que continuar, su ego se hubiera revelado. 

Luego las circunstancias le han hecho continuar con lo que estaba.

Tampoco hay que tener ninguna prisa en que se cumplan las respuestas de Amma.

Sólo Ella sabe el alcance y el significado de sus respuestas.

Hace más de 16 años, mi hija la menor me vino a ver a Amritapuri, y le hizo una pregunta a Amma.

¿A qué se debía dedicar para ser feliz?.

Amma le respondió, pero tuvieron que pasar 10 años para que se materializara la respuesta de Amma.

Mi hija ya ni lo recordaba.

Me he visto involucrado parcialmente en el proceso de esta respuesta de Amma a mi hija, por lo que le he tenido que hacer preguntas personales a Amma, para saber donde estaba mi dharma.

Si queremos de verdad avanzar espiritualmente debemos concienciarnos muy bien cuando decidamos preguntarle a Amma, y sobre todo si el objetivo que perseguimos viene de nuestro ego.

Lo más importante es tener  plenamente integrada la obediencia en el corazón.

Deberíamos de ser capaces de tener el grado de obediencia de aquella historia que está en el libro la Autobigrafía de un Yogi.

Estaba Lahiri Mahasaya, en la cueva que Babaji tenía en los Himalayas. Babaji era el Maestro de Lahiri Mahasaya, y hasta allí llegó un hombre que quería ser discípulo de Babaji.

Pero Babaji no lo aceptó. El hombre insistió, e insistió, en que ya estaba preparado para ser su discípulo, así le insistía a Babaji.

Finalmente Babaji le dijo: pues si es así, si ya te consideras preparado para ser mi discípulo échate al precipicio.

Sin dudarlo un momento el discípulo se tiró al precipicio.

Lahiri Mahasaya, le decía a Su Maestro, le decía a Babaji: ¿pero qué clase de Maestro eres Tú, que matas a tus discípulos?

Babaji respondió: Era una prueba. Y le dijo al hombre sin vida en el fondo del acantilado. Ya puedes subir. Y el hombre apareció con vida delante de Babaji y Lahiri Mahasaya.

Con este grado de obediencia, podemos ir a preguntar a Amma cada día.

Y Amma estará feliz en respondernos.

OM NAMAH SHIVAYA

Pura Devoción - 2ª parte

*Si la mente es buena, es saludable, todos los pensamientos serán buenos y saludables, y  se reflejará en todas las situaciones.

*Para esto es necesario el discernimiento y el estar alerta, el estar consciente.

*Trabajar con shraddha: atención. Estar presente.

*Si haces el trabajo pensando este es el trabajo que mi Guru me ha dado, el Guru te dará shraddha: atención, alerta.

*Esto es lo que llamamos Shakti: voluntad y devoción hacia el Guru, y esto deriva en la fe.

*Fe en Dios.

*Esta es la progresión:

-Empieza con shraddha: atención, estado de alerta.

-Pasa a Bhakti: devoción.

-Y se convierte en fe: fe Suprema.

*La actitud de que yo no soy más que un instrumento nos hace sentir más relajados, más tranquilos.

*Parábola: Había una vez un rey, que se preocupaba mucho por todo, por las pequeñas y por las grandes cosas.

¿Cómo podré mantener la seguridad del reinado si me atacan?

Siempre estaba preocupado por algo.

Así que habló con su Guru y le contó sus innumerables preocupaciones, que no le permitían ser lo suficiente efectivo en su tarea.

El Guru le dijo, no te preocupes, cédeme el reino a mí, cédeme tu país, dame todo tu poder a mí.

Hagamos un documento firmado por ti que así lo exprese.

Y así lo hizo el rey, cedió el reino a su Guru, con lo que se dijo, menos mal, que peso me he quitado de encima, me he deshecho de todas mis responsabilidades, ahora podré meditar hasta 24 horas al día.

Al tiempo el Gurú le dijo, ahora el reino es mío, sólo quiero que tú lo administres, lo gobiernes en mi nombre, como es mi reino, lo diriges en mi nombre.

El rey siguió las instrucciones de su Guru, y se dio cuenta de que estaba mucho más tranquilo, más relajado, era mucho más efectivo.

*Esta debe ser la actitud.

*Pues al decir: esto es mío, la mente se pone en tensión.

*Si te entregas, con la actitud, Tú eres el Hacedor, yo no soy nada. Amma viene y se encarga de Todo.

*Con lo que puedes hacer mucho más trabajo, más bien hecho, y en menos tiempo.

RESUMEN

¿Qué es la devoción?

La devoción no es algo que podamos expresar verbalmente en un momento emocional determinado: ¡cuánto te amo Amma!

La devoción es algo que nace y crece en el corazón, y que te lleva a pensar de una manera determinada.

La devoción es algo que te va permitiendo actuar de acuerdo a los deseos del Guru.

Cuanto más crece la devoción, más nos acercamos a pensar, hablar y  actuar, y hacerlo en armonía con la Voluntad de la Maestra.

Y esto nos da calidad de vida.

Esto nos da paz.

Dice Amma en este satsang:

“Si la mente es buena, es saludable, todos los pensamientos serán buenos y saludables, y se reflejará en todas las situaciones”.

“Para esto es necesario el discernimiento, y el estar abierto, el estar consciente”.

“Trabajar con shraddha: atención, alerta”.

“Si haces el trabajo pensando, este es el trabajo que mi Guru me ha dado, el Guru te dará el shraddha: atención, alerta”.

Esto es lo que llamamos Shakti: voluntad y devoción hacia el Guru”.

Amamos a Amma pero queremos ir a nuestro ritmo, queremos enfocar la vida a nuestra manera.

En un tour por Estados Unidos, concretamente en un retiro en el ashram de San Ramón, hubo un devoto de Amma que le preguntó: Amma yo te amo mucho, mucho, y quiero hacer lo que Tú me digas, pero no me aprietes mucho, no me aprietes tanto Amma, por favor.

En los retiros, Amma abre un espacio en el que los asistentes al retiro le pueden hacer preguntas.

Y Amma le respondió: “tú lo que necesitas es un buen palo”.

Esto es lo que nos ocurre a muchos de nosotros, creemos amar mucho a Amma, pero no estar sujetos, ni aceptar las circunstancias que el Guru envía a nuestras vidas, ni estar dispuestos a vivirlas desde el agradecimiento.

Queremos que se cumplan nuestros deseos.

Y esto no es devoción, esto es estar al servicio de nuestra mente.

Es por eso que Amma nos dice la importancia que tiene una mente saludable.

Una mente saludable es aquella que está abierta a lo que la vida le propone, siguiendo la estela que Dios le indica, usando el discernimiento.

Una mente saludable es aquella que está muy alerta con todo lo que le llega a su vida.

Una mente abierta es aquella que en todo lo que hace pone el máximo de atención, el máximo de concentración.

Realizar las cosas con shraddha te lleva a que el trabajo se termine, y se termine bien hecho.

El shraddha te lleva a la devoción.

Si quieres hacer el trabajo deprisa, y muy deprisa, probablemente el trabajo no termine bien hecho.

En el primer caso, a través de la concentración has dado paso al Guru en tu conciencia.

En el segundo caso ha sido tu mente la que ha prevalecido.

Lo importante no es terminar antes, lo importante es terminarlo bien.

En el paso del tiempo lo vas haciendo bien, si has empezado con esta conciencia, y vas adquiriendo velocidad, por lo que lo acabas haciendo muy bien y rápido.

Si desde el primer momento quieres correr, y siempre actúas así, nunca llegarás a conseguir un trabajo bien hecho.

O das paso al Guru, o dejas que tu mente prevalezca.

La devoción existe cuando le damos paso a Amma.

Si le das paso al Guru, Amma te da la concentración.

Me explicaba esta semana una persona que vive en Amritapuri, las dificultades que le supone en la relación con otras personas con las que comparte seva, el tener esta conciencia de realizar las cosas bien, o muy bien. Pues le dicen que las hace sentir culpables, y que por lo tanto deje de hacerlo así, y lo haga como las demás. No es necesario que esté tan bien hecho.

Esto es lo mismo que decir: deja de amar al Guru tal como te pide, y sigue a la mente, que es lo que nosotras hacemos.

Le dije: aunque haya 400 personas que te inviten o incluso que te riñan por hacer las cosas con conciencia, no desistas, continúa.

Alimenta tu devoción por el Guru.

Lo único que importa es Amma.

La devoción crece cuando sigues el mensaje de Amma con toda conciencia, sin desfallecer.

Este es el único norte válido.

No son válidas las 400 opiniones que te quieren llevar allí donde está su mente, para que se sientan sus egos más cómodos.

Seguir a este norte, es a lo que Amma llama Shakti: voluntad y devoción hacia el Guru.

¿Adónde nos lleva el Shakti?

Amma nos lo dice en este satsang:

“El Shakti o seguir la Voluntad del Guru, deriva en la fe. Fe en Dios”

“Esta es la progresión:

-Se empieza con shraddha: atención estado de alerta.

-Y pasa a bhakti: devoción.

-Para convertirse en fe. Fe Superior”.

“La actitud de que yo no soy más que un instrumento, nos hace sentir más relajados, más tranquilos”.

Cuanta es la importancia de mantenerse fiel, practicando en nuestra vida diaria las enseñanzas de Amma.

El estar alerta, el concentrarse y realizar las cosas con conciencia, es lo que nos lleva a la devoción.

Y perseverando en nuestra actitud devocional, aparece la fe. La fe Superior.

Cultivar la fe, es lo que le da sentido a la vida.

Cultivar la fe es vivir de acuerdo a los principios, y en la dirección que te indica la Maestra.

No dejarse llevar por los mensajes de los demás, que por proceder de una educación totalmente errónea, propiciarán nuestras caídas y nuestro malestar.

Estos últimos días he vivido dos situaciones, con dos personas muy diferentes y que ni siquiera se conocen.

Una preguntaba acerca de lo que tenía que hacer en relación a un tema determinado.

Pero no le preguntaba a Ânand.

La misma pregunta se la hacía a 40 personas más.

Quería asimilar todas las respuestas, y  cada vez estaba más liado.

Le dije: Puedes seguir preguntando y preguntando a las personas, o recluirte en el silencio, y cuando escuches el silencio, preguntar a tu corazón. A lo mejor por ahí encuentras la respuesta que estás buscando.

Hay que ser valiente.

La otra persona es el director de un banco, que tiene ciertos principios espirituales, el cual me decía que él actúa de acuerdo a su conciencia, y no necesariamente siguiendo las instrucciones que le dan sus superiores.

Si sus superiores le dicen que ha de vender un producto determinado, y que ha de vender tantas unidades al mes,

Si es un producto honesto, les dice que si, que hará todo lo posible.

Pero si considera que no lo es, les dice que no lo va a vender.

Y si no están de acuerdo que le echen.

No sólo no le echan, sino que le trasladan a otras sucursales que van mal, para que las levante.

Es el ejemplo de una persona honesta, que sigue unos principios sinceros.

La primera persona está dentro del mundo de Amma, y busca soluciones en el exterior, en los demás, y  la cosecha es confusión, es caos.

La segunda sigue unos principios honestos, con conciencia y lo hace en un mundo despiadado, el de la banca. Tiene la valentía de mantenerse ahí, y se va a casa cada día, donde duerme feliz junto a su familia.

Si la gente se enfada, se enfada con el banco, no con él, pues él nunca propone nada a nadie 

con lo que no crea de verdad.

Cuando ponemos nuestra vida en manos de los demás, y es lo que más hacemos, estamos pendientes de la felicidad que nos va a llegar a través de los demás, tal como nos han educado.

Lo que recogemos son sinsabores, lo que recogemos es sufrimiento.

La devoción ni la vemos.

Cuando ponemos nuestra vida en manos de Amma, hay mayor comprensión en lo que nos pasa, la felicidad fluye más fácilmente. 

La paz va tomando cuerpo en esta vida.

Esto es lo que hizo el rey en la parábola que Amma nos cuenta. Puso el reino en poder de su Guru, y así lo pudo administrar en nombre del Guru, con paz, con tranquilidad. El reino ya no era suyo.

El rey se convirtió en un instrumento de su Guru.

El reino que le entregó el rey al Guru, significa nuestra vida, la de cada uno.

Entregar tu vida a Amma, para que te convierta en Su instrumento.

Así nos lo dice Amma en este satsang:

“Si te entregas con la actitud: Tú eres el Hacedor, yo no soy nada. La Madre viene y se encarga de todo”.

“Puedes hacer mucho más trabajo, más bien hecho, y en menos tiempo”.

“Esta debe ser la actitud”.

“Si dices: esto es mío la mente se pone en tensión”.

Deberíamos adquirir la conciencia de querer convertirnos en instrumentos de Amma.

Sólo cultivando esta voluntad, podremos adquirir un shraddha, que nos lleve a la devoción, con la que alcanzar la fe, que nos conectará con Amma.

Es muy bueno empezar el día orando a Amma, pidiéndole ayuda y que alimente nuestra devoción.

-Oh! Madre mía de mi corazón, gracias por la noche que me has dado. 

-Empieza un nuevo día Madre, lo pongo a Tus sagrados pies, a Ti te lo entrego.

-En este día que ahora empieza Madre, déjame poner a Tus pies, mi ego, mi mente, mi intelecto, y que puedan estar ahí permanentemente, pues sólo así se podrán purificar Madre.

-Oh! Madre mía de mi corazón, soy nada, soy nadie, Tú eres la esencia que le da vida a Todo, Tú eres la Conciencia que todo lo penetra, Tú eres la Verdad.

-Por favor Madre, que no se cumpla mi voluntad, que viene de lo que creo que soy: mi mente, mi ego, mi intelecto.

-Ayúdame a actuar con conciencia, para que se cumpla Tu Voluntad en mi. 

-Ayúdame a actuar con conciencia para que todos mis pensamientos, todas mis palabras, todos mis actos estén en armonía con Tu Voluntad.

-Oh! Madre mía de mi corazón hazme un puro instrumento Tuyo, por favor, por favor, por favor, Madre mía de mi corazón.

OM NAMAH SHIVAYA