Pura Devoción - 1ª parte

*¿Cuáles deberían ser los esfuerzos y prácticas, para cultivar la verdadera devoción y realizar el Ser?

*¿Cuál debería ser nuestro conocimiento, comprensión, entendimiento?

*Son dos preguntas que hace Amma, referente a la “pura devoción”.

*Hablaron bastantes devotos:

*Una señora dijo, que ella no fue al tour del Norte de la India, y el fuego interno que sentía por la separación física de Amma.

*Este fuego permite que nuestras impurezas internas empiecen a derretirse, y así empezar a anhelar a Amma.

*Este anhelo, o este llorar por Amma, nos haría sentir cercanos a Ella.

*Pero si lloras con el sentimiento de que Amma quiere más a otro que a ti, no será tan beneficioso.

*Es bueno llorar para tener compasión, llorar como un niño desahuciado.

*Un señor dice, que cuando está trabajando le es muy difícil tener la mente en Amma, tener la mente en Dios, que pierde la conciencia de Él, de Ella.

*En cada trabajo que hagas, rézale a Dios.

*Puede haber algún trabajo que no te permita concentrarte en Dios, o en el mantra.

*Durante este tiempo la actitud mental que debes tener es rezar, y ofrecer antes y después.

*Por ejemplo, si trabajas en un problema matemático, pues rezas antes y después, y te implicas totalmente en el problema.

*Este esfuerzo en el trabajo viene de Dios.

*Dios es el Hacedor de todo.

*Considerando esta Verdad, y actuando de esta manera, el trabajo es más relajado, más fructífero, mejor.

*Ejemplo: Cuando viajamos por una autopista de noche, vemos muchos carteles fluorescentes, porque cuando manejamos las luces del vehículo los ilumina.

-Si los carteles pensaran que los ven por ellos mismos, sería absurdo, porque es la luz del vehículo lo que permite verlos.

*No es nuestra propia fuerza, sino la fuerza de Dios, lo que nos permite realizar los trabajos y las cosas.

*¿Quiere decir esto que debemos inhibirnos?

*No, al contrario, recitar el mantra y prácticas espirituales, y tener la actitud de ser instrumento de Dios.

*Estar alerta, en todo lo que hagamos, en cada uno de los trabajos o cosas que realicemos.

*En cada uno de los trabajos que lleves a cabo, no dejes que tu mente divague.

*O te concentras totalmente en el trabajo, o recitas tu mantra.

*No dejar resquicio.

RESUMEN

Amma salió al Templo Kali, y no buscó ninguna pregunta de las que se depositan en el Pitam, procedentes de los devotos, fue Ella quien preguntó: cuales deberían ser los esfuerzos, cuales deberían ser las prácticas para despertar la verdadera devoción.

Qué Conocimiento y comprensión tendría que ser el nuestro para cultivar una devoción pura.

Amma no pregunta para saber si somos conscientes de la actitud que nos lleva a una devoción verdadera, pues Ella ya sabe en que punto está la devoción en cada uno de nosotros.

Sus preguntas tienen la intención de hacernos reflexionar, para que seamos nosotros los que nos demos cuenta por nosotros mismos del punto donde nos encontramos.

Lo cierto es que vivir la vida con una actitud devocional, es lo que nos ayuda a purificarnos, es lo que nos permite introducir Luz en nuestro corazón.

La purificación viene porque la devoción es una Luz que hace perder intensidad a las vasanas o hábitos que nos incordian.

Con lo que nos dice en este satsang Amma nos muestra una de las prácticas espirituales:

“Una señora que no fue al tour del Norte de la India expresa el fuego interno que sentía por la separación física de Amma”.

“Este fuego, dice Amma, permite que nuestras impurezas interiores empiecen a derretirse, y así empezar a anhelar a Amma”.

“Este anhelo, o este llorar por Amma, nos hará sentir más cercanos a Ella”.

“Pero si lloras con el sentimiento de que Amma quiere más a otros que a ti, no será tan beneficioso”.

“Es bueno llorar para tener compasión, llorar como un niño desahuciado”.

Cuando conocemos a Amma, Amma nos enamora, sentimos algo dentro nuestro que no se puede comparar a nada de nuestras vivencias anteriores.

Oímos a muchas personas que nos comentan sus vivencias al respecto.

La semana pasada me explicaba una persona que en su viaje a India, alguien le habló de Amma, y fue a Amritapuri, para estar dos días allí, y  se quedó seis meses.

Mi vivencia personal ocurrió en Estella, donde la ví por primera vez.

Pensaba haberme metido en un buen lío, cuando vi toda aquella preparación del Programa de Amma, con una cierta algarabía en un polideportivo

Pero cuando Ella salió, todo mi ser se vio invadido de una gran paz, una paz que llevé conmigo durante algunas semanas.

A los tres años de conocer a Amma, me fui a vivir a Amritapuri.

Todo lo que Amma nos permite vivir, acerca de lo que hablamos, son semillas de devoción.

Amma introduce estas semillas en nuestro corazón, para que nosotros las cultivemos, y se despierte la devoción por Dios en nuestro ser.

Cuando la devoción coge un poco de fuerza, crece el anhelo por Dios, crece el anhelo por Amma, y cuando esto ocurre aparece el lloro, aparece el lloro por Dios, es un lloro `purificador, es un lloro que está instalado en el gozo.

No debemos confundirlo con un lloro que puede aparecer por envidia, o por ira, o por otras causas.

Se distinguen fácilmente porque en el lloro por Dios nos sentimos en paz, y en los otros no.

Amma nos dice también en este satsang como podemos cultivar estas semillas de devoción, con las que Ella nos ha obsequiado:

“Un señor dice que cuando está trabajando es muy difícil tener la mente en Amam, tener la mente en Dios, pues pierde la conciencia de Él, pierde la conciencia de Ella”.

“En cada trabajo que hagas dice Amma, rézale a Dios”.

“Puede haber algún trabajo que no te permita concentrarte en Dios, o en el mantra; durante este tiempo, la actitud mental que debes de tener es rezar, y ofrecer antes y después”.

“Por ejemplo, si trabajas en un problema matemático, pues reza antes y después, y te implicas totalmente en el problema”.

“Este esfuerzo en el trabajo será de Dios, vendrá de Dios”.

“Dios es el Hacedor de todo”.

“Considerando esta Verdad y actuando de esta manera, el trabajo es más relajado, más efectivo, mejor”.

La mejor manera de que nuestra devoción por Dios se afiance, es practicar la presencia de Dios en nuestra vida.

Invocar a Dios en cada una de las cosas que hacemos durante el día.

Lo podemos probar: antes de empezar una tarea, quedarnos en silencio durante unos segundos y rezar: Oh! Dios mío voy a hacer este trabajo que viene de Ti, y a Ti te lo ofrezco Dios mío. Y ya empiezas a desarrollar la tarea con la máxima concentración en lo que estás haciendo. 

Al terminar el trabajo: Gracias Dios mío, por haberme permitido realizar esta tarea, sólo ha sido posible por Tu Gracia.

En todo lo que hagamos durante el día, ofrecer antes de empezar, agradecer al terminar.

Esta es una práctica devocional muy poderosa.

Cuando tengamos que ir a una entrevista que consideremos de interés, ya sea de trabajo, de familia, o con alguien que nos provoca tensión, o sea en todos aquellos temas que se salgan de  lo habitual, antes de llegar, o antes de empezar, rezar el Dhyayamo, pidiendo buenos augurios para lo que se va a desarrollar dentro de poco. 

Practica profundamente la presencia de Dios en ti.

Esto es devoción.

Que Dios vaya ganando protagonismo en el quehacer diario de cada uno de nosotros.

Así lo continúa expresando Amma en este satsang:

“No es nuestra propia fuerza, sino la fuerza de Dios lo que nos permite realizar los trabajos y las cosas”.

“¿Quiere decir esto que debemos inhibirnos?”

“No, al contrario, recitar el mantra y prácticas espirituales, y tener la actitud de ser instrumento de Dios”.

“Estar alerta en todo lo que hagamos en cada uno de los trabajos o cosas que realicemos”.

“En cada uno de los trabajos que lleves a cabo, no dejes que tu mente divague”.

“Concéntrate totalmente en el trabajo, o recita tu mantra”

“No dejar resquicio”.

Amma nos propone la devoción y el servicio desinteresado para andar el camino hacia Dios, para llegar allí donde Amma mora de manera continúa.

Y en este satsang nos habla de como conseguir que la devoción sea más intensa, que la devoción pueda ser más profunda.

Un gran avance lo tenemos, cuando vamos consiguiendo que nuestra mente no divague.

Cuando nuestra mente divaga nos lleva por terrenos no propicios. 

Cuando nuestra mente divaga no nos deja concentrar en lo que estamos haciendo.

Cuando nuestra mente divaga nos provoca palabrería innecesaria, que nos saca de nuestro centro.

Cuando nuestra mente divaga nos hace creer que somos muy guapos, que somos muy bonitos, que somos más que los demás, y en este punto entramos con facilidad a juzgar y a criticar.

Todo esto y más ocurre cuando nuestra mente divaga, cobra protagonismo nuestro yo pequeño, que es lo que creemos que somos, yo hago esto, yo hago lo otro, y lo de más allá.

Y lo que Amma nos propone es acallar a la mente, quitándole importancia a nuestro yo pequeño, para que vaya ganando protagonismo el YO en mayúsculas, el YO de Dios en nuestra vida.

Amma nos dice que debemos estar convencidos que sólo por la Gracia de Dios podemos realizar las cosas.

Pues con este convencimiento nuestra devoción irá aumentando, y la mente se irá acallando, la mente se irá calmando.

No debemos ser como estos carteles fluorescentes que creen que alumbran por sí mismos, pues sólo pueden alumbrar por la luz que reciben de los faros de los coches.

La devoción contempla entrega, que cedamos el volante del vehículo de nuestra vida a Dios.

La devoción es dejar que Amma lleve las riendas de nuestra vida.

La devoción es confiar totalmente en Amma, sin dejar de hacer lo que nos toca en cada mnomento.

O sea no cruzarse de brazos pensando que ya lo hará Amma.

Sino actuar de acuerdo a las circunstancias que Amma crea en tu vida, siguiendo Su Voluntad.

Esta semana me llamó una persona por teléfono, quien tenía un anhelo muy profundo de estar con Amma este verano, pero el clima de Amritapuri no le va muy bien; y como está saliendo de una enfermedad, tiene la duda de si ir o no ir.

Esta es una circunstancia que Amma ha creado en la vida de esta persona, y es muy difícil saber si Amma la pide que vaya a Amritapuri, para estar al lado de Su cuerpo físico, o que se quede en España, y al no poder verla pueda aumentar su devoción por Amma.

Entonces, le dije: si deseas armonizarte con la Voluntad de Amma, ten total confianza en Ella. Actúa como sientas.

Pero de alguna manera continuamos hablando y me comentó que dentro de unos días le entregan los resultados de las últimas pruebas de la enfermedad de la que está saliendo.

Le comenté: lo que Ânand haría es trabajarse durante estos días previos a la entrega de los resultados la conexión con Amma: Amma por favor déjame claro que quieres de mi en este momento.

Y con los resultados en la mano, iría a ver a tu doctora de confianza, rezaría el Dhyayamo antes de entrar en la consulta, tendría una foto de Amma a mi alcance o en la mano todo el tiempo, y le explicaría a la doctora con todo el detalle, de manera sincera, como se vive en Amritapuri y el clima que allí hay.

Probablemente en la opinión de la doctora puedas encontrar la respuesta de Amma.

Cuando ya estés en casa, reflexiona profundamente, usa el discernimiento, y averigüa que hay en tu interior.

Esta sería una actitud devocional.

Pero no hay que practicar este tipo de devoción en todas las cosas que nos salgan al paso en el día a día.

Sólo en las importantes y necesarias.

En lo cotidiano la práctica está en centrarnos totalmente en lo que estamos haciendo, o recitar el mantra. 

Así no dejamos divagar a la mente.

Así damos paso a Dios en nuestra vida.

Esto es pura devoción.

Cómo recitar el mantra

*Pregunta: Recito mal el mantra, me he dado cuenta ahora, y por mi falta de atención me siento culpable, y me avergüenzo de sentarme al lado de Amma.

*El mantra no es lo más importante, sino la actitud con la que lo recitemos.

*Algunos sannyasis que no conocían ningún mantra, cantaban por su cuenta lo que les venía, pero ofreciéndolo a Dios, y esto es lo que cuenta.

*Cualquier cosa puede volverse un mantra, lo importante es la entrega y la aceptación.

*Un cuento:

-Había una vez un discípulo meditando en Vishnu, (forma de león) en la montaña.

-Se entregó totalmente a la meditación para encontrar al Señor Vishnu, ni siquiera comía, y en absoluto dormía.

-Un campesino que se dio cuenta, muy preocupado, le quiso despertar, pero el discípulo no le hacía ni caso.

-Le decía: pero señor, coma algo, duerma un poco, pero ni caso.

-Hasta que un día, el campesino le preguntó porque tenía esta actitud, y el discípulo le contestó: porque busco al Señor León.

-El campesino ni corto ni perezoso, salió hacia el bosque en busca del Señor León, para que no sufriera el discípulo.

-Y lo buscó día y noche, llamándole por todas partes, sin comer, ni dormir. Así días y más días.

-Un buen día se le apareció el Señor León.

-El campesino lo ató con una cadena y lo llevó al discípulo meditador.

-Le dijo: señor, señor, levántese, le traigo al Señor León, pero el discípulo ni le escuchaba.

-Tanto le insistió que abrió los ojos y vio a Vishnu, ante el que se postró.

-Vishnu les bendijo a los dos.

*Lo que debemos tener es esta inocencia del campesino y su desinterés cuando estuvo buscando para otro.

OM     MANTRA SEMILLA   NAMAH  

Son los sonidos y vibraciones.

RESUMEN

Amma ha dicho recientemente que de la manera en que se encuentra el mundo es muy conveniente que recitemos el mantra.

Podemos recitar o intensificar la recitación del mantra personal que tenga cada uno, y el que no lo tenga puede recitar el   OM NAMAH SHIVAYA   que significa: reconozco a la divinidad en ti.

¿Y porqué es tan importante recitar el mantra?

Para responder a esta pregunta estaría bien que compartiéramos antes acerca de lo que es un mantra., y de...

Cual es el significado de un mantra.

De mantras hay muchos, y de maestros también hay los que hay, pero no todos los mantras tienen los mismos efectos.

En algunas ocasiones me han preguntado: oye Ânand tengo un mantra de un maestro, pero me gustaría pedirle un mantra personal a Amma. ¿Cómo lo ves, puedo hacerlo?

La respuesta de Ânand es otra pregunta, ¿te sientes bien con el mantra que tienes?

Si es así continúa con él, pero si le pides un mantra personal a Amma, toma la decisión de practicar sólo el que Ella te dé, y no otros, si verdaderamente quieres evolucionar.

Hay otras personas que me dicen: tengo un mantra de Amma, pero practico este otro que encontré en un libro, y me es más fácil de practicar, ¿hago bien?

La respuesta de Ânand es: no pierdes el tiempo del todo, pero sí en una gran parte.

Cuando daba vueltas por el mundo con Amma había algunas personas que me preguntaban:

¿Le puedo pedir un mantra a Amma?

Les respondía: ¿tienes algún mantra de otro Maestro?

Bueno, tengo un mantra de Amma qiue me dio el año pasado, pero quisiera otro más.

En este caso, y en muchos de los comentados anteriormente, o no ha llegado la información adecuada a estas personas, o si les ha llegado no la han integrado correctamente.

Los mantras no se coleccionan, los mantras no son para practicar hoy uno y mañana otro.

El mantra que Amma te da es para recitar aquél y sólo aquél durante toda tu vida.

En cierta ocasión le hice una pregunta a Amma acerca de mis prácticas espirituales, y su respuesta me hizo interpretar que no tenía el mantra adecuado, que debía pedir un nuevo mantra a Amma.

Lo hablé con el swami Ramakrishna, quien me respondió: el mantra que Amma te dio comprende también este aspecto que te hace dudar, no te quepa ninguna duda, el mantra que Amma te da es para toda la vida, pero si no estás seguro habla con Amma.

Nunca hablé con Amma de este tema, la explicación del swami fue suficiente, y el paso de los años me ha mostrado la plenitud del mantra que Amma me dio.

Cuando Amma nos da un mantra, es una verdadera iniciación.

Cuando Amma nos susurra un mantra al oído nos transmite una infinitesimal parte de su energía; esta es la iniciación.

Una iniciación que lleva semillas, las semillas que Amma deposita en nuestro interior.

Amma dice en este satsang     OM  MANTRA SEMILLA  NAMAH  

Estos son los sonidos y vibraciones.

Cada vez que recitas el mantra con el que Amma te ha iniciado, pasas por tres puntos:

-Invocación

-Conexión

-Postración

y de esta manera activas las semillas que Amma ha puesto en tu interior, con la semilla o semillas del propio mantra.

Sería bueno recordar aquí la conveniencia de practicar un solo mantra, y que este mantra lo hayamos recibido de un Maestro o Maestra verdadera.

Ahí es donde radica la verdadera importancia de practicar el mantra.

¿Qué hace el mantra?

El mantra, la recitación del mantra crea conciencia, expande la conciencia.

El mantra nos da claridad para actuar, el mantra es Luz, el mantra nos da paz.

El mantra acerca nuestra conciencia a la Conciencia que todo lo penetra.

Entonces la recitación del mantra nos hace más luminosos.

Por lo que somos nosotros los que primero nos beneficiamos de la Luz del mantra.

Y si cada uno de nosotros posee más Luz, el mundo estará más luminoso.

Si este cuarto en el que estamos fuera el mundo, y nos pusiéramos a practicar el mantra, en la medida que cada uno de nosotros fuera recibiendo la Luz que emite el mantra, se convertiría en una bombilla de más watios, su interior estaría más luminoso, por lo que emitiría más Luz al exterior, y en consecuencia este cuarto paulatinamente estaría más brillante, estaría más luminoso.

De ahí la importancia de practicar el mantra: beneficios para cada uno de nosotros, beneficios para el mundo.

Amma nos dice en este satsang, que lo que verdaderamente cuenta es la actitud con la que recitamos el mantra.

Lo más importante es recitar el mantra ofreciéndolo a Dios.

Por esto Amma nos cuenta esta historia tan bonita y motivadora del campesino, quien estuvo días sin comer y sin dormir, buscando al Señor Vishnu, buscando al Señor León, y no le hacía por él, pues ni siquiera sabía el significado de a quien buscaba, pero tenía claro que quería ayudar al sannyasi, un ser humano para él, que no quería que muriera de hambre, al observar que no comía, ni dormía.

Esta inocencia y desinterés del campesino, aplicado a la recitación de nuestro mantra personal, es lo que ayuda al mundo.

Nuestra conciencia se eleva, y la Luz llega al mundo.

Tenemos una enseñanza de Amma que dice:

“Hay sólo una Verdad que alumbra a través de toda la Creación: mares, ríos y montañas, plantas y animales, el sol, la luna y las estrellas, tú y yo,... Todos somos expresión de esta única Realidad”.

Esta única Verdad es la que está en el interior de cada uno de nosotros.

Esta única Verdad es la Conciencia que penetra todo el Universo.

Esta única Verdad le da forma y vida a todo lo creado.

El mantra con el que nos inicia un Maestro verdadero, el mantra con el que nos inicia Amma, contiene las semillas de esta única Realidad.

Al recitar el mantra con devoción, vamos derribando un castillo de naipes.

Al recitar el mantra con devoción se va apagando la creencia de quien somos.

Al recitar el mantra con devoción se va disolviendo la idea de lo que creemos ser, y va ganando fuerza la única Verdad que todo lo sostiene.

Este es el poder que tiene esta herramienta espiritual.

Amma dice: “Que el mantra por sí solo te puede llevar a la Realización”.

También dice Amma: “La realización de un ser humano es una ofrenda al mundo”.

El mantra es quien proporciona que la única Verdad, que nos da vida a cada uno de nosotros, se funda a la Conciencia que Todo lo impregna.

Y en este proceso ayudamos al mundo.

En este proceso va empujando la conciencia que hay en nuestro interior, para unirse a la Conciencia Universal.

Y en este proceso la bombilla de nuestra vida va aumentando a más watios.

En la bombilla de nuestra vida van creciendo los watios que alumbran nuestra propia existencia, y que transmiten esta Luz al mundo.

Este es el motivo por el que Amma nos pide que recitemos el mantra.

El mantra es un tesoro que descubrimos con la práctica.

Buscaros algo que os ayuda a enganchar a la mente en el mantra, y descubriréis que tenemos la capacidad de recitar el mantra personal de Amma, miles de veces al día.

Hay muchísimos momentos del día que podemos tener el mantra en nuestra mente.

Muchos más de los que creemos.

De ahí la importancia de darle motivos a la mente para que se enganche al mantra.

Y el mantra cuando lo integramos viene solo.

Si nos dormimos recitando el mantra, el subconsciente lo puede repetir toda la noche.

Los que todavía no tienen mantra de Amma, pueden entrenarse hasta que se lo pidan a Amma, con el   OM  NAMAH  SHIVAYA   que significa: Reconozco a la Divinidad en ti.

¿Vamos a hacerle caso a Amma?

Nos lo pide por nuestro bien.

Nos lo pide por el bien del mundo.

OM NAMAH SHIVAYA

Felicidad y dicha

 ¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Qué es la dicha? Todos queremos ser felices y todos experimentamos momentos de felicidad y momentos de tristeza. Amma dice que la vida es como el péndulo de un reloj: cuando experimentamos la felicidad, el péndulo gana impulso para ir al lado opuesto, la tristeza.  Nadie está constantemente feliz, excepto Amma.  ¿Por qué es así?  ¿Cómo puede Ella ser feliz todo el tiempo?

1) Nuestra felicidad: Dependencia de los objetos mundanos.

La razón es que basamos nuestra felicidad en las cosas externas.

Cosas: queremos el coche o la casa de nuestros sueños, y si lo conseguimos, estamos contentos por un tiempo, si no lo conseguimos, estamos tristes;  de nuevo, si lo perdemos, estamos tristes.

Gente: nuestra felicidad depende de los otros, queremos el amor de nuestro marido o mujer, el amor de nuestros hijos. Pero si la pareja nos deja, nos crea una herida difícil de curar. Conozco personas que lo han pasado muy mal. A menudo, la gente mayor están tristes porque piensan que sus hijos no los quieren. Amma no espera nada de nadie. Ella quiere a todos por igual, aunque la quieran o la odien. Historia de Pumpum. Obtenemos el objeto y sufrimos, no lo obtenemos y también sufrimos. En algún punto estamos seguros de perderlo todo, si más no, en el momento de nuestra muerte. El apego hace la muerte dolorosa, dice Amma, sino podría ser una experiencia de dicha. Amma dice:

“ Aunque toda la gente del mundo nos quisiera, no obtendríamos ni una parte infinitesimal de la dicha que obtenemos del amor de Dios.

Riqueza: nos sentimos seguros y respetados si tenemos riqueza, y entonces también tenemos comodidades. Pero ¿qué pasa si lo perdemos todo? ¿Seremos capaces de seguir sonriendo?

Amma dice:

“La dicha eterna no se obtiene de la riqueza. Solo la felicidad no eterna se puede obtener de la riqueza.” 

Alabanza y posición: también dependemos de las alabanzas que la gente nos hace. Si nos critican es doloroso. El status y la posición en la sociedad es importante para nosotros, queremos ser respetados y tener poder. En el momento que la gente muestra falta de respeto, nos sentimos molestos.

Cuando las llaves de las primeras casas construidas por el ashram para las victimas del tsunami fueron entregadas a los beneficiarios, vino el Primer Ministro de Kerala. Él llego al escenario, y se sentó en la silla más bonita y adornada. Amma llegó después, y se sentó en el hall, y miró todo el evento desde abajo. No hay ni que decir que Ella no estaba molesta, sencillamente se ajustó a las circunstancias.

Nuestro problema es que buscamos la felicidad en los objetos externos.

Amma dice:  

La felicidad esta dentro. El perro que muerde el hueso y piensa que la energía de la sangre de sus encías heridas proviene del hueso. Nosotros también nos sentimos engañados cuando pensamos que la dicha que en realidad viene de dentro, proviene de los objetos externos.”

 Amma dice:

“La gente se está ahogando en los objetos placenteros.  Así como un cerdo que vive en el barro sucio piensa que es el lugar más feliz, los seres humanos también piensan que vivir en medio de los placeres mundanos es celestial.  Todos los placeres del mundo, sean los que sean, terminan en dolor.  La verdadera dicha solo se obtendrá cuando discriminemos entre lo eterno y lo no eterno. ”

 Entonces, ¿cómo es posible que todos nos engañemos y corramos tras los placeres mundanos?  El hecho es que obtenemos una cierta cantidad de felicidad de ellos.  Está muy bien explicado en el último libro de Swami Ramakrishna, Amritashtakam p. 25

 “Si honestamente hacemos una introspección, veremos que solo somos capaces de amar dos cosas: la experiencia de felicidad en sí misma, y las personas, lugares y cosas que nos sirven como medio para nuestra experiencia de la felicidad.  Cuando estudiamos las Escrituras, encontramos que de hecho, solo hay una fuente para nuestra experiencia de felicidad, y esta es el atman, nuestro verdadero ser.  El atman a menudo es descrito como sat cit ananda, siendo la naturaleza de existencia pura, conciencia pura y pura dicha.  Así, la felicidad es nuestra verdadera naturaleza, es el núcleo de quienes somos.  No es de extrañar que queramos tanto la felicidad, nuestro amor por la felicidad es lo mismo que nuestro amor por nuestro propio ser.  Las escrituras son firmes en este punto: el ser es la única fuente de felicidad en este universo. 

 Entonces ¿cómo puede ser que experimentemos felicidad, por ejemplo, de un helado? Las escrituras nos explican que, de hecho, nuestro deseo de tales objetos está creando turbulencia en la mente, lo que a su vez está oscureciendo nuestra experiencia de nuestra verdadera naturaleza.

Cuando nuestros deseos se cumplen, estas turbulencias momentáneamente se disipan en cierta medida, y el mismo grado de dicha del ser se refleja momentáneamente en la mente para nuestra experiencia. Por lo tanto, la experiencia de felicidad no proviene de la experiencia del objeto externo, sino del ser. “El objeto es simplemente un medio para eliminar temporalmente la turbulencia creada por el deseo que oculta nuestra experiencia del ser como se refleja en nuestra mente”.

A través de la sadhana y las tapas, podemos obtener un cierto desapego y tratar de eliminar los deseos egoístas para que la mente pueda calmarse y reflejar nuestra naturaleza.  Así es como podemos entender el ejemplo del perro mordiendo un hueso, dado por Amma.  Eso es exactamente lo que Ella quiere decir.

Otro ejemplo que da Amma es el ciervo almizclero.

“Tomemos como ejemplo el ciervo almizclero.  Por mucho tiempo que busque la fuente de la fragancia del almizcle, no la encontrará, porque la fragancia proviene de su interior.  La dicha no miente en las cosas externas;  existe dentro de nosotros mismos. Una vez consideremos esto, y obtengamos suficiente desapego, la mente dejará de correr en busca de placeres externos. 

 Amma también dice: "¿Cómo puede alguien que está buscando la felicidad en las cosas del mundo, lograr la alegría que no pertenece a este mundo?"

  2) ¿Cuál es el camino?  ¿Cómo lidiar con los deseos?  ¿Hay dolor involucrado en no satisfacer los deseos?

 “Hijos, el dolor solo ocurre cuando hay deseo.  Incluso antes de la creación, Dios había dicho: “Siempre serás feliz si sigues este camino.  El dolor es el resultado si sigues el otro camino (...).  Dios nos ha hablado de ambas maneras.  Depende de nosotros elegir.  Si quieres la dicha eterna y perpetua, el camino a Dios está disponible, pero tienes que trabajar duro.  Si estás interesado en lograr una felicidad momentánea, entonces el camino del mundo está abierto para ti.  Esto también necesita esfuerzo, pero no tanto como se necesita para alcanzar a Dios (...) Para convertirse en su amado y el rey de todo el universo, uno debe tener pureza interior, y esto requiere un esfuerzo constante.  Pero para convertirse en un simple disfrutador de los objetos creados y de propiedad de Él, solo se necesita un poco de esfuerzo ”.

 En las Escrituras estos 2 caminos tienen un nombre, shreya y preya. Shreya es buscando el bien supremo, preya es lo agradable, el placer de los sentidos.

 ¿Pero no es doloroso renunciar al placer de los sentidos?  Sentimos que queremos un helado, si el deseo es fuerte, hay dolor si no lo satisfacemos.  Esto es tapas, y ésta es la manera de tener control sobre la mente.

 Por eso Amma dice:

“El dolor es al principio las tapas que tienes que hacer, el precio que debes pagar, por la felicidad que disfrutas en la vida.  La intensidad del dolor varía según la medida de felicidad que busques.  Debido a que la dicha espiritual es, con mucho, la alegría más grande de todas, la intensidad de las tapas que se requieren, o el precio que se debe pagar por esa dicha, también es mayor.  Debes dedicar toda tu vida a este fin ”. 

Cuando pensamos en la vida en el ashram al principio, como los futuros swamis lo llevaban, hacían verdaderas tapas: apenas tenían suficiente para una comida al día, tenían que cavar hoyos para obtener agua, vivían en chozas y compartían las pocas ropas buenas que tenían.  Incluso cuando llegué, la vida no era fácil, carecíamos de agua (solía decir: hay 2 mantras en el ashram, "Om Namah Shivaya" y "Vellam undo? Vellam illa",) electricidad, e incluso la comida no era abundante. El jabón era Life boy, el jabón que los británicos tenían durante la guerra, era rojo, apestaba, muy duro para la piel... Pero, por supuesto, Amma estaba allí, y los momentos que pasamos cerca de Ella eran tan encantadores que compensaban todas las tapas.

 3)Volver la mente hacia Dios.

“Antes de plantar una semilla, tienes que preparar la tierra, despejándola de hierba y maleza.  De lo contrario es difícil que las semillas broten y germinen. De la misma manera, podemos disfrutar de la dicha del Ser mismo solo si despejamos la mente de todas las cosas externas y la dirigimos a Dios ”.

Este es el período de las tapas.  Pero en presencia de Amma, es fácil olvidarse de todo... incluso comer kanji en la víspera de Navidad y pensar: todo está en la mente, buena comida navideña, etc. Esto me pasó un año, recuerdo que era Devi Bhava, y entonces pensé: la verdadera alegría es tener Devi Bhava!

 En ese sentido, podemos decir que la felicidad es una decisión: aceptar todo como el prasad de Dios.  Esto da cierta cantidad de paz interior y es una expresión de devoción.  A veces no es tan fácil practicar esto, pero realmente ayuda.

En el bhakti marga, el camino de la devoción, podemos experimentar una paz y una alegría más refinadas, en comparación con lo que obtenemos de los placeres de los sentidos...  Amma dice que el camino de la devoción es como el árbol jackfruit, que da el fruto justo en la base del tronco.  Experimentamos paz y felicidad después de recitar los nombres de Dios o después de cantar bhajans.  A todos nos gusta meditar un poco y disfrutar de esa paz y alegría interiores.  Y haciendo karma yoga pensando en Dios, también obtenemos paz y alegría.  Entonces, nuestras prácticas espirituales nos traen alegría.

 Estos son los dos apoyos que me ayudaron a permanecer en el ashram: la presencia de Amma y la sadhana.  Ese tipo de vida nos ayuda a ganar desapego, y a volvernos hacia adentro, a volvernos hacia Dios.  Amma dice:

"Puedes llamarlo vairagya (desapego) cuando renuncias a las cosas mundanas pensando: “Toda la alegría que obtengo de lo externo a mí es transitoria, y luego me causará sufrimiento ".

 "No importa cuánto puedas intentar, no es posible saborear la dicha del Ser, y al mismo tiempo, buscar la felicidad mundana.  Si comes payasam (pudín de arroz dulce) de un recipiente utilizado para almacenar tamarindo, ¿cómo puede obtener el sabor real del payasam?  

Amma realmente insiste en esto porque no podemos pensar en 2 cosas al mismo tiempo: no podemos pensar en Dios, y pensar en alguien o en otra cosa al mismo tiempo.  Eso es, siento, lo que se quiere decir en el Antiguo Testamento, cuando se dice que Dios es celoso.  Si dedicamos nuestra energía y tiempo a cualquier otra cosa, no encontraremos a Dios.  Es como los judíos adorando al becerro de oro mientras Moisés estaba en el Monte Sinaí.  Dirigieron su mente hacia un ídolo;  pero este es realmente el caso de la mayoría de las personas, que desean riquezas, poder, placeres, etc. Esto es lo que buscan y adoran, y no a Dios.

 4) Bienaventuranza

“Dios no es ni felicidad ni infelicidad.  La felicidad y la infelicidad pertenecen al mundo.  Dios es pura dicha.  La felicidad es limitada, pero la dicha es incondicional.  Es la naturaleza misma del Ser.  Está más allá de todo.  La dicha Suprema es aquella en la que te estableces para siempre al realizar a Dios. ”

Aquí hay una experiencia de felicidad narrada por Swami Satyananda Saraswati, un discípulo directo de Swami Sivananda (Kundalini Tantra, p. 11)

“Sentí como si la tierra resbalara debajo de mí y el cielo se expandiera y retrocediera.  Un momento después, experimenté una fuerza terrible que brotaba de la base de mi cuerpo como una explosión atómica.  Sentí que estaba vibrando muy rápido, las corrientes de luz eran terribles.  Experimenté la felicidad suprema, como el clímax del deseo de un hombre, y continuó durante mucho tiempo.  "Todo mi cuerpo se estaba contrayendo hasta que la sensación de placer se volvió bastante insoportable, y perdí completamente la conciencia de mi cuerpo".

 Aquí está la experiencia del sabio Narada, narrada por Swami Paramatmananda.

Después de caminar por largo tiempo y estar completamente agotado, se detuvo cerca de un río, en un bosque denso, para refrescarse en sus aguas.  Sentado debajo de un árbol, comenzó a meditar en el Señor en su corazón, como lo instruyeron los yoguis.  Gradualmente, el Señor se manifestó en su mente. Abrumado por la devoción y el anhelo, se fundió en samadhi.  Pero de repente, la experiencia se detuvo, y trató nuevamente de alcanzar el mismo estado, aunque sin éxito.

 Sintiéndose extremadamente inquieto y miserable, entonces escuchó la voz del Señor: “Oh Narada, lamento que durante esta vida no podrás volver a verme.  Los yoguis que no están completamente libres de las pasiones del corazón no pueden verme.  Mi forma se te reveló una sola vez, para aumentar tu deseo por Mí, porque cuanto más anhelo tengas por Mí, más serás liberado de todos los deseos".

 No necesitamos mirar el pasado antiguo para encontrar devotos que hayan sido bendecidos por Dios o su Gurú con experiencias inspiradoras. A veces, las vidas y experiencias de grandes devotos de un tiempo más cercano, nos pueden ser más familiares.  Una de esas personas fue Nicolás Motovilov, un discípulo cercano de San Serafín de Rusia, realizado en el siglo XIX.  Tuvo una experiencia directa de la gracia de su Gurú, que registró para el beneficio de la humanidad, justo después de que sucedió.  Nicolás presionó a Serafín, una y otra vez, no solo para explicar la naturaleza de la Gracia Divina, sino también para que lo experimentara directamente.  Él cuenta la historia:

 Entonces el padre Serafín me tomó muy firmemente por los hombros. "Ambos estamos en la Presencia de Dios ahora, hijo mío", dijo.  "¿Por qué no me miras?"

 Le respondí: “No puedo mirar, padre, porque tus ojos brillan como un rayo.  Tu rostro se ha vuelto más brillante que el sol, y me duelen los ojos de dolor".

 El padre Serafín sonrió.  "No te alarmes, hijo mío!  Ahora tú mismo te has vuelto tan brillante como yo.  Ahora estás en la plenitud de la Presencia de Dios mismo;  de lo contrario, no serías capaz de verme como soy”.

 Luego, inclinando su cabeza hacia mí, me susurró suavemente al oído: “Gracias al Señor por su indecible misericordia hacia nosotros.  En mi corazón, le recé mentalmente y le dije: Señor, concédele que vea claramente con sus ojos corporales el descenso de Tu Gracia que concedes a tus siervos, cuando te complace aparecer en la Luz de Tu magnífica gloria.  Y ya ves, hijo mío, el Señor cumplió al instante la humilde oración del pobre Serafín”.

 Entonces, ¿cómo no le agradeceremos a Él por este don inefable para ambos?  Incluso para los más grandes ermitaños, hijo mío, el Señor no siempre muestra Su misericordia de esta manera.  Esta gracia de Dios, como una madre amorosa, se complace en consolarte, pero ¿por qué, hijo mío, no me miras a los ojos?  Solo mira, y no tengas miedo!  ¡El Señor está con nosotros!

 Después de estas palabras, miré su rostro y me invadió un temor reverente aún mayor.  Imagínate en el centro del sol, a la luz deslumbrante de los rayos del mediodía, el rostro del hombre que te habla.

 Ves el movimiento de sus labios y la expresión cambiante de sus ojos, oyes su voz, sientes que alguien te sostiene por los hombros, pero no ves sus manos, ni siquiera te ves a ti, ni a su figura, sino solo una luz cegadora extendiéndose a lo largo de varios metros e iluminando con su resplandor deslumbrante tanto la capa de nieve que cubría el claro del bosque, como los copos de nieve que nos cubrían y al gran anciano.  ¡Puedes imaginar el estado en el que estaba!

  "¿Cómo te sientes ahora?", Me preguntó el padre Serafín.

  "Extraordinariamente bien".

  "Pero de qué manera?  ¿Cómo te sientes bien exactamente?

 "Siento tanta calma y paz en mi alma que ninguna palabra puede expresarla".

 “Esto”, dijo el padre Serafín, “es la paz que el Señor dijo a sus discípulos: Te doy Mi paz;  no como da el mundo, Yo te doy.  Aquellos que son elegidos por el Señor, el Señor les da la paz que ahora tu sientes a dentro, la paz dijo, para pasar todo entendimiento.  Es imposible expresar con palabras el bienestar espiritual que produce en aquellos en cuyos corazones el Señor lo ha infundido.  Es una paz que proviene de Su propia generosidad y no es de este mundo, porque ninguna prosperidad terrenal temporal puede darla al corazón humano;  es otorgado desde lo alto por Dios mismo, y es por eso que se llama la paz de Dios.

  ¿Qué más sientes? ”, Me preguntó el padre Serafín.

  "Una extraordinaria dulzura".

  Continuó: “Ahora, esta dulzura está inundando nuestros corazones y recorriendo nuestras venas con un deleite indecible.  De esta dulzura nuestros corazones se derriten, por así decirlo, y los dos estamos llenos de tanta felicidad que resulta difícil de explicar.  ¿Qué más te sientes?

  "Una alegría extraordinaria en todo mi corazón".

  El Padre Serafín continuó: “Cuando la Presencia de Dios desciende al hombre y lo eclipsa con la plenitud de Su inspiración, entonces el alma humana se desborda con un gozo inefable, porque la Gracia de Dios le llena de gozo al tocarlo.  ¿Qué más sientes?

  "Un calor extraordinario".

  “¿Cómo puedes sentir calor, hijo mío?  Mira, estamos sentados en el bosque.  Es invierno y la nieve está bajo los pies. Hay más de una pulgada de nieve en nosotros, y los copos de nieve siguen cayendo.  ¿Qué calor puede haber?

 "Como el que hay en una casa de baños cuando el agua se vierte sobre la piedra y el vapor se eleva hacia las nubes".

 “¿Y el olor?” Preguntó.  "¿Es lo mismo que en la casa de baños?"

 "No", le contesté.  "No hay nada en la tierra como esta fragancia.  En los tiempos de vida de mi querida madre, era aficionado a bailar y solía ir a bailes y fiestas, mi madre me rociaba con fragancias que había comprado en las mejores tiendas, pero esos olores no exhalaban esa fragancia ".

 Y el padre Serafín sonrió agradablemente.  “Lo sé tan bien como tú, hijo mío, pero te estoy preguntando a propósito para ver si lo sientes de la misma manera. Es absolutamente cierto. La fragancia terrenal más dulce no puede compararse con la fragancia que ahora olemos, porqué ahora estamos envueltos en la fragancia de la Santa Presencia de Dios.

 ¿Qué en la tierra puede ser así?  Me has dicho que a nuestro alrededor hace calor como en una casa de baños;  pero mira, ni en ti ni en mí la nieve se derrite, ni debajo de nuestros pies;  por lo tanto, este calor no está en el aire sino en nosotros.  Es este mismo calor el que nos hace llorar al Señor: "¡Caliéntame con el calor de Tu Santa Presencia!" Por eso, los ermitaños se mantenían abrigados y no temían las heladas de invierno;  con sus abrigos de piel, la Gracia tejía su ropa por la Santa Presencia.  Y así debe ser en realidad, porque la gracia de Dios debe residir en nosotros, en nuestros corazones, porque el Señor dijo:

  “El Reino de Dios está dentro de ti”. Con el Reino de Dios, el Señor quiso decir la gracia de la Santa Presencia.  Este Reino de Dios está ahora dentro de nosotros, y esa gracia brilla sobre nosotros y nos calienta desde afuera también.  Llena el aire circundante con muchos olores fragantes, endulza nuestros sentidos con deleite celestial e inunda nuestros corazones con una alegría indescriptible.  Nuestro estado actual es aquello de lo que se dice: El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino virtud, paz y gozo en la Santa Presencia.

 Nuestra fe no consiste en las palabras plausibles de la sabiduría terrenal, sino en la demostración de Gracia y Poder.  Ese es el estado en el que estamos ahora.  Mira, hijo mío, ¡qué indecible alegría que el Señor nos ha concedido ahora!  Esto es lo que significa estar en la plenitud de la Santa Presencia.  Con esta plenitud de Su Gracia, el Señor ahora ha llenado a estas pobres criaturas hasta el desbordamiento.  Así que ahora no hay necesidad de preguntar cómo las personas llegan a estar en la Gracia de Dios ".

 En realidad, esa felicidad es nuestra verdadera naturaleza, descrita como Sat Chit Ananda significa ser, conciencia y dicha.  Cuando decimos: "Yo soy el cuerpo", el "yo" y el "soy" son muy reales.  El único error está en nuestra equiparación con el complejo cuerpo-mente-sentido.  En verdad, la afirmación correcta no es "Yo soy el cuerpo", sino "Soy pura felicidad". El atma-jñana se ha dado cuenta de esto.  Esa es la diferencia entre Amma y nosotros, entre un mahatma y nosotros.

  Amma dice:

  “Brahman reside en Brahman, eso es dicha.  Si podemos renunciar a la actitud de "yo" y "mío" podremos disfrutar de esa dicha.  Entonces ya no hay más sufrimiento.  Pero tenemos que renunciar a la actitud del "yo" como individuo ".   

  Se necesita fe en las Escrituras y en las palabras del maestro para recorrer el camino de la renuncia, de renunciar al ego.  Y también se necesita amor.

  “El amor puro implica una tremenda cantidad de auto-sacrificio. En ciertos puntos, puede causar un gran dolor, pero el amor puro siempre culmina en la dicha eterna ".

 Este fue el camino de las gopis, y Amma a menudo habla de las gopis.

 Las gopis de Vrindavan se cocinaron en el fuego de su amor por Sri Krishna.  Uno puede pensar que no realizaron una penitencia severa, como sentarse largas horas absortas en meditación, ayunar o torturar el cuerpo. Pero a través de su intenso amor por el "ladrón de la mantequilla" que también les robó el corazón, ellas también estaban haciendo tapas. Esto es lo que significa robar mantequilla de sus hogares;  Estaba robando sus corazones.  El dolor insoportable de la separación de la persona amada hace que uno se caliente mucho.  En ese calor, el ego se derrite y finalmente hay unión.  En este estado de unión, se produce un enfriamiento y uno se vuelve totalmente pacífico y lleno de dicha ". 

 Cuando leemos la biografía de Amma, vemos que Ella se sintió como una gopi, sufriendo la separación de Krishna. Tenemos muchos bhajans que expresan ese estado de ánimo, uno de los cuales es, por ejemplo, Rat din

 Pasan los días y las noches.

 No hay noticias de Shyam.

 Sin embargo, los días y las noches pasan.

 Mis lágrimas fluyen como otro Yamuna en Vraj.

 Le pregunto a cada criatura cuándo vendrá mi Kanha.

 Todos se ríen de que me llame loca, la amante de Shyam.

 Mira mi estado, oh Kanha, mira lo que me has traído.

 Otro famoso amante de Dios y poeta, Rumi, tiene estas líneas.

 Fui al doctor

 Fui al doctor

 "Me siento perdido.  Ciego de amor.

 ¿Qué debo hacer?

 "Deja de poseer cosas y ser alguien.

 Renunciar, existir ".