SINTESIS SATSANG 05.05.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis

Sobre la Muerte

En este satsang compartiremos una enseñanza de Amma sobre la muerte. Quien más quien menos ha tenido alguna experiencia con la muerte o la enfermedad, directa o indirecta, bien sea porque su trabajo está relacionado con ello, bien por haberle tocado vivir la desaparición del cuerpo de alguna persona cercana. Sin embargo, en este satsang Amma va un paso más allá y nos habla no sobre la muerte de los demás, que de una forma u otra puede resultar dolorosa, sino de nuestra propia muerte, que supone, como ella dice, “el mayor golpe para el ego”. A través de sus sabias palabras, Amma nos invita a reflexionar  sobre nuestra  propia desaparición como un trampolín para avanzar más rápido por el sendero espiritual.

El ambiente se tornó más solemne cuando uno de los brahmacharis preguntó: “Amma, ha dicho en varias ocasiones que los Mahatmas y las escrituras afirman que deberíamos darnos prisa en realizar al Ser o romper las cadenas que lo mantienen atado al mundo. ¿Qué quiere decir Amma con que debemos darnos prisa?”

“Es la urgencia por conocer a Dios o al Ser. Imaginad que os diagnostican una enfermedad muy grave. Los médicos os dicen que debéis empezar a tomar tal o cual medicina inmediatamente, sin demora. ¿Qué haréis? Intentaréis conseguirla al instante. Tal vez os resulte muy cara, pero no importa el precio. Y si no la tienen en vuestra ciudad, iréis a la siguiente, y si allí tampoco la encontráis, iréis a otra ciudad. Puede que incluso tengáis que ir a otro país para recibir tratamiento o someteros a una operación. Así que lo hacéis. No dudáis en dar esos pasos. Por supuesto que hay gente que no puede permitirse todo esto, pero la mayoría de las personas harán lo imposible por encontrar una cura. ¿Por qué? Porque la enfermedad amenaza sus vidas y no quiere morir. Vosotros no queréis dejar este hermoso planeta ni las cosas que apreciáis, ni las personas que amáis, ni lo que tiene valor para vosotros. Tan sólo pensar en la muerte, os hace temblar.”

                “Tratad de imaginar qué ocurrirá cuándo muráis. El cuerpo que vuestros seres queridos, vuestra esposa, hijos y padres tanto han amado, será llevado al cementerio. Nadie querrá conservarlo. Nadie lo querrá mirar. Su mera presencia asusta. Todo el mundo deseará quitárselo de encima lo antes posible, así que vuestro cuerpo será enterrado, o alguien encenderá la pira funeraria y habréis acabado para siempre. Tembláis al pensar que después de muertos el mundo seguirá sin vosotros y vosotros vais a echar de menos todo lo que os es hermoso: vuestro hogar, vuestros amigos, vuestra joven y bella esposa, vuestros hijos, las flores del jardín y su fragancia. Os sentís desgraciados al pensar que no los volveréis a ver, que no contemplaréis de nuevo la sonriente cara de vuestro hijito, que vais a extrañar todo lo que amáis.”

                “No volveréis a ver la Naturaleza en toda su hermosura, ni los ríos, montañas y valles, ni el Sol y la Luna, ni las estrellas y los océanos. Desaparecerán las fiestas y celebraciones, las cariñosas y reconfortantes palabras de vuestra esposa o esposo, las afectuosas caricias de vuestros seres queridos, todo desaparecerá. No sabéis a dónde iréis, pero sospecháis que todo será oscuridad a vuestro alrededor. ¿Os lo imagináis? Os asusta pensar en la muerte. Tan sólo de pensar en qué estado de indefensión os encontraréis cuando la muerte llegue, os puede originar un intenso anhelo de abrazaros al principio salvador de la vida, a la Verdad Suprema. Es el anhelo de realizar la inmortalidad del Ser.”

                “Mucha gente  no quiere meditar porque la quietud que han experimentado al hacerlo les lleva a pensar que van a morir. Sugunan-Acchan (el padre de Amma) tenía mucho miedo cada vez que ella meditaba. A Amma le contaron que él pensaba que Ella iba a morir si la meditación duraba más tiempo del habitual. Para salvar a Amma de la muerte, él la sacudía con violencia o le echaba cubos de agua por encima de la cabeza. El pobre Acchan no tenía ni idea de qué era meditar. Él no sabía que la meditación es el principio salvador  que nos hace inmortales y eternos. La meditación nos lleva por el ciclo de la muerte y el renacimiento. La meditación es ambrosía. En realidad evita el miedo a la muerte. Quita el ego y lleva al estado de no-mente. Una vez que transcendéis la mente, no podéis morir. La meditación ayuda a contemplar todo como una placentera representación teatral, de modo que hasta la hora de la muerte se convierte en una experiencia cautivadora.”

                “Así que, hijos míos, esta urgencia llega cuando todos vuestros sueños y esperanzas se derrumban. Y están destinados a caer, porque tratáis de encontrar la felicidad en el lugar equivocado, donde no la podéis alcanzar.”

                “Un hombre andaba por la calle a gatas: ` ¿Qué estás buscando? ´, le preguntó otro. `Mi llave´, respondió. Los dos emprendieron la búsqueda a gatas. Después de un rato, el vecino preguntó: ` ¿Dónde la perdiste?´, `En casa´, le contentó aquél. ` ¡Dios mío!´, exclamó el vecino, `entonces, ¿por qué la estás buscando aquí?´, `Porque hay más luz´. De la misma manera, la felicidad se encuentra en vuestro interior, pero la buscáis fuera y, así, es inevitable  vuestra frustración. Comenzáis a sentir que vuestra vida está en peligro y que no podéis aferraros a nada si no es a Dios o a un Poder Universal. El miedo de que la muerte os lo vaya a arrebatar todo, os lleva a buscar una salida. Esta búsqueda, al final, os conduce al verdadero camino, al camino espiritual. Vuestra búsqueda para vencer a la muerte acabará por llevaros hacia vuestro Verdadero Ser.”

                “El hombre quiere vivir eternamente. Nadie quiere morir. La vida y el amor, no la muerte, son el impulso natural que vibra dentro de todo ser vivo. Los seres humanos quieren vivir, vivir y vivir. Siente el apremio de aferrarse a todo lo que puedan, incluso al Universo. No quieren perder nada. Mucha gente ofrece distintos modos y técnicas sobre cómo vivir. Con frases como: `Consiga su más profundo deseo en diez simples pasos´ os tientan para que compréis su método para conseguir la felicidad y la satisfacción. Pero, ¡qué pena! Nadie da con el camino verdadero más que los buscadores sinceros. En ninguna parte del mundo se puede aprender a morir, a matar el ego, a desprenderse de los apegos, la ira, el miedo y todo lo que os impide alcanzar la paz perfecta. El hombre no sabe que en el proceso de poseer, dominar y llegar a la cumbre, inconscientemente está perdiendo. Cada vez se acerca más a una pérdida irremediable, una pérdida que nunca podrá compensar y desaprovechará la oportunidad de transcender el ciclo de la muerte y el renacimiento, lo cual es el verdadero propósito del ser humano en esta vida. Tan sólo el pensar: `Estoy perdiendo, no estoy ganando nada en absoluto´, puede, a veces, ayudaros a sentir esa urgencia y a acercaros al camino espiritual.”

                Todos permanecían sentados, absortos en las palabras de Amma. Ella prosiguió:

“Hijos míos, todos habéis oído hablar del gran santo Tulsidas. Claro que hoy todos le conocemos como un santo pero, antes de su búsqueda espiritual, él era un hombre de negocios. Estaba locamente enamorado de su mujer y su apego a ella, su deseo físico por ella, era tan intenso que ni siquiera quería ir a trabajar. En una ocasión en la que su esposa fue a casa de sus padres, el deseo de Tulsidas por ella se hizo tan intenso e incontrolable que caminó una larga distancia, de noche, con viento y lluvia para estar junto a ella. Tal era su determinación que incluso confundió un cadáver con una barca y así, cruzó un río torrencial. Finalmente, pasada la medianoche, llegó a su destino y descubrió que todas las puertas estaban cerradas con llave. Como la habitación de su esposa estaba en el piso de arriba, tuvo que escalar para llegar hasta allí. Confundiendo una pitón con una gruesa cuerda, escaló por ella y se deslizó a la habitación de su mujer. Después de tantas dificultades, esperaba que su esposa se alegrase de verle. Sin embargo, esta se avergonzó tanto de su demente apego por ella que le dijo: `Si hubieras dirigido este anhelo que sientes por mí hacia Dios, hace tiempo que lo habrías realizado.´”

                “Estas palabras sacudieron a Tulsidas, golpearon su ego e, incluso, debió sentirse terriblemente avergonzado por su estúpido y loco apego. Se dio cuenta del peso de su apego y todo su ser, cada célula, cada átomo de su cuerpo, cada latido de su corazón, cada respiración y cada poro de su piel se volvieron hacia adentro y, en aquél preciso instante fue consciente de la pesada carga que había soportado en nombre del amor. Su corazón se detuvo un instante para soltar aquella pesada carga y, acto seguido, se llenó de puro amor por Dios.”

                “En aquél momento decidió morir a su conciencia corporal y vivir en la Conciencia de Dios. Abandonó a su mujer y su hogar y deambuló como un asceta. Más tarde se convirtió en el renombrado santo que conocemos por el nombre de Tulsidas.”

                Tras unos minutos, la Madre prosiguió: “La hora de la revelación que ha llegado a muchas grandes almas, también puede llegaros a vosotros. Todo el mundo está preparado para alcanzar ese estado final de desapego de lo mundano, del ego. Debe llegar porque esa es la fase final de la evolución. No lo podéis evitar. Consciente o inconscientemente, podéis intentar esquivarlo hoy pero, antes o después, vais a soltar todo aquello a lo que os aferráis: posesiones, riquezas, cuerpo, todo lo que reclamáis como vuestro. Creéis que tenéis un cuerpo infinito para vivir, pero la conciencia crece a cada instante, sin que os deis cuenta. El destino final de toda alma es la liberación de los obstáculos que se interponen ante la paz y la satisfacción.”

                “Cuando ese momento llegue, soltaréis el ego y no pelearéis más. Ya no protestaréis, ni siquiera os pararéis a pensar si lo debéis dejar ir o no. Simplemente, os inclinaréis y os rendiréis. En lo más profundo, todas las almas están esperando que ocurra este gran desapego. La mayoría de la gente no lo siente así ahora porque sus consciencias están muy bajas, pero esta urgencia llegará un día.”

                Un brahmachari preguntó: “Amma ha dicho: `no hay lugar en el mundo donde uno pueda aprender a morir´. ¿Es la muerte algo que se puede aprender? ¿Puede Amma explicarlo?”

                “Sí, la muerte es un arte que se puede aprender y practicar abandonando el ego. Sólo se puede aprender practicando la meditación. Puesto que la muerte es la mayor amenaza, el mayor miedo, el mayor golpe para el ego, los seres humanos intentan a cada momento tapar y olvidar ese miedo a la muerte persiguiendo los placeres mundanos. Para evitar el pensamiento de la muerte, la gente quiere darse gusto y disfrutar la vida creando y cumpliendo sus deseos.

                >>Hijos, con cada cumpleaños damos otro paso hacia la muerte. Es el día de la muerte también. Los cumpleaños vienen a recordar el día fatal, el momento de la muerte misma. Pero no queremos acordarnos de eso, así que lo celebramos como un día de nacimiento. Organizamos una gran fiesta, invitamos a los amigos y parientes a cantar `Cumpleaños feliz o `Larga vida para tal y tal´.

                >> Sólo pensamos en la vida. Nunca queremos pensar en la muerte porque sentimos que la muerte es la aniquilación completa, la destrucción completa y la disolución de todo lo que pensamos sobre nosotros mismos. Aun así, el recuerdo de la muerte sigue viniendo y, cuanto más intentamos olvidarla, más viene. Y cuanto más frecuentemente pensamos sobre la muerte y su incertidumbre, más miedosos nos volvemos. Este miedo nos priva de nuestra paz interna. Sólo cuando aceptemos que es inevitable, sentiremos la urgencia de buscar la paz interna y la verdadera felicidad. Por eso, para vivir realmente una vida de felicidad y plenitud, debemos aprender a morir. Pero, por desgracia, no sabemos cómo morir en paz.

                >> En todas partes del mundo la gente muere con mucho dolor, pena y sufrimiento. La muerte es uno de los dolores más insoportables. Todos se aferran a este bello mundo, a su cuerpo, a sus riquezas, sus amigos y familiares, a sus casas, etc. El pensar que la muerte se lleva y aniquila todo esto, es muy doloroso. Entonces, mueren en el dolor y la tristeza porque no quieren dejar estas cosas. Quieren agarrarse a la vida y esto crea una lucha interior. Esta lucha provoca el intenso dolor de la muerte, pues no desean abandonar nada. Mucha gente está inconsciente mientras muere, pero en su interior hay lucha, conflicto y una pelea impotente contra la muerte según llega.

                >>Hijos, no muráis inconscientemente. Aprended a morir con conciencia. Si aprendéis a morir con conciencia, podéis decidir que deberíais ser, dónde y qué deberíais ser en vuestra próxima vida. O si no queréis volver a este mundo, eso también es posible.

                >>Amma ha oído hablar de un Mahatma al que mataron con un veneno. Este lo aceptó sonriente y, con alegría, escuchó las palabras del carcelero que le instruyó sobre cómo debía tomarlo. Sus manos no temblaron. No sentía ansiedad o miedo ante la muerte. Con mucha calma y tranquilidad, sorbió el líquido y rezó. Mientras estaba tumbado esperando la muerte, pudo describir cómo actuaba el veneno en su cuerpo. Murió conscientemente. Esto es el morir real; la muerte real ocurre cuando eres testigo de la muerte de tu cuerpo. Para tal persona, la muerte fue una experiencia real. El hombre es conciencia, por lo tanto debe aprender a vivir con conciencia.”

                Las palabras de Amma sobre la muerte consciente nos recuerdan aquella ocasión durante el Devi Bhava en la Sugunanandam, su padre, pidió que Devi abandonara el cuerpo de su hija. Al principio, él y muchos del pueblo ignoraban la unidad de Amma con El Supremo Absoluto. Creían que Krhsna y Devi la poseían tres días a la semana durante el Bhava Darshan y que el resto del tiempo estaba loca. “¡Quiero que me devuelvan a mi hija!”, gritó a la Madre durante el Devi Bhava. La Madre respondió: “Si te devuelvo a tu hija, ella no sería más que un cadáver que pronto se descompondría y tendrías que enterrarla.” Sugunanandam continuó pidiendo que su hija regresara y la Madre dijo: “Si así lo deseas, aquí tienes a tu hija. ¡Llévatela!”. Al instante, la Santa Madre cayó al suelo. Su cuerpo estaba rígido, su corazón dejó de latir y no respiraba. Aparentemente estaba muerta. Lleno de remordimiento, Sugananandam imploró a la Madre Divina por la vida de su hija. Los devotos que habían venido para Bhava Darshan fueron invadidos por la tristeza y rezaban con mucho fervor. Pasaron ocho horas en las que no hubo el más mínimo movimiento en su cuerpo antes de que ella retornara a la vida.

                Aquí, pues, Amman nos ilustra cómo morir con conciencia y regresar al cuerpo con conciencia. Una vez que aprendes a morir, podréis elegir vuestro nacimiento y vuestra muerte. Todo estará perfectamente bajo vuestro control.

“Hijos”, continúa Amma, “aprended a morir con gozo. De la misma manera que celebráis el cumpleaños o el nacimiento, dejad que la muerte y el morir sean momentos de gran celebración y gozo. La meditación es aprender a morir con gozo. Esto puede ocurrir solamente si aprendéis a desapegaros mientras vivís. A través de la meditación, podéis aprender a desapegaros, a no ataros. Toda vuestra vida debería ser una preparación para morir felices pues sólo cuando hayáis aprendido a hacer frente a la muerte con alegría, podréis vivir felizmente. Porque entonces os daréis cuenta de que la muerte, al igual que la vida, es también una verdad, que la muerte no es aniquilación, sino la total libertad de las garras del ego.

                >> Hijos, aprended a aceptar la muerte; dadle la bienvenida y saludadla. Sed amables con ella y la muerte será vuestra amiga. Una vez que hayáis aprendido a recibirla, desaparecerá todo miedo y comenzaréis a vivir en verdadera paz.

                >> El momento que viene no es nuestro. Sólo el presente nos pertenece. La verdadera vida es vivir en el presente, dejar el pasado y olvidar el futuro. No sabemos si acto seguido estaremos aquí, en nuestro cuerpo. Puede que expiremos y no volvamos a inspirar de nuevo. ¿Quién sabe si despertaremos mañana? Los grandes sabios y santos siempre vivieron momento a momento. Nunca hicieron planes para el futuro.  Solamente una persona que vive el momento puede liberarse por completo del miedo. Únicamente así se puede abrazar la muerte en paz. Este vivir en el presente es posible tan sólo a través de la meditación y las prácticas espirituales. Cuando hay ego, hay miedo a la muerte. Una vez que se transciende, uno ya no tiene ego y el miedo a la muerte también desaparece. En este estado, la muerte se convierte en una gran ocasión de celebración. Para los que viven el momento, la muerte, que con tanto miedo se vive, se transforma en una experiencia apacible y amorosa.

                >> Cuando la muerte llega, nos sentimos desamparados. El recuerdo constante de la posibilidad de la muerte es la mejor manera de aprender humildad. La humildad es abandonarse y esto es agachar la cabeza ante toda existencia. Entonces, ya no hay ego. Una persona sin  ego no muere, porque ya no es un cuerpo. Es conciencia. Sólo la gente que se identifica con el cuerpo morirá.”

                Los profundos discursos espirituales de Amma sobre vivir el momento presente, sobre cómo morir y cómo la hora de la muerte puede ser un gran evento, una experiencia dichosa, nos recuerdan la gran declaración de los Upanishad: “La realización del Ser está aquí y ahora, en este preciso momento”.

                Un devoto formuló otra pregunta: “Amma, ¿Cuál es la mejor manera de desprenderse del ego y abrazar la muerte con amor?” Amma dijo: “Confiad, simplemente confiad en la existencia del Gurú. Sólo confiar en el Maestro Perfecto os ayudará a deshaceros del ego y de todos los pensamientos egocéntricos  y os permitirá abrazar la muerte con amor. Vivid la vida de manera bella. La belleza que impregna vuestra vida se manifiesta en la belleza de vuestra muerte. Pero, en la vida, esta belleza sólo es posible cuando os entregáis a un Maestro real. Entregarse a un Maestro real es entregarse a toda la existencia.

                >> Un Maestro real os enseña a aceptar  todo lo que os ocurre en la vida. Os enseña a estar agradecidos por lo bueno y lo malo, lo acertado y lo equivocado, los amigos y los enemigos, los que os hieren y los que os ayudan, los que os aprisionan y los que os liberan. Un Maestro os ayuda a olvidaros del oscuro pasado y del brillante futuro lleno de promesas. Os ayuda a vivir la vida en el momento presente con total plenitud. Os hace saber que toda la Naturaleza –cada cosa, cada persona, hasta vuestro enemigo- os está ayudando a evolucionar y a alcanzar la Perfección.

                >> Cuando uno está agradecido por todo, lo dará todo por abrazar la muerte con amor y con una bella sonrisa en su rostro. Para tal persona, la muerte es extraordinariamente hermosa. Para él, la muerte no es un enemigo al que temer. Por el contrario, la muerte se convierte en la mejora amiga. Sin conocer la vida, no podéis conocer la muerte. Para quien no ha conocido la vida, para quien no ha vivido la vida en todo su esplendor, la muerte es oscuridad, es el fin. Pero para el que ha conocido la vida, la muerte es el corazón de la existencia. La vida florece en la muerte. Por eso, los grandes maestros, a pesar del sufrimiento de sus cuerpos, pudieron morir con amplias sonrisas de felicidad en sus rostros. Abrazaron la vida con amor desbordante. Abrazaron toda la existencia, toda experiencia, buena y mala; por tanto, fueron capaces también de abrazar  también la muerte.

                >> El arte de morir sólo puede aprenderse entregándose a un verdadero Maestro. Él os ayuda, también ayuda a vuestro ego a morir en Él y también os ayuda a vivir. No hay garantía de futuro, ni siquiera para el momento siguiente, sólo la muerte es la garantía del futuro o del momento venidero. Este momento es para vosotros, el próximo puede ser la muerte, ¿quién sabe? Por lo tanto, vivid el presente de manera correcta. Sólo este momento es la garantía, el futuro ya no pertenece al presente.”

Me gustaría terminar este satsang citando un pequeño fragmento de la autobiografía del Swami Paramatmananda, “Camino hacia la libertad”, poco tiempo después de que muriese su primer Maestro Ratnamyi: “Por la noche, al acostarme, se me apareció Ratnamyi. Me miró como si deseara que le dijera algo. Me aventuré a preguntarle: `Ratnamyi, ¿qué le sucedió en el momento de la muerte?´ Según mi visión, en aquel momento parecía estar en samadhi, o perfecta Unión con Dios. Y él me respondió: `Sentí una fuerza que surgía desde dentro de mí y me invadía. Me entregué a ella y me sumergí en Eso.´ Después de estas palabras, se alejó en dirección al cielo y, lentamente, desapareció.” Aquí podemos ver cómo las palabras de Amma se confirman punto por punto. Recemos para tener la fuerza de abrazar nuestra propia muerte con amor y entrega. Muchas gracias. Om Namah Shivaia.

SINTESIS SATSANG 28.04.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Encontrar a Amma – 2ª parte

*Pregunta: ¿Estaba contigo en una vida pasada?, y... ¿cómo es que han pasado 25 años sin encontrarte?

-Estaría bien volver a nacer para mí, si tengo que estar a Tu lado.

*Nosotros solo miramos lo de fuera, mi Guru trata a los demás mejor que a mí, y no nos fijamos en que cualidades debemos desarrollar.

*Debemos estar listos para abandonar nuestro ego, nuestras ideas preconcebidas y abrir nuestro corazón a nuestro Maestro.

*Sólo con una actitud humilde puedes preguntar al Maestro que debes hacer.

*La fe, el optimismo, la humildad y el entusiasmo, nos hacen acreedores de recibir la Gracia de Dios, y a partir de ahí todo se hace muy fácil.

*Tenemos cataratas: ignorancia.

*Debemos permanecer en presencia del Guru y entregarnos a Él.

*Si tú quieres hacer un doctorado, necesitas un guía.

*Por eso debemos seguir las indicaciones del Guru.

*Toda nuestra vida es esencia de Dios, excepto nuestro ego.

*El ego reside en la cabeza, por eso nos postramos, entregando nuestro ego al Guru.

*Esta es la oración que uno debe tener: destruye mi ego.

*Lo de estar separado durante 25 años. Tú siempre has sido el hijo de Amma, y siempre he estado contigo, lo único que tú no lo has sabido.

*Hasta el momento de la Realización, siempre habrá confusión.

*La única manera de eliminar todos los pensamientos es la verdadera entrega.

*Trata de saber tu naturaleza, y con sólo eso llegarás a la Meta.

*Entonces te darás cuenta que el Guru estuvo siempre contigo.

*Mantener la inocencia dentro de nosotros.

*Cultivar este amor inocente que tenemos por naturaleza.

*Incluso estas personas que abandonaron a Amma, tuvieron el anhelo, e igual experimentarán el beneficio de haber estado con Ella.

*Si llamamos a Dios de manera inocente, Él siempre responderá.

*Debemos tener paciencia, y ser optimistas, y poner esfuerzo.

*Parábola: Una vez Narada estaba paseando y se encontró a dos devotos meditando debajo de un árbol. Al ver a Narada los devotos le dijeron que llevaban mucho tiempo haciendo austeridades y meditación, y que cuando se encontrara a Dios, le preguntara por su Realización.

Narada, así lo hizo, y cuando volvió a pasar por el mismo lugar, los devotos enseguida saltaron en su busca, inquiriéndole por la respuesta de Dios.

Narada les dijo que el Señor le había comunicado que habían de reencarnar tantas vidas como hojas tenía el frondoso árbol debajo del que meditaban.

Un discípulo contestó: pero que se ha creído este Dios. Con los años que llevo aquí meditando y haciendo austeridades, y debo encarnar tantas vidas, pues me voy ahora mismo a gozar de los placeres del mundo.

En cambio el otro dijo: Oh! Qué bien Dios mío, no me importan las vidas que tenga que encarnar, ahora sé que habrá un momento que alcanzaré la Realización por Tu Gracia.

En aquel mismo momento, cayeron todas las hojas del árbol y alcanzó la Realización.

*Pregunta: ¿De dónde y cómo emanaron los Vedas de Dios?

*Todo ello viene de la meditación de los rishis y fue percibido por ellos.

*Ninguno de los Vedas, tiene nombre de nadie.

*Primero fueron de boca en boca y después fueron escritos.

*En los Vedas está el Conocimiento básico desde el principio del Universo.

*Los rishis se sentían instrumentos de Dios, no se lo tomaban como cosa propia.

RESUMEN

Creemos que encontrar a Amma, una vez la hemos conocido es irnos a vivir a Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo, o irnos a vivir en uno de sus ashrams de Europa o América, o podemos tener otras opiniones. Cada cual puede tener su propia interpretación.

Para mí, una vez la conocí y estuve convencido que era mi Maestra, que era mi punto de referencia en este mundo que vivimos, el encontrarla suponía irme a vivir allí donde Ella estaba, y así lo hice, más tarde vino el seguirla por el mundo.

Me fui a la India, para quedarme a vivir allí para siempre.

Pero a los 7 años de vivir allá, Amma me invitó a regresar a España, y representarla aquí.

Entonces,... ¿cuándo encuentras a Amma?

Podríamos decir que el primer y gran trabajo que tenemos si de verdad queremos encontrarla es llevar nuestra conciencia al convencimiento de querer sólo aquello que Amma desee de mí, llevar la conciencia al punto de desear sólo lo que Amma quiera, lo que tenga previsto para mí.

Este es un trabajo arduo, pues a veces podemos creer e incluso preguntarle a Amma que sólo queremos hacer lo que Ella nos diga, pero el convencimiento no ha llegado todavía a lo más profundo de nuestro corazón.

Queremos, pero todavía no estamos a punto, y entonces ocurre que aunque le preguntemos a Amma que es lo que quiere de nosotros:

¿Qué quieres Amma de mí?

Ella no responde o no responde claramente: quiero esto y esto de ti hija, quiero esto y esto de ti hijo.

Pero no por ello hay que desesperarse, sino continuar trabajando, para que este deseo de entregarnos a Su Voluntad que está en la mente, baje al corazón.

Es un esfuerzo de humildad.

Es un esfuerzo en el que hay que renunciar a nuestros deseos para que prevalezca el deseo de Amma en nuestra vida.

Ahí es donde empezamos a entrar en contacto con Ella. Ahí es donde empezamos a encontrarla.

Cuando vivía en Amritapuri, en cierta ocasión uno de los visitantes me dijo: yo ya he encontrado a Amma, ahora sólo me queda venirme a vivir aquí, y lo voy a hacer el próximo año; ya tengo la decisión tomada.

¿Tú qué crees, me preguntó?

Le respondí: ¿Tienes el tema económico resuelto?

No, pero de esto ya se encarga Amma, me dijo.

Sí, es cierto le dije se encarga Amma, pero a través tuyo.

Se enfadó mucho conmigo, pero nunca le he vuelto a ver.

Para encontrar a Amma no se trata de decir te voy a servir, y te voy a servir de esta manera, para encontrar a Amma hay que preguntarle a Ella como desea que le sirvas, preguntarle desde el corazón.

Y si creemos que no estamos preparados para que nos diga qué hacer con nuestra vida, preguntarle: ¿qué quieres de mí para el próximo año?

O, si ya la estás sirviendo preguntarle: ¿qué quieres de mí, en este trabajo en concreto?

Así con preguntas de menor alcance es como vamos potenciando el deseo de encontrarla.

En los principios de vivir en su ashram de Piera, creo que era el segundo año, fui a hacerle unas consultas en San Ramón, pues estaba en el tour de Estados Unidos.

Le pregunté acerca de algunas cosas que ocurrían, o habían ocurrido en España y Amma me respondió: es que no preguntan a Amma.

Entonces, una manera de encontrarla es preguntándole a Amma, pero haciéndole las preguntas que corresponda, para que nos pueda indicar fácilmente el camino.

De esta manera es como vamos encontrando a Amma, entregándonos a Su Voluntad.

En el silencio y en el servicio también vamos sintiendo a Amma en nuestro corazón, también la vamos encontrando.

Hay gente que piensa que ya ha encontrado a Amma, o que le quiere mostrar su amor dando empujones para estar cerca de su cuerpo, pero difícilmente encontraremos a Amma desde esta actitud.

Recuerdo haber leído un pasaje de swamini en el que decía que mentalmente le comunicaba a Amma, que ella no era capaz de dar empujones para estar a Su lado, que si esto tenía que ser así se mantendría alejada de Amma, si Ella no iba.

Fue la misma Amma quien le propició encuentros a solas con Ella.

En el primer tour que hice por el norte de la India con Amma, en las paradas que hacíamos yendo de ciudad en ciudad, de un programa a otro, en cuyas paradas Amma nos daba de comer, o un chai.

En una de estas paradas, entonces viajábamos unos 7 autocares entre bramacharinis, bramacharis y occidentales, normalmente es un swami quien decide el lugar de parada, las bramacharinis corrieron todas hacia un lugar, el lugar que supuestamente se pondría Amma al llegar, pero luego se cambió de orden, y finalmente cuando llegó Amma, no fue a ninguno de los lugares previstos, se dirigió a otro espacio, y de nuevo las bramacharinis corrieron para estar lo más cerca posible del cuerpo de Amma.

En cada uno de estos movimientos todo el tropel de bramacharinis se levanta una nube de polvo, la India es muy polvorienta, y  Amma se enfadó con ellas. Les dijo: si ahora tuviera un palo, os daría con él, y swamiji que estaba a su lado, le ofreció un palo que tenía en sus manos, Amma lo recogió y  levantó el palo a mano alzada, pero no lo bajó claro.

Entonces les dijo a las bramacharinis: esto es no es amor, esto es ego.

Pero una vez la conocemos, una vez conocemos a Amma, Ella se encarga de que la encontremos, Ella se ocupa de que la vayamos encontrando.

Nuestro trabajo está en no resistirnos, nuestro trabajo consiste en vigilar nuestras resistencias.

Así ve Amma nuestras resistencias:

“Nosotros sólo miramos lo de fuera, mi Guru trata a los demás mejor que a mí, y no nos fijamos en que cualidades debemos desarrollar”.

“Debemos estar listos para abandonar nuestro ego, nuestras ideas preconcebidas y abrir nuestro corazón al Maestro”.

“Tenemos cataratas: ignorancia”.

“Toda nuestra vida es esencia de Dios, excepto nuestro ego”.

“El ego reside en la cabeza, por eso nos postramos, entregando nuestro ego al Guru”.

“Debemos seguir las indicaciones del Guru”.

“Si quieres hacer un doctorado necesitas un guía”.

En las ideas preconcebidas, y sólo mirando lo de fuera, nos indica Amma que tenemos focalizadas unas buenas resistencias.

Yo creo que esto es así, y no voy a cambiar de opinión.

Depende del tema que sea o con quien estés hablando esta es una actitud de bloqueo, es una resistencia.

Si voy viendo y viviendo lo que ocurre en mi vida, y me engancho a todo lo que ocurre en la misma; esto es mirar hacia fuera.

Si mientras voy viviendo me pregunto, ¿qué va pasando en mi interior?

Esta sería la actitud adecuada para que la resistencia no obstaculice el que podamos ir reconociendo nuestra naturaleza.

¿Qué antídotos nos receta Amma para derribar estas y otras resistencias?

“La única manera de eliminar todos los pensamientos es la verdadera entrega”.

“Trata de saber tu naturaleza y con sólo eso llegarás a la Meta, entonces te darás cuenta que el Guru estuvo siempre contigo”.

“Mantener la inocencia en nuestro interior”

“Cultivar este amor inocente que tenemos por naturaleza”.

“Si llamamos a Dios de manera inocente, Él siempre responderá”.

“La fe, el optimismo, la humildad y el entusiasmo, nos hace acreedores de recibir la Gracia de Dios, y a partir de ahí todo se hace muy fácil”.

“Debemos tener paciencia, ser optimistas y poner esfuerzo”..

“Sólo con una actitud humilde puedes preguntar al Maestro que debes hacer”.

De todos los medicamentos que Amma nos receta, el tener entusiasmo, tiene un gran poder.

Muchas de las veces que Amma me ve, me repite: tienes un entusiasmo optimista hijo, no pierdas el entusiasmo hijo.

El entusiasmo es el que alimenta a la fe.

El entusiasmo es quien favorece la búsqueda de la humildad.

Merece la pena hacer el esfuerzo por ser entusiasta.

El entusiasmo forma parte de la entrega a que Amma hace referencia para que la podamos encontrar.

El entusiasmo ayuda a conocer tu verdadera naturaleza, conocerte a ti mismo, conocer quien crees que eres.

El entusiasmo optimista es un buen cultivador de la inocencia.

Esta inocencia que necesitamos para encontrar a Amma.

Haciendo referencia a la importancia del entusiasmo, un día Amma contó que cuando su abuela se estaba muriendo movía los dedos de sus manos como haciendo guirnaldas, que es lo que estuvo haciendo los últimos años, guirnaldas para el kalari del ashram. Mantuvo el entusiasmo hasta el último momento sirviendo a Dios. Ejemplo de entusiasmo e inocencia.

En relación al entusiasmo y la importancia de tener un entusiasmo optimista para encontrar a Amma, recordemos la historia de los dos devotos que estaban meditando y haciendo austeridades durante años debajo de un árbol, y el resultado bien diferente de acuerdo a la actitud de cada uno.

El pesimista criticando a Dios y abandonando el camino.

El entusiasmo del que vio el mismo mensaje de manera optimista, hizo caer todas las hojas del árbol y se realizó en aquel mismo momento.

La misma situación, el mismo mensaje, para dos personas con las mismas prácticas, y una se aleja de Dios, una le da la espalda a Dios, y la otra se funde con Dios.

Un entusiasmo optimista, nos hará conectar con la fe.

Un entusiasmo optimista nos volverá inocentes.

Un entusiasmo optimista propiciará que encontremos a Amma.

OM NAMAH SHIVAYA

 

Generació de Pau

AYUDH Catorzena cimera de joventut europea

14 – 22 juliol de 2018, Centre M.A Alemanya

SINTESIS SATSANG 21.04.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Encontrar a Amma – 1º parte

*Pregunta: No comprendo como puede alguien conocerte y  estar a tu lado, y luego abandonarte. Estaría bien volver a nacer para mí, si tengo que estar a Tu lado.

*De un millón de personas que aspiran a la Realización, sólo un puñado lo lograrán.

*Por supuesto todos los que están tratando de encontrarla de manera sincera la alcanzarán.

*Amma ve que hay mucha gente aquí, que viene a la Madre, pero no nos preguntamos cuantas de estas personas están listas para dedicar su vida completa a alcanzar la Meta.

*Como puede ser que en el kali-yuga, haya tanta gente aquí.

*Por supuesto los hay que encontrarán a Amma, pero se irán si no están listos.

*Con respecto de encontrarla y luego dejarla, les ha pasado a muchos Mahatmas.

*Hriday fue un discípulo de Ramakrisna, discípulo al que alimentó y cuidó, pero luego lo abandonó.

*Todo depende de la entrega.

*Mucha gente viene a la Madre a pedir consuelo y ayuda por las enfermedades o por penas.

*Ananda que atendió a Buda hasta el último momento, pero bloqueó su proceso, porque él también quería tener fama, y ser reconocido.

*Los otros discípulos que sólo estaban centrados en la Realización, la consiguieron.

*Cuando Ananda se dio cuenta de su arrogancia, alcanzó la Realización.

*Si queremos tener fama y  posición nos bloquearemos.

*Por esto es tan difícil la entrega.

*Es por eso que sólo son unos pocos los que se mantienen enfocados y se entregan a alcanzar la Meta.

*No somos capaces de abandonar nuestro ego, y por eso no avanzamos.

*Ejemplo de lo que significa la verdadera entrega:

-Para los que no tienen una entrega total, es como si están a la orilla del río, un día el agua está fría, otro día está sucia, otro día hay demasiada corriente.

-En cambio el que tiene entrega se lanza al río.

-El que duda no va a ningún lado.

*Un aspirante espiritual, sólo debe tener la mirada enfocada en su Guru.

*Hay mucha gente que nos contagia con sus chismes, y absorbemos toda esta basura, y no nos damos cuenta de esto.

*Debemos tener mucho cuidado con estas personas, sobre todo si hablan mal de su Maestro.

*Las escrituras indican dos caminos: o te vas sin atenderle, o te riñes con el que habla mal de su Guru.

*Por supuesto, debemos irnos.

*¿Quién es un verdadero discípulo?

*Sandifica era uno de los discípulos de un Guru al que en un momento dado le apareció la lepra, y al que por este motivo le fueron abandonando todos los discípulos, excepto Sandifica, quien se entregó a cuidad y alimentar a su Maestro, a pesar de que este le trataba muy mal, le gritaba, le criticaba y le decía perrerías.

Un día se le apareció Shiva, y le preguntó que debido a su entrega, podía pedirle lo que quisiera y se lo concedería.

Sandifica contestó que no quería nada para él.

Un tiempo después se le apareció Vishnu, y le hizo la misma pregunta.

Sandifica contestó que no quería nada para él, y que tampoco su Guru quería nada, que sólo deseaba saber le dijo a Vishnu, como servir mejor a mi Guru, como servirle de manera apropiada.

En este momento alcanzó la Realización, y sanaron las heridas de su Maestro.

El Guru lo bendijo.

*La entrega de Sandifica, es la entrega de un buen discípulo.

*El estado de mente que hay aquí es muy diferente del de Sandifica.

*La gente quieren ser consejeros del Guru.

*Si el Guru pregunta que seva quieres hacer, recibe la contestación: ser tu consejero.

 

RESUMEN

Encontrar a Amma.

¿Qué significa encontrar a Amma?

Hay una cierta diferencia entre conocer a Amma y encontrar a Amma.

Cuando decimos: sí, ya conozco a Amma, nos referimos a que ya la hemos visto, que hemos visto su cuerpo, una o muchas veces, nos referimos a que ya hemos pasado por sus brazos, que ya nos ha abrazado, una o muchas veces, y hasta incluso que hemos hablado con Ella, que le hemos hecho preguntas y que nos ha contestado, o no.

A todo esto hacemos referencia cuando nos expresamos así: que ya la conocemos.

Pero como Amma no es este cuerpo que vemos, decimos que la conocemos en nuestro lenguaje humano, pero no nos será posible saber quien es, si antes no pasamos por encontrarla.

Podemos decir que la hemos encontrado cuando empezamos a sintonizar con el deseo que tiene para cada uno de nosotros.

¿Qué desea Amma para mí?

Podemos decir que la hemos encontrado cuando empezamos a armonizarnos con Su Voluntad.

Por ejemplo podríamos decir que la mayoría de swamis han encontrado a Amma.

Tenemos al mismo swamiji quien dice que a él no le importa nacer las veces que haga falta si es Amma quien se lo pide. Un alma a disposición total y absoluta del Maestrto.

En consecuencia una vida en armonía total con la Voluntad del Guru.

Swamiji ha encontrado a Amma.

La persona que pregunta está extrañado, no comprende como puede alguien que la conoce, y ha estado a Su lado, que luego la pueda abandonar.

Esto siempre puede ocurrir, pero es más fácil que ocurra, si nos quedamos en el estado de conocerla, conocer su cuerpo, y no pasamos al estado de encontrarla.

En este satsang nos lo cuenta Amma:

“Con respecto de conocer a Amma y luego abandonarla, les ha pasado a muchos Mahatmas”.

“Amma ve que hay mucha gente aquí, que viene a la Madre, pero no nos preguntamos cuantas de estas personas están listas para dedicar su vida completa a alcanzar la Meta”.

“Hriday fue un discípulo, al que su Maestro Ramakrishna cuidó y alimentó, y que luego le abandonó”.

“Mucha gente viene a la Madre a pedir ayuda y consuelo por las enfermedades y por las penas”.

“Ananda quien atendió a Buda hasta el último momento, bloqueó su proceso porque él también quería tener fama y  ser reconocido?

“Los otros discípulos que sólo deseaban la Realización, la consiguieron”.

“Cuando Ananda se dió cuenta de su orgullo y arrogancia alcanzó la Realización”.

“Si queremos tener fama y posición, nos bloquearemos”.

“Es por eso que sólo son unos pocos los que se mantienen enfocados, y se entregan a alcanzar la Meta”.

Cuando alguien está dispuesto y decidido a encontrarla, es cuando de verdad encuentra a Amma.

Mientras tanto podemos ir reflexionando de cómo está nuestra arrogancia, de cómo está nuestro orgullo, que son elementos que nos bloquean.

Cuando Amma habla de fama y posición, se refiere precisamente al orgullo, al ansia de reconocimiento, que es lo que nos impide encontrarla.

Y nos pone ejemplos de discípulos muy cercanos al Guru, que abandonaron a sus Maestros.

Como a Amma misma le ocurrió cuando le abandonó su asistenta personal.

Cuando esto ocurrió swamiji y el swami Paramatmananda, pedían fervorosamente a los pies de Amma que no dejara que a ellos les ocurriera lo mismo.

Son dos swamis que ya han encontrado a Amma, tienen mucha firmeza en su camino, tienen mucha firmeza en su relación con los demás, pero no tienen arrogancia ninguna, no tienen orgullo.

Sólo podremos encontrar a Amma, si hacemos el esfuerzo de la entrega, de entregarnos a la Voluntad del Maestro, de entregarnos a la Voluntad de Amma.

Amma nos dice:

“Ejemplo de lo que significa la verdadera entrega para los que no tienen una entrega total. Es como si están a la orilla del río, y... un día el agua está fría, otro día el agua está sucia, otro día el agua tiene demasiada corriente, y no entran nunca en el río”. “En cambio el que tiene entrega se lanza al río”. “El que duda no va a ningún lado”.

Lanzarnos a la piscina sin miedo, Amma está dentro de la piscina y tiene siempre el salvavidas a punto, por lo que no hay ningún riesgo de que nos ahoguemos.

No pasarnos la vida dudando, o dejando para mañana, con excusas, lo que nos toca hacer hoy, aquello que Dios nos invita a ejecutar, no dejemos pasar la oportunidad.

De esa manera, no sólo conoceremos el cuerpo de Amma, sino que la iremos encontrando.

No es nada fácil, y  más en la yuga que estamos, como Amma nos dice:

“Como puede ser que en el kali yuga haya tanta gente aquí”.

“Por supuesto los hay que encontrarán la Realización, pero se irán los que no estén listos”.

“De un millón de personas que aspiran por la Realización, sólo un puñado la encontrarán”.

“No somos capaces de abandonar nuestro ego, y por eso no avanzamos”.

“Un aspirante espiritual sólo debe tener la mirada enfocada en su Guru”.

“Hay mucha gente que nos contamina con sus chismes, y absorbemos toda esta basura, y no nos damos cuenta”.

“Debemos tener mucho cuidado con estas personas”.

“Sobre todo si hablan mal de su Maestro”.

“Las escrituras indican dos caminos: o te vas sin atenderle, o te riñes con el que habla mal de su Guru”.

“Por supuesto debemos irnos”.

La historia del planeta tierra está compuesta por ciclos, por diferentes ciclos.

Y cada ciclo consta de 4.320.000 años, distribuídos en cuatro yugas.

Satya yuga, Duapara yuga, Tetra yuga y Kali yuga.

Satya yuga, es la era de la Verdad, la edad de oro, con 1.728.000 años de duración y un promedio de vida de 100.000 años.

Duapara yuga segunda era, la era de plata, tiene una duración de 1.296.000 años, y un promedio de vida de 10.000 años.

Treta yuga, es la tercera era, la edad de bronce, con una duración de 864.000 años, y un promedio de vida de 1.000 años

Kali yuga es la era de la riña, edad de hierro, tiene 432.000 años de duración, y un promedio de vida de 100 años en los inicios de la era.

La kali yuga es la yuga más corta, 432.000 años, y también la de más oscuridad. Se cree que empezó hace 5.100 años, cuando la batalla de Kurusetra, 3.100 años antes de Cristo.

Amma menciona a la kali yuga, en relación a que siendo la yuga de más oscuridad, tiene mucha gente a su alrededor, para que nos demos cuenta del detalle, pero también dice que los que no estén listos se irán.

No tiene nada que ver el que estemos en esta era del kali yuga, para alcanzar la felicidad eterna ahora.

Para ello hay que hacer el esfuerzo de encontrar a Amma.

Amma, es la Luz, por lo que el esfuerzo está en atravesar la oscuridad del kali yuga que hay en nuestro interior. En este punto encontraremos la Luz.

Amma nos dice como atravesar la oscuridad y encontrar la Luz:

-No ser orgullosos.

-No ser arrogantes.

-No escuchar ni favorecer los chismes, no practicar el chismorreo.

-Mantenerse totalmente enfocado en el Maestro y en sus enseñanzas.

-Entrega.

Como ejemplo de verdadera entrega Amma nos explica la historia de Sandifica, nada quería para él, sólo cumplir con el deseo del Guru. Se le apareció Shiva, y más tarde se le apareció Vishnu para ofrecerle lo que deseara, y cuando le dijo a Vishnu que no quería nada para él, que sólo quería saber cómo servir mejor a su Guru, como servirle de la manera adecuada, en aquel momento se iluminó y desapareció la lepra del cuerpo de su Guru.

En esta historia tenemos el ejemplo de la verdadera entrega del discípulo al Guru, por una parte.

Y por otra el amor, la infinita compasión del Maestro, quien toma la lepra en su cuerpo, con el único objeto de iluminar a su discípulo, un discípulo, pues todos los demás le habían abandonado.

Aceptemos las situaciones que nos envíe el Maestro, como pruebas para atravesar la oscuridad del kali yuga y encontrar al Guru.

Como Amma nos dice no sigamos a los chismes, no caigamos en el chismorreo, al que están abonadas muchas personas, pues esta práctica contamina.

Y lo cierto que observando nos daremos cuenta que así ocurre, la persona chismosa, primero chismorrea de los seres humanos más próximos, luego pasa a los representantes de Amma en algún ashram, luego sube un escalón y chismorrea de los swamis. No tardará esta persona a chismorrear de la misma Amma.

No sigamos a estas personas.

A Amma la encontramos justo detrás de la oscuridad, esta gruesa cortina que nos impide ver la resplandeciente Luz de Amma.

Lo que nos ayuda a aceptar las situaciones en las que Amma nos pone a prueba, es haciendo un pequeño cambio cuando aparecen. Cambiar la queja por el agradecimiento.

Tenemos tanto que agradecer, tanto.

Así es como le daremos oportunidad a la Luz de Amma de que penetre en nuestros corazones.

Así es como ganaremos intensidad en el encuentro con Amma.

La intensidad a la que llegó Otto, un sannyasi que dedicó su vida a impartir y compartir la Srimad Bhagavatam, la vida de Krishna, y que cuando vio a Amma reconoció a Krishna en Amma.

Otto fue quien escribió los 108 nombre de la Madre Divina, que recitamos continuamente.

Llegó a Amritapuri en los inicios, y en uno de los primeros viajes que Amma  a occidente, le pidió a Amma que antes de marcharse le bendijera, pues cuando regresara del tour por occidente él ya no estaría. Y Amma le respondió que no se preocupara que cuando Ella regresara, todavía le encontraría allí. Y  así fue.

Al poco tiempo de Amma regresar, Otto se puso en trance de abandonar su cuerpo y llamaba a Amma la llamaba ansiosamente, pero Amma no iba, Amma esperaba mientras le decía a una swamini que era necesario que subiera la intensidad. A Otto se le terminó la voz, y con el dedo índice seguía pidiéndole a Amma que se acercara, que fuera hacia él. Cuando Amma consideró que la intensidad de Otto estaba en el punto adecuado entró en su cuarto y Otto abandonó el cuerpo en los brazos de Amma.

Que podamos llegar a profesar a Amma un amor tan intenso como el de Otto.

Esta será la verdadera prueba de que la hemos encontrado.

OM  NAMAH  SHIVAYA
 

JAPÓ

TOKYO

• Dimarts, 29 de maig– Dijous, 31 de maig

EEUU

SEATTLE, ZONA DE WASHINGTON

• Dissabte, 2 de juny – Diumenge, 3 de juny

SAN RAMON, ZONA DE LA BAHÍA DE SAN FRANCISCO, CA

• Dimarts, 5 de juny a diumenge, 10 de juny
• Programes Públics: del 5 al 7 de juny
• Retirada: del 8 al 10 de juny

LOS ANGELES

• Dimarts, 12 de juny – Dijous, 14 de juny

SANTA FE

• Dissabte, 16 de juny – Dimarts, 19 de juny
• Programa Públic: 16 de juny
• Retirada: 17 de juny al 19 de juny

DALLAS

• Dijous, 21 de juny -Divendres, 22 de juny

CHICAGO

• Diumenge, 24 de juny – Dimarts, 26 de juny

NEW ENGLAND, ZONA DE BOSTON

• Dijous, 28 de juny – Divendres, 29 de juny

WASHINGTON DC

• Diumenge, 1 de juliol – Dilluns, 2 de juliol

NEW YORK / NEW ROCHELLE

• Dimecres, 4 de juliol – Divendres, 6 de juliol

CANADA

TORONTO

• Diumenge, 8 de juliol – Dimecres 11 de juliol
• Programa Públic: 8 de juliol
• Retirada: 9 al 11 de juliol

Filosofía M.A. 2018

Sol·licitud oberta

• Duració del curs :   2 anys (quatre semestres)Criterios de admisión

Criteris d'admisió

• Llicenciatura en una disciplina d'una universitat UGC reconeguda o d'una universitat estrangera UGC amb un mínim d'un 50%  de valoracions.
• Fi de la sol·licitud:   Juliol 2018

Àrees d'estudi

• Coneixement de les Teories Índies
• Filosofia del Ioga i pràctiques
• Ecologia, Filosofia i Ètica Ambiental
• Principis de la Metafísica
• Filosofia del Tantra
• Filosofia Moral
• Filosofia del Llenguatge
• Lògica i Pensament Analític

Avantatges del Programa:

• Estudiar en l'hermós Campus Amritapuri connectat amb l'ashram d'Amritapuri
• Impulsar l'adquisició d'aprenentatges interaccionant amb els deixebles d'Amma i altres filòsofs
• Aprofundir en l'adquisició de coneixements del Sanatana Dharma i la filosofia oriental
• Fomentar l'esencial i la investigació sistemàtica en les qüestions fonamentals sobre la vida, la veritat, l'univers, etc.
• Ascendir la teva vida a través de la filosofia aplicada i l'espiritualitat

 Per a més informació sobre el curs i la sol·licitud, per favor visitau:: https://www.amrita.edu/admissions/ma-philosophy-2018

SINTESIS SATSANG 14.04.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Educación de los hijos

*Pregunta: El viernes pasado se habló de la acción correcta e incorrecta, dharma y adharma. ¿Es adhármico para un padre que inculque a su hijo que se case en lugar de ser bramachari?

*Hay que tener cuidado con la educación de los hijos.

*Se deben seguir las inclinaciones del hijo.

*Impartir o enseñar los dos tipos de conocimiento, el mundano y el espiritual, y respetar la decisión del hijo.

*Es imposible marcar un camino entre rocas.

*Moldear el carácter de nuestro hijo de pequeño, pues es más fácil.

*De todas maneras depende de las cualidades heredadas por el niño.

*Podemos entrenarnos y convertirnos en un buen músico, pero si un niño nace con talento musical, se le hace más fácil.

*Las cualidades con las que venimos las desarrollaremos más fácilmente en nuestra vida.

*Igualmente en la vida espiritual, si la llevan dentro, saldrá de una manera espontánea, y se convertirán en buenos monjes.

*Miles y millones de personas estudian música, pero... ¿cuántos se convierten en maestros?

*Lo mismo ocurre en lo espiritual.

*Deberíamos dar la oportunidad a nuestros hijos de ser cualquier cosa que ellos deseen ser.

*Nuestro deber de padres es darles los dos tipos de formación, pero deben escoger ellos.

*Si como padres les educamos más espiritualmente y deciden ir por lo mundano, siempre llevarán el fundamento espiritual.

*Hay dos tipos de sannyasis, el renunciante interno y el externo.

*El verdadero renunciante es cuando el ego muere.

*Esto es lo que simboliza el color naranja: yo estoy muerto de cuerpo y de mente.

RESUMEN

Esta es una de las tareas más difíciles que tiene el ser humano, la educación de los hijos.

La función de padres desde la responsabilidad de formar adecuadamente a los hijos, transmitiéndoles sólidos valores humanos y morales, y conocimiento para desenvolverse  con comodidad y firmeza en su vida diaria, pesa lo suyo.

Por lo que he vivido personalmente, y por lo que he observado en mi alrededor, la tendencia que tenemos los padres es a querer que nuestros hijos sean o hagan aquello que nosotros deseamos, ya que es lo mejor para ellos, decimos.

Y hasta nos podemos sentir molestos e incomprendidos por los hijos si ellos toman sus propias decisiones, decisiones que no coinciden con lo que tenemos previsto para ellos.

Pero si nos ponemos en el papel de los hijos, y dependiendo de las edades, el hijo también se puede sentir mal, por la presión de los padres.

He aquí una experiencia que tuve con unos vecinos durante la época antes de irme a vivir a la India, cuando vivía en la casa de l,Ametlla de mar.

Me decía Lydia, la abuela de un niño, que le había dicho a su madre, la nuera de Lydia: no me riñas mamá, no me riñas que estoy enfermo. La madre se asustó ¿qué te pasa hijo? ¿porqué no me has avisado? ¿qué te duele? Dime.

Estoy enfermo mamá, tengo la pubertad.

Esta misma semana he tenido una vivencia con un persona, un empresario, que me contaba que tenía 51 años, y que pronto se empezaría a retirar de su actividad. ¿porqué le pregunté?

Pues mira, tengo un hijo de 21 años que no quiere seguir el negocio, cuando yo no sólo seguí a mi padre y a mi abuelo desde los 12 años, sino que le compré la empresa a mi padre, que en aquel entonces tenía 100 clientes y yo tengo 1.250 clientes, y mi hijo me ha quitado la ilusión al no querer seguirme, no sé si mi hija que tiene 17 años va a querer continuar, y para esto conservaré unos cuantos clientes, con los que me siento más a gusto, y  me dedicaré con la mujer a otras cosas que ya hemos empezado a preparar.

Según la edad de los hijos requieren un tipo de relación u otro.

En relación a la edad, Amma dice en este satsang:

“Hay que tener cuidado con la educación de los hijos”.

“Seguir las inclinaciones del hijo”.

“Impartir o enseñar los dos tipos de conocimiento, el mundano y el espiritual”.

“Es imposible marcar un camino entre rocas”.

“Debemos moldear el carácter de nuestro hijo de pequeño, pues es más fácil”.

“De todas maneras depende de las cualidades heredadas por el niño”.

En otros satsangs Amma ha dicho que la mente de un niño es como un campo de césped recién plantado, y que los mensajes que recibimos de niño son como surcos que condicionan nuestro comportamiento de mayores, son surcos como si en el campo de césped cuando va creciendo la hierba vas pisando varias veces por el mismo lugar, allí es donde abres un camino, pues el césped no vuelve a crecer en este lugar.

A esto se refiere Amma cuando dice que no se puede marcar un camino en las rocas. O sea cuando nos hacemos ya mayores.

Entonces, la época más importante en la educación de los hijos es la de la infancia.

Y ya vemos como Amma hace hincapié en transmitirles a los hijos los valores espirituales en esta edad infantil, junto a lo que se va a encontrar en el mundo, y la manera de vivir en el mundo, pero teniendo sumo cuidado en observar las cualidades en forma de tendencias con las que el hijo ha nacido.

Es sumamente importante observar las tendencias del hijo, de la hija, pues a través de sus tendencias muy probablemente nos están indicando por donde enfocar aquella vida.

A veces pienso, sobre todo cuando veo a varias generaciones con la misma profesión, desde el tatarabuelo al biznieto, toda una saga de abogados, o toda una saga de médicos, o otros tipos de sagas, y me pregunto: ¿será una tendencia con la que han venido de niño, cada uno? O ¿será una influencia que han ejercido de padres y/o abuelos a hijos?

Puede ser que haya de todo, puede ser que haya de ambas opciones.

U na de las cosas importantes en la educación de los hijos es, que los mensajes que les demos estén basados en el ejemplo de nuestra propia vida, o sea, que haya una absoluta coherencia entre lo que les decimos, y lo que nos ven hacer.

En relación a este punto Amma cuenta una historia de un padre que insistía mucho a su hijo en que no debía de ir a las discotecas, que en las discotecas se vivían y se veían muchas cosas negativas, y le insistía en todo lo negativo para el ser humano que se recoge en frecuentar las discotecas.

Un día el hijo le dijo a su padre que había ido a la discoteca y que ciertamente había observado muchas cosas negativas, pero sobre todo vio una que fue la que le llamó poderosamente la atención.

¿Qué viste hijo, le preguntó el padre?

Te vi a ti.

Educar bien a los hijos, educarles desde el ejemplo supone hacer un esfuerzo también por parte de los padres, en todo lo que decimos y hacemos, que es precisamente lo que van a recoger los hijos.

La relación de padres e hijos a veces no es fácil, o en algunos casos es fluctuante, se pasan diferentes etapas, algunas más difíciles que otras.

Puede depender de los temas kármicos que tengamos que resolver en esta relación.

Linda Brady, una astróloga kármica dice que todas las personas que nos encontramos en la vida, aunque sólo sea que les veamos una vez, tienen alguna función que nos puede ayudar a liberar karma, y que antes de nacer ya lo sabemos, que incluso firmamos contratos con estas personas, con el tipo de encuentros que vamos a tener, y que los contratos más duros están entre padres e hijos, parejas, hermanos, amigos íntimos,... Esta es su opinión.

Cuando aparece un conflicto entre padres e hijos, puede ayudarles el pensar que a lo mejor en otros planos de nuestra existencia los papeles estaban invertidos.

Pero sobre todo lo que debemos repasar cuidadosamente son los mensajes de Amma:

“Debería respetarse la voluntad del hijo”.

“Podemos entrenarnos y convertirnos en un buen músico, pero si un niño nace con talento musical se le hace más fácil”.

“Igualmente en la vida espiritual, si la llevan dentro saldrá de una manera espontánea y se convertirán en buenos monjes”.

“Las cualidades con las que venimos las desarrollaremos más fácilmente en nuestra vida”.

“Miles y millones de personas estudian música, pero... ¿cuántos se convierten en maestros?”.

“De la misma manera en lo espiritual”.

“Deberíamos dar la oportunidad a nuestros hijos de ser cualquier cosa que ellos deseen ser”.

Aunque no lo parezca el amor de padres a hijos es condicional, no es un amor puro, hay condicionalidad en este amor.

Mi madre dedicó su vida entera a sus dos hijos, a mi hermana y a mí; estábamos muy por delante de su propios deseos, pero en la medida que se hacía mayor le iba saliendo la condicionalidad y expresaba: cuando sea más mayor no me llevéis a una residencia, no quiero estar en una residencia de ancianos, ni me llevéis tampoco al hospital. Si lo hacéis habéis terminado para mí. Murió tranquilamente en casa de mi hermana.

Personalmente estoy sumamente agradecido a Dios, por los padres que eligió para mí. Tuve una infancia feliz, pude estudiar aquello que deseaba y elegir los colegios de mi agrado, y  más tarde cuando mis padres compraron un bar, y pasaron del campo, de la agricultura a esta otra actividad, yo regentaba el bar, pero hubo un momento que me apetecía hacer otras cosas, se lo propuse a mis padres y mi padre que ya estaba casi retirado, se levantó de la silla y volvió a llevar él el bar, mientras yo salía de viajante toda la semana.

Debía tener un buen karma con mis padres, pues siempre tuve una excelente relación con ellos.

Aparte de los temas kármicos de los que no sabemos el origen, ni tampoco hace falta, Amma nos da un mensaje muy importante a los padres en relación a que se debe de respetar la voluntad del hijo y darle oportunidad de ser cualquier cosa que él desee ser.

Los padres que respeten esta enseñanza de Amma nunca podrán tener ninguna frustación pase lo que pase con las actividades que desarrollen sus hijos, pues son las que ellos han elegido.

Y aunque en la comprensión del mundo, se pueda interpretar que hay pérdidas de tiempo, y hasta incluso fracasos en las elecciones de los hijos, en realidad no lo son, en realidad aquel ser lo que está haciendo es quemar karma, mientras adquiere la experiencia necesaria para vivir en el mundo, a la vez que está acercando más y más su alma a Dios.

Cuando vivía en Amritapuri, presencié el caso de una madre e hija que vivían juntas en el ashram, la niña creo que casi había nacido allí, y cuando llegó a la adolescencia quería abandonar Amritapuri, quería ir a vivir en el mundo, le insistía mucho a su madre. Su madre le preguntó a Amma y  Amma le respondió que la dejara volar, y que no se preocupara, que las semillas de la espiritualidad que llevaba en su interior serían su mejor guía.

Esta jovencita, hoy toda una mujer, vivió y vive lo que ha de vivir en el mundo, con un enfoque totalmente espiritual y estando siempre que puede al lado de Amma.

El mensaje de este satsang para los padres podría ser:

Respetar la voluntad de los hijos.

OM  NAMAH  SHIVAYA

 

 

 

SINTESIS SATSANG 07.04.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

El verdadero amigo

*Pregunta: ¿Quién es tu verdadero amigo?

*La respuesta es rápida: Dios es nuestro verdadero amigo.

*Esto no quiere decir que no debes amar a nadie, al contrario, ama a todo el mundo, pero no te apegues a las personas.

*Apégate sólo a Dios.

*Dios es el único amigo.

*Pregunta: ¿Cómo podemos vivir una vida sin ningún amigo?

*Puedes ser amoroso y amable con la gente pero dentro de ti has de saber la Verdad.

*Debes tener la mente enfocada en Dios.

*Depender de otra cosa que no sea Dios, te llevará al fracaso.

*Si amamos y nos desapegamos de todo el mundo, este es el verdadero camino.

*Igual que la paciencia, es muy importante practicarla, pero si eres paciente con alguien que hace algo malo, es peor.

*Si la paciencia no es usada de la manera correcta, no es bueno.

*Has de señalar si alguien comete un error.

RESUMEN

El de esta semana no puede ser un satsang más corto, que además contiene dos preguntas, y en consecuencia dos respuestas de Amma.

Si siempre compartimos la profundidad que tienen las respuestas de Amma, si siempre decimos la profundidad que tiene Su Palabra, merece mucho la pena que nos quedemos con estos cortos mensajes que nos hace llegar Amma hoy, pues si los integramos, si estamos dispuestos a practicarlos, nuestra vida va a cambiar.

La primera persona pregunta:

¿Quién es tu verdadero amigo?

Amma responde rápidamente:

“Dios es nuestro verdadero amigo”

“Esto no quiere decir que no debes amar a nadie, al contrario, ama a todo el mundo, pero no te apegues a las personas”.

“Sólo apégate a Dios”.

“Dios es el único amigo”.

No hay ninguna duda de que uno de los puntos más importantes, alrededor del cual gira nuestra vida es el de los amigos, y es también uno de los puntos que más desencanto nos puede producir en alguno o en muchos momentos, a lo largo de nuestra vida.

¿De dónde viene el desencanto?

El desencanto procede de las expectativas que ponemos en los amigos.

Tú eres mi amigo, necesito que me hagas este favor, o necesito que en nuestra relación sigas estas pautas.

Si esto no ocurre de acuerdo a nuestro deseo, llegamos a considerar que aquella persona no es nuestro amigo, tenemos cierta congoja, y nos alejamos de él.

¿Cuál es la solución?

La solución pasa por incorporar a Dios en el punto central donde gira nuestra vida, pues Dios no sólo es nuestro verdadero amigo, Dios es el único amigo.

Es un trabajo arduo, pues supone desprogramar todos los esquemas sobre la amistad, en los que nos han educado, pero merece la pena hacerlo.

Y para hacer este trabajo no hay que romper con nada, pues Amma nos dice que Dios es nuestro verdadero y único amigo, pero también nos dice que no dejes de amar a los demás, que los ames, que tengas amigos, pero que no te apegues a las personas.

Si en la relación con tus amigos, hay siempre presente la idea de que sólo Dios es el único amigo, no habrá condicionalidad, no habrá la expectativa de poner condiciones en la relación con tus amigos, respetarás la figura que encarna el otro, y entonces no hay frustación, sólo hay respeto.

Es un trabajo, como todos los espirituales, como todos los trabajos que nos acercan a Dios, en los que hay que integrar la enseñanza, en los que hay que perseverar en la práctica de la enseñanza, para conseguir poner a Dios en primer lugar en nuestra vida.

Cuando me fui a vivir a la India, por separado, mis dos hijas que viven una en Zaragoza y la otra en Barcelona, respondieron lo mismo cuando les comuniqué la decisión que había tomado: es un palo que te vayas, pero lo comprendo.

Durante los 7 años que viví en Amritapuri, y dando vueltas por el mundo con Amma, cambiaron muchas cosas en nuestra relación, cosas que aparentemente son de tipo mecánico, pero que en realidad no lo son tanto, y ya de regreso aquí, cuando Amma me invitó a que fuera su representante en España, la relación no es la misma de antaño, la relación ha ido cambiando progresiva y paulatinamente a niveles cada vez más profundos.

¿Dónde está la base del cambio?

La base del cambio en nuestra relación de amistad, pues una relación familiar sin una sólida amistad, se rompe; la base del cambio en nuestra relación de amistad se sitúa en una actitud no expectante. No pedir contrapartidas.

Ânand pone a Dios como verdadero amigo, en la relación con sus hijas, ellas lo aceptan, y no suele haber interferencias, desde un respeto a la voluntad de cada uno.

Hasta tal punto que en cierta ocasión mi hija la mayor ante una expresión de mi hermana, que tiene un gran corazón, pero que vivía mi marcha como una pérdida, le dijo: ¿y tu padre qué? ¿Qué pasa con tu padre, se va y nos deja a todos aquí tirados?

A lo que mi hija le respondió: ¿Cuesta creer, no tía, que mi padre ponga a Dios antes que a nosotros en su vida?

De todas maneras el tomar a Dios como único amigo no te va a liberar de hacer esta práctica de manera continua, pues vivimos en el mundo con los conceptos que las personas que habitan en el mundo creen verdaderos, y desde esta realidad ilusoria, las situaciones para fortalecer tu verdadera relación de amistad con Dios, Dios te las va creando una tras otra.

Y sólo puedes fortalecer tu relación de amistad con Dios dando muestras a tus amigos que sólo Él es tu verdadero amigo.

Con la actitud adecuada en estas circunstancias que Él te crea, le respondes a Dios que estás dispuesto a que Él siga siendo tu verdadero y único amigo.

Es una elección que toma cada ser humano. Decidir que el punto, o el eje, donde dé vueltas cada día de su vida sean los amigos, o sea el propio Dios.

La segunda pregunta que le hacen a Amma dice así:

¿Cómo podemos vivir una vida sin amigos?

Y Amma responde:

“Puedes ser amoroso y amable con la gente, pero dentro de ti has de saber la Verdad”.

“Debes tener la mente enfocada en Dios”.

“Depender de otra cosa que no sea Dios te llevará al fracaso”.

“Si amamos y nos desapegamos de todo el mundo, este es el verdadero camino”.

“Igual que la paciencia, es muy importante practicarla, pero si eres paciente con el que hace algo malo, es peor”.

“Si la paciencia no es usada de la manera correcta, es mala”.

“Has de señalar si hay alguien que comete un error”.

Hay una confusión entre el apego y el amor.

Amma nos acaba de decir: desapégate de todo el mundo.

Lo que ocurre y aquí está la confusión, que muchas veces interpretamos el desapego como desamor.

La amistad a Dios se la mostramos, realizando la acción correcta de manera amorosa, aunque sepamos que realizándola a nuestro amigo no le va a sentar bien.

Pero el actuar correctamente a veces nos da miedo, tenemos miedo de que el otro se enfade, y nos retire su amistad momentánea o definitivamente.

Y este miedo procede de que nuestra felicidad depende de nuestro amigo humano, no depende de nuestro verdadero amigo, no depende de Dios.

Hace algunos años, en el principio del ashram, un residente que solía compartir bastante con Ânand, me comentó: oye Ânand he hecho un favor a esta persona, era otro residente del ashram, y ahora él me quiere hacer un regalo ¿tú crees que debo aceptarlo?

Le respondí: si en tu relación personal con él, tú crees que este regalo no te va a impedir el actuar desde el dharma o la acción correcta, no veo ningún inconveniente en que lo aceptes.

Si para que no se enfade un amigo vas a dejar de actuar de manera dhármica, estás conservando una malentendida amistad, y le estás dando la espalda a Dios.

En cierta ocasión, hace ya algún tiempo creí actuar de manera dhármica con una persona con la que debía tener una relación casi diaria, y muy cercana. Esta persona se molestó mucho, y fue a quejarse a los swamis; los swamis me llamaron y me preguntaron cómo había ido la cosa, se lo expliqué con detalle. La respuesta de los swamis fue: acción correcta la de Ânand, y lo repitieron dos veces, aunque tal vez sería bueno me dijo el swami que le dieras unas palmaditas en la espalda para animarle, y le dije al swami: si crees que es lo más conveniente así lo haré, pero en una rápida reflexión el swami continuó: mejor no lo hagas Ânand, pues esto es humo, no hay crecimiento ahí, déjalo como está y que cada uno asuma la enseñanza que corresponde.

En este andar nada fácil hacia Dios, los swamis son un punto de referencia muy importante para Ânand, pues les veo evolucionar, veo cómo crece y se afianza la ecuanimidad en ellos, y no hay ninguna duda, para ellos Dios es el único amigo, para ellos Amma, es su único punto de referencia válido.

Cuando elegimos a Dios como verdadero y único amigo, se armonizan todas nuestras relaciones familiares y nuestras relaciones con amigos, pase lo que pase en ellas, la armonía la sientes en tu interior.

Si tenemos nombre espiritual, incluso en la familia, ayuda a un amor con desapego, el relacionarnos llamándonos por el nombre espiritual que nos ha puesto Amma, y no por la relación de parentesco, o el nombre que nos pusieron nuestros padres.

No es lo mismo utilizar el nombre que nos ha puesto Dios, que el que nos ponen otros seres humanos.

No hace mucho decidí dirigirme a los miembros de la familia que tienen nombre espiritual por el nombre que les puso Amma, y la vibración es diferente, se nota una mayor armonía en tu interior.

Por ejemplo a mi nieto que hace seva conmigo en el ashram, le llamo Chidanand, y el a mí Ânand, y esto hace que sea una interrelación o silencio, lo que procede, donde intentamos que Dios sea el único protagonista, y esto es lo único que deseamos.

No podemos tener ninguna duda:

Dios es el verdadero amigo.

Dios es el único amigo.

Incorporar esta Verdad en nuestra vida cotidiana nos conecta con la Fuente de la felicidad.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 31.03.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Dios con forma y sin forma – 2ª parte

*Un satguru es necesario para alcanzar la Meta.

*Cuando ponemos en práctica Sus enseñanzas, nos estamos acercando a la fusión con Él.          

*No tiene que haber confusión, hay diferentes enseñanzas, pero todas llevan al mismo fin: la Realización.

*Todos los méritos que podamos obtener en miles de vidas, los podemos concluir con una vida al lado de un ser divino.

*Lo más importante es la actitud de entrega.

*Sólo una persona con verdadera entrega está lista para el camino espiritual, para recibir la Gracia de Dios o del Guru.

*Ejemplo: una rana vive cerca de una flor de loto. La rana se come los mosquitos cerca de la flor, pero en cambio las abejas que viven lejos de las flores, van y extraen la miel de las flores.

*Es como un mosquito que puede picar a una vaca y absorber su sangre, pero nunca tomará su leche.

*Ejemplo: una casa que está cercana al ashram, y otra a la derecha del ashram, aunque vivan cerca, no han visitado el ashram una sola vez. No tienen devoción.

*A menos que abras el corazón, no puedes crecer.

*La entrega es lo que nos ayuda a abrir el corazón.

*Se dice que el ego está situado en la cabeza, por eso se postra la cabeza ante Dios o el Guru.

*El ego sólo puede ser disuelto con esfuerzo, práctica y siguiendo la guía de un Maestro.

*Para poder trascender el ego, debe uno doblarse ante su Maestro.

*Ejemplo: Cuando sembramos una semilla: sólo cuando se rompe la cáscara y se mezcla con la tierra puede crecer.

*Así como la semilla se mezcla con la tierra para crecer, si no nos entregamos al Guru, no podremos tener crecimiento espiritual.

*Para obtener una licenciatura, debemos tener un entrenamiento, investigar, estudiar, y seguir las indicaciones del Maestro, y así conseguiremos el doctorado.

*Si tú dices que quieres andar solo, que no estás listo para escuchar y tener un guía, y piensas que lo harás por ti mismo, no llegarás nunca a tener un doctorado.

*Sólo siguiendo la guía del Maestro podrás doctorarte.

RESUMEN

Podemos recordar algunos aspectos de esta larga pregunta o preguntas a Amma.

¿Qué significa Amma?

¿Uno se sumerge en el aspecto personal o impersonal de Amma?

Ha habido diferentes encarnaciones de la Madre Divina ¿con quién, con cuál te fundes?

Los devotos que tienen mantra de Buda, de Cristo, de Krishna, y los Maestros que viven aquí. ¿Qué ocurre con lo personal e impersonal?

Como vemos a esta persona lo que le interesa es que Amma le dé la solución en el aspecto personal e impersonal de la Madre Divina, o lo que es lo mismo, ¿Dios tiene forma o Dios no tiene forma?

¿Si hay muchas, con que Madre Divina me fundo al realizarme?

Lo que Amma significa ya lo comentamos la semana pasada.

“Amma no es este pequeño cuerpo de 5 pies, Amma es la Conciencia Suprema”.

Esta es una expresión de la propia Amma.

Y si la Conciencia Suprema ha tomado el cuerpo que vemos, y lo definimos como Amma, ya tenemos la respuesta a lo personal e impersonal.

La energía que ocupa el cuerpo de Amma es directamente la Conciencia Suprema, y el cuerpo de Amma lo ha creado la Conciencia Suprema, por lo que todo lo que vemos y lo que no vemos es la Conciencia Suprema.

¿Con qué Madre Divina me voy a fundir cuando me realice?

A lo largo de los tiempos pueden haber aparecido diferentes formas de la Madre Divina, y en las diferentes épocas, cada uno podemos sentir la atracción hacia una o hacia otra forma de la Madre Divina, pero en el momento que nos realizamos nos fundimos con la Conciencia Suprema, que sólo hay Una, sin forma.

Por lo que una forma, en este caso la de Amma, la Madre Divina, nos ha llevado al Supremo sin forma.

Aunque sólo hay Uno, y sin forma, las escrituras hablan de diferentes aspectos de la Divinidad.

Por ejemplo: Brahman, Vishnu, Shiva.

Brahman, crea, es el creador, Vishnu mantiene o conserva, Shiva  destruye o renueva.

Diferentes aspectos de la Divinidad sin forma, como la misma Madre Divina.

Recuerdo que en cierta ocasión cuando vivía en Amritapuri, ante la resistencia que tenemos en seguir las enseñanzas del Maestro, Amma se lamentaba por el poco caso que hacemos de la práctica de las enseñanzas que nos imparte y dijo:

Ya me lo advirtió Brahman, el creador, cuando le insistía en que había que crear el mundo, y Brahman me decía que no tenía que haber creación, que en la creación sólo había sufrimiento, y Amma le decía que a pesar de esto, hay que crear, la creación ha de ser un hecho. Y claro ahora viendo el poco caso que me hacen mis hijos, no me puedo ir a quejar a Brahman.

Un diálogo entre diferentes aspectos del Dios sin forma, para motivarnos a seguir el camino de la Verdad.

Nosotros ocupamos una forma, para que desde el trabajo que nos pide el Maestro podamos alcanzar el sin forma.

La persona que pregunta está preocupada por saber, para que Amma le defina si Dios, si la Madre Divina, tiene o no tiene forma, o cuantas formas tiene.

La preocupación aunque sea en cosas divinas es un obstáculo.

La preocupación es una creación de la mente.

¿Qué nos hace falta para no preocuparnos?

¿Qué nos hace falta para para vivir sin preocupaciones?

Podemos ver lo que Amma nos dice en este satsang:

“Un Satguru es necesario para alcanzar la Meta”.

“Cuando ponemos en práctica Sus enseñanzas, nos estamos acercando a la fusión con Él”.

“No tiene que haber confusión, hay diferentes enseñanzas, pero todas llevan al mismo fin: la Realización”.

“Sólo una persona con verdadera entrega está lista para el camino espiritual, para recibir la Gracia de Dios o del Guru”.

“La entrega es lo que nos ayuda a abrir el corazón”.

“Ejemplo: una rana vive cerca de una flor de loto, la rana se come los mosquitos cerca de la flor, pero en cambio las abejas que viven lejos de las flores van y extraen la miel de las flores”.

“Es como un mosquito que puede picar a una vaca y absorber su sangre, pero nunca tomará su leche”.

“Ejemplo: una casa que está cercana al ashram, y otra a la derecha del ashram, aunque vivan cerca, no han visitado el ashram una sola vez”. “No tienen devoción”.

“A menos que abras el corazón no podrás crecer”.

Si queremos liberarnos de la preocupación, debemos tener confianza en algo, debemos tener confianza en alguien, y apoyarnos en esta confianza para que la preocupación se desvanezca.

Está claro que el único apoyo válido es Dios.

La confianza en Dios es la única inspiración que nos libera de todas las preocupaciones.

Desde esta confianza Dios nos hace saber que todo lo que nos llega a nuestra vida es de procedencia divina, y tanto cuando nos gusta, como cuando no nos gusta es por nuestro bien.

La preocupación aparece cuando nos resistimos a aceptar las circunstancias que Dios va creando a lo largo de cada una de nuestras vidas.

Por este motivo Dios encarna en un cuerpo humano, crea la forma, para poder comunicarse con las formas humanas que habitamos en el planeta, con la sola intención de apoyarnos, con la sola intención de ayudarnos.

Y ahí es cuando aparece el Maestro, una encarnación de Dios, que como dice Amma es lo que necesitamos para que nos indique como hacer la travesía de la vida.

Debemos de ser conscientes de ello, y elegir un solo Maestro.

Cuando encontramos el Maestro y empezamos debemos ir con sumo cuidado y entrar poco a poco en las prácticas que nos propone, con las enseñanzas que nos transmite e ir haciendo los cambios en nuestra vida de una manera pausada, pero perseverante.

Cuando ya llevamos mucho tiempo con el Maestro es bueno reflexionar en que progresos notamos en nuestro interior, pues si no percibimos un aumento de paz en nuestras vidas, es porque no practicamos, o no seguimos adecuadamente las enseñanzas del Guru, lo que impide que Su Gracia fluya hacia nosotros.

También puede ocurrir que no sintamos esta paz como nosotros la desearíamos sentir, pero si estamos convencidos de que nuestra práctica es sincera y perseverante, debemos continuar con el mismo entusiasmo, pues los méritos se van acumulando igualmente en nuestro interior.

Sería bueno revisar el nivel de entrega que tenemos, pues la entrega al Maestro abre la puerta de nuestro corazón, y cuando esta puerta se abre el Guru puede entrar e instalarse en nuestro corazón.

Este es el camino que nos lleva al cambio, y que elegimos libremente desde nuestro libre albedrío.

Cuando nos sentimos heridos, cuando nos sentimos preocupados, es por nuestra identificación con la forma. Creemos que somos este cuerpo y desde ahí nos sentimos importantes o muy importantes.

En estas fotos que aparecen en el ordenador cuando lo enciendes, mientras el sistema lo va revisando todo, esta semana apareció en la pantalla de mi ordenador una foto que decía corresponder a la Galaxia Espiral, en donde existen 400.000 millones de estrellas y 100.000 millones de planetas.

En una sola Galaxia 100.000 millones de planetas.

Fue una lectura y una foto que al reflexionar me conmocioné de que esta pudiera ser una realidad.

Pensé que consciente y/o inconscientemente nos creemos que somos algo verdaderamente grande.

¿Y qué es lo que verdaderamente somos?

Mucho menos que una diminuta chispa.

Somos incluso menos que una de estas motitas de polvo que se ven cuando un rayo de sol entra por la ventana de nuestra casa.

Pero nuestros egos están ahí para impedir que la Luz del Conocimiento entre en nosotros, esta Luz de la liberación que existe en las enseñanzas del Guru, y que al ego le molesta que entre en nuestra vida.

Dice Amma:

“Se dice que el ego está situado en la cabeza, por eso se postra la cabeza ante Dios, ante el Guru”.

“El ego sólo puede ser disuelto con esfuerzo, práctica y siguiendo la guía de un Maestro”.

“Para poder trascender el ego debe uno doblarse ante su Maestro”

“Ejemplo: cuando sembramos una semilla, sólo cuando se rompe la cáscara y se mezcla con la tierra puede crecer”.

“Así como la semilla se mezcla con la tierra para crecer, si no nos entregamos al Guru no podremos tener crecimiento espiritual”.

“Para obtener una licenciatura deberíamos tener un entrenamiento, investigar, estudiar, y  seguir las indicaciones del Maestro, y así conseguiremos el doctorado”.

“Si tú dices que quieres andar solo, que no estás listo para escuchar y tener un guía, y piensas que lo harás por ti mismo, no llegarás nunca a tener un doctorado”.

“Sólo siguiendo la guía del Maestro podrás doctorarte”.

Doctorarse significa que la paz se vaya instalando paulatinamente en nuestra vida.

Para los que ya llevamos muchos años con Amma sería un buen momento para revisar como están las asignaturas que nos va mandando a diario, sobre todo en nuestra relación con los demás, que es una de las asignaturas que más necesitamos aplicar las enseñanzas del Maestro, para ir ganando esta paz que todos anhelamos.

Para los que empiezan con el Maestro, ir despacito, prestando mucha atención a los cambios que la vida nos pide, que el Maestro nos indica a través de las situaciones o circunstancias.

Y tanto unos como otros, prestar especial atención a nuestros egos, que siempre están presentes y alertas para rechazar la Luz, para impedir la práctica de la enseñanza del Maestro, y saben muy bien cómo hacerlo: convirtiendo nuestro yo pequeñito y minúsculo en un  SUPER YO.

Ahí está instalada la preocupación y el sufrimiento, pues hacemos depender nuestro bienestar de los demás.

Es por esto que toma una forma Dios, para desde la forma indicarnos a todas las formas humanas: es por ahí, no es por donde tú crees, no es por donde te han dicho, por ahí no es, el camino es por donde te indico, hazme caso.

Hay que tener mucha humildad y entrega al Maestro para seguirle, pero es el único camino válido.

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

SINTESIS SATSANG 24.03.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Dios con forma y sin forma – 1ª parte

*Desde nuestro nivel vemos dos: personal e impersonal.

*Desde el nivel de Amma sólo hay Uno.

*Dios puede ser con forma y sin forma, y también trasciende ambos, todas las formas.

*Ejemplo: el agua es líquido, por el frío pasa a ser sólido al convertirse en hielo y si hierve se evapora, se convierte en vapor. Es la misma agua en diferentes formas.

*Cuando la sal se disuelve en agua, no la puedes ver, pero si hierves el agua, aparece la sal.

*Dios es los dos, con forma y sin forma.

*Dios va más allá de forma y sin forma.

*Si  percibimos el mundo de la Suprema Conciencia, nos damos cuenta que no hay dos, sólo hay Uno.

*Todo esto de nombre y forma es de nuestro nivel, para que nosotros podamos entender.

*Cuando está vivo, decimos Malava va a tal sitio.

*Cuando se muere, decimos el cuerpo de Malava lo llevan al cementerio.

*Lo que llamamos Malava es el verdadero ser.

*Nosotros somos esta Conciencia encarnada en cada uno, y que está en todos lados.

*Es como decir que una gota del Océano tiene las mismas cualidades que el Océano.

*Tú no ves a Amma, como hija de..., y de..., la ves como la encarnación de la Divinidad.

*Tú ves a Amma con unas cualidades que tú también quieres tener.

*Al principio es importante tener un enfoque personal, porque no tenemos la suficiente fuerza para enfocarnos en lo impersonal.

RESUMEN

¿Qué forma tiene Dios?

¿Cuál es la forma que define a Dios?

Nosotros vemos a Dios como algo diferente de nosotros mismos, porque nosotros estamos identificados con la forma, con la forma que tenemos ahora, con nuestro cuerpo.

De ahí parte la pregunta: De  acuerdo con mi entendimiento hay el nivel personal e impersonal de Dios.

La manera que nosotros percibimos a Dios en relación a nosotros mismos, lo describe Amma cuando alguien está vivo o se muere.

“Por ahí viene Malava”,

“Al cuerpo de Malava lo llevan a tal sitio”

Vemos a su cuerpo y lo identificamos a través de la forma, lo identificamos a través del cuerpo que vemos.

Pero este cuerpo además de la mente tiene una energía que es la fuerza motriz  que le permite moverse, es la energía a través de la cual este cuerpo se mueve, es la energía que le da la posibilidad de actuar.

Lo que ocurre es que no la vemos, nos identificamos con el cuerpo, vemos a Malava observando su cuerpo, no vemos nada más.

A veces con cierto sentimiento, aunque de una forma más o menos coloquial, oímos o nosotros mismos exclamamos: este la va a palmar, o... este la ha palmado, o si nos encontramos enfermos, puede aparecer el miedo a morir, y entonces nos identificamos en que todo se va a acabar ahí; y ahí sólo termina la forma actual, como cuando se estropea un vestido y lo cambiamos por otro.

El vestido ya no sirve, ya no lo podemos utilizar, y lo tiramos, pero nosotros nos quedamos ahí. Nosotros no somos el vestido. El vestido es la forma

Por esto Amma nos dice que cuando Malava muere, decimos: ahí va el cuerpo de Maldava.

Pues entonces ya identificamos que Malava no es su cuerpo, Malava es el verdadero ser. Malava es la energía que lo hizo vivir, la energía que hizo vivir aquel cuerpo, y que es algo que no se pierde, es algo que no desaparece, es algo que continúa existiendo.

Y como tenemos esta percepción creemos que Dios es lo mismo, por esto preguntamos por el Dios con forma y el Dios sin forma.

¿Cuál es la definición de Dios que Amma hace?

Amma hace esta definición de Dios:

“Dios es el poder, Dios es el sustrato que todo lo penetra”.

La ciencia ya ha descubierto que hasta los objetos inertes, contienen energía, es la energía de Dios que como Amma dice todo lo penetra.

Nuestros ancestros, mi padre, mi abuelo aunque con otra terminología ya eran conscientes de esta realidad. En el uso de las herramientas por ejemplo yo les oía decir: este serrucho está cansado, hay que darle descanso, yo era pequeño y no entendía nada, aunque me preguntaba como puede estar cansado el serrucho, si es de hierro.

Pero lo cierto es que el serrucho se ponía caliente y no cortaba bien, por lo que como no había recursos económicos para tener dos o más serruchos, se organizaban los trabajos para que el serrucho tuviera sus descansos.

O sea que el serrucho se cansaba, como se cansa nuestro cuerpo, y le damos descanso.

Es la muestra de que la energía que le da forma y vida a todo es Dios, y la propia forma también es Dios, pues es Dios también el que crea la materia.

Así lo expresa Amma:

“Dios puede ser con forma y sin forma, y también trasciende ambas, todas las formas”.

“Ejemplo: el agua es líquido, por el frío pasa a ser sólido al convertirse en hielo, y si hierve se evapora, se convierte en vapor. Es la misma agua en diferentes formas”.

“Cuando la sal se disuelve en agua no la puedes ver, pero si hierves el agua aparece la sal”.

“Dios es los dos, con forma y  sin forma, y Dios va más allá de forma y sin forma”.

“Nosotros somos esta conciencia encarnada en cada uno, y  que está en todos lados”.

No debemos interpretar como también dice Amma que Dios es un señor que está sentado en un trono en las alturas del cielo, y que va observando lo que hacemos mal, para castigarnos.

Es justamente lo contrario, Dios está pendiente de todos y cada uno de nosotros, para ayudarnos a comprender, que la forma que nos ha dado, que el cuerpo que tenemos, lo podemos utilizar para llegar a la experiencia de poder reconocer esta energía que nos da vida.

Para que desde la forma podamos conectar con esta chispa sin forma que anida en nuestro interior, y que no es más que Dios.

¿Todo lo personal se sumerge en lo impersonal? Pregunta esta persona.

Amma responde:

“Desde nuestro nivel vemos dos, personal e impersonal”.

“Todo esto de nombre y forma es de nuestro nivel, para que nosotros podamos entender”

“Si percibimos el mundo de la Suprema Conciencia, nos damos cuenta que no hay dos, sólo hay Uno”.

“Es como decir que una gota del océano tiene las mismas cualidades del Océano”.

“Al principio es importante tener un enfoque personal, porque no tenemos la suficiente fuerza para enfocarnos en lo impersonal”.

Debido a esta identificación personal que tenemos con el cuerpo, tiene una preponderancia en nosotros la forma.

Hace unos años un practicante de cierta religión que quería convencerme para que me mudara a su religión, me dijo: yo, como santo Tomás, tocar, para ver, sólo creo en lo que veo y puedo tocar, y este cuerpo que estoy tocando con mis manos será el mismo en el que me vuelva a reencarnar.

Y es que a Dios no le podemos ver, a Dios sólo le podemos experimentar, Dios es experiencia, y la experiencia no tiene forma.

Pero para llegar ahí Amma nos recomienda que nos apoyemos en la forma, pues a través de la forma se va transformando nuestra conciencia, para poder llegar a la no forma.

En cierta ocasión le pregunté a Amma: ¿mis meditaciones las debería hacer concentrándome en la forma o sin forma?

Y Amma me respondió: No te preocupes hijo, no tiene mucha importancia, lo que mejor te vaya, y más concentración te dé.

Como comentábamos hace dos semanas en relación al mensaje de un devoto de Amma en la meditación: más importante que la meditación, es saber leer el libro de la vida.

Entonces, como a Dios no le podemos comprender, para llegar a experimentarlo, la mejor manera de leer el libro de la vida es dejar fluir de manera sincera con lo que mejor nos identifiquemos: forma de Amma, forma de Cristo, forma de Buda, forma de Rama, forma de Krishna,...o simplemente blease, la felicidad que aparezca.

Otra cosa es la divinidad encarnada directamente en la forma, para ayudarnos más y mejor.

Amma dice:

“Tú no ves a Amma como hija de tal..., y tal...”

“Tú ves a Amma como la encarnación de la Divinidad, con unas cualidades que quieres tener”.

“Desde el nivel de Amma sólo hay Uno”.

Hace ya algunos años, en un tour por Europa, concretamente en Manhein-Alemania, un periodista le preguntó a Amma:

¿Amma Tu, que siempre estás rodeada de tanta gente, que siempre andas entre multitudes, cómo te sientes, no te cansas Amma?

Amma respondió: me siento sola.

¿Cómo puede ser que digas esto Amma?

¿Cómo te puedes sentir sola entre tantísimos seres humanos?

Amma continuó: en cada uno de mis hijos, en cada una de mis hijas, me veo a Mí misma.

Si Amma, si en la conciencia de Amma, aunque haya miles y miles de personas, a todas las ve como a Ella misma, está sola, pues sólo hay Uno.

Amma no es este cuerpo que vemos, Amma es la propia Fuente, la Fuente desde donde todo procede, y esta no forma que es la Fuente ha tomado un cuerpo, el de Amma, para que la propia Fuente se pueda comunicar a través de la forma de Amma, con el resto de formas que habitan en el mundo, con el lenguaje del mundo, y así poder ayudarnos mejor a trascender la forma.

Cuando Amma se menciona a Si misma, no se refiere a Su cuerpo, se refiere a la Fuente desde donde todo procede.

Si meditamos, si pensamos, si hablamos, si actuamos teniendo presente la forma de Amma, nos sentiremos en la energía de la forma y de la no forma.

OM NAMAH SHIVAYA