SINTESIS SATSANG 09.03.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
¿Nos condiciona el pasado?

*Pregunta: ¿Hay algún remedio para alguien que ha hecho acciones adhármicas?

*Si esta persona está dispuesta a entregarse y seguir el camino de transformación todo es posible.

*El pasado es un cheque cancelado.

*El periódico de hoy, mañana es papel para tirar.

*Si vives el presente te acercarás rápidamente a Dios, incluso habiendo realizado acciones adhármicas.

*El santo Valmiki, se dedicaba a robar, y por escuchar a los 7 santos que le salieron en el camino, inició la senda de la transformación, pudo ir más allá de su ego, y luego escribió la historia del Ramayana.

*Podemos escoger de enfocarnos más en el camino del infinito poder o no.

*Tenemos la capacidad de escribir con una mano y borrar con la otra.

*La presencia del Guru, lo borra todo, las acciones de las vidas pasadas y las de ahora.

*El Guru se puede comparar a un borrador, pero cuidado con escribir mucho.

*El Guru borrará y borrará, pero el papel se puede romper y tu vida se desvanece en este proceso.

*Si seguimos escribiendo de una manera equivocada, el papel se va a gastar y el Guru ya no podrá ayudar.

*Esta capacidad de rehabilitar está dentro de nosotros.

*Ejemplo: Mª Magdalena, de prostituta, y gracias a su ardiente devoción, de que manera evolucionó espiritualmente.

*Para aprender a nadar, debemos lanzarnos, pero solamente si tenemos refugio en Dios nuestra mente se convertirá en pura.

*Nosotros pensamos, bueno yo me convertiré puro y luego me entregaré a Dios, y esto no funciona así.

*Si pensamos cuando paren todas las olas me bañaré, no te bañarás nunca, pues siempre habrá olas en el océano.

*Son las noches las que necesitan luz, no el día.

*La gente mala necesita más a Dios que la buena.

*Dios encarna entre la gente mala, y también entre la buena, para ayudarles.

*Si nosotros decimos: usted es mala persona, váyase del ashram, es como si en un hospital ponemos un cartel de que no se aceptan enfermos.

RESUMEN

¿Nos condiciona el pasado?

Pues lo cierto es que sí, el pasado nos condiciona.

Los pensamientos, las palabras, y las acciones realizadas en el pasado, ya sea en esta vida o en vidas anteriores son un condicionante en nuestra vida, pues a través de ello hemos configurado nuestro karma individual.

¿Nos condiciona el pasado de alguna otra manera?

Aparte del karma individual acumulado, el pasado puede influenciar en nuestra vida con los mensajes que hemos recibido de la sociedad y de la familia.

La información que recibimos a temprana edad se graba en nuestra conciencia, conformando unos principios, y hasta unos valores en nuestra mente, de acuerdo con los cuales nos movemos en el día de hoy.

Estos, podríamos decir que son los dos focos más importantes del pasado que tienen consecuencia en nuestras vidas en el día a día que vivimos en estos momentos.

En cuanto al karma es el que es, y no sirve de nada preocuparnos.

Tampoco sirve de nada el sentir culpabilidad.

Dios nos va creando situaciones que son verdaderas oportunidades para que el karma acumulado en el pasado vaya desapareciendo, y perdiendo peso en nuestra vida actual.

Amma cuenta algunas veces que a ella le llegan todo tipo de personas con diferentes karmas.

Y que cuando le llega una prostituta y le muestra su arrepentimiento, Amma le dice: “muy bien hija, olvida el pasado, y a partir de ahora no más servicios”.

Cuando le llega un malhechor que quiere cambiar de vida, Amma le dice: “Bien hijo, lo que has hecho hasta ahora ya es pasado, pero aquí se han terminado las fechorías”

El santo Valmiki al que Amma hace referencia en este satsang, era un ladrón y asaltador de caminos. Asaltaba a la gente que se desplazaba por caminos rurales y entre el bosque. Y un día se encontró con siete rishis quienes le preguntaron: ¿porqué te dedicas a robar? Y Valmiki les dijo que así alimentaba a su familia. Los rishis continuaron: ¿Si te cogen y te llevan a prisión o te condenan a muerte, tu familia asumirá tus delitos y vendrán contigo?

Valmiki dijo, se lo preguntaré. Todos los miembros de su familia, sin excepción, le respondieron que ni soñarlo, que tendría que ser él y sólo él quien fuera a la prisión, ellos se plantearían si iban a verle alguna vez.

Este fue el detonante por el que Valmiki dejó de ser un asaltador de caminos, y se convirtió en un buscador de la Verdad, a partir de su encuentro con los siete rishis.

En esta historia de Valmiki debe haber varios mensajes. Se me ocurren dos.

Uno de ellos es cuando por favorecer a los demás, o para que los demás no se enfaden, dejamos de actuar dhármicamente, por ejemplo cuando vemos acciones que no son correctas, y no hacemos nada por evitarlas, ni lo comentamos a las personas que están en un error, y si son reincidentes lo ponemos en conocimiento de quien tiene más responsabilidad.

Y el otro que es un claro ejemplo de lo que Amma nos repite, una vida es suficiente para llegar a la Realización.

En estos dos mensajes hay una cierta relación con la pregunta de este satsang, y las respuestas de Amma.

Veamos:

Pregunta: ¿Hay algún remedio para alguien que ha hecho acciones adhármicas?

“Si esta persona está dispuesta a entregarse y seguir el camino de transformación todo es posible”.

“El pasado es un cheque cancelado”.

“El periódico de hoy, mañana es papel para tirar”.

“Si vives el presente te acercarás rápidamente a Dios, incluso habiendo realizado en el pasado acciones adhármicas”.

“Podemos escoger de enfocarnos más en el camino del infinito poder o no”.

“La capacidad de rehabilitar está dentro de nosotros”

“Ejemplo: Mª Magdalena de prostituta y gracias a su ardiente devoción, como evolucionó espiritualmente”.

Lo que Amma nos transmite es que el pasado no lo podemos evitar, pero tampoco lo podemos cambiar, y por este motivo es un cheque sin valor.

Es un cheque sin valor que no nos ha de hacer sentir culpabilidad, que no debería preocuparnos el  haber realizado aquella acción adhármica, pero sí nos debemos ocupar de vivir el presente de manera adecuada.

Los errores cometidos nos han de dar la fuerza para no volverlos a cometer.

Los errores cometidos han de ser el aliciente que nos mueva a tener más y más devoción.

Esta será la manera que podremos neutralizar los efectos negativos del pasado.

Esta será la manera que iremos quemando el karma que llevamos acumulado, y el pasado dejará de tener vigencia.

Y nuestra naturaleza se irá purificando.

Amma está entre nosotros, precisamente para ayudar a purificarnos.

Un gran obstáculo o condicionante del pasado que tenemos como decíamos al principio son los mensajes, es la educación que hemos recibido desde nuestro nacimiento.

Pues Amma dice que hay dos tipos de educación: la educación para ganarse la vida, y la educación para vivir.

Pero a nosotros sólo nos han vendido la primera.

Hasta que llegamos al Maestro, quien nos transmite la educación para vivir.

Pero como en la educación para ganarse la vida, se ha incluido la educación para vivir, incluido el valor más importante: como ser feliz, pues andamos justamente en la dirección equivocada.

Este es el otro factor del pasado que nos condiciona, pero que sobre todo nos condiciona, no por lo que hemos hecho, sino por lo que este sistema de creencias y valores que nos han transmitido es uno de los grandes impedimentos para poner en práctica la manera de vivir que nos hace llegar la Maestra, pero...

Nos dice Amma:

“Tenemos la capacidad de escribir con una mano y borrar con la otra”.

“La presencia del Guru lo borra todo, las acciones de las vidas pasadas y las de ahora”.

”El Guru se puede comparar a un borrador, pero cuidado con escribir mucho”.

“El Guru borrará y borrará, pero el papel se puede romper, y tu vida se desvanece en este proceso”.

“Si seguimos escribiendo de una manera equivocada, el papel se va a gastar, y el Guru ya no podrá ayudar”.

“Para aprender a nadar debemos lanzarnos, pero solamente si tenemos refugio en Dios nuestra mente se convertirá en pura”.

“Nosotros pensamos, bueno yo me convertiré en puro, y luego me entregaré a Dios, y esto no funciona así”.

Si pensamos cuando paren todas las olas me bañaré, no te bañarás nunca, pues siempre habrá olas en el océano.

“Son las noches las que necesitan luz, no el día”.

La diferencia esencial entre la educación social y la educación para vivir de una Maestra verdadera estriba en el concepto de la felicidad.

De como ser feliz.

La búsqueda de la felicidad es inherente en el ser humano, y como nos han dicho desde la infancia que la felicidad está afuera, que la felicidad está en todo lo que nos rodea, personas y cosas, y lo hemos creído a pies juntillas, pues es un gran condicionante que arrastramos del pasado.

¿Porqué?

Porque los Maestros verdaderos nos dicen que la felicidad no se encuentra afuera, ni en los objetos que podamos poseer, ni depende de las demás personas.

Amma nos dice que ya hemos nacido con la felicidad dentro, que la felicidad está en nuestro interior, y que nosotros, cada uno de nosotros la podemos activar.

Es una decisión de cada ser humano.

Hace unos cuantos años en un tour por Estados Unidos, de una ciudad a otra, esperábamos a Amma en un lugar determinado. Le escogieron una habitación a Amma por cuya ventana se divisaba un paisaje idílico.

Cuando Amma llegó, lo primero que hicieron fue mostrarle la ventana desde donde se divisaba el hermoso paisaje.

Pero Amma, no desaprovecha ninguna oportunidad y vio que allí nos podía transmitir un mensaje profundo. Amma no fue a la ventana, Amma se sentó en la primera silla que encontró, y esto fue lo que dijo: “El más bello paisaje, la gran felicidad, la llevamos cada uno de nosotros en nuestro interior, ahí es donde debemos buscarla. Ahí es donde debemos mirar”.

Un mensaje que queda impregnado en la conciencia para siempre.

Esta es la manera en la que nos educan los verdaderos Maestros.

De ahí la importancia de las Gurukulas del pasado.

En cada Gurukula había un Guru que transmitía los verdaderos valores de la vida. Transmitía el como vivir, y en el como vivir ya estaba , el como vivir ya comprendía, la manera de ganarse el sustento.

Tengo una persona en mi familia que de jovencito decidió primero conocer el como vivir, y una vez lo descubrió ha empezado a adquirir conocimiento de como ganarse la vida ayudando a los demás.

Si empezáramos así la mayoría, podría cambiar el mundo más rápidamente.

Y tengo otra persona en la familia que ha conocido al lado de Amma, y por un tiempo que no puede definir, cual es la felicidad de la que Amma nos habla.

Estuvo un tiempo indeterminado al lado de Amma en un estado de puro gozo. Un gozo que no hastía. Un gozo que se renovaba de manera constante.

Esta felicidad no nos la puede proporcionar nada, ni nadie.

Ahí nos deberíamos instalar.

Lo que ocurre es que luego volvemos, y nos continúa arrastrando la educación social, que está muy profundamente arraigada en nuestra mente.

Es por eso que la educación social, es un factor del pasado que nos condiciona mas que el propio karma o actos adhármicos, porque nos obstaculiza la práctica para sanarlos.

Aunque nos podamos considerar más que afortunados, pues somos miembros de una inmensa Gurukula, con un Guru cuyo poder de transmitirnos la manera de vivir la vida no tiene límites.

Y además está a nuestro lado, al lado de cada u no de nosotros, diciéndonos: es por ahí hija, es por ahí hijo.

Y cuando no nos enteramos y cometemos un error, coge la goma de borrar y lo borra, por pura compasión.

Cada vez que Amma borra uno de nuestros errores nos está diciendo: hija mía, hijo mío, por ahí no es.

Se trata de escucharla.

Se trata de hacerle caso, y tratar de que no tenga que borrar demasiado.

De esta manera iremos cambiando la influencia tan arraigada en nosotros de la educación social y penetrará en nuestra conciencia la manera de vivir que Amma nos transmite.

Así neutralizaremos los condicionantes de todo tipo del pasado.

Así nos podremos instalar plenamente en la felicidad verdadera.

OM  NAMAH  SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 02.03.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Prácticas espirituales – 2ª parte

*Pranayama: Hasta cierto punto es bueno, pero a veces se pierde la esencia de la práctica, en su forma original y es perjudicial para el cuerpo y para la mente.

*Estado ideal: Una mente ecuánime permanentemente.

*Meditación: Ayuda, pero no darle mérito a meditar tantas y tantas horas. Al salir de la meditación preguntarse: ¿conservo el mismo estado ecuánime en la vida cotidiana, que cuando medito?.

-Esta es la prueba, este es el alcance.

-Meditar con Forma o sin Forma, comprender que las dos llevan a la misma Meta.

*Mahatmas: Ellos están más allá de todo. Son Uno con Dios.

*Brahman: Todo es Brahman, pero esto son palabras.

-Tenemos que experimentar la Verdad.

-Ejemplo: Un Guru estuvo enseñando a sus discípulos que todo lo que ven está penetrado por la Conciencia Suprema, es la misma Verdad que está en Todo, y esto es Brahman.

-Un discípulo estuvo caminando por la playa y alguien le dijo: ahí viene un perro rabioso, apártate a un lado. Y él se dijo, porque habrIa de tener miedo, todo es Brahman.  Pero como el perro no sabe esto, al pasar le mordió.

-Entonces le cuestionó al Guru.

-Y el Guru le contestó: el que te avisó de que venía un perro rabioso, también era Brahman, y no le hiciste caso.

*Todo es Brahman, pero hay que hacer el esfuerzo para experimentarlo.

*Actitud inegoista.

*Si meditas, si haces seva, el pensar: yo hago esto, no lleva a ningún lugar.

*Hay que trascender la noción limitada del yo.

*Yo soy nada, yo sólo soy un instrumento en tus manos.

*Esta actitud nos lleva a los mejores resultados.

*Y con la humildad necesaria, hasta el seva se convierte en meditación, a través de la acción.

*Meditación en activo.

*Meditación y seva, no hay diferencia, con la actitud correcta, nos llevarán al mismo sitio.

*Aunque nosotros hay ciertas cosas que no queremos hacer, tenemos que ir más allá de esto.

*Los que viven en el ashram, o viven una temporada, y antes tuvieron un trabajo importante, como dirigir a gente por ejemplo, llegan al ashram con estas expectativas, y lo primero que va a hacer la Madre, es mandarles a trabajar con las vacas, y esto es un choque para él, si no está listo para hacer el seva de cuidar a las vacas. Y esto no es un menos precio para los bramacharis que trabajan con las vacas, ni quiere decir que ellos hayan hecho antes un trabajo importante o de dirigir.

*La actitud ha de ser: voy a hacer lo que me manden, y ahí cortamos la cadena de gustos y aversiones.

*Rishis: Ha habido rishis que han estado siglos meditando y no podían alcanzar la Conciencia de Brahman.

*Porque lo hacía con la conciencia del que yo lo hago. Hasta que se dio cuenta de su estupidez y con actitud humilde: sentirse un instrumento. Alcanzó la Meta.

*Adorar y rezar a Dios y servir a los demás no son cosas diferentes.

*Este es el verdadero seva.

RESUMEN

¿Cuál es el mayor privilegio de un ser humano?

¿Qué es lo que más importa en una vida humana?

Lo más sublime, o lo único que le aportará felicidad a un ser humano es:

1º.- Llegar a conocer el objetivo de la vida.

2º.- Encontrar a un Maestro verdadero que le guíe para alcanzar este objetivo.

3º.- Estudiar las enseñanzas del Maestro.

4º.- Integrar las enseñanzas del Maestro en su corazón.

5º.- Poner en práctica las enseñanzas del Maestro en todos los aspectos de su vida.

Si no activamos el 5º punto: realizar las prácticas espirituales de acuerdo a las indicaciones que el Maestro te transmite con toda la pureza, tendrán muy poco valor los cuatro primeros puntos.

Pues los cuatro primeros puntos sólo sirven para conducirte al 5º.

La práctica espiritual es lo que te cambia la forma de leer la vida, la práctica espiritual es lo único que te puede cambiar la manera de vivir. La práctica espiritual es la que te va llevando hacia el objetivo de la vida, que no es otro que la beatitud, que no es otro que la bienaventuranza.

En la segunda parte de este satsang Amma nos transmite el significado de algunos conceptos, y de algunas prácticas que podemos ir comentando.

“Brahman: Todo es Brahman, pero esto son palabras. Tenemos que experimentar la Verdad.

Ejemplo: Un Guru estuvo enseñando a sus discípulos que todo lo que ven está penetrado por la Conciencia Suprema. Es la misma Verdad que está en todo, y esto es Brahman. Un discípulo estuvo caminando por la playa, y alguien le dijo: ¡cuidado ahí viene un perro rabioso, apártate a un lado! Y él se dijo: ¿Porqué habría de tener miedo? Todo es Brahman. Pero como el perro no sabe esto, al pasar le mordió.

Entonces, le cuestionó al Guru, y el Guru le respondió: el que te avisó de que venía un perro rabioso también era Brahman, y no le hiciste caso.”

“Todo es Brahman, pero hay que hacer el esfuerzo para experimentarlo”.

“Mahatmas: Ellos están más allá de todo, son Uno con Dios”.

Hace algunos años en un Programa que Amma dio en Manhein-AAlemania, en Su Tour de Europa anual, un periodista le preguntó a Amma: ¿Cómo te sientes Amma, Tú que estás siempre rodeada de tantísima gente?

Amma le respondió: “Me siento sola”.

¿Cómo puedes decir esto Amma, si Tu estás siempre en medio de multitudes?

“Me siento sola porque no hay nadie de los que me rodean, que sea diferente de Mi”.

Esta es una de la expresiones de Amma en las que nos muestra que Ella es Brahman.

Estamos hablando de la Energía que ocupa Su cuerpo, y desde Su cuerpo Ella está consciente permanentemente de esta realidad.

Como también tiene conciencia plena de que cada uno de nosotros es Brahman.

Por esto se siente sola, porque nos percibe desde la Unidad en la que Ella mora constantemente.

Cada uno de nosotros es Dios, pero nos falta experimentarlo. Y sólo lo podremos experimentar con la guía de un Maestro verdadero.

El privilegio lo tenemos en que ya hemos conocido a la Maestra, ya hemos llegado a la Maestra.

Ahora nos toca hacer el esfuerzo.

El esfuerzo de estudiar las enseñanzas de Amma, el esfuerzo de integrarlas, el esfuerzo de practicar las enseñanzas de Amma.

¿Adónde nos lleva este esfuerzo?

Amma nos dice que este esfuerzo nos lleva: “Al estado ideal: una mente ecuánime permanentemente”.

Y una de las prácticas que nos ayuda a conseguir esta ecuanimidad en la mente, según nos dice Amma es el archana.

Aquí deberíamos entrar en el como realizar las prácticas espirituales, pero hablemos antes de otra de ellas.

Dice Amma que: “El Pranayama hasta cierto punto es bueno, pero a veces se pierde la esencia de la práctica en su forma original y es perjudicial para el cuerpo y para la mente”.

El Pranayama es una práctica espiritual que no conozco, pero Amma ha dicho en otras ocasiones que puede causar trastornos, que puede ser peligroso practicar pranayama sin la guía de un Maestro verdadero.

Y este es un principio del proceder que deberíamos de tener para todas las prácticas espirituales, aunque no tengan el peligro del pranayama.

Realizar las prácticas espirituales de acuerdo a las indicaciones de la Maestra, y al ejemplo que tenemos de sus principales discípulos.

Sobre la práctica espiritual de meditar, Amma dice:

“Meditación: la meditación ayuda, pero no darle mérito a meditar tantas y tantas horas. Y al salir de la meditación preguntarse: ¿conservo el mismo estado ecuánime en la vida cotidiana que cuando medito? Este es el alcance”.

“Meditar con Forma o sin Forma, hay que comprender que las dos llevan a la misma Meta”.

Amma no dice que no sea importante la meditación, Ella dice que la meditación es una excelente práctica espiritual.

Pero lo que Amma nos quiere transmitir es que no debemos elegir la meditación como práctica espiritual única o principal, y dedicarle muchas horas al día.

Lo que Amma dice es: “Que sentarnos y cerrar los ojos, no es meditar, que esto es prepararnos para meditar”.

“Si alguien está 3 horas meditando, ¿cuánto tiempo medita en realidad? Medio minuto, un minuto”.

“El que esté preparado para meditar que me lo diga, y si es así, puede estar meditando todo el tiempo, Amma mismo le traerá la comida”.

La meditación es tener la mente concentrada en un solo punto.  Sólo existe aquel punto en tu conciencia.

Había un occidental casi en los inicios de Amritapuri, que dijo que su vida la quería convertir en meditación, y le pidió permiso a Amma para encerrarse en una cueva que había en Amritapuri, que hoy está tapada y no salir de allí hasta alcanzar la Iluminación.

Amma le dijo que de acuerdo, pero que tenía que aceptar que alguien le llevara la comida a la cueva.

Una vez en la cueva, no salía de allí, y le traían la comida. En cierta ocasión le traía la comida una mujer holandesa que pasaba por el ashram, se enamoraron y abandonó la cueva y la meditación.

En la prueba que le puso Amma, salió lo que verdaderamente no podía superar.

Cuando conocí a Amma meditaba entre 6 y 9 horas al día, y le pregunté si aquella era mi sàdhana, y Amma me decía que sí, que era una sádhana muy buena, y cuando ya estuve enamorado de Ella, a través de las circunstancias, me dejó con una hora diaria de meditación, y me inundó de seva.

Ya vemos que tipos de meditación tiene Amma, cortos, prefiere que aparte de la meditación, hagamos otras prácticas espirituales muy poderosas, como el seva, para que podamos trabajarnos nuestras vasanas o hábitos.

Lo que Amma nos dice en este satsang sobre el seva:

“No hay diferencia entre meditación y seva. Con la actitud correcta nos llevará al mismo sitio, y aunque nosotros hay cosas que no queremos hacer, tenemos que ir más allá de esto. Los que viven en el ashram, o viven una temporada, y antes tuvieron un trabajo importante, como dirigir a gente, por ejemplo, llegan al ashram con estas expectativas, y lo primero que va a hacer Amma es mandarles a trabajar con las vacas, y esto es un choque para él, si no está listo para hacer el seva de cuidar vacas. Y esto no es un menosprecio para los bramacharis que trabajan con las vacas, ni quiere decir que ellos hayan hecho antes un trabajo importante o de dirigir”.

“Con la humildad necesaria, hasta el seva se convierte en meditación, a través de la acción. Meditación en activo”.

“La actitud ha de ser, voy a hacer lo que me manden, y ahí cortamos la cadena de gustos y aversiones”.

Todas las prácticas espirituales que Amma nos transmite son importantes, y Ella desea que las practiquemos todas, pero depende de donde vivamos ya vemos la importancia que le da al seva.

Sólo tenemos que fijarnos en su propia vida.

¿Cuánto tiempo dedica Amma al seva en su vida diaria?

La verdad es que nos podemos sentir privilegiados aquellos que podemos vivir en un ashram de Amma, o ir al ashram y  servir al mundo, bajo la tutela de nuestra Maestra y amada Madre.

La práctica del seva le permite a Amma romper nuestras mentes, con las situaciones que nos crea en nuestras relaciones con otras personas en el seva o voluntariado.

Este fue un satsang que escuché de Amma cuando no hacía mucho tiempo que vivía en Amritapuri, y ya había dado otros, con mensajes similares. Lo que me tocó, lo que hizo Amma no fue el mandarme a las vacas, pero sí a reciclar basura.

Y aquello no fue un reciclaje de basura  aquello fue un reciclaje de la conciencia de Ânand.

Luego vas comprendiendo todo el amor que Amma derrama sobre ti, si tienes unas actitud de aceptación, una actitud de humildad, una actitud de respeto, cuando realizas seva.

Nos lo dice bien claro Amma en este satsang: “Has de tener la humildad necesaria, y la actitud de hacer lo que te manden”.

Si vives en un ashram de Amma, o vas a hacer seva en un ashram de Amma, y no tienes la actitud de hacer lo que te manden quienes tengan la responsabilidad de dar instrucciones, nunca podrás vencer los gustos y aversiones.

Que no son otra cosa que las ideas que se manifiestan a través de tu orgullo.

La dulzura de Amma la encontramos en nuestro interior, cuando practicamos la humildad.

Cuando prevalece el orgullo, este nos lleva al sufrimiento, y nos impide expandir la conciencia.

Otra cosa que nos impide crecer es, nuestra capacidad de compromiso.

Por ejemplo:

-No, yo ya he hecho todas mis horas de seva, no voy a hacer más, y te dejas algo que es necesario por terminar.

-O, yo no me puedo comprometer a venir todas las semanas al ashram.

-O, no puedo aceptar este seva, me ata demasiado, ocupa demasiado espacio en mi vida.

Esta semana ha venido una persona al ashram que desea hacer seva, y venir regularmente al ashram, pero..., la familia, y otras ocupaciones..., aunque tengo necesidad Ânand, y la tengo porque noto en mi interior que Amma me está empujando; de ahí esta necesidad que siento de servirla. Necesidad de servir a Amma, y miedo de perder espacios personales y familiares.

Le dije: Bien, si tú tienes estas ganas de servir a Amma, empieza, empieza si no puedes esta semana la próxima, te iré dando seva poco a poco, incluso si surge para llevarte seva a tu casa, y no creo equivocarme si te digo como verás que no te va a faltar tiempo para nada, ni en tus ocupaciones personales, ni en tus compromisos familiares, al contrario, si sigues, tu compromiso irá creciendo, y en este caso tu entorno estará más equilibrado, y tu vida cambiará a mejor.

A través de tu seva, deja que Dios, deja que Amma trabaje para ti.

Dice Amma:

“Si meditas, si haces seva, el pensar yo hago esto, no lleva a ningún lugar”.

“Debemos trascender la noción limitada del yo”.

“Yo soy nada, yo soy un instrumento en Tus manos”.

“Esta actitud nos lleva a los mejores resultados”.

“Ha habido rishis que han estado siglos meditando, y no pueden alcanzar la Conciencia de Brahman, porque actuaban con la conciencia de que yo lo hago”.

“Hasta que se dio cuenta de su estupidez y con actitud humilde: sentirse un instrumento, alcanzó la Meta”.

“Adorar y rezar a Dios, y servir a los demás no son cosas diferentes”.

“Este es el verdadero seva”.

Amma no sólo nos transmite en este satsang, el que encontremos un equilibrio en nuestras prácticas espirituales, teniendo en cuenta que el seva es la columna vertebral de las mismas.

Amma también nos transmite la manera de realizarlas, y en lo que más hincapié pone es que tengamos en cuenta que nosotros no hacemos nada, que nos demos cuenta de que todo lo que hacemos lo hacemos por la Gracia de Dios.

Que sólo avanzamos cuando tenemos la intención de convertirnos en instrumentos.

Entonces es cuando la práctica espiritual puede hacer sus efectos, abriendo la puerta de nuestro corazón, donde encontramos la dulzura divina de Amma.

Para que esto ocurra debemos poner una práctica espiritual, por delante de todas las demás.

En nuestras prácticas espirituales, todas sin excepción, no ha de existir el orgullo, sólo ha de estar presente la humildad.

Este es el esfuerzo.

Este es el verdadero seva.

OM NAMAH SHIVAYA