SINTESIS SATSANG 22.06.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Pura Devoción - 1ª parte

*¿Cuáles deberían ser los esfuerzos y prácticas, para cultivar la verdadera devoción y realizar el Ser?

*¿Cuál debería ser nuestro conocimiento, comprensión, entendimiento?

*Son dos preguntas que hace Amma, referente a la “pura devoción”.

*Hablaron bastantes devotos:

*Una señora dijo, que ella no fue al tour del Norte de la India, y el fuego interno que sentía por la separación física de Amma.

*Este fuego permite que nuestras impurezas internas empiecen a derretirse, y así empezar a anhelar a Amma.

*Este anhelo, o este llorar por Amma, nos haría sentir cercanos a Ella.

*Pero si lloras con el sentimiento de que Amma quiere más a otro que a ti, no será tan beneficioso.

*Es bueno llorar para tener compasión, llorar como un niño desahuciado.

*Un señor dice, que cuando está trabajando le es muy difícil tener la mente en Amma, tener la mente en Dios, que pierde la conciencia de Él, de Ella.

*En cada trabajo que hagas, rézale a Dios.

*Puede haber algún trabajo que no te permita concentrarte en Dios, o en el mantra.

*Durante este tiempo la actitud mental que debes tener es rezar, y ofrecer antes y después.

*Por ejemplo, si trabajas en un problema matemático, pues rezas antes y después, y te implicas totalmente en el problema.

*Este esfuerzo en el trabajo viene de Dios.

*Dios es el Hacedor de todo.

*Considerando esta Verdad, y actuando de esta manera, el trabajo es más relajado, más fructífero, mejor.

*Ejemplo: Cuando viajamos por una autopista de noche, vemos muchos carteles fluorescentes, porque cuando manejamos las luces del vehículo los ilumina.

-Si los carteles pensaran que los ven por ellos mismos, sería absurdo, porque es la luz del vehículo lo que permite verlos.

*No es nuestra propia fuerza, sino la fuerza de Dios, lo que nos permite realizar los trabajos y las cosas.

*¿Quiere decir esto que debemos inhibirnos?

*No, al contrario, recitar el mantra y prácticas espirituales, y tener la actitud de ser instrumento de Dios.

*Estar alerta, en todo lo que hagamos, en cada uno de los trabajos o cosas que realicemos.

*En cada uno de los trabajos que lleves a cabo, no dejes que tu mente divague.

*O te concentras totalmente en el trabajo, o recitas tu mantra.

*No dejar resquicio.

 

RESUMEN

Amma salió al Templo Kali, y no buscó ninguna pregunta de las que se depositan en el Pitam, procedentes de los devotos, fue Ella quien preguntó: cuales deberían ser los esfuerzos, cuales deberían ser las prácticas para despertar la verdadera devoción.

Qué Conocimiento y comprensión tendría que ser el nuestro para cultivar una devoción pura.

Amma no pregunta para saber si somos conscientes de la actitud que nos lleva a una devoción verdadera, pues Ella ya sabe en que punto está la devoción en cada uno de nosotros.

Sus preguntas tienen la intención de hacernos reflexionar, para que seamos nosotros los que nos demos cuenta por nosotros mismos del punto donde nos encontramos.

Lo cierto es que vivir la vida con una actitud devocional, es lo que nos ayuda a purificarnos, es lo que nos permite introducir Luz en nuestro corazón.

La purificación viene porque la devoción es una Luz que hace perder intensidad a las vasanas o hábitos que nos incordian.

Con lo que nos dice en este satsang Amma nos muestra una de las prácticas espirituales:

“Una señora que no fue al tour del Norte de la India expresa el fuego interno que sentía por la separación física de Amma”.

“Este fuego, dice Amma, permite que nuestras impurezas interiores empiecen a derretirse, y así empezar a anhelar a Amma”.

“Este anhelo, o este llorar por Amma, nos hará sentir más cercanos a Ella”.

“Pero si lloras con el sentimiento de que Amma quiere más a otros que a ti, no será tan beneficioso”.

“Es bueno llorar para tener compasión, llorar como un niño desahuciado”.

Cuando conocemos a Amma, Amma nos enamora, sentimos algo dentro nuestro que no se puede comparar a nada de nuestras vivencias anteriores.

Oímos a muchas personas que nos comentan sus vivencias al respecto.

La semana pasada me explicaba una persona que en su viaje a India, alguien le habló de Amma, y fue a Amritapuri, para estar dos días allí, y  se quedó seis meses.

Mi vivencia personal ocurrió en Estella, donde la ví por primera vez.

Pensaba haberme metido en un buen lío, cuando vi toda aquella preparación del Programa de Amma, con una cierta algarabía en un polideportivo

Pero cuando Ella salió, todo mi ser se vio invadido de una gran paz, una paz que llevé conmigo durante algunas semanas.

A los tres años de conocer a Amma, me fui a vivir a Amritapuri.

Todo lo que Amma nos permite vivir, acerca de lo que hablamos, son semillas de devoción.

Amma introduce estas semillas en nuestro corazón, para que nosotros las cultivemos, y se despierte la devoción por Dios en nuestro ser.

Cuando la devoción coge un poco de fuerza, crece el anhelo por Dios, crece el anhelo por Amma, y cuando esto ocurre aparece el lloro, aparece el lloro por Dios, es un lloro `purificador, es un lloro que está instalado en el gozo.

No debemos confundirlo con un lloro que puede aparecer por envidia, o por ira, o por otras causas.

Se distinguen fácilmente porque en el lloro por Dios nos sentimos en paz, y en los otros no.

Amma nos dice también en este satsang como podemos cultivar estas semillas de devoción, con las que Ella nos ha obsequiado:

“Un señor dice que cuando está trabajando es muy difícil tener la mente en Amam, tener la mente en Dios, pues pierde la conciencia de Él, pierde la conciencia de Ella”.

“En cada trabajo que hagas dice Amma, rézale a Dios”.

“Puede haber algún trabajo que no te permita concentrarte en Dios, o en el mantra; durante este tiempo, la actitud mental que debes de tener es rezar, y ofrecer antes y después”.

“Por ejemplo, si trabajas en un problema matemático, pues reza antes y después, y te implicas totalmente en el problema”.

“Este esfuerzo en el trabajo será de Dios, vendrá de Dios”.

“Dios es el Hacedor de todo”.

“Considerando esta Verdad y actuando de esta manera, el trabajo es más relajado, más efectivo, mejor”.

La mejor manera de que nuestra devoción por Dios se afiance, es practicar la presencia de Dios en nuestra vida.

Invocar a Dios en cada una de las cosas que hacemos durante el día.

Lo podemos probar: antes de empezar una tarea, quedarnos en silencio durante unos segundos y rezar: Oh! Dios mío voy a hacer este trabajo que viene de Ti, y a Ti te lo ofrezco Dios mío. Y ya empiezas a desarrollar la tarea con la máxima concentración en lo que estás haciendo. 

Al terminar el trabajo: Gracias Dios mío, por haberme permitido realizar esta tarea, sólo ha sido posible por Tu Gracia.

En todo lo que hagamos durante el día, ofrecer antes de empezar, agradecer al terminar.

Esta es una práctica devocional muy poderosa.

Cuando tengamos que ir a una entrevista que consideremos de interés, ya sea de trabajo, de familia, o con alguien que nos provoca tensión, o sea en todos aquellos temas que se salgan de  lo habitual, antes de llegar, o antes de empezar, rezar el Dhyayamo, pidiendo buenos augurios para lo que se va a desarrollar dentro de poco. 

Practica profundamente la presencia de Dios en ti.

Esto es devoción.

Que Dios vaya ganando protagonismo en el quehacer diario de cada uno de nosotros.

Así lo continúa expresando Amma en este satsang:

“No es nuestra propia fuerza, sino la fuerza de Dios lo que nos permite realizar los trabajos y las cosas”.

“¿Quiere decir esto que debemos inhibirnos?”

“No, al contrario, recitar el mantra y prácticas espirituales, y tener la actitud de ser instrumento de Dios”.

“Estar alerta en todo lo que hagamos en cada uno de los trabajos o cosas que realicemos”.

“En cada uno de los trabajos que lleves a cabo, no dejes que tu mente divague”.

“Concéntrate totalmente en el trabajo, o recita tu mantra”

“No dejar resquicio”.

Amma nos propone la devoción y el servicio desinteresado para andar el camino hacia Dios, para llegar allí donde Amma mora de manera continúa.

Y en este satsang nos habla de como conseguir que la devoción sea más intensa, que la devoción pueda ser más profunda.

Un gran avance lo tenemos, cuando vamos consiguiendo que nuestra mente no divague.

Cuando nuestra mente divaga nos lleva por terrenos no propicios. 

Cuando nuestra mente divaga no nos deja concentrar en lo que estamos haciendo.

Cuando nuestra mente divaga nos provoca palabrería innecesaria, que nos saca de nuestro centro.

Cuando nuestra mente divaga nos hace creer que somos muy guapos, que somos muy bonitos, que somos más que los demás, y en este punto entramos con facilidad a juzgar y a criticar.

Todo esto y más ocurre cuando nuestra mente divaga, cobra protagonismo nuestro yo pequeño, que es lo que creemos que somos, yo hago esto, yo hago lo otro, y lo de más allá.

Y lo que Amma nos propone es acallar a la mente, quitándole importancia a nuestro yo pequeño, para que vaya ganando protagonismo el YO en mayúsculas, el YO de Dios en nuestra vida.

Amma nos dice que debemos estar convencidos que sólo por la Gracia de Dios podemos realizar las cosas.

Pues con este convencimiento nuestra devoción irá aumentando, y la mente se irá acallando, la mente se irá calmando.

No debemos ser como estos carteles fluorescentes que creen que alumbran por sí mismos, pues sólo pueden alumbrar por la luz que reciben de los faros de los coches.

La devoción contempla entrega, que cedamos el volante del vehículo de nuestra vida a Dios.

La devoción es dejar que Amma lleve las riendas de nuestra vida.

La devoción es confiar totalmente en Amma, sin dejar de hacer lo que nos toca en cada mnomento.

O sea no cruzarse de brazos pensando que ya lo hará Amma.

Sino actuar de acuerdo a las circunstancias que Amma crea en tu vida, siguiendo Su Voluntad.

Esta semana me llamó una persona por teléfono, quien tenía un anhelo muy profundo de estar con Amma este verano, pero el clima de Amritapuri no le va muy bien; y como está saliendo de una enfermedad, tiene la duda de si ir o no ir.

Esta es una circunstancia que Amma ha creado en la vida de esta persona, y es muy difícil saber si Amma la pide que vaya a Amritapuri, para estar al lado de Su cuerpo físico, o que se quede en España, y al no poder verla pueda aumentar su devoción por Amma.

Entonces, le dije: si deseas armonizarte con la Voluntad de Amma, ten total confianza en Ella. Actúa como sientas.

Pero de alguna manera continuamos hablando y me comentó que dentro de unos días le entregan los resultados de las últimas pruebas de la enfermedad de la que está saliendo.

Le comenté: lo que Ânand haría es trabajarse durante estos días previos a la entrega de los resultados la conexión con Amma: Amma por favor déjame claro que quieres de mi en este momento.

Y con los resultados en la mano, iría a ver a tu doctora de confianza, rezaría el Dhyayamo antes de entrar en la consulta, tendría una foto de Amma a mi alcance o en la mano todo el tiempo, y le explicaría a la doctora con todo el detalle, de manera sincera, como se vive en Amritapuri y el clima que allí hay.

Probablemente en la opinión de la doctora puedas encontrar la respuesta de Amma.

Cuando ya estés en casa, reflexiona profundamente, usa el discernimiento, y averigüa que hay en tu interior.

Esta sería una actitud devocional.

Pero no hay que practicar este tipo de devoción en todas las cosas que nos salgan al paso en el día a día.

Sólo en las importantes y necesarias.

En lo cotidiano la práctica está en centrarnos totalmente en lo que estamos haciendo, o recitar el mantra. 

Así no dejamos divagar a la mente.

Así damos paso a Dios en nuestra vida.

Esto es pura devoción.

SINTESIS SATSANG 15.06.2019
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Cómo recitar el mantra

*Pregunta: Recito mal el mantra, me he dado cuenta ahora, y por mi falta de atención me siento culpable, y me avergüenzo de sentarme al lado de Amma.

 

*El mantra no es lo más importante, sino la actitud con la que lo recitemos.

 

*Algunos sannyasis que no conocían ningún mantra, cantaban por su cuenta lo que les venía, pero ofreciéndolo a Dios, y esto es lo que cuenta.

 

*Cualquier cosa puede volverse un mantra, lo importante es la entrega y la aceptación.

 

*Un cuento:

 

-Había una vez un discípulo meditando en Vishnu, (forma de león) en la montaña.

 

-Se entregó totalmente a la meditación para encontrar al Señor Vishnu, ni siquiera comía, y en absoluto dormía.

 

-Un campesino que se dio cuenta, muy preocupado, le quiso despertar, pero el discípulo no le hacía ni caso.

 

-Le decía: pero señor, coma algo, duerma un poco, pero ni caso.

 

-Hasta que un día, el campesino le preguntó porque tenía esta actitud, y el discípulo le contestó: porque busco al Señor León.

 

-El campesino ni corto ni perezoso, salió hacia el bosque en busca del Señor León, para que no sufriera el discípulo.

 

-Y lo buscó día y noche, llamándole por todas partes, sin comer, ni dormir. Así días y más días.

 

-Un buen día se le apareció el Señor León.

 

-El campesino lo ató con una cadena y lo llevó al discípulo meditador.

 

-Le dijo: señor, señor, levántese, le traigo al Señor León, pero el discípulo ni le escuchaba.

 

-Tanto le insistió que abrió los ojos y vio a Vishnu, ante el que se postró.

 

-Vishnu les bendijo a los dos.

 

*Lo que debemos tener es esta inocencia del campesino y su desinterés cuando estuvo buscando para otro.

 

OM     MANTRA SEMILLA   NAMAH  

 

Son los sonidos y vibraciones.

 

 

 

RESUMEN

 

Amma ha dicho recientemente que de la manera en que se encuentra el mundo es muy conveniente que recitemos el mantra.

 

Podemos recitar o intensificar la recitación del mantra personal que tenga cada uno, y el que no lo tenga puede recitar el   OM NAMAH SHIVAYA   que significa: reconozco a la divinidad en ti.

 

¿Y porqué es tan importante recitar el mantra?

 

Para responder a esta pregunta estaría bien que compartiéramos antes acerca de lo que es un mantra., y de...

 

Cual es el significado de un mantra.

 

De mantras hay muchos, y de maestros también hay los que hay, pero no todos los mantras tienen los mismos efectos.

 

En algunas ocasiones me han preguntado: oye Ânand tengo un mantra de un maestro, pero me gustaría pedirle un mantra personal a Amma. ¿Cómo lo ves, puedo hacerlo?

 

La respuesta de Ânand es otra pregunta, ¿te sientes bien con el mantra que tienes?

 

Si es así continúa con él, pero si le pides un mantra personal a Amma, toma la decisión de practicar sólo el que Ella te dé, y no otros, si verdaderamente quieres evolucionar.

 

Hay otras personas que me dicen: tengo un mantra de Amma, pero practico este otro que encontré en un libro, y me es más fácil de practicar, ¿hago bien?

 

La respuesta de Ânand es: no pierdes el tiempo del todo, pero sí en una gran parte.

 

Cuando daba vueltas por el mundo con Amma había algunas personas que me preguntaban:

 

¿Le puedo pedir un mantra a Amma?

 

Les respondía: ¿tienes algún mantra de otro Maestro?

 

Bueno, tengo un mantra de Amma qiue me dio el año pasado, pero quisiera otro más.

 

En este caso, y en muchos de los comentados anteriormente, o no ha llegado la información adecuada a estas personas, o si les ha llegado no la han integrado correctamente.

 

Los mantras no se coleccionan, los mantras no son para practicar hoy uno y mañana otro.

 

El mantra que Amma te da es para recitar aquél y sólo aquél durante toda tu vida.

 

En cierta ocasión le hice una pregunta a Amma acerca de mis prácticas espirituales, y su respuesta me hizo interpretar que no tenía el mantra adecuado, que debía pedir un nuevo mantra a Amma.

 

Lo hablé con el swami Ramakrishna, quien me respondió: el mantra que Amma te dio comprende también este aspecto que te hace dudar, no te quepa ninguna duda, el mantra que Amma te da es para toda la vida, pero si no estás seguro habla con Amma.

 

Nunca hablé con Amma de este tema, la explicación del swami fue suficiente, y el paso de los años me ha mostrado la plenitud del mantra que Amma me dio.

 

Cuando Amma nos da un mantra, es una verdadera iniciación.

 

Cuando Amma nos susurra un mantra al oído nos transmite una infinitesimal parte de su energía; esta es la iniciación.

 

Una iniciación que lleva semillas, las semillas que Amma deposita en nuestro interior.

 

Amma dice en este satsang     OM  MANTRA SEMILLA  NAMAH  

 

Estos son los sonidos y vibraciones.

 

Cada vez que recitas el mantra con el que Amma te ha iniciado, pasas por tres puntos:

 

-Invocación

 

-Conexión

 

-Postración

 

y de esta manera activas las semillas que Amma ha puesto en tu interior, con la semilla o semillas del propio mantra.

 

Sería bueno recordar aquí la conveniencia de practicar un solo mantra, y que este mantra lo hayamos recibido de un Maestro o Maestra verdadera.

 

Ahí es donde radica la verdadera importancia de practicar el mantra.

 

¿Qué hace el mantra?

 

El mantra, la recitación del mantra crea conciencia, expande la conciencia.

 

El mantra nos da claridad para actuar, el mantra es Luz, el mantra nos da paz.

 

El mantra acerca nuestra conciencia a la Conciencia que todo lo penetra.

 

Entonces la recitación del mantra nos hace más luminosos.

 

Por lo que somos nosotros los que primero nos beneficiamos de la Luz del mantra.

 

Y si cada uno de nosotros posee más Luz, el mundo estará más luminoso.

 

Si este cuarto en el que estamos fuera el mundo, y nos pusiéramos a practicar el mantra, en la medida que cada uno de nosotros fuera recibiendo la Luz que emite el mantra, se convertiría en una bombilla de más watios, su interior estaría más luminoso, por lo que emitiría más Luz al exterior, y en consecuencia este cuarto paulatinamente estaría más brillante, estaría más luminoso.

 

De ahí la importancia de practicar el mantra: beneficios para cada uno de nosotros, beneficios para el mundo.

 

Amma nos dice en este satsang, que lo que verdaderamente cuenta es la actitud con la que recitamos el mantra.

 

Lo más importante es recitar el mantra ofreciéndolo a Dios.

 

Por esto Amma nos cuenta esta historia tan bonita y motivadora del campesino, quien estuvo días sin comer y sin dormir, buscando al Señor Vishnu, buscando al Señor León, y no le hacía por él, pues ni siquiera sabía el significado de a quien buscaba, pero tenía claro que quería ayudar al sannyasi, un ser humano para él, que no quería que muriera de hambre, al observar que no comía, ni dormía.

 

Esta inocencia y desinterés del campesino, aplicado a la recitación de nuestro mantra personal, es lo que ayuda al mundo.

 

Nuestra conciencia se eleva, y la Luz llega al mundo.

 

Tenemos una enseñanza de Amma que dice:

 

“Hay sólo una Verdad que alumbra a través de toda la Creación: mares, ríos y montañas, plantas y animales, el sol, la luna y las estrellas, tú y yo,... Todos somos expresión de esta única Realidad”.

 

Esta única Verdad es la que está en el interior de cada uno de nosotros.

 

Esta única Verdad es la Conciencia que penetra todo el Universo.

 

Esta única Verdad le da forma y vida a todo lo creado.

 

El mantra con el que nos inicia un Maestro verdadero, el mantra con el que nos inicia Amma, contiene las semillas de esta única Realidad.

 

Al recitar el mantra con devoción, vamos derribando un castillo de naipes.

 

Al recitar el mantra con devoción se va apagando la creencia de quien somos.

 

Al recitar el mantra con devoción se va disolviendo la idea de lo que creemos ser, y va ganando fuerza la única Verdad que todo lo sostiene.

 

Este es el poder que tiene esta herramienta espiritual.

 

Amma dice: “Que el mantra por sí solo te puede llevar a la Realización”.

 

También dice Amma: “La realización de un ser humano es una ofrenda al mundo”.

 

El mantra es quien proporciona que la única Verdad, que nos da vida a cada uno de nosotros, se funda a la Conciencia que Todo lo impregna.

 

Y en este proceso ayudamos al mundo.

 

En este proceso va empujando la conciencia que hay en nuestro interior, para unirse a la Conciencia Universal.

 

Y en este proceso la bombilla de nuestra vida va aumentando a más watios.

 

En la bombilla de nuestra vida van creciendo los watios que alumbran nuestra propia existencia, y que transmiten esta Luz al mundo.

 

Este es el motivo por el que Amma nos pide que recitemos el mantra.

 

El mantra es un tesoro que descubrimos con la práctica.

 

Buscaros algo que os ayuda a enganchar a la mente en el mantra, y descubriréis que tenemos la capacidad de recitar el mantra personal de Amma, miles de veces al día.

 

Hay muchísimos momentos del día que podemos tener el mantra en nuestra mente.

 

Muchos más de los que creemos.

 

De ahí la importancia de darle motivos a la mente para que se enganche al mantra.

 

Y el mantra cuando lo integramos viene solo.

 

Si nos dormimos recitando el mantra, el subconsciente lo puede repetir toda la noche.

 

Los que todavía no tienen mantra de Amma, pueden entrenarse hasta que se lo pidan a Amma, con el   OM  NAMAH  SHIVAYA   que significa: Reconozco a la Divinidad en ti.

 

¿Vamos a hacerle caso a Amma?

 

Nos lo pide por nuestro bien.

 

Nos lo pide por el bien del mundo.

 

OM NAMAH SHIVAYA

 

 

 

SINTESIS SATSANG 02.06.2019
Bramacharini (bri.) Amritapriya

Felicidad y dicha

 ¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Qué es la dicha? Todos queremos ser felices y todos experimentamos momentos de felicidad y momentos de tristeza. Amma dice que la vida es como el péndulo de un reloj: cuando experimentamos la felicidad, el péndulo gana impulso para ir al lado opuesto, la tristeza.  Nadie está constantemente feliz, excepto Amma.  ¿Por qué es así?  ¿Cómo puede Ella ser feliz todo el tiempo?

1) Nuestra felicidad: Dependencia de los objetos mundanos.

La razón es que basamos nuestra felicidad en las cosas externas.

Cosas: queremos el coche o la casa de nuestros sueños, y si lo conseguimos, estamos contentos por un tiempo, si no lo conseguimos, estamos tristes;  de nuevo, si lo perdemos, estamos tristes.

Gente: nuestra felicidad depende de los otros, queremos el amor de nuestro marido o mujer, el amor de nuestros hijos. Pero si la pareja nos deja, nos crea una herida difícil de curar. Conozco personas que lo han pasado muy mal. A menudo, la gente mayor están tristes porque piensan que sus hijos no los quieren. Amma no espera nada de nadie. Ella quiere a todos por igual, aunque la quieran o la odien. Historia de Pumpum. Obtenemos el objeto y sufrimos, no lo obtenemos y también sufrimos. En algún punto estamos seguros de perderlo todo, si más no, en el momento de nuestra muerte. El apego hace la muerte dolorosa, dice Amma, sino podría ser una experiencia de dicha. Amma dice:

“ Aunque toda la gente del mundo nos quisiera, no obtendríamos ni una parte infinitesimal de la dicha que obtenemos del amor de Dios.

Riqueza: nos sentimos seguros y respetados si tenemos riqueza, y entonces también tenemos comodidades. Pero ¿qué pasa si lo perdemos todo? ¿Seremos capaces de seguir sonriendo?

Amma dice:

“La dicha eterna no se obtiene de la riqueza. Solo la felicidad no eterna se puede obtener de la riqueza.” 

Alabanza y posición: también dependemos de las alabanzas que la gente nos hace. Si nos critican es doloroso. El status y la posición en la sociedad es importante para nosotros, queremos ser respetados y tener poder. En el momento que la gente muestra falta de respeto, nos sentimos molestos.

Cuando las llaves de las primeras casas construidas por el ashram para las victimas del tsunami fueron entregadas a los beneficiarios, vino el Primer Ministro de Kerala. Él llego al escenario, y se sentó en la silla más bonita y adornada. Amma llegó después, y se sentó en el hall, y miró todo el evento desde abajo. No hay ni que decir que Ella no estaba molesta, sencillamente se ajustó a las circunstancias.

Nuestro problema es que buscamos la felicidad en los objetos externos.

Amma dice:  

La felicidad esta dentro. El perro que muerde el hueso y piensa que la energía de la sangre de sus encías heridas proviene del hueso. Nosotros también nos sentimos engañados cuando pensamos que la dicha que en realidad viene de dentro, proviene de los objetos externos.”

 Amma dice:

“La gente se está ahogando en los objetos placenteros.  Así como un cerdo que vive en el barro sucio piensa que es el lugar más feliz, los seres humanos también piensan que vivir en medio de los placeres mundanos es celestial.  Todos los placeres del mundo, sean los que sean, terminan en dolor.  La verdadera dicha solo se obtendrá cuando discriminemos entre lo eterno y lo no eterno. ”

 Entonces, ¿cómo es posible que todos nos engañemos y corramos tras los placeres mundanos?  El hecho es que obtenemos una cierta cantidad de felicidad de ellos.  Está muy bien explicado en el último libro de Swami Ramakrishna, Amritashtakam p. 25

 “Si honestamente hacemos una introspección, veremos que solo somos capaces de amar dos cosas: la experiencia de felicidad en sí misma, y las personas, lugares y cosas que nos sirven como medio para nuestra experiencia de la felicidad.  Cuando estudiamos las Escrituras, encontramos que de hecho, solo hay una fuente para nuestra experiencia de felicidad, y esta es el atman, nuestro verdadero ser.  El atman a menudo es descrito como sat cit ananda, siendo la naturaleza de existencia pura, conciencia pura y pura dicha.  Así, la felicidad es nuestra verdadera naturaleza, es el núcleo de quienes somos.  No es de extrañar que queramos tanto la felicidad, nuestro amor por la felicidad es lo mismo que nuestro amor por nuestro propio ser.  Las escrituras son firmes en este punto: el ser es la única fuente de felicidad en este universo. 

 Entonces ¿cómo puede ser que experimentemos felicidad, por ejemplo, de un helado? Las escrituras nos explican que, de hecho, nuestro deseo de tales objetos está creando turbulencia en la mente, lo que a su vez está oscureciendo nuestra experiencia de nuestra verdadera naturaleza.

Cuando nuestros deseos se cumplen, estas turbulencias momentáneamente se disipan en cierta medida, y el mismo grado de dicha del ser se refleja momentáneamente en la mente para nuestra experiencia. Por lo tanto, la experiencia de felicidad no proviene de la experiencia del objeto externo, sino del ser. “El objeto es simplemente un medio para eliminar temporalmente la turbulencia creada por el deseo que oculta nuestra experiencia del ser como se refleja en nuestra mente”.

A través de la sadhana y las tapas, podemos obtener un cierto desapego y tratar de eliminar los deseos egoístas para que la mente pueda calmarse y reflejar nuestra naturaleza.  Así es como podemos entender el ejemplo del perro mordiendo un hueso, dado por Amma.  Eso es exactamente lo que Ella quiere decir.

Otro ejemplo que da Amma es el ciervo almizclero.

“Tomemos como ejemplo el ciervo almizclero.  Por mucho tiempo que busque la fuente de la fragancia del almizcle, no la encontrará, porque la fragancia proviene de su interior.  La dicha no miente en las cosas externas;  existe dentro de nosotros mismos. Una vez consideremos esto, y obtengamos suficiente desapego, la mente dejará de correr en busca de placeres externos. 

 Amma también dice: "¿Cómo puede alguien que está buscando la felicidad en las cosas del mundo, lograr la alegría que no pertenece a este mundo?"

  2) ¿Cuál es el camino?  ¿Cómo lidiar con los deseos?  ¿Hay dolor involucrado en no satisfacer los deseos?

 “Hijos, el dolor solo ocurre cuando hay deseo.  Incluso antes de la creación, Dios había dicho: “Siempre serás feliz si sigues este camino.  El dolor es el resultado si sigues el otro camino (...).  Dios nos ha hablado de ambas maneras.  Depende de nosotros elegir.  Si quieres la dicha eterna y perpetua, el camino a Dios está disponible, pero tienes que trabajar duro.  Si estás interesado en lograr una felicidad momentánea, entonces el camino del mundo está abierto para ti.  Esto también necesita esfuerzo, pero no tanto como se necesita para alcanzar a Dios (...) Para convertirse en su amado y el rey de todo el universo, uno debe tener pureza interior, y esto requiere un esfuerzo constante.  Pero para convertirse en un simple disfrutador de los objetos creados y de propiedad de Él, solo se necesita un poco de esfuerzo ”.

 En las Escrituras estos 2 caminos tienen un nombre, shreya y preya. Shreya es buscando el bien supremo, preya es lo agradable, el placer de los sentidos.

 ¿Pero no es doloroso renunciar al placer de los sentidos?  Sentimos que queremos un helado, si el deseo es fuerte, hay dolor si no lo satisfacemos.  Esto es tapas, y ésta es la manera de tener control sobre la mente.

 Por eso Amma dice:

“El dolor es al principio las tapas que tienes que hacer, el precio que debes pagar, por la felicidad que disfrutas en la vida.  La intensidad del dolor varía según la medida de felicidad que busques.  Debido a que la dicha espiritual es, con mucho, la alegría más grande de todas, la intensidad de las tapas que se requieren, o el precio que se debe pagar por esa dicha, también es mayor.  Debes dedicar toda tu vida a este fin ”. 

Cuando pensamos en la vida en el ashram al principio, como los futuros swamis lo llevaban, hacían verdaderas tapas: apenas tenían suficiente para una comida al día, tenían que cavar hoyos para obtener agua, vivían en chozas y compartían las pocas ropas buenas que tenían.  Incluso cuando llegué, la vida no era fácil, carecíamos de agua (solía decir: hay 2 mantras en el ashram, "Om Namah Shivaya" y "Vellam undo? Vellam illa",) electricidad, e incluso la comida no era abundante. El jabón era Life boy, el jabón que los británicos tenían durante la guerra, era rojo, apestaba, muy duro para la piel... Pero, por supuesto, Amma estaba allí, y los momentos que pasamos cerca de Ella eran tan encantadores que compensaban todas las tapas.

 3)Volver la mente hacia Dios.

“Antes de plantar una semilla, tienes que preparar la tierra, despejándola de hierba y maleza.  De lo contrario es difícil que las semillas broten y germinen. De la misma manera, podemos disfrutar de la dicha del Ser mismo solo si despejamos la mente de todas las cosas externas y la dirigimos a Dios ”.

Este es el período de las tapas.  Pero en presencia de Amma, es fácil olvidarse de todo... incluso comer kanji en la víspera de Navidad y pensar: todo está en la mente, buena comida navideña, etc. Esto me pasó un año, recuerdo que era Devi Bhava, y entonces pensé: la verdadera alegría es tener Devi Bhava!

 En ese sentido, podemos decir que la felicidad es una decisión: aceptar todo como el prasad de Dios.  Esto da cierta cantidad de paz interior y es una expresión de devoción.  A veces no es tan fácil practicar esto, pero realmente ayuda.

En el bhakti marga, el camino de la devoción, podemos experimentar una paz y una alegría más refinadas, en comparación con lo que obtenemos de los placeres de los sentidos...  Amma dice que el camino de la devoción es como el árbol jackfruit, que da el fruto justo en la base del tronco.  Experimentamos paz y felicidad después de recitar los nombres de Dios o después de cantar bhajans.  A todos nos gusta meditar un poco y disfrutar de esa paz y alegría interiores.  Y haciendo karma yoga pensando en Dios, también obtenemos paz y alegría.  Entonces, nuestras prácticas espirituales nos traen alegría.

 Estos son los dos apoyos que me ayudaron a permanecer en el ashram: la presencia de Amma y la sadhana.  Ese tipo de vida nos ayuda a ganar desapego, y a volvernos hacia adentro, a volvernos hacia Dios.  Amma dice:

"Puedes llamarlo vairagya (desapego) cuando renuncias a las cosas mundanas pensando: “Toda la alegría que obtengo de lo externo a mí es transitoria, y luego me causará sufrimiento ".

 "No importa cuánto puedas intentar, no es posible saborear la dicha del Ser, y al mismo tiempo, buscar la felicidad mundana.  Si comes payasam (pudín de arroz dulce) de un recipiente utilizado para almacenar tamarindo, ¿cómo puede obtener el sabor real del payasam?  

Amma realmente insiste en esto porque no podemos pensar en 2 cosas al mismo tiempo: no podemos pensar en Dios, y pensar en alguien o en otra cosa al mismo tiempo.  Eso es, siento, lo que se quiere decir en el Antiguo Testamento, cuando se dice que Dios es celoso.  Si dedicamos nuestra energía y tiempo a cualquier otra cosa, no encontraremos a Dios.  Es como los judíos adorando al becerro de oro mientras Moisés estaba en el Monte Sinaí.  Dirigieron su mente hacia un ídolo;  pero este es realmente el caso de la mayoría de las personas, que desean riquezas, poder, placeres, etc. Esto es lo que buscan y adoran, y no a Dios.

 4) Bienaventuranza

“Dios no es ni felicidad ni infelicidad.  La felicidad y la infelicidad pertenecen al mundo.  Dios es pura dicha.  La felicidad es limitada, pero la dicha es incondicional.  Es la naturaleza misma del Ser.  Está más allá de todo.  La dicha Suprema es aquella en la que te estableces para siempre al realizar a Dios. ”

Aquí hay una experiencia de felicidad narrada por Swami Satyananda Saraswati, un discípulo directo de Swami Sivananda (Kundalini Tantra, p. 11)

“Sentí como si la tierra resbalara debajo de mí y el cielo se expandiera y retrocediera.  Un momento después, experimenté una fuerza terrible que brotaba de la base de mi cuerpo como una explosión atómica.  Sentí que estaba vibrando muy rápido, las corrientes de luz eran terribles.  Experimenté la felicidad suprema, como el clímax del deseo de un hombre, y continuó durante mucho tiempo.  "Todo mi cuerpo se estaba contrayendo hasta que la sensación de placer se volvió bastante insoportable, y perdí completamente la conciencia de mi cuerpo".

 Aquí está la experiencia del sabio Narada, narrada por Swami Paramatmananda.

Después de caminar por largo tiempo y estar completamente agotado, se detuvo cerca de un río, en un bosque denso, para refrescarse en sus aguas.  Sentado debajo de un árbol, comenzó a meditar en el Señor en su corazón, como lo instruyeron los yoguis.  Gradualmente, el Señor se manifestó en su mente. Abrumado por la devoción y el anhelo, se fundió en samadhi.  Pero de repente, la experiencia se detuvo, y trató nuevamente de alcanzar el mismo estado, aunque sin éxito.

 Sintiéndose extremadamente inquieto y miserable, entonces escuchó la voz del Señor: “Oh Narada, lamento que durante esta vida no podrás volver a verme.  Los yoguis que no están completamente libres de las pasiones del corazón no pueden verme.  Mi forma se te reveló una sola vez, para aumentar tu deseo por Mí, porque cuanto más anhelo tengas por Mí, más serás liberado de todos los deseos".

 No necesitamos mirar el pasado antiguo para encontrar devotos que hayan sido bendecidos por Dios o su Gurú con experiencias inspiradoras. A veces, las vidas y experiencias de grandes devotos de un tiempo más cercano, nos pueden ser más familiares.  Una de esas personas fue Nicolás Motovilov, un discípulo cercano de San Serafín de Rusia, realizado en el siglo XIX.  Tuvo una experiencia directa de la gracia de su Gurú, que registró para el beneficio de la humanidad, justo después de que sucedió.  Nicolás presionó a Serafín, una y otra vez, no solo para explicar la naturaleza de la Gracia Divina, sino también para que lo experimentara directamente.  Él cuenta la historia:

 Entonces el padre Serafín me tomó muy firmemente por los hombros. "Ambos estamos en la Presencia de Dios ahora, hijo mío", dijo.  "¿Por qué no me miras?"

 Le respondí: “No puedo mirar, padre, porque tus ojos brillan como un rayo.  Tu rostro se ha vuelto más brillante que el sol, y me duelen los ojos de dolor".

 El padre Serafín sonrió.  "No te alarmes, hijo mío!  Ahora tú mismo te has vuelto tan brillante como yo.  Ahora estás en la plenitud de la Presencia de Dios mismo;  de lo contrario, no serías capaz de verme como soy”.

 Luego, inclinando su cabeza hacia mí, me susurró suavemente al oído: “Gracias al Señor por su indecible misericordia hacia nosotros.  En mi corazón, le recé mentalmente y le dije: Señor, concédele que vea claramente con sus ojos corporales el descenso de Tu Gracia que concedes a tus siervos, cuando te complace aparecer en la Luz de Tu magnífica gloria.  Y ya ves, hijo mío, el Señor cumplió al instante la humilde oración del pobre Serafín”.

 Entonces, ¿cómo no le agradeceremos a Él por este don inefable para ambos?  Incluso para los más grandes ermitaños, hijo mío, el Señor no siempre muestra Su misericordia de esta manera.  Esta gracia de Dios, como una madre amorosa, se complace en consolarte, pero ¿por qué, hijo mío, no me miras a los ojos?  Solo mira, y no tengas miedo!  ¡El Señor está con nosotros!

 Después de estas palabras, miré su rostro y me invadió un temor reverente aún mayor.  Imagínate en el centro del sol, a la luz deslumbrante de los rayos del mediodía, el rostro del hombre que te habla.

 Ves el movimiento de sus labios y la expresión cambiante de sus ojos, oyes su voz, sientes que alguien te sostiene por los hombros, pero no ves sus manos, ni siquiera te ves a ti, ni a su figura, sino solo una luz cegadora extendiéndose a lo largo de varios metros e iluminando con su resplandor deslumbrante tanto la capa de nieve que cubría el claro del bosque, como los copos de nieve que nos cubrían y al gran anciano.  ¡Puedes imaginar el estado en el que estaba!

  "¿Cómo te sientes ahora?", Me preguntó el padre Serafín.

  "Extraordinariamente bien".

  "Pero de qué manera?  ¿Cómo te sientes bien exactamente?

 "Siento tanta calma y paz en mi alma que ninguna palabra puede expresarla".

 “Esto”, dijo el padre Serafín, “es la paz que el Señor dijo a sus discípulos: Te doy Mi paz;  no como da el mundo, Yo te doy.  Aquellos que son elegidos por el Señor, el Señor les da la paz que ahora tu sientes a dentro, la paz dijo, para pasar todo entendimiento.  Es imposible expresar con palabras el bienestar espiritual que produce en aquellos en cuyos corazones el Señor lo ha infundido.  Es una paz que proviene de Su propia generosidad y no es de este mundo, porque ninguna prosperidad terrenal temporal puede darla al corazón humano;  es otorgado desde lo alto por Dios mismo, y es por eso que se llama la paz de Dios.

  ¿Qué más sientes? ”, Me preguntó el padre Serafín.

  "Una extraordinaria dulzura".

  Continuó: “Ahora, esta dulzura está inundando nuestros corazones y recorriendo nuestras venas con un deleite indecible.  De esta dulzura nuestros corazones se derriten, por así decirlo, y los dos estamos llenos de tanta felicidad que resulta difícil de explicar.  ¿Qué más te sientes?

  "Una alegría extraordinaria en todo mi corazón".

  El Padre Serafín continuó: “Cuando la Presencia de Dios desciende al hombre y lo eclipsa con la plenitud de Su inspiración, entonces el alma humana se desborda con un gozo inefable, porque la Gracia de Dios le llena de gozo al tocarlo.  ¿Qué más sientes?

  "Un calor extraordinario".

  “¿Cómo puedes sentir calor, hijo mío?  Mira, estamos sentados en el bosque.  Es invierno y la nieve está bajo los pies. Hay más de una pulgada de nieve en nosotros, y los copos de nieve siguen cayendo.  ¿Qué calor puede haber?

 "Como el que hay en una casa de baños cuando el agua se vierte sobre la piedra y el vapor se eleva hacia las nubes".

 “¿Y el olor?” Preguntó.  "¿Es lo mismo que en la casa de baños?"

 "No", le contesté.  "No hay nada en la tierra como esta fragancia.  En los tiempos de vida de mi querida madre, era aficionado a bailar y solía ir a bailes y fiestas, mi madre me rociaba con fragancias que había comprado en las mejores tiendas, pero esos olores no exhalaban esa fragancia ".

 Y el padre Serafín sonrió agradablemente.  “Lo sé tan bien como tú, hijo mío, pero te estoy preguntando a propósito para ver si lo sientes de la misma manera. Es absolutamente cierto. La fragancia terrenal más dulce no puede compararse con la fragancia que ahora olemos, porqué ahora estamos envueltos en la fragancia de la Santa Presencia de Dios.

 ¿Qué en la tierra puede ser así?  Me has dicho que a nuestro alrededor hace calor como en una casa de baños;  pero mira, ni en ti ni en mí la nieve se derrite, ni debajo de nuestros pies;  por lo tanto, este calor no está en el aire sino en nosotros.  Es este mismo calor el que nos hace llorar al Señor: "¡Caliéntame con el calor de Tu Santa Presencia!" Por eso, los ermitaños se mantenían abrigados y no temían las heladas de invierno;  con sus abrigos de piel, la Gracia tejía su ropa por la Santa Presencia.  Y así debe ser en realidad, porque la gracia de Dios debe residir en nosotros, en nuestros corazones, porque el Señor dijo:

  “El Reino de Dios está dentro de ti”. Con el Reino de Dios, el Señor quiso decir la gracia de la Santa Presencia.  Este Reino de Dios está ahora dentro de nosotros, y esa gracia brilla sobre nosotros y nos calienta desde afuera también.  Llena el aire circundante con muchos olores fragantes, endulza nuestros sentidos con deleite celestial e inunda nuestros corazones con una alegría indescriptible.  Nuestro estado actual es aquello de lo que se dice: El Reino de Dios no es comida ni bebida, sino virtud, paz y gozo en la Santa Presencia.

 Nuestra fe no consiste en las palabras plausibles de la sabiduría terrenal, sino en la demostración de Gracia y Poder.  Ese es el estado en el que estamos ahora.  Mira, hijo mío, ¡qué indecible alegría que el Señor nos ha concedido ahora!  Esto es lo que significa estar en la plenitud de la Santa Presencia.  Con esta plenitud de Su Gracia, el Señor ahora ha llenado a estas pobres criaturas hasta el desbordamiento.  Así que ahora no hay necesidad de preguntar cómo las personas llegan a estar en la Gracia de Dios ".

 En realidad, esa felicidad es nuestra verdadera naturaleza, descrita como Sat Chit Ananda significa ser, conciencia y dicha.  Cuando decimos: "Yo soy el cuerpo", el "yo" y el "soy" son muy reales.  El único error está en nuestra equiparación con el complejo cuerpo-mente-sentido.  En verdad, la afirmación correcta no es "Yo soy el cuerpo", sino "Soy pura felicidad". El atma-jñana se ha dado cuenta de esto.  Esa es la diferencia entre Amma y nosotros, entre un mahatma y nosotros.

  Amma dice:

  “Brahman reside en Brahman, eso es dicha.  Si podemos renunciar a la actitud de "yo" y "mío" podremos disfrutar de esa dicha.  Entonces ya no hay más sufrimiento.  Pero tenemos que renunciar a la actitud del "yo" como individuo ".   

  Se necesita fe en las Escrituras y en las palabras del maestro para recorrer el camino de la renuncia, de renunciar al ego.  Y también se necesita amor.

  “El amor puro implica una tremenda cantidad de auto-sacrificio. En ciertos puntos, puede causar un gran dolor, pero el amor puro siempre culmina en la dicha eterna ".

 Este fue el camino de las gopis, y Amma a menudo habla de las gopis.

 Las gopis de Vrindavan se cocinaron en el fuego de su amor por Sri Krishna.  Uno puede pensar que no realizaron una penitencia severa, como sentarse largas horas absortas en meditación, ayunar o torturar el cuerpo. Pero a través de su intenso amor por el "ladrón de la mantequilla" que también les robó el corazón, ellas también estaban haciendo tapas. Esto es lo que significa robar mantequilla de sus hogares;  Estaba robando sus corazones.  El dolor insoportable de la separación de la persona amada hace que uno se caliente mucho.  En ese calor, el ego se derrite y finalmente hay unión.  En este estado de unión, se produce un enfriamiento y uno se vuelve totalmente pacífico y lleno de dicha ". 

 Cuando leemos la biografía de Amma, vemos que Ella se sintió como una gopi, sufriendo la separación de Krishna. Tenemos muchos bhajans que expresan ese estado de ánimo, uno de los cuales es, por ejemplo, Rat din

 Pasan los días y las noches.

 No hay noticias de Shyam.

 Sin embargo, los días y las noches pasan.

 Mis lágrimas fluyen como otro Yamuna en Vraj.

 Le pregunto a cada criatura cuándo vendrá mi Kanha.

 Todos se ríen de que me llame loca, la amante de Shyam.

 Mira mi estado, oh Kanha, mira lo que me has traído.

 Otro famoso amante de Dios y poeta, Rumi, tiene estas líneas.

 Fui al doctor

 Fui al doctor

 "Me siento perdido.  Ciego de amor.

 ¿Qué debo hacer?

 "Deja de poseer cosas y ser alguien.

 Renunciar, existir ".

 

Caras sonrientes después del picnic al atardecer

Taller de acroyoga

Tres participantes planeando sus diseños como parte del taller de moda sostenible

Participantes divirtiéndose antes de empezar la clase de salsa

Plantación de árboles en la inauguración de «Árboles para la paz»

SINTESIS SATSANG 25.05.2019
(¡Despertad, hijos! Vol. IX)

La culpabilidad

En este sat-sang compartiremos una charla espiritual de Amma sobre la culpabilidad. Esta emoción, como tantas otras, no nos es desconocida a ninguno de los presentes, y puede ejercer más o menos influencia en nuestra vida, en nuestras relaciones o en nuestra toma de decisiones. Ya sea un ligero arrepentimiento por faltar a alguna pequeña disciplina en nuestro día a día, como la sensación de haber cometido faltas imperdonables en nuestro pasado, Amma nos ofrece una receta para remover de nuestro interior esta emoción que supone un obstáculo para nuestro crecimiento espiritual.

              Si comparamos la culpabilidad con un bloque de hielo encerrado en lo más hondo de nuestro interior, el amor y la compasión de Amma podrían ser comparados con los rayos del sol que penetran y derriten los escollos más escondidos en nuestro ser, haciendo florecer poco a poco la flor de loto que es nuestra verdadera esencia. Amma también puede ser comparada con un gran río que va limando los duros bordes de las piedras depositadas por años en nuestro corazón. Un río de amor que desciende de las alturas para sanar a la sufriente humanidad. Amma también puede ser comparada con el árbol al pie del camino de nuestra vida, árbol bajo el que descansamos cuando nos fatigamos, árbol de cuyos frutos comemos cuando tenemos hambre de Paz y de Verdad.

               Es durante la 1ª gira de Amma por EEUU que ocurre lo que se narra a continuación:

Eran las 4 de la mañana cuando acabó el Darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al Darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentado en el fondo de la sala. Llamó: “¡Mol (hija mía)!”. Todo el mundo se giró para ver a quien se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “¡Mol, ven!” Un instante después, una joven se precipitó hacia Amma. Dio un grito y cayó a sus pies. Lloraba llamándola: “¡Madre, Madre!” Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla!” Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar”. Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero les detuvo mirándoles severamente. Pasaron algunos minutos más, y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de la emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”

               Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!” Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.

               Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.

Por fin, la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquellos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor. Una mujer se puso espontáneamente a cantar:

Gracia inaudita, ¡qué dulce es el nombre

Que ha salvado a un miserable pecador como yo!,

Estaba desviado, y ya he encontrado el camino.

Estaba ciego y ahora veo.

La gracia ha enseñado a mi corazón el temor.

La gracia ha apaciguado todos mis temores,

Qué preciosa me ha parecido esa gracia

¡El primer momento en que he creído en ella!

He atravesado muchos peligros, sufrimientos y trampas.

La gracia es la que me ha permitido

Llegar sano y salvo hasta aquí.

La gracia es la que me llevará de nuevo hasta mi hogar.

¡Qué dulce es el nombre de Jesús para el oído del creyente!,

Apacigua sus sufrimientos,

Cura sus heridas

Y disipa su temor.

¿Tiene que llevar Jesús la cruz solo

Y el mundo entero quedar libre de sufrimiento?

No, hay una cruz para todos y también hay una para mí.

               Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedado sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando como Amma daba el Darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derrama sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el Darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y la había llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.

               Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del Darshan para llamar a esa mujer.

               Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas estas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del Darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.

               En realidad no hay pecadores, puesto que la Iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.

               Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulado en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.

               Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas cada vez más numerosas de distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta, pero ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudar a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación, ningún cambio puede producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a quien trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.

               Sólo un Satguru puede conceder la Gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de la culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.

               La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que nos carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un Verdadero Maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.

               Os voy a contar una historia que os permitirá, quizá, comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en su trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos su amigos, le premiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un viaje largo y difícil, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante 3 días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila”. El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa.

               Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que, nosotros, desde hace tantos años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del Maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.”

               Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente –llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas”.

               La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.

               Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas, ¿por qué no lo has hecho?”

               Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha –siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan. ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo? Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma?

               Su esfuerzo personal no habría bastado. La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento. Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del Gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser consciente de ello.”

Este es un corto pero clarísimo ejemplo de cómo actúa Amma con sus hijos. Podemos ver que a veces, la única receta que se requiere para eliminar emociones largo tiempo ancladas es estar meramente ante la presencia de Amma. También nos dice instruye acerca de los tiempos. A menudo nos dejamos llevar por la impaciencia, la frustración o el desánimo, incluso por la falta de fe cuando estamos metidos en un pozo de emociones negativas que no parece terminar nunca. Es en estas circunstancias que podemos perder de vista que la Madre sigue velando por nosotros. Ella dice: “La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento”. En casos como este, nos deja claro por qué a veces parece demora la ayuda. En realidad, no está demorando darnos la gracia de la sanación, o la gracia de alcanzar cierto objetivo, o de atravesar cierta circunstancia: “La gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento”. Ella está creando las circunstancias para que el efecto de su sankalpa sea completo y duradero. Ella nos lo dice de otra manera:

“Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello”.

Hay otra escena que ocurrió años antes en la India, cuando con Amma vivían sólo unos cuantos discípulos, en que podemos ver la dulzura que manifiesta allí por donde pasa, independientemente del ser que necesite ayuda, sea quien sea. Ocurre así:

Hacia las 3 de la tarde Amma vagaba por el bosquecillo de cocoteros. Esto era bastante normal, pero había algo poco usual en su aspecto. Uno podía pensar que Ella estaba gozando en los más altos planos porque los residentes la habían visto hacerlo anteriormente. Había en Ella algo especial, permaneciendo en la Absoluta quietud de su verdadera naturaleza mientras iba de un lado para otro. Eso duró cierto tiempo.

               Unos minutos más tarde, la Madre estaba de pie junto a un joven cocotero mirando hacia arriba. En el árbol, un grupo de cuervos estaba atacando a una lechuza. Los furiosos cuervos graznaban salvajemente mientras picaban sin piedad a la indefensa lechuza. Ciertamente, parecía que los cuervos iban a matarla.

               Tomando una piedra, Amma se lanzó a los cuervos, pero eso no les molestó y continuaron el ataque. Entonces la Madre cogió varias piedras y se las tiró rápidamente. Esta vez los cuervos se rindieron y se marcharon volando dejando sola a la lechuza; pero al poco, el pobre pájaro cayó del árbol aleteando frente a la Madre. Con heridas por todo el cuerpo, la lechuza yacía inmóvil en el suelo. Amma se sentó y tomó al ave herida en sus manos, acariciándola compasivamente. Con una triste expresión en su rostro colocó suavemente a la lechuza en su regazo. “Gayatri”, llamó Amma, “trae un poco de agua caliente y toallas”.

               Uno de los brahmacharis corrió a llamar a Gayatri para explicarle lo sucedido. Al cabo de unos minutos esta llegó con el agua caliente y las toallas. Al ver la blanca falda de Amma cubierta de sangre se le escaparon estas palabras: “Oh Dios, tu falda está cubierta de sangre, Amma; ahora la falda está estropeada.”

               Al oír este comentario, Amma le lanzó una mirada muy seria. El amor y la compasión que tenía en los ojos por la lechuza, no se veía en ellos en la mirada que dirigió a Gayatri. Era como una advertencia, como si dijese: “Espera a que termine de atender a este pobre e indefenso pájaro”. Gayatri, adivinando las implicaciones de aquella mirada se puso pálida.

               Utilizando el agua caliente y las toallas, Amma limpió la sangre y las heridas del ave con gran amor y cuidado. Lo hizo con gran cariño, aclarando cada vez la toalla en un recipiente distinto. La atención que Amma daba a una aparentemente insignificante criatura era tal, que todos sintieron que Ella estaba cuidando a una de sus propias criaturas. La Madre no dijo una sola palabra mientras curaba al ave. Cuando hubo quitado toda la sangre y limpiado todas las heridas, Amma secó el cuerpo de la lechuza utilizando una toalla limpia. Entonces Amma pidió a Nealu que trajese un poco de turmeric en polvo. Rápidamente, Nealu regresó de la cocina con el turmeric. Era un paquete de los que pueden comprarse en el mercado ya molido. Pero Amma tenía turmeric recién molido en mente: “Este no. Ve a por turmeric seco, rállalo y tráelo”.

               A los pocos minutos el polvo de turmeric recién molido estaba listo y la Madre, con sus propias manos, aplicó el polvo en cada una de las heridas del pájaro, bajo las alas, en la cabeza, cerca de los ojos, en el cuello. Cuidadosamente, Ella buscaba cada herida para aplicarle la medicina. Mientras hacía todo esto, el pájaro permanecía silencioso en el regazo de la Madre, sin aletear ni moverse lo más mínimo. Parecía que el ave experimentase bienaventuranza más que dolor. Ahora tenía casi buen aspecto. Habiendo aplicado cuidadosamente el turmeric en todas las heridas, Amma cerró los ojos y se sentó en actitud meditativa durante unos minutos con el ave en el regazo. Abriendo los ojos, Amma le acarició una vez más el lomo. Entonces le pasó el pájaro a Balu dándole instrucciones sobre cómo cuidarlo hasta que se hiciese de noche. Sin moverse de donde estaba sentada, Amma se lavó las manos y permaneció sentada en el mismo lugar.

               Gayatri le recordó a la Madre su falda manchada de sangre. “Amma, ¿no quieres cambiarte la falda?”.

               Como si hubiese estado esperando oír estas palabras, Amma replicó: “No, la Madre no quiere cambiarse, quiere tener la sangre en la ropa. Eso le recuerda a Amma la indefensa criatura y el dolor que ha soportado. Eso indica el sufrimiento y la agonía de la creación entera. Le hace acordarse del indefenso estado de todos aquellos que experimentan dolor y sufrimiento. Así la Madre puede recordar también la necesidad de sentir compasión y de expresarla a todas las criaturas, no importa lo insignificantes o inútiles que parezcan ser […].

               Sin amor y compasión el mundo no puede existir. La totalidad de la existencia es debida a los mahatmas, al amor y a la compasión que derraman sobre toda la creación. Esta creación y todas las criaturas que hay en ella son una expresión de la compasión. Aquellos que han alcanzado el estado de auto-realización no desean venir aquí abajo. Ellos van más allá, están en el más allá, son el más allá […].

               Por eso, debido a su interés por aquellos que necesitan ayuda, por aquellos que andan a tientas en la oscuridad, los mahatmas descienden un escalón, a veces varios, desde el estado sin pensamientos que corresponde a la no-mente […]. Una vez que la compasión surge en su interior, los mahatmas descienden al plano de conciencia humano.

               Si los compasivos y amorosos seres que descienden aquí no desean interesarse por el mundo, pueden permanecer en el estado no-dual y sumergirse en la Suprema Conciencia. En este estado no hay amor ni falta de amor, ni compasión ni falta de compasión […].

               Hijos, podéis alcanzar la más alta Verdad, pero aun así puede faltaros la compasión. Podéis permanecer en el estado de Unidad sin sentir amor, ni interés alguno por el sufrimiento de los seres humanos. Seréis como un flor de loto floreciendo en alguna escondida cima de lo Himalayas. O como un lago de cristalinas aguas escondido en lo más inaccesible del bosque. O seréis como el árbol cargado de maduros frutos en medio de la selva más densa. Nadie podrá disfrutar de la fragancia de ese loto, ninguna abeja libará su polen para hacer miel; nadie se bañará en ese lago, ni beberá de sus aguas; nadie disfrutará de la dulce y deliciosa fruta. Pero aun así, vuestra existencia será plena, clara y pura, porque habréis alcanzado el fin.

               Por otro lado, los compasivos, aquellos cuyos corazones están llenos de amor e interés, son como un río que desciende de la más alta montaña. Son como el Ganges. Después de haber ascendido a la más alta cima de bienaventuranza y movidos por la compasión, fluyen descendiendo desde lo más alto para así permitir que los demás puedan bañarse, beber y nadar en ellos. Son como un frutal que crece al borde del camino ofreciendo sus frutos a todo el que pasa. El cansado viajero puede disfrutarlos, calmar su sed y saciar su hambre en ellos. Son como una hermosa flor de loto que florece en el estanque del templo. La gente puede pasear a su alrededor, disfrutar de su hermosura, deleitarse con su fragancia y haciéndolo, sentirse colmada. Como abejas que acuden a recolectar polen para la miel, la gente se agrupa alrededor de los compasivos, aguardando las perlas de sabiduría que se desprenden de sus labios. Ellos mismos se convierten en una ofrenda para la gente. Estas almas, ya completamente entregadas, regresan al mundo auto-ofreciéndose en un acto de compasión. Aun así, permanecen en silencio.

               La explicación de Amma era tan penetrante y reveladora que todo el mundo quedó absorto en sus palabras. ¿Quién más puede explicar de una forma tan clara y convincente unas verdades tan extremadamente sutiles? Sólo aquel que por mera voluntad y sin esfuerzo puede pasar de uno a otro plano de conciencia.

Estas son las palabras y los hechos de Amma. No hay mucho que comentar. Sus mismas acciones hablan por sí solas. Si Ella se preocupa tan amorosamente de una pobre lechuza herida, ¿qué no hará por nosotros, sus hijos predilectos, por los que renuncia a la fusión con la bienaventuranza eterna en pos de elevarnos hacia Ella? Vale la pena reflexionar sobre las veces en que Amma, seamos conscientes de ello o no, aparta de nosotros los males que como cuervos nos acechan y lastiman, y las veces que como a pajarillos heridos nos recoge y nos consuela en su regazo. En verdad, no deberíamos movernos del agradecimiento ni un solo momento.

               Amma nos sana, nos quita la culpabilidad, la tristeza, la ira,… en el momento adecuado, en el mejor momento. Cada día, echando la vista atrás, vemos como la depresión, la ansiedad, los enfados… van perdiendo fuerza, y otra cosa emerge en su lugar… Siempre trabajando por nosotros, arroja lejos de nosotros los cuervos interiores y nos inunda de luz, de paz, de gozo y de alegría. Sólo la presencia de un mahatma como Amma puede hacer esto, como hemos visto que ha hecho con la mujer que lloraba durante el Darshan, como hemos visto que hace con una aparentemente insignificante lechuza; heridas emocionales, heridas físicas, no importa. Amma ES la cura para todos nuestros sufrimientos, sean del tipo que sea. Ella es médico, Ella es amiga, Ella es Madre, y a nadie vale la pena orientar nuestras quejas sino a Ella. Aprovechemos, un sábado más, para refrescar en nosotros la conciencia del tremendo privilegio que tenemos de tener a Amma entre nosotros, A Dios con un cuerpo humano. Que nuestro deseo sea agradecer cada día, recordar cada día, muchas veces al día, a Ella, la Madre de la Eterna Felicidad que, invisible a nuestros ojos físicos, vela por nosotros a cada instante, en cada momento, también ahora mismo. No lo olvidemos nunca.

Om Namah Shivaya

SINTESIS SATSANG 18.05.2019
(¡Despertad, hijos! Vol. V)

Responder en lugar de reaccionar

La semana pasada Amma comparaba los bienes espirituales con diamantes, con tesoros que Ella quisiera compartir con todos nosotros. En otras ocasiones Amma nos habla de las metas espirituales como si fuesen frutos, frutos que alcanzaremos plantando el árbol de la correcta actitud y regando con el agua de nuestro esfuerzo personal. En este Sat-sang el fruto espiritual que Amma nos propone practicar es la “Respuesta” en oposición a la “Reacción”, explicándonos la diferencia entre ambas. Así comienza el sat-sang:

Durante el curso del Darshan un hombre se acercó a Amma y se quejó de que desde hacía dos años venía padeciendo un terrible dolor de nuca. Explicó que este terrible dolor le martirizaba día y noche, y añadió que nunca podía dormir profundamente debido a que el dolor aumentaba terriblemente cuando anochecía. Incluso mientras hablaba con la Madre, parecía que el joven padecía de fuertes dolores.

               Amma le escuchaba con una traviesa sonrisa en el rostro. Esto era algo poco usual ya que, normalmente, cuando alguien se acerca a Ella con un problema parecido, Amma se identifica claramente con la persona y su dolor; se solidariza con él, le consuela y cariñosamente le da masajes en la zona afectada. Así, Amma comparte el dolor de todas las formas posibles. Sin embargo, Amma no demostró amor ni compasión por ese joven; continuó sonriendo y mirándole a la cara durante unos momentos. Lentamente la sonrisa desapareció y su rostro se tornó muy serio. Amma le miró directo a los ojos. Su mirada era tan penetrante que el joven no podía mirarla y bajó la cabeza. Pasaron unos momentos sin que el joven se atreviera a levantar la cabeza.

               La mirada de Amma se tornó incluso más seria. Entonces le dijo: “Mira aquí, ¿es acaso este el lugar donde quieres representar tu comedia?”. La voz sonaba profunda y terrible.

               El joven levantó la cabeza. Estaba muerto de miedo y empezó a temblar. Finalmente, emitió un sonoro sollozo y rompió a llorar. Entre lágrimas suplicaba: “¡Perdóname!, ¡Perdóname!, ¡No me maldigas!, ¡No me castigues! Tengo mucho miedo. Quería hacer ver que sufría un gran dolor en el cuello. Por favor, perdóname… Por favor, perdóname… por favor, perdóname…” El joven repetía estas palabras una y otra vez.

               Viendo su indefensa condición, Amma permitió que se desbordase su maternal compasión. “Hijo, hijo”, dijo, “No hay problema. No hay problema, no te preocupes. ¿Cómo puede Amma maldecirte o castigarte? No puede hacer nada de eso. ¿Cómo va una madre siquiera soñar con hacer eso? No llores, tranquilízate, consuélate, no tengas miedo. Ya estabas perdonado cuando cometiste tu error. No llores”. Amma abrazó al joven, secó sus lágrimas y lo situó en su regazo, mientras le pasaba la mano por la espalda, de manera compasiva y amorosa […]

               El joven era un escéptico y un ateo que no tenía ninguna fe en Amma. Creía que se trataba de una aldeana a la que la gente atribuía divinidad. Armado con su historia inventada se acercó a Ella para exponérsela en privado. Su plan era hacer que Amma creyese que él sufría un gran dolor en el cuello; esperaba que Ella lo consolaría y lo calmaría y sólo después de ello él revelaría secretamente la verdad a Amma. En su sueño de honor y éxito, pensaba que iba a salir caminando orgullosamente una vez cumplido su objetivo, pero sus planes se hicieron pedazos. Había intentado humillar a Amma y en lugar de ello, había sido él humillado.

               El joven lloraba y suplicaba a Amma su perdón. Más tarde, ya algo consolado, levantó la cabeza del hombro de Amma y se sentó cerca de la Madre cabizbajo todavía […]

               Algunos devotos que estaban cercados allí cerca expresaron su enfado con el hombre haciendo comentarios hirientes en voz alta. Amma les detuvo diciendo: “No debéis hacer esto, no hiráis sus sentimientos; al hacer estos ásperos comentarios estáis dando mal ejemplo. Amma no quiere criticar ni insultar a este hombre. Amma le ha dicho estas cosas por su bien y él es libre de aceptarlas o rechazarlas. Además, si expresáis así vuestro enfado, no hacéis más que descargar vasanas negativos en vuestro interior. Haced uso de vuestra discriminación. Debéis aprender a escuchar y responder sin reaccionar. Por eso, hijos, Amma no os permite ser mezquinos con él, no quiere que le condenéis. ¿Por qué vais a hacerlo? ¿Qué le aporta ello de positivo a él o a vosotros? El condenarlo no hará sino perturbar vuestras mentes y la suya; no es esta la actitud correcta. Reaccionar así no beneficiará ni a vuestra víctima ni a vosotros. Por eso, no reaccionéis, aprended a responder”.

Uno de los devotos que había demostrado gran enfado hacia el joven preguntó a Amma: “Amma, ¿a qué te refieres con la palabra “respuesta”? Desde luego, siempre tenemos una reacción. ¿Cómo debemos responder?”

               Amma explicó la diferencia: “El término respuesta puede ser explicado de muchas formas distintas. Respuesta es total aceptación. También es no-aceptación con una actitud positiva. También puede ser falta de aceptación o rechazo; te quedas observando, simplemente, la reacción que aparece en ti, pero te mantienes al margen de ella, no te involucras en ella en absoluto. Recuerda, tú la ves, y cuando la ves, no estás en ella. Tú eres el que la observa, no estás en la escena. Para responder uno debe ser como un espejo, debe convertirse en un buen reflector de los sentimientos de los demás. Un espejo sólo refleja, nunca se ve afectado ni se estropea a causa de las imágenes que refleja.

               Es como ver una película, uno está fuera de ella, simplemente mira y observa, disfruta de la acción. Disfrutas de la experiencia de observar la acción, no te ves involucrado en ella. Es hermoso si puedes hacerlo así: te mantienes al margen y simplemente te ríes con ella. Sólo una persona compasiva puede responder.

“Hijos”, continúa Amma, “todos los grandes maestros del mundo, tanto de Oriente como de Occidente, nos enseñan cómo responder. Ellos nunca “reaccionan”; su vida entera es un vivo testimonio del gran principio de vida que es el responder. Jesucristo dio un ejemplo inolvidable de cómo responder. Él dejó que torturasen y crucificasen su cuerpo e, incluso cuando estaba muriendo en la Cruz, Cristo rogó por aquello que actuaban contra Él; rogó por su bien para que fuesen perdonados.

               Cuando Kaikeyi, la madrastra de Sri Rama, solicitó la gracia de que Rama fuese exiliado a vivir en la selva durante 14 años, el Señor aceptó el exilio con una sonrisa en los labios. No fue en absoluto hostil a Kaikeyi. Pudo tocar sus pies, con un corazón desbordante de reverencia y de amor. Él simplemente aceptó el exilio como un hecho, sin que hubiera en él el más mínimo asomo de odio o de ira. Lakshmana, por otro lado, quería matar a Kaikeyi por lo cruel de su acción. Cuando supo de la desgracia de su hermano mayor, Lakshmana fue invadida por la rabia y decidió tomar venganza. Pidió permiso a Rama para encarcelar a su propio padre al que llamaba el “rey injusto y calzonazos”. La reacción de Lashmana fue terrible, mientras que la respuesta de Rama fue maravillosa. De hecho, la respuesta de Rama ayudó a que Lakshmana se calmase.

               Aun cuando se está envuelto en un conflicto activo, se puede responder. En la batalla entre Ravana y Rama, el Señor mató al conductor del carro de Ravana y a sus caballos, destruyó el carruaje y entonces desarmó a Ravana completamente. Perdida toda esperanza de vida, Ravana ya sólo esperaba que las agudas flechas de Rama le atravesasen el pecho, pero en lugar del silbido de las flechas lo que oyó fue la voz de Rama diciendo: “Ravana, veo que estás completamente desarmado”. La voz de Rama era tranquila. “Podría acabar contigo ahora mismo si quisiese, pero no quiero hacerlo. Matar a alguien que está completamente desarmado e indefenso va contra el Dharma. Por tanto, ve, regresa a tu palacio, descansa, cura tus heridas y regresa mañana, fresco y bien armado.” ¡Qué gran enemigo era Rama! Aun en el campo de batalla, y a pesar de que Ravana había cometido el terrible crimen de raptar a su divina consorte y se hallaba ante Él, desarmado e indefenso, Rama no albergaba malicia y pudo hablar de forma tan amable y prudente. Esto es responder.

Amma parece que es una fuente inagotable de historias, cuentos y anécdotas con las que ilustra aquellas enseñanzas que nos quiere transmitir. La historia de Jesús y Rama pueden tomarse de forma literal o figurada. Evidentemente, es poco probable que nos torturen como a Jesús o que luchemos contra un demonio como Ravana, pero las palabras de un mahatma nunca son al azar. Seguramente no tendremos que esforzarnos mucho para encontrar en nuestra vida momentos en los que nos hemos sentido torturados o crucificados por los demás o por las circunstancias, momentos en los que hemos tenido que luchar contra nuestros demonios interiores en forma de ira hacia los otros o a nosotros mismos, por ejemplo. Son estos momentos en que tenemos la oportunidad de imitar a estos grandes Maestros de la Humanidad respondiendo con compasión y consciencia.

               He aquí otro ejemplo. Cuando el cazador disparó la afilada y mortal flecha que puso fin al cuerpo de Krishna, el Señor no reaccionó. No intentó castigar al cazador; por el contrario, Sri Krishna bendijo al cazador con la inmortalidad. Le concedió el más alto objetivo de la vida: mukti. Esto es respuesta.”

               Parece como si “respuesta” fuese “perdón”, apuntó el que había hecho la pregunta.

“Perdonar sin albergar ningún sentimiento de odio o venganza es responder”, dijo Amma. “Hay gente que puede perdonar pero continúa manteniendo un gran sentimiento de odio; perdonan, pero con deseos de venganza. Esto no es perdonar.

               Había un mahatma que era un monje errante. Un día estaba sentado bajo un árbol cuando pasó un gamberro y golpeó al monje con una caña. Tan fuerte fue el golpe en la espalda del monje que al gamberro se le escapó la caña de la mano y se le cayó al suelo. El mahatma se puso en pie y recogió la caña. Creyendo el bribón que el monje iba a golpearle con ella, salió corriendo y el mahatma corrió tras él. Unas personas que había visto desde lejos lo sucedido, se acercaron corriendo y detuvieron y agarraron al gamberro. Cuando el mahatma llegó con la caña en sus manos, la alargó hacia el bribón y le dijo con voz tranquila: “Quería devolverte esta caña, sólo eso”. Dio media vuelta para marcharse, pero la gente que había detenido al tunante dijo: “¿Qué? ¿Qué está pasando?, este canalla acaba de darte un buen golpe en la espalda, nosotros lo hemos visto. Se merece un castigo. Deberías pegarle tú, no una sino varias veces”. El mahatma sonrió y dijo: “No, no puedo. ¿Por qué iba a hacerlo? Él me pegó y eso es todo. Yo lo tomo como un hecho. Pero no entiendo por qué tengo que devolverle el golpe. ¿Qué pasaría si una de esas ramas de aquel árbol bajo el que yo estaba sentado se rompiese y cayese sobre mí? Yo no cogería la rama caída y me pondría a pegar al árbol. Igualmente, él me golpeó y yo lo acepto. Lo hizo por ignorancia. Yo debo sentir compasión por su ignorancia, no ira. Yo debo de haberle pegado a él en una vida anterior y ahora experimento el fruto de mi acción. En este sentido no es él quien me golpea sino que es mi pasado lo que le empuja a hacerlo. Así pues, si yo ahora le pego estaré creando más karma para mí, estaría añadiendo algo más a la cuenta que he venido a saldar”. Dicho esto, el mahatma se alejó sin decir ni una palabra más.”

               La respuesta de Amma a ese joven, su expresión de amor y compasión hacia él en lugar de condenarle por su engaño, es claramente un ejemplo de cómo el responder puede ser y es una buena influencia en los demás. Produce un obvio cambio positivo en su actitud, y de ello fueron testigos cuantos estaban allí presentes.

               La propia vida de Amma es un testimonio vivo del responder. Su infancia y primera juventud estuvieron plagados de pruebas y tribulaciones; excepto un pequeño número de personas, todos, incluida su familia, se volvieron contra Ella. Un centenar de jóvenes se unieron y formaron una organización llamada “Comité contra las creencias ciegas”. Con el soporte de algunos de los aldeanos y políticos, intentaron desacreditar a Amma; intentaron encarcelarla acusándola de crímenes que no había cometido y utilizaron todo tipo de tretas y sucios manejos para presentarla como un fraude. Sim embargo Amma permaneció imperturbable; no reaccionó nunca contra sus tormentos y amenazas. Sólo rogaba y lloraba a Dios, a su querido Krishna, a la Madre Divina, suplicando perdón para sus opresores.

               Incluso cuando tuvo que cargar con todas las tareas de la casa y hacer todo el trabajo de los demás, Amma no murmuró ni protestó. Ella rogaba siempre: “¡Oh, Señor, dame trabajo, dame tu trabajo!”. Amma trabajó sin cesar. Incluso cuando tenía tanto que hacer, Amma seguía pidiendo más a Dios, para así poder dedicarle, constantemente, cada una de sus acciones. A causa del peso y del calor de tantos cántaros de agua y de cazuelas calientes de arroz que tuvo que transportar sobre su cabeza, se le cayó el pelo, pero aun así no protestó, ni dejó de trabajar.

               Los propios padres de Amma y su hermano mayor estaban completamente en contra de Ella. Su hermano mayor solía pegarla habitualmente sin razón alguna. Damayanti Amma, la propia madre de Amma, impartía una disciplina muy estricta y no era nunca indulgente con Ella. En medio de las adversas circunstancias en las que vivía, Amma respondía maravillosamente a todas, siempre con su mente fija en el Ser Divino.

La vida de Amma es tan inspiradora como la vida de cualquier Maestro o Encarnación Divina que podamos leer en las Escrituras Sagradas.

En el último Matruvani, un brahmachari que está sentado cerca de Amma estaba sufriendo porque no estaba acostumbrado a ayunar y tenía mucha hambre y tenía que esperar, hasta el punto de enfadarse porque Amma le da de comer a unos niños huérfanos de su propia comida. Entonces Amma, adivinando sus pensamientos, lo mira con severidad y le espeta: “No pienses que por estar sentado a mi lado estás cerca de mí”. ¿Qué quiere decir Amma con esto? Está cerca de la madre quien sigue sus enseñanzas. Hablar del perdón, de no reaccionar, de la paciencia, escuchar sat-sang, etc. es una cosa. Practicarlas es otra. Es quien practica, quien trata de llevar a su vida Su mensaje, quien está cerca de Amma. Pero aun así uno puede dudar de si podremos en esta vida alcanzar un estado en el que no reaccionemos ante los agravios de los demás, un estado en el que no sintamos ira sino compasión hacia nuestros deudores, un estado en el que el perdón sea la respuesta a las faltas que los demás cometen con nosotros. Amma, en este mismo Satsang, nos responde a estas dudas.

A propósito de la explicación que Amma dio al devoto sobre la diferencia entre “reaccionar” y “responder” surgió otra pregunta:

“¿Una persona normal puede hacer eso?” “Este tipo de duda no lo hace posible, ciertamente”, fue la respuesta de Amma. “Hijos, si queréis conseguir un objetivo mundano, ganar un millón de dólares, por ejemplo, os ponéis manos a la obra inmediatamente, no perdéis el tiempo, no podéis esperar. Os esforzáis duramente. Trabajáis diligentemente en aras de alcanzar vuestro objetivo. Cuando quieres convertirte en médico o ingeniero estudias mucho para lograrlo, pero cuando tu objetivo es de tipo espiritual, algo que realmente te va a ayudar a llevar una vida en paz, entonces tienes un centenar de dudas sobre ello, un centenar de preguntas sobre si es posible o no. ¡Qué lástima! Al no intentarlo tan siquiera, estás derrotado antes de comenzar.

               Hay muchos Maestros en este mundo que han alcanzado el estado último. Si ellos pudieron hacerlo, también vosotros podéis. ¿Por qué dudáis? Intentadlo. El dudar es algo aprendido, aprendisteis a dudar; nunca aprendisteis a creer, a tener fe. La duda es vuestro enemigo número uno; la fe es vuestra mejor amigo. Tened fe y esforzaos, veréis lo que ocurre”.

               Practicar con fe es estar cerca de Amma. Si decimos, “ya para otra vida”, o “para qué tanto esfuerzo, hay muchas vidas por delante”, etc. no sólo no seguimos a quien llamamos nuestra Maestra, sino que nos alejamos de Ella. En verdad, Amma está más cerca de nosotros que nuestra respiración, pero de nosotros depende que tomemos consciencia de este hecho. Y tomar consciencia de este hecho es sinónimo de paz, de dicho, de gozo. Además, ¿quién nos asegura que en próximas vidas tendremos más disposición a practicar la virtud que ahora mismo? ¿Quién nos asegura que en las próximas vidas tendremos el ejemplo vivo de un Mahatma de la magnitud de Amma para llenarnos de entusiasmo por practicar las enseñanzas espirituales? En realidad, ¿quién nos asegura que mañana mismamente tendremos la salud necesaria para esforzarnos por esto? En verdad, nadie nos asegura qué pasará mañana y mucho menos las próximas vidas.

Pero por fortuna, Amma no nos pide que ganemos esta batalla o la otra. Nos pide que luchemos. Ganarla o perderla es cosa de Ella.

Amma no nos pide que desarrollemos perfectamente tal o cual virtud. Nos pide que nos esforcemos por alcanzarla. Alcanzarla o no es cosa de Ella.

Amma no nos pide que no cometamos errores y no demos traspiés. Nos pide que nos volvamos a levantar una y otra vez. No volver a caer sólo será conseguido por su Gracia.

Ella conoce nuestras debilidades mejor que nosotros mismos ¿Cómo nos va a pedir algo que no podamos alcanzar, la Madre de la Compasión? Ella dice, “esforzaos y veréis lo que ocurre”. “Veréis lo que ocurre”, que frase tan bella esta, donde Amma nos adelanta los tesoros de paz y amor que quiere hacer crecer dentro de nosotros. Casi parece que nos quiera retar cariñosamente a practicar sus enseñanzas, para que veamos qué ocurre cuando así lo hacemos. Ciertamente, nada malo

Ante la atenta mirada de su madre, una niña muy pequeña quiere alcanzar un poco de fruta dulce de encima de la mesa, pues tiene mucha hambre. Desde donde está sólo alcanza a ver una o dos manzanas. Aunque sus brazos son muy cortos y su estatura no alcanza, intenta levantar sus brazos para intentar llegar a su tesoro. Como no puede, empieza a dar saltitos y como así tampoco puede, empieza a sollozar. No sabe que la madre, detrás de ella e invisible todavía, observa la escena con mirada tierna. Deja que la niña se esfuerce un poco más, pues así se fortalece, pero la madre ya arde en deseos de prestarle ayuda. Pasado un rato, demasiado tiempo sin duda para una niña pequeña, ésta ya empieza a pensar que no podrá alcanzar la fruta y que se quedará con hambre toda la tarde. ¡Qué angustia! ¡Una tarde para una niña tan pequeña es una eternidad!

               Y es en ese preciso momento, cuando la esperanza empieza a flaquear, ¡la niña siente que alguien la coge de la cintura y la eleva hasta por encima de la mesa! Cuando gira su cabecita para ver quién la está sosteniendo puede ver la cara de la madre, con una sonrisa tan amorosa que hace que la niña se olvide por un momento de su hambre y ambas se entregan en profundo un abrazo. Un minuto después, la madre señala la manzana y ve encima de la mesa no sólo manzanas, sino todo un frutero lleno de cerezas, naranjas y otras frutas deliciosas que ahora sí puede alcanzar sin dificultad.

               Si una madre humana actúa así, que no hará la Madre de la Compasión cuando pedimos aquello que Ella misma quiere que pidamos. Ella está deseando darnos la manzana de la paz mental, las cerezas de la compasión, los mangos de la devoción. Ojalá que Su atenta mirada nos “pille” intentando alcanzar la fruta que ella ha puesto encima de la mesa, para poder darle la oportunidad de alzarnos por encima de nosotros mismos y recoger esos tesoros que nos tiene preparados.

Om Namah Shivaya.