Rural India

The Indian Ocean Tsunami of 2004 not only destroyed thousands of lives and homes, it also had a serious effect upon the fishing industry in India's coastal communities. When the fishermen and their families explained the crisis to Amma, she immediately understood that alternate forms of livelihood were necessary. She felt that at least one member of each family from the fishing community should become proficient in a trade not dependent on the sea.

In order to facilitate this, Amma launched the first community-based self-help group (SHG) program. It was named Amrita Self-Reliance, Education & Employment (AmritaSREE). What began as a response to the 2004 Indian Ocean Tsunami soon spread throughout Kerala, Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh and Maharashtra. Today, there are more than 11,000 AmritaSREE SHGs with 200,000 plus people participating. In the Andaman Islands, an additional 1,000 self-help groups have been established.

India rural

El tsunami del Océano Índico de 2004 no solo destruyó miles de vidas y hogares, sino que también tuvo un efecto grave en la industria pesquera de las comunidades costeras de la India. Cuando los pescadores y sus familias explicaron la crisis a Amma, ella comprendió de inmediato que eran necesarias formas alternativas de subsistencia. Ella sintió que al menos un miembro de cada familia de la comunidad de pescadores debe ser competente en un trabajo que no dependa del mar.

Para facilitar esta idea, Amma lanzó el primer programa de grupo de autoayuda (SHG) basado en la comunidad. Fue denominado Amrita Self-Reliance, Education & Employment (AmritaSREE). Lo que comenzó como una respuesta al tsunami del Océano Índico de 2004 pronto se extendió por Kerala, Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Maharashtra. Hoy en día, hay más de 1.000 SHG de AmritaSREE con más de 200.000 personas participando. En las islas de Andamán, se han establecido otros 1.000 grupos de autoayuda.

¿Qué hacemos con lo que leemos?

 *Amma dice que alguien cuente sobre las clases de Brahmasutras, Vedanta, Bhagavad,... clases que han dado sadhus, que invitó Amma, mientras Ella estuvo fuera durante dos meses. ¿Qué es lo que les tocó al corazón?

 *Aunque el aprenderlos no nos da la experiencia de la última Realidad.

 *Escribiendo miel en un papel, no conocemos su sabor.

 *Las escrituras son un mapa.

 *No es suficiente sólo leerlas y creerlas, hay que practicarlas.

 *Amma pide opiniones:

 -Habla un bramachari: hubo 40 clases de un nivel muy alto. Cada uno aprendió de acuerdo a su nivel. Nuestra verdadera naturaleza es Brahman, no podemos hacer nada para cambiar esto. Tenemos que purificar nuestra mente, y para ello tenemos que hacer prácticas espirituales.

*Si coges un billete de 500 o de 1.000, no le puedes quitar ni poner, así es nuestra naturaleza de Brahman.

*No le podemos quitar, ni poner nada a nuestra esencia.

*Llevar a cabo nuestra sádhana para realizar la Verdad.

*Es una pena que no podamos ser conscientes de esto,.

*Somos un diamante que está cubierto de ignorancia, por esto no brilla.

*El ego, y la noción del yo, es la razón por la que nuestra ilusión está bloqueada.

*Pregunta Amma:

-¿Han practicado su sádhana?

-¿Han aumentado sus prácticas espirituales, y la meditación, durante este tiempo?

*Hay, quien hasta se olvida de comer, cuando la práctica es intensa.

*Cuando te sumerges en la Realidad, te olvidas de todo.

*El leer libros no es suficiente.

*Tratar de mantener la conciencia en lo que leemos, si lo que leemos es Divino.

*Un billete de tren, subimos, nos sentamos, pero conservamos el tiket.

*De la misma manera debes mantenerte alerta a todas horas.

*Debemos encarar diferentes situaciones en la vida, y tentaciones como la comida, el chismorreo, etc.

*Si mantenemos la conciencia en lo que hemos escuchado y leído, no nos atraerán las tentaciones y nos mantendremos enfocados en la Meta.

*Solamente con la acción desinteresada conseguiremos la pureza de la mente, y ya habremos alcanzado la Meta.

*Cuando todo el barullo se clarifica. Dios aparece.

*El estado de apego al yo desaparece.

*Para esto necesitamos humildad.

*Esta actitud humilde te llevará a ser un Cero, te vuelves nada y lo tienes Todo.

*Sólo la humildad te permitirá crecer.

*Estamos en la época de kali-yuga, y es muy difícil en esta época crear desapego y conseguir la actitud correcta en la vida.

*Todo está al alcance de los sentidos, muchas tentaciones y distracciones que hacen que nuestra mente no se enfoque en Dios fácilmente.

*En esta época se hace más difícil vencer las vásanas (hábitos).

*Amma hace referencia al amor/odio que tenía Kamsa, el demonio hacia Krishna.

*Pero esto le lleva a tener todo el día tenía la mente en Él.

*Así es nuestra devoción/miedo.

*Si no hago las cosas bien, Dios me castigará,

*¿Acaso esta devoción basada en el miedo nos llevará a Dios?

*¿Cuánto desapasionamiento necesita uno para Realizar a Dios?

*Cuando a alguien le van a ahorcar, aunque le ofrezcan dinero y joyas, no hace ni caso, hasta el último minuto sólo está pensando en que se va a salvar, no piensa en nada más.

*Esta debería ser la actitud del aspirante espiritual.

*Sólo con esta intensidad y desesperación, alcanzaremos a Dios.

*Desapasionamiento por las cosas mundanas.

RESUMEN

¿Con lo que leemos qué hacemos?

¿Qué hacemos con lo que escuchamos?

La pregunta o preguntas van dirigidas a lo que escuchamos o leemos, de Maestros verdaderos, de las Escrituras.

Si tenemos disposición, son preguntas que nos pueden llevar a reflexiones profundas sobre nuestra vida.

La mayoría de nosotros ha leído a Maestros verdaderos, y todos nosotros conocemos muchos de los mensajes de Amma.

Entonces la reflexión podría empezar por preguntarnos:

¿Qué hago en mi vida diaria con este Conocimiento que Dios me hace llegar?

¿Qué hago o dejo de hacer con toda esta información que tengo en la mente?

Pues esta información nos llega leyendo libros de Amma, o escuchando satsangs, en los que se comparte Su Palabra, y en principio se queda en la mente.

De lo que se trata es, integrarla en el corazón.

Hay una cita de Aristoteles en el último Matruvani, que dice: Educar la mente, sin educar al corazón, no es en absoluto educación.

Creo que Aristoteles se refiere, a que si no integramos en el corazón, los mensajes de Amma, nos servirán de muy poco, al mantenerse sólo en la mente.

¿Y cómo bajan de la mente al corazón?

Pues estando muy alerta en como se va desarrollando nuestra vida en el día a día, y tanto en lo que consideramos positivo, como en lo que consideramos negativo, observar que pasa en nuestro interior.

Y de acuerdo a las emociones que experimentemos, reflexionar sobre el trabajo que Dios nos está pidiendo en este preciso momento.

En la medida que nos apliquemos a ejecutar las peticiones de la vida, de acuerdo a las enseñanzas que Amma nos transmite, Su Mensaje, se integrará en nuestro corazón.

El Conocimiento bajará de la mente al corazón.

Como dice Aristoteles, será una educación completa: mente y corazón.

Esta semana ha visitado el ashram una pareja, y hablando con ellos, él nos explicó su primer encuentro con Amma, que ocurrió en el Palau Sant Jordi, en el año 2016, y que va en relación a lo que estamos comentando.

Nos decía que acudió al encuentro con Amma, como bastante escéptico, pero que todo y así, fue a recibir su abrazo.

Amma le dio dharsan, abrazándole en primera instancia, donde ya se removieron muchas cosas en su interior. Luego lo volvió a abrazar, y en este segundo dharsan  ya se derrumbó, y empezó a llorar, y a llorar, no podía parar de llorar. Estuvo mucho tiempo llorando al lado de Amma donde se sentó hasta que se le terminó el tiempo.

La vivencia, según nos decía, fue que vio toda la negatividad que había dentro suyo, y como si Amma le estuviera diciendo: “No te preocupes hijo, esto es lo que tienes que sanar, pero si quieres andar el camino, Amma te ayudará”.

Mi vida ha cambiado, nos decía, y la gente me lo dice: no pareces el mismo.

¿Y todo esto va ocurriendo de manera espontáneas, le dije, sin hacer nada por tu parte?

Dijo: No, no, en las cosas que van ocurriendo en mi vida, cuando hay algo dentro de mi que no me cuadra, me digo, cuidado, esto por ahí no es, has de cambiar de actitud.

Y tengo que hacer el esfuerzo para que el cambio de actitud se produzca, pero Amma me ayuda.

Es un claro ejemplo de alguien que ha recibido el mensaje y aplica la educación para la mente y para el corazón.

Al hombre se le veía contento, y con ganas de continuar por ahí.

Esta es la dirección correcta.

Por ahí, por este camino encontramos la felicidad.

Como dice Ramana Maharsi en el último Matruvani: La felicidad es vuestra propia naturaleza, y no está mal desearla, lo que está mal es buscarla fuera, cuando está dentro.

Amma nos dice porque buscamos la felicidad afuera y no dentro:

“El ego y la noción del yo es la razón por la que nuestra ilusión está bloqueada”.

“Somos un diamante que está cubierto de ignorancia, por esto no brilla”.

“Pregunta Amma: ¿Han practicado su sádhana? ¿Han aumentado las prácticas espirituales y la meditación durante este tiempo que Amma ha estado fuera?”.

“Debemos encarar diferentes situaciones en la vida y tentaciones como la comida, el chismorreo, etc., pero si mantenemos la conciencia en lo que hemos escuchado y leído, no nos atraerán las tentaciones, y nos mantendremos enfocados en la Meta”.

“Estamos en la época del Kali-yuga, y es muy difícil en esta época crear desapego y conseguir la actitud correcta en la vida”.

“Todo está al alcance de los sentidos, muchas tentaciones y distracciones que hacen que nuestra mente no se enfoque en Dios fácilmente”.

“En esta época se hace más difícil vencer a las vásanas”.

Lo que Amma nos viene a decir es que no buscamos la felicidad en el lugar adecuado por todas las tentaciones de los sentidos que nos llevan la atención hacia fuera.

Ahí es donde radican las verdaderas dificultades.

El materialismo es un gran obstáculo a vencer para llegar a la felicidad real.

El materialismo influye poderosamente en nuestra mente porque estamos en la época del  Kali-

yuga.

Según el hinduismo el tiempo no es lineal, el tiempo es cíclico, y está compuesto por muchas Maha-yugas.

Cada Maha-yuga contiena 4 yugas:

-Kal-yuga edad de hierro, época oscura.

-Dvapara yuga: edad de bronce

-Treta-yuga: edad de plata

-Satya-yuga: edad de oro, época de la Verdad.

La humanidad va evolucionando de la oscuridad a la Luz, en el desarrollo del ciclo de las yugas.

Ahora estamos en la Kali-yuga, por este motivo, lo material tiene mucha fuerza sobre nosotros.

Y también por este motivo el prestar mucha atención a lo que nos dicen los verdaderos Maestros.

Prestar mucha atención a lo que Amma nos transmite:

“Aprender los Brahmasutras, el Vedanta, la Bhagavad,... no nos da la experiencia de la última Realidad”.

“Escribiendo miel en un papel, no podemos conocer su sabor”.

“Las escrituras son un mapa, no es suficiente sólo leerlas y creerlas, hay que practicarlas”·

“El leer libros no es suficiente”.

“Tratar de mantener la conciencia en lo que leemos, si lo que leemos es Divino”.

Lo que Amma nos quiere transmitir es, que no creamos que por saber algo ya evolucionamos.

El Conocimiento ha de ir acompañado de un proceso.

Una vez conocemos lo que tenemos que hacer, corresponde acudir a la autoreflexión, para analizar cuales son las dificultades que me encuentro en el mundo. Cuales son los aspectos interiores que bloquean mi desarrollo o expansión de conciencia.

Y una vez detectados los puntos, tanto dentro de nosotros, como fuera, que nos impiden avanzar, recurrir a lo que hemos leído, recurrir a lo que hemos escuchado, y ponerlo en práctica.

Así es como el Conocimiento baja de la mente al corazón.

Podríamos poner el ejemplo de un médico. El médico nos hace muchas preguntas cuando le visitamos por alguna dolencia que tenemos, quiere reunir información, para diagnosticar que tipo de dolencia podemos tener. Y una vez diagnosticada la dolencia, usa sus conocimientos de medicina para recetarnos el remedio.

Si no nos tomamos los medicamentos que nos ha aconsejado, difícilmente sanaremos la enfermedad.

En el camino espiritual, el Conocimiento nos lo da Amma, y nosotros somos nuestros propios médicos, para sanar nuestras enfermedades.

¿Cómo sanar nuestras enfermedades, y adónde nos lleva el sanarlas?

Amma, nos lo dice:

“¿Cuánto desapasionamiento necesita uno para Realizar a Dios?”

“Cuando a alguien le van a ahorcar, aunque le ofrezcan dinero y joyas no hace caso, hasta el último momento sólo está pensando que se va a salvar, no piensa en nada más”.

“Esta debería ser la actitud del aspirante espiritual”.

“Sólo con esta intensidad y desesperación, alcanzaremos a Dios”.

“Desapasionamiento por las cosas mundanas”.

“Llevar a cabo nuestra sádhana para Realizar la Verdad”.

“Un billete de tren, subimos, nos sentamos, pero conservamos el tiket. De la misma manera debes mantenerte alerta a todas horas”.

“Solamente con la acción desinteresada conseguiremos la pureza de la mente, y ya habremos alcanzado la Meta”.

“Cuando todo el barullo se clarifica, Dios aparece”.

“El estado de apego al yo desaparece, y para esto necesitamos humildad”.

“La actitud humilde te lleva a ser un Cero, te vuelves nada, y lo tienes Todo”.

“Sólo la humildad nos permitirá crecer”.

Amma ha dicho varias veces que el ser humano está enfermo, que todos nosotros estamos enfermos, y que Ella está aquí para facilitarnos los remedios curativos.

Si nos empezamos preguntando:

¿Cuáles son las cosas del mundo que me apasionan, por las que siento apego?

¿Qué es lo que no me gusta de mí mismo?

Y somos sinceros en las respuestas, nos podremos hacer el diagnóstico de las enfermedades que más nos aquejan.

Este será el punto de recurrir a lo que hemos leído, a lo que hemos escuchado de Amma, y con toda seguridad encontraremos los remedios adecuados.

Sólo hará falta tomarlos.

En este satsang Amma deja dos medicamentos en nuestras manos:

La humildad, y el servicio desinteresado, el cual nos lleva por sí solo a purificar la mente.

En la mente pura ya no hay ruido, sólo está Dios.

En una mente pura, ya no hay apego por nada, ya no hay apego por nadie.

Has renunciado a todo, y a cambio Dios te lo da Todo.

En cierta ocasión cuando vivía en Amritapuri tuve una experiencia; me encontraba a unos metros de distancia del swami Paramatmananda. Él estaba en una terraza muy grande de pie mirando al mar, inmóvil,  como una estatua, el doti y la blusa mostraban la brisa que corría. No creo que llevara ni un solo pañuelo encima. Y el mensaje que me transmitía su figura es:

No tengo nada, lo tengo Todo.

Sólo una mente en paz, puede transmitir mensajes de esta magnitud.

Ahí nos lleva el poner en práctica el Conocimiento que Amma nos transmite.

Esta es la mejor respuesta que le podemos dar a Amma cuando nos pregunte:

¿Qué hacéis con lo escucháis?

¿Qué hacéis con lo que leéis?