Sunday, 18 June 2017 19:45
Programa público de Br. Shubamrita en Segovia
El pasado viernes 16 de Junio tuvo lugar la visita de Br. Shubamrita Chaitanya a Segovia, por segundo año, dentro de su gira por España. El programa se desarrolló en la Antigua Escuela de Magisterio, frente a la iglesia de San Juan de los Caballeros y contó con la asistencia de unas ciento cincuenta personas.
Br Shubamrita regaló a su audiencia una charla sobre el sentido de " vivir plenamente". Animó a todo el mundo a conocerse mejor, a ser uno mismo y vivir con un sentido. Dijo que era importante dejar un buen legado a los demás a través de nuestra actitud y nuestras acciones.
Todo su mensaje estuvo cargado de sabiduría, alegría y buen humor. Amma ha estado presente en todas y cada una de sus palabras.
Finalizada la charla, tuvo lugar un concierto de bhajans (canciones tradicionales de la India) que contó con la voz de Br. Shubamrita.
Br Shubamrita regaló a su audiencia una charla sobre el sentido de " vivir plenamente". Animó a todo el mundo a conocerse mejor, a ser uno mismo y vivir con un sentido. Dijo que era importante dejar un buen legado a los demás a través de nuestra actitud y nuestras acciones.
Todo su mensaje estuvo cargado de sabiduría, alegría y buen humor. Amma ha estado presente en todas y cada una de sus palabras.
Finalizada la charla, tuvo lugar un concierto de bhajans (canciones tradicionales de la India) que contó con la voz de Br. Shubamrita.
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Sunday, 13 August 2017 11:16
Como obtener la Gracia
SINTESIS SATSANG 12.08.2017
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como obtener la Gracia
*Pregunta: ¿Cómo podemos convertirnos en recipientes de la Gracia del Guru?
*Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino, nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón.
*Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno y a la inversa.
*Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente de haber realizado la acción, o en tiempos más lejanos.
*Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente.
*El pode r realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayudan a irnos purificando.
*La Gracia del Guru la podemos atraer cuando tenemos compasión.
*Muchas veces has de salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas.
*Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno.
*Debes comprender las situaciones donde se te necesita, y hacer un poco más de lo que corresponde, así atraes la Gracia del Guru.
*Los pequeños detalles atraen la Gracia del Guru.
*Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie.
RESUMEN
Lo más grandioso que nos puede ocurrir es que nos llegue conscientemente la Gracia del Guru, la Gracia de Dios.
Y para ellos debemos convertirnos en recipientes.
Un recipiente se va llenando si mantiene su boca de entrada bien abierta.
El receptáculo somos nosotros, pero debemos estar dispuestos a que la Gracia entre en el receptáculo.
¿Cómo hacerlo?
Podemos ver el mensaje de Amma:
“Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón”.
“Muchas veces has que salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas”.
Amma nos está indicando una de las maneras en las que podemos hacernos o estar receptivos a la Gracia.
La vida de hoy, es un tipo de vida en el que la mayoría de la gente va deprisa, la mayoría de las personas va corriendo, para llegar no sabemos dónde.
Vamos con una programación fija en busca de lo que creemos que nos interesa, de lo que creemos que nos conviene.
Y entonces es cuando llega el Maestro y nos dice: no es exactamente por ahí. Cuando vas corriendo, piensa en la conveniencia de parar de vez en cuando.
Reflexiona hasta tener la certeza de que lo que estás persiguiendo es lo más conveniente para ti.
A esto hace referencia Amma cuando nos dice que muchas veces debemos salirnos de nuestro propio camino, lo que quiere decir, no obcecarse en nuestra propia programación, para que nos podamos dar cuenta de que alguien está pidiendo ayuda, o que nos demos cuenta de que alguien necesita ayuda, y estemos alerta para ofrecérsela.
Así es como nos pondremos en sintonía con otros mensajes de Amma:
“Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno, y a la inversa”.
Cuando hacemos una buena acción, estamos abriendo la boca del recipiente por donde ha de entrar la Gracia del Maestro.
Para realizar buenas acciones debemos mantenernos despiertos y alerta a las propuestas de la vida.
Si lo hacemos, y las realizamos seguro que recibiremos los frutos correspondientes:
Así habla Amma de los frutos:
“Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente, o en tiempos más lejanos”.
“Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente”.
Rompe tu propio ritmo de vida, para ayudar a los demás, este es uno de los mensajes de Amma en este satsang.
De esta manera obtendrás la Gracia del Guru.
Amma nos propone otras maneras para convertirnos en receptáculos o recipientes de la Gracia del Guru:
“El poder realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayuda a irnos purificando”.
“Comprender las situaciones donde se te necesita, y haciendo un poquito más de lo que te corresponde, atraes la Gracia del Guru”.
“Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno”
“Estos pequeños detalles atraen la Gracia del Maestro”.
Las personas que en otras vidas ya adquirieron el hábito de ayudar a los demás, no tienen que hacer tanto esfuerzo en esta vida para realizar estas acciones, pero el tener que hacer un poco más de esfuerzo, no puede ser un obstáculo, no nos puede servir de freno para efectuar este tipo de acciones.
De este pequeño esfuerzo nos habla Amma en estos mensajes.
Por ejemplo, si estás viviendo en tu casa, y tienes unas labores que hacer, y te entra la desgana para terminarlas, o te atrae más ver la televisión, haz el esfuerzo de terminar la tarea. Si lo haces sentirás la satisfacción interior de haber cerrado el ciclo, y haberlo cerrado bien y en el momento adecuado. El esfuerzo lleva en sí mismo gratificación.
Si estás trabajando en una empresa, no te fijes, ni escuches las opiniones de los demás. Si hay algo importante o urgente que hacer, realiza el esfuerzo de atenderlo aunque tengas que salir del trabajo más tarde.
No pienses: lo voy a hacer y tampoco me lo agradecerán, además el jefe o la jefa no me aprecia.
No pienses eso, y haz el esfuerzo de dejar terminado el trabajo, aunque tengas que salir más tarde.
En realidad cuando estamos realizando una tarea estamos inmersos en nuestra relación personal con Dios, y no con las personas.
Y estos esfuerzos satisfacen a Dios.
Así abrimos la boca de nuestro recipiente a la Gracia.
Si estás en el ashram, identifícate con la tarea que se te pida, pues tanto lo que te piden, como la propia tarea, te llega directamente de Dios. Es un servicio directo a la Madre Divina.
La actitud ideal nos la muestra Amma en estos mensajes:
“Comprende la situación del ashram y donde se te necesita, haciendo un poco más de lo que te toca”.
“Así es como atraes la Gracia del Guru, y no pensando: yo ya hago lo que me toca. Esta no es una buena actitud”.
En relación a hacer lo que no te toca, recuerdo que en cierta ocasión, cuando vivía en Amritapuri, y Amma todavía daba dharsan (abrazar a las personas una por una) en el Templo Kali, el templo pequeño, en la cola de personas que iba avanzando para recibir el dharsan de Amma, unos metros antes de llegar a la propìa Amma una persona que se encontraba indispuesta vomitó.
Nadie hacía el gesto de limpiar aquello, y la gente se apartaba de la suciedad y continuaba avanzando para recibir el dharsan, mientras iba avanzando la cola apareció un niño de 10 ó 12 años, y al ver toda aquella suciedad y mal olor, salió de la cola, se fue a buscar unos cubos, agua y bayetas y dejó el lugar más limpio que una patena.
Amma nos recordó este hecho durante unas cuantas semanas.
Decía Amma: que pensaba continuamente con este niño, que hizo lo que no le tocaba, y lo hizo en el momento adecuado y correctamente.
Cuando nuestra imagen ocupa un espacio en la mente del Guru, llueven Sus bendiciones sobre nosotros. Obtenemos Su Gracia.
Creo que hay gente que vive o visita el ashram asiduamente, así como personas que viven en sus casas, que reciben dharsan de Amma continuamente, porque están en armonía con este mensaje, con esta enseñanza de Amma, y en cambio hay otras personas que deberían leer y tener presente este mensaje varias veces al día.
A este esfuerzo de hacer un poco más de lo que toca, y hasta tener la disposición de hacer lo que no te toca, o sea lo que te indiquen si te lo piden, se le llama Tyaga, y la Tyaga está considerada una gran virtud, una virtud que mantiene abierto el receptáculo para que se llene de la Gracia del Guru.
La diferencia del ser humano que practica Tyaga y el que no la practica está muy clara, el que la tiene siempre está dispuesto a ayudar, y el que no la práctica se hace el desentendido, o le encuentra pegas a todo.
En relación a Tyaga Amma explica la historia de dos hombres que llevaban mucho tiempo luchando, estaban los dos exhaustos, y en este punto uno de ellos pensó: no puedo más me voy a dejar caer en el próximo encontronazo, y el otro hombre pensó: si en el próximo encontronazo no cae mi rival, en el siguiente me dejaré caer. Voy a sacar las fuerzas de donde sea para darle el último empujón.
Hizo un poco más de lo que podía, y el resultado fue la victoria.
No es esto exactamente lo que Amma pide: llegar a la extenuación, pero es un ejemplo muy gráfico de lo que es Tyaga.
Los swamis son unos grandes practicantes de Tyaga.
He tenido la oportunidad de dormir algunas veces en el cuarto con Shubamrita swami, y le veo dormirse tecleando la tablet o el móvil, haciendo seva, servicio a los demás.
Hay una tercera recomendación de Amma, para obtener Su Gracia.
“Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él, deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie”.
“La Gracia del Guru, la podemos obtener cuando tenemos compasión”.
A veces el atender a los demás no es fácil, pues al ashram llega gente de todos o casi todos los estados de conciencia, y adoptamos o podemos adoptar varios tipos de conducta o actitud.
Una puede ser que tengamos una cierta aversión a atender a la gente, con lo que no les trataremos adecuadamente, veremos todos los defectos de aquella persona, y difícilmente podremos sentir compasión por aquellas personas, porque ni siquiera tendremos una comunicación real con ellas.
Otra actitud puede ser el sentirnos maestros, con lo que nos situamos de consejeros de las personas que están llegando, les invadimos de consejos, y no nos enteramos de lo que verdaderamente quiere expresar aquel ser. Como estamos en nuestro yo, tampoco nos es posible sentir la compasión.
Hay otro tipo de conducta que es el escucharles atentamente, responder con sumo cuidado y delicadeza a sus preguntas, si las hace, y si en algún momento muestra enfado, tener paciencia con aquella persona.
Tanto en la relación con las personas nuevas o menos habituales que vienen al ashram, como en nuestras relaciones humanas, el principio debería ser el centrarse en la acción correcta, porque todo lo que no sea centrarse en la acción correcta, desarrolla amiguismo, y el amiguismo no sólo nos aleja de la compasión, sino que nos aleja del camino de búsqueda de Dios.
Si hay la certeza de actuar correctamente, aunque la otra persona se enfade por no haber satisfecho sus deseos, no importa, orar por él/ella, desalojar la ira si aparece, y mantenerse ahí, sin hacer que nuestra felicidad dependa de que la otra persona se enfade o no, con nosotros.
Si nos apoyamos en la acción correcta, y nos mantenemos ahí, dialogando directamente con Dios, hablando con la Madre Divina, no sólo no sentiremos conflicto interno, o tristeza, sino que habrá un momento que podremos sentir compasión por la otra persona.
Hoy nos ha mostrado Amma, tres maneras para convertirnos en receptáculos de Su Gracia:
-Romper nuestro ritmo de vida, para hacer buenas acciones.
-Tyaga, hacer un poco más de lo que nos toca, para aquello que sea necesario.
-Compasión. Centrarse en la acción correcta, y no desarrollar amiguismo, despierta la compasión.
Las tres maneras forman parte del servicio al Guru.
A través del servicio al Guru, obtenemos Su Gracia.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como obtener la Gracia
*Pregunta: ¿Cómo podemos convertirnos en recipientes de la Gracia del Guru?
*Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino, nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón.
*Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno y a la inversa.
*Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente de haber realizado la acción, o en tiempos más lejanos.
*Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente.
*El pode r realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayudan a irnos purificando.
*La Gracia del Guru la podemos atraer cuando tenemos compasión.
*Muchas veces has de salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas.
*Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno.
*Debes comprender las situaciones donde se te necesita, y hacer un poco más de lo que corresponde, así atraes la Gracia del Guru.
*Los pequeños detalles atraen la Gracia del Guru.
*Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie.
RESUMEN
Lo más grandioso que nos puede ocurrir es que nos llegue conscientemente la Gracia del Guru, la Gracia de Dios.
Y para ellos debemos convertirnos en recipientes.
Un recipiente se va llenando si mantiene su boca de entrada bien abierta.
El receptáculo somos nosotros, pero debemos estar dispuestos a que la Gracia entre en el receptáculo.
¿Cómo hacerlo?
Podemos ver el mensaje de Amma:
“Cuando llevamos a cabo una acción de ayuda, saliéndonos de nuestro camino nos sentimos contentos, porque hacemos lo adecuado, y esto nos abre el corazón”.
“Muchas veces has que salirte de tu propio camino, para hacer otras cosas”.
Amma nos está indicando una de las maneras en las que podemos hacernos o estar receptivos a la Gracia.
La vida de hoy, es un tipo de vida en el que la mayoría de la gente va deprisa, la mayoría de las personas va corriendo, para llegar no sabemos dónde.
Vamos con una programación fija en busca de lo que creemos que nos interesa, de lo que creemos que nos conviene.
Y entonces es cuando llega el Maestro y nos dice: no es exactamente por ahí. Cuando vas corriendo, piensa en la conveniencia de parar de vez en cuando.
Reflexiona hasta tener la certeza de que lo que estás persiguiendo es lo más conveniente para ti.
A esto hace referencia Amma cuando nos dice que muchas veces debemos salirnos de nuestro propio camino, lo que quiere decir, no obcecarse en nuestra propia programación, para que nos podamos dar cuenta de que alguien está pidiendo ayuda, o que nos demos cuenta de que alguien necesita ayuda, y estemos alerta para ofrecérsela.
Así es como nos pondremos en sintonía con otros mensajes de Amma:
“Si hacemos una acción buena, el resultado será bueno, y a la inversa”.
Cuando hacemos una buena acción, estamos abriendo la boca del recipiente por donde ha de entrar la Gracia del Maestro.
Para realizar buenas acciones debemos mantenernos despiertos y alerta a las propuestas de la vida.
Si lo hacemos, y las realizamos seguro que recibiremos los frutos correspondientes:
Así habla Amma de los frutos:
“Puedes recoger el fruto de una acción al segundo siguiente, o en tiempos más lejanos”.
“Ejemplo: Si le das de comer a un niño hambriento, su felicidad llega a ti inmediatamente”.
Rompe tu propio ritmo de vida, para ayudar a los demás, este es uno de los mensajes de Amma en este satsang.
De esta manera obtendrás la Gracia del Guru.
Amma nos propone otras maneras para convertirnos en receptáculos o recipientes de la Gracia del Guru:
“El poder realizar acciones de ayuda, ya viene de vidas pasadas, y los méritos nos siguen a otras vidas, y nos ayuda a irnos purificando”.
“Comprender las situaciones donde se te necesita, y haciendo un poquito más de lo que te corresponde, atraes la Gracia del Guru”.
“Si piensas: no hago más que lo que me toca, no es bueno”
“Estos pequeños detalles atraen la Gracia del Maestro”.
Las personas que en otras vidas ya adquirieron el hábito de ayudar a los demás, no tienen que hacer tanto esfuerzo en esta vida para realizar estas acciones, pero el tener que hacer un poco más de esfuerzo, no puede ser un obstáculo, no nos puede servir de freno para efectuar este tipo de acciones.
De este pequeño esfuerzo nos habla Amma en estos mensajes.
Por ejemplo, si estás viviendo en tu casa, y tienes unas labores que hacer, y te entra la desgana para terminarlas, o te atrae más ver la televisión, haz el esfuerzo de terminar la tarea. Si lo haces sentirás la satisfacción interior de haber cerrado el ciclo, y haberlo cerrado bien y en el momento adecuado. El esfuerzo lleva en sí mismo gratificación.
Si estás trabajando en una empresa, no te fijes, ni escuches las opiniones de los demás. Si hay algo importante o urgente que hacer, realiza el esfuerzo de atenderlo aunque tengas que salir del trabajo más tarde.
No pienses: lo voy a hacer y tampoco me lo agradecerán, además el jefe o la jefa no me aprecia.
No pienses eso, y haz el esfuerzo de dejar terminado el trabajo, aunque tengas que salir más tarde.
En realidad cuando estamos realizando una tarea estamos inmersos en nuestra relación personal con Dios, y no con las personas.
Y estos esfuerzos satisfacen a Dios.
Así abrimos la boca de nuestro recipiente a la Gracia.
Si estás en el ashram, identifícate con la tarea que se te pida, pues tanto lo que te piden, como la propia tarea, te llega directamente de Dios. Es un servicio directo a la Madre Divina.
La actitud ideal nos la muestra Amma en estos mensajes:
“Comprende la situación del ashram y donde se te necesita, haciendo un poco más de lo que te toca”.
“Así es como atraes la Gracia del Guru, y no pensando: yo ya hago lo que me toca. Esta no es una buena actitud”.
En relación a hacer lo que no te toca, recuerdo que en cierta ocasión, cuando vivía en Amritapuri, y Amma todavía daba dharsan (abrazar a las personas una por una) en el Templo Kali, el templo pequeño, en la cola de personas que iba avanzando para recibir el dharsan de Amma, unos metros antes de llegar a la propìa Amma una persona que se encontraba indispuesta vomitó.
Nadie hacía el gesto de limpiar aquello, y la gente se apartaba de la suciedad y continuaba avanzando para recibir el dharsan, mientras iba avanzando la cola apareció un niño de 10 ó 12 años, y al ver toda aquella suciedad y mal olor, salió de la cola, se fue a buscar unos cubos, agua y bayetas y dejó el lugar más limpio que una patena.
Amma nos recordó este hecho durante unas cuantas semanas.
Decía Amma: que pensaba continuamente con este niño, que hizo lo que no le tocaba, y lo hizo en el momento adecuado y correctamente.
Cuando nuestra imagen ocupa un espacio en la mente del Guru, llueven Sus bendiciones sobre nosotros. Obtenemos Su Gracia.
Creo que hay gente que vive o visita el ashram asiduamente, así como personas que viven en sus casas, que reciben dharsan de Amma continuamente, porque están en armonía con este mensaje, con esta enseñanza de Amma, y en cambio hay otras personas que deberían leer y tener presente este mensaje varias veces al día.
A este esfuerzo de hacer un poco más de lo que toca, y hasta tener la disposición de hacer lo que no te toca, o sea lo que te indiquen si te lo piden, se le llama Tyaga, y la Tyaga está considerada una gran virtud, una virtud que mantiene abierto el receptáculo para que se llene de la Gracia del Guru.
La diferencia del ser humano que practica Tyaga y el que no la practica está muy clara, el que la tiene siempre está dispuesto a ayudar, y el que no la práctica se hace el desentendido, o le encuentra pegas a todo.
En relación a Tyaga Amma explica la historia de dos hombres que llevaban mucho tiempo luchando, estaban los dos exhaustos, y en este punto uno de ellos pensó: no puedo más me voy a dejar caer en el próximo encontronazo, y el otro hombre pensó: si en el próximo encontronazo no cae mi rival, en el siguiente me dejaré caer. Voy a sacar las fuerzas de donde sea para darle el último empujón.
Hizo un poco más de lo que podía, y el resultado fue la victoria.
No es esto exactamente lo que Amma pide: llegar a la extenuación, pero es un ejemplo muy gráfico de lo que es Tyaga.
Los swamis son unos grandes practicantes de Tyaga.
He tenido la oportunidad de dormir algunas veces en el cuarto con Shubamrita swami, y le veo dormirse tecleando la tablet o el móvil, haciendo seva, servicio a los demás.
Hay una tercera recomendación de Amma, para obtener Su Gracia.
“Cuando los devotos vienen al ashram, los que residimos en él, deberíamos atenderlos y tener toda la paciencia con ellos, sin favoritismos hacia unos o hacia otros, sin rechazar a nadie”.
“La Gracia del Guru, la podemos obtener cuando tenemos compasión”.
A veces el atender a los demás no es fácil, pues al ashram llega gente de todos o casi todos los estados de conciencia, y adoptamos o podemos adoptar varios tipos de conducta o actitud.
Una puede ser que tengamos una cierta aversión a atender a la gente, con lo que no les trataremos adecuadamente, veremos todos los defectos de aquella persona, y difícilmente podremos sentir compasión por aquellas personas, porque ni siquiera tendremos una comunicación real con ellas.
Otra actitud puede ser el sentirnos maestros, con lo que nos situamos de consejeros de las personas que están llegando, les invadimos de consejos, y no nos enteramos de lo que verdaderamente quiere expresar aquel ser. Como estamos en nuestro yo, tampoco nos es posible sentir la compasión.
Hay otro tipo de conducta que es el escucharles atentamente, responder con sumo cuidado y delicadeza a sus preguntas, si las hace, y si en algún momento muestra enfado, tener paciencia con aquella persona.
Tanto en la relación con las personas nuevas o menos habituales que vienen al ashram, como en nuestras relaciones humanas, el principio debería ser el centrarse en la acción correcta, porque todo lo que no sea centrarse en la acción correcta, desarrolla amiguismo, y el amiguismo no sólo nos aleja de la compasión, sino que nos aleja del camino de búsqueda de Dios.
Si hay la certeza de actuar correctamente, aunque la otra persona se enfade por no haber satisfecho sus deseos, no importa, orar por él/ella, desalojar la ira si aparece, y mantenerse ahí, sin hacer que nuestra felicidad dependa de que la otra persona se enfade o no, con nosotros.
Si nos apoyamos en la acción correcta, y nos mantenemos ahí, dialogando directamente con Dios, hablando con la Madre Divina, no sólo no sentiremos conflicto interno, o tristeza, sino que habrá un momento que podremos sentir compasión por la otra persona.
Hoy nos ha mostrado Amma, tres maneras para convertirnos en receptáculos de Su Gracia:
-Romper nuestro ritmo de vida, para hacer buenas acciones.
-Tyaga, hacer un poco más de lo que nos toca, para aquello que sea necesario.
-Compasión. Centrarse en la acción correcta, y no desarrollar amiguismo, despierta la compasión.
Las tres maneras forman parte del servicio al Guru.
A través del servicio al Guru, obtenemos Su Gracia.
OM NAMAH SHIVAYA
Sunday, 06 August 2017 08:58
Como nos carga la energía de Amma
SINTESIS SATSANG 05.08.2017
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como nos carga la energía de Amma
*Pregunta: Uno se carga mucho al lado de Amma, pero se siente muy descargado, cuando Ella se va a su cuarto.
*Cuando uno está cerca de Amma, recibe la fuerza de 1.000 voltios, y cuando se va de Su lado. Cero.
*Si ponemos la conciencia en Amma, no necesitamos estar cerca de Ella para estar siempre cargados.
*Entonces no hay distancia.
*El Sol está muy lejos de la Tierra, pero sus rayos caen sobre una flor de loto y empieza a florecer.
*Cuando hay verdadero amor, no hay barreras.
*Se necesita una sintonía correcta.
*Lo que más le gusta a Dios es la inocencia de sus devotos y entonces Su Gracia, aparece.
*Ejemplo: Se trata de un pastor que era sordomudo, y no sabía hacer nada más que cuidar ovejas, y cuando por la noche llevaba de regreso a las ovejas y veía a la gente cantando bhajans, meditando, leyendo las escrituras, etc., sentía que aquello era divino, y se dijo, ellos son capaces, y pueden hacerlo, pero yo no (castas bajas y altas).
El pastor sufría muchísimo porque no podía ir al Templo, y se sentía muy triste porque no podía recibir dharsan de la Madre Divina.
Pero su anhelo llegó a ser tan intenso, que se le ocurrió una idea.
Entró en el Templo por el techo, cuando el swami se fue y rápidamente fue al sactorum del Templo, y... ah! Dios mío lo que vio allí: la diosa Kali, con la lengua fuera, con collares de cráneos, el tridente... fue terrible para él.
Se dijo: Oh! Dios mío, la Madre está enojada conmigo.
Y comenzó a llorar, Oh! Madre Divina, yo soy un simple pastor, sordomudo y no sé como adorarte, no sé recitar nada, sólo tengo el deseo y el anhelo de ofrecerte mi corazón ¿Porqué estás enojada conmigo?
Esto fue el primer día, y al día siguiente otra vez: ¿Porqué estás enojada conmigo?, por favor, dame una sonrisa.
Así un día tras otro, días y más días.
Un día entró el swami (monje), vio como le hablaba el pastor a la Madre Divina y quedó sorprendido por su vehemencia en su inocencia.
Llegó a ser tan grande su vehemencia y su inocencia, en su insistencia diaria, que un buen día se oyó la gran risa de la Diosa Kali, y el pastor se fundió con la Madre Divina.
*Lo importante es el corazón inocente.
RESUMEN
¿Cómo nos carga la energía de Amma?
¡Quiero estar cerca de Amma, para cargarme con su energía!
Este es el deseo de la mayoría de nosotros.
Pensamos que estar cerca del cuerpo de Amma es la única manera de que la energía divina fluya hacia nosotros.
Y nos olvidamos que cada uno de nosotros en esencia somos la misma energía divina que Amma dimana.
Este es el motivo por el que Dios toma un cuerpo humano, para recordarnos esta verdad: Sois mis hijos, y os he dotado de una chispa de mi propia e infinita energía.
Sin esta energía divina, no podríais ni pensar, ni vuestro cuerpo se podría mover, no habría vida en vosotros.
La Divinidad toma un cuerpo humano para mostrarnos el objetivo de la vida, que no es otro que hacernos conscientes de que esta chispa divina que somos es una escisión de la Hoguera o Dios, y que el objetivo de la vida es que esta chispa vuelva a la Hoguera.
Amma no sólo nos muestra el objetivo de la vida, sino que nos dice como alcanzarlo, y lo hace con todos los detalles y de una manera simple.
El primer paso es hacernos conscientes de para que estamos aquí, y no distraernos.
Paramahansa Yogananda lo define así: el objetivo de la vida es buscar a Dios, y este no es el objetivo más importante de la vida, es el único que importa.
Entonces todo lo que nos ocurre en la vida, no tiene importancia, o no tiene la importancia tal como la interpretamos.
Interpretamos cada tema que nos viene en la vida como un hecho aislado o parcial, y no vamos más allá.
Por ejemplo, hay alguien que me lleva la contraria, pues me pongo a discutir con el/ella.
“La discusión está en el terreno de la mente, y desde ahí no podemos avanzar” Amma
Estoy en un lugar, y aquí vamos a hablar del ashram, porque es lo que tenemos más cerca, y quiero hacer las cosas a mi manera, y no me dejan, pues voy a defender mis ideas que son las buenas.
“Un ashram es un lugar de gran crecimiento, actúa de acuerdo al dharma del ashram” Amma
O cuando nos sobreviene un contratiempo físico, incluso una enfermedad.
Y ahora porque me ha de pasar esto a mí, que he hecho yo para sufrir esto, exclamamos.
La misión del Maestro es que podamos comprender que nada ocurre en nuestra visa sin un propósito en concreto, y que todas las circunstancias tienen el propósito de que sanemos todos aquellos obstáculos que nos impiden reconocernos como quien en esencia somos: una chispa divina.
En lugar de discutir, lo que la vida nos propone es observar cuanta ira tengo que sanar, e intentar buscar su procedencia, intentar saber donde está su origen.
En lugar de querer cambiar las cosas en un ashram, reflexionar en cuales son los cambios que la vida me pide a mi personalmente, a través de las circunstancias que la Divinidad crea especialmente para mí.
Si estoy enfermo, en lugar de preocuparme por la enfermedad, en lugar de despotricar por el hecho de que me haya tocado a mí, podemos pensar:
Dios mío, sé que no me viene la enfermedad fruto de la casualidad, sé que me la envías Tú, porque es lo que necesito para mi evolución. Gracias Dios mío.
Desarrollar una relación de amor con la enfermedad, dialogar con la enfermedad.
Gracias por estar conmigo, no tengo nada contra ti, pues tu has venido a mí y cumples con tu papel, sólo te pido un favor: hazme saber por favor para que has venido a mí, por favor dime el motivo por el que estás conmigo, necesito tu enseñanza.
Orar y ocuparte de ti mismo, de tu cuerpo, y al mismo tiempo ir a los médicos y/o profesionales de la salud, que pueden curar tu enfermedad, pues esta es tu responsabilidad. Y en los profesionales que cuidan de la salud, encontramos a Dios.
Hace algo más de tres años tuve una neuralgia bastante dolorosa que me dejó inutilizado para el quehacer diario, durante unos meses.
Fui a médicos y otros profesionales de la salud para que sanaran la neuralgia que había en mi cuerpo.
El resultado fue que la enfermedad apareció un buen día, y un buen día desapareció.
En este tiempo tuve la oportunidad de que me viera dos veces Amma; y cuando Amma me veía, no me decía: ¿quieres que te quite la enfermedad?
Lo que Amma me decía era: Uy! Cuánto dolor tienes! ¿Qué te dicen los médicos?
La conclusión es que Amma me envió la enfermedad, la enfermedad me dejó sus enseñanzas, y en su momento se fue.
Nos cargamos de la energía de Amma, de acuerdo a la actitud de vida que adoptamos.
Independientemente de que estemos cerca o lejos de su cuerpo físico.
Cómo lo explica Amma:
“Hay gente que está cerca de Amma y crece poco”.
“Son como los mosquitos, que se posan en las ubres de la vaca y chupan su sangre, pero no se deleitan con la dulzura de su leche”.
Con esta actitud sirve de muy poco pelearse para estar cerca de Amma.
“En cambio hay gente que está lejos de Amma, a miles de kilómetros de distancia y crecen mucho”.
“Se trata de conectarse a la emisora, si estás cerca y no te conectas, pierdes el tiempo. Si estás lejos y mantienes conexión con la emisora, te cargas de su energía”.
El ejemplo que nos pone Amma tantas veces de la rana y las abejas. Las ranas están en el lago al lado mismo de la flor de loto, pero no se deleitan con el néctar de la flor de loto, se limitan a comerse los bichitos y mosquitos del alrededor, en cambio las abejas vienen de lejos a libar el néctar de la flor de loto. Desde lejos saben donde está el néctar.
Para poder cargarnos de la energía de Amma, hay que tener la actitud adecuada, hay que practicar Sus enseñanzas,...
…y entonces es cuando conectamos con la Omnipresencia de Amma y nos cargamos.
¿Cómo nació el ashram de Amma en España, ubicado en Piera?
Era el año 2008, estábamos en Boston, la última ciudad del tour de Estados Unidos, sólo quedaba Toronto-Canadá, para terminar el tour.
Estaba haciendo seva en la cocina. Ana Poorna snaks, con Tejas, y vinieron a buscarme porque el grupo de españoles que hacía las gestiones buscando un lugar donde ubicar el ashram de Amma en España, le habían presentado un proyecto. Llevaban no sé cuanto tiempo haciendo el esfuerzo y presentándole a Amma innumerables proyectos, a los que Amma iba diciendo que no, hasta que finalmente dijo que si, al que le estaban presentando en Boston.
Ni se lo podían creer, estaban rebosantes de alegría.
Ë
Éramos un grupo reducido de españoles, y cuando llegué allí donde Amma estaba dando dharsan, alguien me dio un pequeño empujón, y me vi delante de Amma.
Amma paró el dharsan, me miró, y sonriendo y con el dedo pulgar levantado me dijo: “nice house, nice ashram, Ânand” bonita, casa, bonito ashram Ânand.
Quedé anonadado delante de Amma, y no por lo que me decía, sino por lo que percibía en aquel mismo momento: como un tornado de Luz, como un torrente de Amor Puro, algo imposible de explicar con la palabra, que emergía del cuerpo de Amma, y se dirigía a algún lugar; se supone que a este ashram.
Regresamos del tour, y al cabo de unas semanas que estábamos de nuevo en Amritapuri, un día me llamó Shubamrita swami y me comentó: Amma dice que alguien de Amritapuri, la debería representar en España, y que le gustaría que este alguien fuera Ânand. ¿qué dice Ânand?
Ânand no dice nada swami, Ânand va a hacer lo que Amma le diga que haga.
¿Puedo hablar con Amma?
Por supuesto, me dijo el swami.
Hablé con Amma de varias cosas, y finalmente le pregunté ¿cuándo tendría que irme de Amritapuri?
A lo que me respondió: “Ya tendrías que estar allí”.
En dos días salí de Amritapuri.
Aquellos últimos días en Amritapuri, cuando estaba al lado de Amma, no sentía absolutamente nada, como si estuviera en el desierto.
En cambio entraba al Templo Kali, o a mi cuarto, y al mirar una foto de Amma me ponía a llorar sin poderlo evitar.
Era un lloro de felicidad.
Llegué aquí al ashram de Piera, y cuando me abrieron la puerta y vi una foto de Amma me puse a llorar, sin poderlo evitar, como delante de las fotos de Amma en Amritapuri. Lloro de felicidad.
Tuve una sensación como si Amma me estuviera diciendo: no importa que estés lejos de mi cuerpo, hijo. Estaré presente en tu vida de manera permanente, como todos estos últimos años, que has dado vueltas por el mundo conmigo.
Amma nos carga de energía de cerca, Amma nos carga de energía de lejos.
Nuestra actitud es determinante para percibirla.
La primera vez que vino Shubamrita swami al ashram de Piera, un momentos antes de entrar, al abrirle la puerta, manifestó: como se percibe la energía de Amma en este lugar.
Y tanta gente que viene al ashram y lo manifiesta: ¡cuanta paz hay en este lugar!
Como un matrimonio que vino la pasada semana y no se querían ir.
Deberíamos recordarlo a menudo los que vivimos aquí, y los que visitan el ashram asiduamente.
Hace unos meses, venía de dar una vuelta por la finca de los olivos, y en la puerta de la casa me encontré con una mujer que estaba llorando, quien me preguntó: ¿sabes dónde está Ânand?
Lo tienes delante tuyo, le dije.
Mira Ânand, soy colombiana, y he venido por unos días, estoy en casa de unos amigos en el pueblo de al lado, y lo primero que he hecho es visitar el Centro de Amma.
No lloro de pena, no lloro de tristeza Ânand, lloro por la felicidad que me da el percibir esta inmensa energía de Amma en este lugar.
Recordemos lo que Amma nos dice en este satsang:
“Si ponemos la conciencia en Amma no necesitamos estar cerca de Ella, para mantenernos cargados”.
“Entonces no hay distancia”
“Se necesita una sintonía correcta”
La sintonía correcta nos la da la actitud.
“Lo que más le gusta a Dios es la inocencia de sus devotos”.
“Con la inocencia la Gracia de Dios aparece”.
La concentración y la inocencia del pastor sordomudo, le hablaba con todo el anhelo a Dios, a la Diosa Kali, totalmente concentrado en su inocencia, día tras día, sin ningún desmayo, al contrario con más y más énfasis.
Su perseverante actitud le llevó a fundirse con Dios.
Que podamos desarrollar la concentración y la inocencia de este pastor, para que Dios, para que Amma no puedan resistirse, y nos cargue con su Energía.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como nos carga la energía de Amma
*Pregunta: Uno se carga mucho al lado de Amma, pero se siente muy descargado, cuando Ella se va a su cuarto.
*Cuando uno está cerca de Amma, recibe la fuerza de 1.000 voltios, y cuando se va de Su lado. Cero.
*Si ponemos la conciencia en Amma, no necesitamos estar cerca de Ella para estar siempre cargados.
*Entonces no hay distancia.
*El Sol está muy lejos de la Tierra, pero sus rayos caen sobre una flor de loto y empieza a florecer.
*Cuando hay verdadero amor, no hay barreras.
*Se necesita una sintonía correcta.
*Lo que más le gusta a Dios es la inocencia de sus devotos y entonces Su Gracia, aparece.
*Ejemplo: Se trata de un pastor que era sordomudo, y no sabía hacer nada más que cuidar ovejas, y cuando por la noche llevaba de regreso a las ovejas y veía a la gente cantando bhajans, meditando, leyendo las escrituras, etc., sentía que aquello era divino, y se dijo, ellos son capaces, y pueden hacerlo, pero yo no (castas bajas y altas).
El pastor sufría muchísimo porque no podía ir al Templo, y se sentía muy triste porque no podía recibir dharsan de la Madre Divina.
Pero su anhelo llegó a ser tan intenso, que se le ocurrió una idea.
Entró en el Templo por el techo, cuando el swami se fue y rápidamente fue al sactorum del Templo, y... ah! Dios mío lo que vio allí: la diosa Kali, con la lengua fuera, con collares de cráneos, el tridente... fue terrible para él.
Se dijo: Oh! Dios mío, la Madre está enojada conmigo.
Y comenzó a llorar, Oh! Madre Divina, yo soy un simple pastor, sordomudo y no sé como adorarte, no sé recitar nada, sólo tengo el deseo y el anhelo de ofrecerte mi corazón ¿Porqué estás enojada conmigo?
Esto fue el primer día, y al día siguiente otra vez: ¿Porqué estás enojada conmigo?, por favor, dame una sonrisa.
Así un día tras otro, días y más días.
Un día entró el swami (monje), vio como le hablaba el pastor a la Madre Divina y quedó sorprendido por su vehemencia en su inocencia.
Llegó a ser tan grande su vehemencia y su inocencia, en su insistencia diaria, que un buen día se oyó la gran risa de la Diosa Kali, y el pastor se fundió con la Madre Divina.
*Lo importante es el corazón inocente.
RESUMEN
¿Cómo nos carga la energía de Amma?
¡Quiero estar cerca de Amma, para cargarme con su energía!
Este es el deseo de la mayoría de nosotros.
Pensamos que estar cerca del cuerpo de Amma es la única manera de que la energía divina fluya hacia nosotros.
Y nos olvidamos que cada uno de nosotros en esencia somos la misma energía divina que Amma dimana.
Este es el motivo por el que Dios toma un cuerpo humano, para recordarnos esta verdad: Sois mis hijos, y os he dotado de una chispa de mi propia e infinita energía.
Sin esta energía divina, no podríais ni pensar, ni vuestro cuerpo se podría mover, no habría vida en vosotros.
La Divinidad toma un cuerpo humano para mostrarnos el objetivo de la vida, que no es otro que hacernos conscientes de que esta chispa divina que somos es una escisión de la Hoguera o Dios, y que el objetivo de la vida es que esta chispa vuelva a la Hoguera.
Amma no sólo nos muestra el objetivo de la vida, sino que nos dice como alcanzarlo, y lo hace con todos los detalles y de una manera simple.
El primer paso es hacernos conscientes de para que estamos aquí, y no distraernos.
Paramahansa Yogananda lo define así: el objetivo de la vida es buscar a Dios, y este no es el objetivo más importante de la vida, es el único que importa.
Entonces todo lo que nos ocurre en la vida, no tiene importancia, o no tiene la importancia tal como la interpretamos.
Interpretamos cada tema que nos viene en la vida como un hecho aislado o parcial, y no vamos más allá.
Por ejemplo, hay alguien que me lleva la contraria, pues me pongo a discutir con el/ella.
“La discusión está en el terreno de la mente, y desde ahí no podemos avanzar” Amma
Estoy en un lugar, y aquí vamos a hablar del ashram, porque es lo que tenemos más cerca, y quiero hacer las cosas a mi manera, y no me dejan, pues voy a defender mis ideas que son las buenas.
“Un ashram es un lugar de gran crecimiento, actúa de acuerdo al dharma del ashram” Amma
O cuando nos sobreviene un contratiempo físico, incluso una enfermedad.
Y ahora porque me ha de pasar esto a mí, que he hecho yo para sufrir esto, exclamamos.
La misión del Maestro es que podamos comprender que nada ocurre en nuestra visa sin un propósito en concreto, y que todas las circunstancias tienen el propósito de que sanemos todos aquellos obstáculos que nos impiden reconocernos como quien en esencia somos: una chispa divina.
En lugar de discutir, lo que la vida nos propone es observar cuanta ira tengo que sanar, e intentar buscar su procedencia, intentar saber donde está su origen.
En lugar de querer cambiar las cosas en un ashram, reflexionar en cuales son los cambios que la vida me pide a mi personalmente, a través de las circunstancias que la Divinidad crea especialmente para mí.
Si estoy enfermo, en lugar de preocuparme por la enfermedad, en lugar de despotricar por el hecho de que me haya tocado a mí, podemos pensar:
Dios mío, sé que no me viene la enfermedad fruto de la casualidad, sé que me la envías Tú, porque es lo que necesito para mi evolución. Gracias Dios mío.
Desarrollar una relación de amor con la enfermedad, dialogar con la enfermedad.
Gracias por estar conmigo, no tengo nada contra ti, pues tu has venido a mí y cumples con tu papel, sólo te pido un favor: hazme saber por favor para que has venido a mí, por favor dime el motivo por el que estás conmigo, necesito tu enseñanza.
Orar y ocuparte de ti mismo, de tu cuerpo, y al mismo tiempo ir a los médicos y/o profesionales de la salud, que pueden curar tu enfermedad, pues esta es tu responsabilidad. Y en los profesionales que cuidan de la salud, encontramos a Dios.
Hace algo más de tres años tuve una neuralgia bastante dolorosa que me dejó inutilizado para el quehacer diario, durante unos meses.
Fui a médicos y otros profesionales de la salud para que sanaran la neuralgia que había en mi cuerpo.
El resultado fue que la enfermedad apareció un buen día, y un buen día desapareció.
En este tiempo tuve la oportunidad de que me viera dos veces Amma; y cuando Amma me veía, no me decía: ¿quieres que te quite la enfermedad?
Lo que Amma me decía era: Uy! Cuánto dolor tienes! ¿Qué te dicen los médicos?
La conclusión es que Amma me envió la enfermedad, la enfermedad me dejó sus enseñanzas, y en su momento se fue.
Nos cargamos de la energía de Amma, de acuerdo a la actitud de vida que adoptamos.
Independientemente de que estemos cerca o lejos de su cuerpo físico.
Cómo lo explica Amma:
“Hay gente que está cerca de Amma y crece poco”.
“Son como los mosquitos, que se posan en las ubres de la vaca y chupan su sangre, pero no se deleitan con la dulzura de su leche”.
Con esta actitud sirve de muy poco pelearse para estar cerca de Amma.
“En cambio hay gente que está lejos de Amma, a miles de kilómetros de distancia y crecen mucho”.
“Se trata de conectarse a la emisora, si estás cerca y no te conectas, pierdes el tiempo. Si estás lejos y mantienes conexión con la emisora, te cargas de su energía”.
El ejemplo que nos pone Amma tantas veces de la rana y las abejas. Las ranas están en el lago al lado mismo de la flor de loto, pero no se deleitan con el néctar de la flor de loto, se limitan a comerse los bichitos y mosquitos del alrededor, en cambio las abejas vienen de lejos a libar el néctar de la flor de loto. Desde lejos saben donde está el néctar.
Para poder cargarnos de la energía de Amma, hay que tener la actitud adecuada, hay que practicar Sus enseñanzas,...
…y entonces es cuando conectamos con la Omnipresencia de Amma y nos cargamos.
¿Cómo nació el ashram de Amma en España, ubicado en Piera?
Era el año 2008, estábamos en Boston, la última ciudad del tour de Estados Unidos, sólo quedaba Toronto-Canadá, para terminar el tour.
Estaba haciendo seva en la cocina. Ana Poorna snaks, con Tejas, y vinieron a buscarme porque el grupo de españoles que hacía las gestiones buscando un lugar donde ubicar el ashram de Amma en España, le habían presentado un proyecto. Llevaban no sé cuanto tiempo haciendo el esfuerzo y presentándole a Amma innumerables proyectos, a los que Amma iba diciendo que no, hasta que finalmente dijo que si, al que le estaban presentando en Boston.
Ni se lo podían creer, estaban rebosantes de alegría.
Ë
Éramos un grupo reducido de españoles, y cuando llegué allí donde Amma estaba dando dharsan, alguien me dio un pequeño empujón, y me vi delante de Amma.
Amma paró el dharsan, me miró, y sonriendo y con el dedo pulgar levantado me dijo: “nice house, nice ashram, Ânand” bonita, casa, bonito ashram Ânand.
Quedé anonadado delante de Amma, y no por lo que me decía, sino por lo que percibía en aquel mismo momento: como un tornado de Luz, como un torrente de Amor Puro, algo imposible de explicar con la palabra, que emergía del cuerpo de Amma, y se dirigía a algún lugar; se supone que a este ashram.
Regresamos del tour, y al cabo de unas semanas que estábamos de nuevo en Amritapuri, un día me llamó Shubamrita swami y me comentó: Amma dice que alguien de Amritapuri, la debería representar en España, y que le gustaría que este alguien fuera Ânand. ¿qué dice Ânand?
Ânand no dice nada swami, Ânand va a hacer lo que Amma le diga que haga.
¿Puedo hablar con Amma?
Por supuesto, me dijo el swami.
Hablé con Amma de varias cosas, y finalmente le pregunté ¿cuándo tendría que irme de Amritapuri?
A lo que me respondió: “Ya tendrías que estar allí”.
En dos días salí de Amritapuri.
Aquellos últimos días en Amritapuri, cuando estaba al lado de Amma, no sentía absolutamente nada, como si estuviera en el desierto.
En cambio entraba al Templo Kali, o a mi cuarto, y al mirar una foto de Amma me ponía a llorar sin poderlo evitar.
Era un lloro de felicidad.
Llegué aquí al ashram de Piera, y cuando me abrieron la puerta y vi una foto de Amma me puse a llorar, sin poderlo evitar, como delante de las fotos de Amma en Amritapuri. Lloro de felicidad.
Tuve una sensación como si Amma me estuviera diciendo: no importa que estés lejos de mi cuerpo, hijo. Estaré presente en tu vida de manera permanente, como todos estos últimos años, que has dado vueltas por el mundo conmigo.
Amma nos carga de energía de cerca, Amma nos carga de energía de lejos.
Nuestra actitud es determinante para percibirla.
La primera vez que vino Shubamrita swami al ashram de Piera, un momentos antes de entrar, al abrirle la puerta, manifestó: como se percibe la energía de Amma en este lugar.
Y tanta gente que viene al ashram y lo manifiesta: ¡cuanta paz hay en este lugar!
Como un matrimonio que vino la pasada semana y no se querían ir.
Deberíamos recordarlo a menudo los que vivimos aquí, y los que visitan el ashram asiduamente.
Hace unos meses, venía de dar una vuelta por la finca de los olivos, y en la puerta de la casa me encontré con una mujer que estaba llorando, quien me preguntó: ¿sabes dónde está Ânand?
Lo tienes delante tuyo, le dije.
Mira Ânand, soy colombiana, y he venido por unos días, estoy en casa de unos amigos en el pueblo de al lado, y lo primero que he hecho es visitar el Centro de Amma.
No lloro de pena, no lloro de tristeza Ânand, lloro por la felicidad que me da el percibir esta inmensa energía de Amma en este lugar.
Recordemos lo que Amma nos dice en este satsang:
“Si ponemos la conciencia en Amma no necesitamos estar cerca de Ella, para mantenernos cargados”.
“Entonces no hay distancia”
“Se necesita una sintonía correcta”
La sintonía correcta nos la da la actitud.
“Lo que más le gusta a Dios es la inocencia de sus devotos”.
“Con la inocencia la Gracia de Dios aparece”.
La concentración y la inocencia del pastor sordomudo, le hablaba con todo el anhelo a Dios, a la Diosa Kali, totalmente concentrado en su inocencia, día tras día, sin ningún desmayo, al contrario con más y más énfasis.
Su perseverante actitud le llevó a fundirse con Dios.
Que podamos desarrollar la concentración y la inocencia de este pastor, para que Dios, para que Amma no puedan resistirse, y nos cargue con su Energía.
OM NAMAH SHIVAYA
Sunday, 30 July 2017 09:33
Como lidiar con los pensamientos - 2ª parte.
SINTESIS SATSANG 29.07.2017
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como lidiar con los pensamientos – 2ª parte
*Manteneros desapegados de todo y apegados sólo a la Verdad.
*Cuando te apegas mucho a una persona, piensa que al final estarás solo, no habrá nadie contigo.
*Estar enfocado en Dios dentro de ti y no en las cosas del mundo.
*Esto nos ayuda a enfocar la mente en lo eterno.
*Se necesita poner mucho esfuerzo para llegar a este estado.
*Cualquiera que quiera ser un buen doctor, han de pasar muchos años y practicar mucho.
*De la misma manera has de estar preparado para ser testigo, y sino..., toma la actitud de devoto, y ofrece todos tus pensamientos a los pies del Señor.
*Cuando la oración se vuelve totalmente sincera, te mantienes alejado de los malos pensamientos, y empiezas a darte cuenta de ellos.
*El ser testigo, es un proceso muy largo, y la devoción nos puede ayudar a superar todos los pensamientos negativos.
*La mente es como una calle por la que pasas y que hay muchas cosas que te distraen, pero al final hay un destino. Tú ves todo, pero no te apegas a nada.
*La persona que actúa así, está enfocada en la Meta final.
*Si uno mira dentro de sí mismo, se dará cuenta que tiene muchas negatividades, pero no hay que ser pesimista, desarrollar una actitud positiva y seguir adelante.
*Ejemplo: cuando guardas bananas en un cuarto y las vas a recoger, encuentra que las hay de buenas y de malas. Escoges las buenas y tiras las malas. Lo mismo cuando miras dentro de ti.
*Del barro y la suciedad, nace la flor de loto.
*Una de las maneras más efectivas para controlar la mente, es recitar el mantra.
*Recitar el mantra ayuda a neutralizar los pensamientos negativos.
*Recitar el mantra ayuda a mantener la mente enfocada en Dios.
*Ejemplo: es como pegar un cartel en la pared con el anuncio de “no pegar carteles”, y así se mantiene la pared limpia, pero para ello es necesario un solo cartel.
*Así es el mantra, el mantra es el cartel que evita que se ensucie la pared con otros carteles.
*El mantra no es para practicarlo un día nada más.
*Si repites tu mantra y permites que ocupe tu mente, el mantra te llevará a la bienaventuranza.
*Cualquier camino que elijas, requiere un esfuerzo permanente, y al final te darás cuenta que ha valido la pena el esfuerzo.
RESUMEN
En la primera parte de este satsang Amma nos decía que una manera efectiva de lidiar con los pensamientos es que nos hagamos conscientes de los mismos, que los observemos situándonos como testigo, pero esto no es como tocar una tecla y ya te conviertes en testigo de tus pensamientos.
Lo que Amma nos dice en esta segunda parte del satsang es: “Se necesita hacer mucho esfuerzo para llegar a este estado, el de testigo”..
También dice Amma en este satsang:
“Para llegar a ser un buen doctor tienen que pasar muchos años y practicar mucho”
“De la misma manera has de estar preparado para ser testigo”
“El ser testigo es un proceso muy largo”.
Lo que Amma nos intenta transmitir es que Ella nos da las indicaciones precisas para que nuestra vida vaya ganando paz, y podamos llegar a la Meta, pero que necesitamos estar dispuestos a hacer los esfuerzos que la propia vida nos va pidiendo.
Por este motivo nos pone el ejemplo de que para llegar a ser un buen doctor han de pasar muchos años, haciendo los esfuerzos necesarios.
Esta actitud es necesaria, para llegar a ser un buen doctor, o cualquier otro logro que quieras conseguir en el mundo.
Para todo lo que se quiera conseguir en el mundo se necesita un esfuerzo.
Y en este caso el esfuerzo que Amma nos pide para lidiar con los pensamientos, va encaminado a que todos los demás esfuerzos que tenemos que hacer en el mundo sean mucho más llevaderos.
El esfuerzo que hacemos para llegar a ser testigo de nuestros pensamientos, hace los esfuerzos para afrontar la vida diaria mucho más suaves.
¿Por dónde podríamos empezar para canalizar el esfuerzo?
Pues podríamos comenzar observando de donde proceden los pensamientos.
Si analizamos el origen de los pensamientos, nos daremos cuenta que una inmensa mayoría de los mismos nacen en algún deseo.
Los deseos son pues un gran propulsor de la cantidad de pensamientos que nos inundan.
Si el deseo que alimenta un pensamiento no se ve satisfecho, puede haber sufrimiento.
Entonces el esfuerzo lo tenemos en seleccionar un pensamiento, y analizar que deseo lo está alimentando, con lo que podremos actuar en consecuencia.
Por ejemplo se nos ofrece una comida excelente, y aparece el deseo de algo que a nuestro entender mejoraría aquella comida, como cocinarla de otra manera, como algún producto en particular que nos apetece tomar y que no se nos ofrece, etc.
¿Qué hacer?
Pues tenemos varias opciones, pero básicamente dos:
Una que el pensamiento nos domine, con lo que el resultado va a ser no solamente el dejar de disfrutar de la excelente comida que se nos ofrece, sino que además nos invadirá el malhumor.
Otra, cuando aparece el pensamiento impulsado por el deseo, de manera consciente crear otros pensamientos, por ejemplo, darle gracias a Dios, agradecer a la Madre Divina la cantidad y calidad de alimentos que me ofrecen, que me hace llegar, para alimentar mi cuerpo adecuadamente, cuando hay tantas personas en el mundo que pasan hambre.
Preguntar: ¿Qué puedo hacer Amma para mitigar el hambre, que Tu nos dices que es el mayor sufrimiento que padece la humanidad?
Podemos continuar agradeciendo a todos aquellos instrumentos de Dios que han hecho posible el que se me ofrezca esta comida. Los que con su esfuerzo han cultivado los productos, los que con su esfuerzo los han elaborado, los que con su esfuerzo los han transportado, los que han hecho el esfuerzo de prepararlos y cocinarlos,...
Al terminar de comer tendremos una gran sensación de bienestar. No sólo la comida nos habrá sentado bien, sino que estaremos empezando a saber como lidiar con los pensamientos.
El primer viaje que hice a la India, debe hacer como unos 25 años, éramos un grupo de alrededor de unas 30 personas, y estuvimos creo que sólo 3 semanas viajando por la India, y a menudo oía: Uy! Ahora me tomaría una ensalada y unas olivitas, mientras otras personas exclamaban, yo sueño con un pan con tomate y jamón, un bocadillo de jamón.
Mientras estábamos viajando por la India, manteníamos la mente en el aparente confort de nuestras casas en España.
También hay que ir con mucho cuidado con los pensamientos que nacen del deseo de la búsqueda de la felicidad en lugar equivocado.
Sólo Dios, sólo Amma, puede darnos felicidad, no es posible encontrarla en las relaciones entre nosotros los seres humanos.
A veces buscamos esta felicidad entre nosotros ofreciendo nuestra ayuda en alguna tarea.
Si nos aceptan la ayuda nos sentimos felices, porque pensamos que la otra persona esta contenta. O sea que hacemos depender nuestra felicidad del otro.
Si no nos aceptan la ayuda, estamos tristes, porque nos sentimos rechazados por el otro.
Una buena decisión sería tanto en una situación, como en la otra, preguntarse:
¿Qué puedo aprender de esta situación que me creas Madre?
Sé que es para mi bien.
Y a lo mejor se nos ocurre: pues para próximas ocasiones en lugar de intervenir directamente en la ayuda, preguntaré antes si se precisa mi ayuda.
En un tour por Europa, de la época que hacía tours con Amma, me explicaba una persona muy molesta, estaba muy enfadada, que había ido a la responsable de la vestimenta de Amme en los Devi Bhavas, y le había dicho: dame la corona que usa Amma en los Devi Bhavas, que quiero hacer unos arreglos para que Amma se sienta mejor, y la persona que se encarga de este seva le respondió: hace muchos años que Amma lleva la misma corona en los Devi Bhavas, y nunca ha pedido ningún cambio, nunca ha pedido ningún arreglo.
Otro deseo que encontraremos en la base de muchos de nuestros pensamientos, es el deseo de poder, y este es uno de los deseos más potentes y devastadores, porque desencadena un torrente de pensamientos.
Son pensamientos que van, no sólo en la dirección de hacer las cosas como nos apetecen, aunque vayan en contra de la norma, sino que también nos empujan a que los demás actúen de acuerdo a lo que nosotros deseamos, aunque en los demás haya alguien jerárquicamente por encima nuestro.
Mejor no seguir a estos pensamientos.
Mejor replegarse y no discutir.
Personalmente he podido experimentar esta faceta, en cierta ocasión en la que intervino Amma directamente.
De una o de otra manera todos tenemos algún deseo de poder, aunque no nos lo parezca.
El último satsang que escuché de Amma, cuando estaba a punto de venir desde Amritapuri a este ashram de Amma en España, hace casi 9 años, Amma dijo que recibe miles de cartas cada día de bramacharinis, bramacharis, residentes, estudiantes, devotos de todo el mundo,... y que en todas, no se libra ninguna, hay un deseo de poder.
No hay que sentirse mal por esto, pero si hay que apartarse de este tipo de pensamientos, que nos pueden destruir.
Ya vemos que para lidiar con los pensamientos, lo que nos puede ayudar mucho es observar el deseo o deseos desde donde nacen los pensamientos, y esta actitud nos puede llevar más rápidamente a alcanzar el estado de testigo.
Una herramienta, posiblemente la de más profundidad, para aquietar a la multitud de pensamientos es el mantra.
Amma nos dice en este satsang:
“Una de las maneras más efectivas para controlar a la mente es el mantra”.
“El mantra ayuda a neutralizar los pensamientos negativos y a mantener la mente enfocada en Dios”.
“El mantra es como un cartel en la pared con el anuncio de no pegar carteles, y así se mantiene la pared limpia, pero para ello es necesario que haya un solo cartel”.
“Así es el mantra, es el cartel que evita que se ensucie la pared con otros carteles”.
“El mantra no es para practicarlo un día nada más”.
“Si repites el mantra y permites que ocupe tu mente, el mantra te llevará a la bienaventuranza”.
Como Amma nos está diciendo el mantra por sí solo se encarga de neutralizar los pensamientos negativos.
El mantra es como un papel secante, que absorve todas las manchas de tinta.
Cuando empecé a ir a la escuela, era una época que todavía no había bolígrafos, y escribíamos con una plumilla y tinta, y las manchas que se producían con el uso de la tinta y plumilla, recurríamos al papel secante para neutralizarlas y que no mancharan más.
Lo mismo hace el mantra con nuestros pensamientos negativos, los absorve, y cambia inquietud, por bienestar.
Este es el poder del mantra.
Observando cual es el deseo que hay detrás de cada pensamiento, podremos cambiar el color de nuestros pensamientos, podremos adornar a nuestra mente con colores positivos, de pensamientos que nos pondrán en armonía con lo que Dios nos está pidiendo ahora mismo.
Si nos aplicamos a recitar el mantra todo el tiempo del que seamos capaces, tanto durante el día, como durante la noche, el mantra actuará de barrera para que no aparezcan los pensamientos negativos, y si aparecen los irá neutralizando.
El mantra nos mantiene en conexión con lo divino, y la divinidad no acepta la negatividad.
Que Amma nos mantenga en su regazo, de manera permanente.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
Como lidiar con los pensamientos – 2ª parte
*Manteneros desapegados de todo y apegados sólo a la Verdad.
*Cuando te apegas mucho a una persona, piensa que al final estarás solo, no habrá nadie contigo.
*Estar enfocado en Dios dentro de ti y no en las cosas del mundo.
*Esto nos ayuda a enfocar la mente en lo eterno.
*Se necesita poner mucho esfuerzo para llegar a este estado.
*Cualquiera que quiera ser un buen doctor, han de pasar muchos años y practicar mucho.
*De la misma manera has de estar preparado para ser testigo, y sino..., toma la actitud de devoto, y ofrece todos tus pensamientos a los pies del Señor.
*Cuando la oración se vuelve totalmente sincera, te mantienes alejado de los malos pensamientos, y empiezas a darte cuenta de ellos.
*El ser testigo, es un proceso muy largo, y la devoción nos puede ayudar a superar todos los pensamientos negativos.
*La mente es como una calle por la que pasas y que hay muchas cosas que te distraen, pero al final hay un destino. Tú ves todo, pero no te apegas a nada.
*La persona que actúa así, está enfocada en la Meta final.
*Si uno mira dentro de sí mismo, se dará cuenta que tiene muchas negatividades, pero no hay que ser pesimista, desarrollar una actitud positiva y seguir adelante.
*Ejemplo: cuando guardas bananas en un cuarto y las vas a recoger, encuentra que las hay de buenas y de malas. Escoges las buenas y tiras las malas. Lo mismo cuando miras dentro de ti.
*Del barro y la suciedad, nace la flor de loto.
*Una de las maneras más efectivas para controlar la mente, es recitar el mantra.
*Recitar el mantra ayuda a neutralizar los pensamientos negativos.
*Recitar el mantra ayuda a mantener la mente enfocada en Dios.
*Ejemplo: es como pegar un cartel en la pared con el anuncio de “no pegar carteles”, y así se mantiene la pared limpia, pero para ello es necesario un solo cartel.
*Así es el mantra, el mantra es el cartel que evita que se ensucie la pared con otros carteles.
*El mantra no es para practicarlo un día nada más.
*Si repites tu mantra y permites que ocupe tu mente, el mantra te llevará a la bienaventuranza.
*Cualquier camino que elijas, requiere un esfuerzo permanente, y al final te darás cuenta que ha valido la pena el esfuerzo.
RESUMEN
En la primera parte de este satsang Amma nos decía que una manera efectiva de lidiar con los pensamientos es que nos hagamos conscientes de los mismos, que los observemos situándonos como testigo, pero esto no es como tocar una tecla y ya te conviertes en testigo de tus pensamientos.
Lo que Amma nos dice en esta segunda parte del satsang es: “Se necesita hacer mucho esfuerzo para llegar a este estado, el de testigo”..
También dice Amma en este satsang:
“Para llegar a ser un buen doctor tienen que pasar muchos años y practicar mucho”
“De la misma manera has de estar preparado para ser testigo”
“El ser testigo es un proceso muy largo”.
Lo que Amma nos intenta transmitir es que Ella nos da las indicaciones precisas para que nuestra vida vaya ganando paz, y podamos llegar a la Meta, pero que necesitamos estar dispuestos a hacer los esfuerzos que la propia vida nos va pidiendo.
Por este motivo nos pone el ejemplo de que para llegar a ser un buen doctor han de pasar muchos años, haciendo los esfuerzos necesarios.
Esta actitud es necesaria, para llegar a ser un buen doctor, o cualquier otro logro que quieras conseguir en el mundo.
Para todo lo que se quiera conseguir en el mundo se necesita un esfuerzo.
Y en este caso el esfuerzo que Amma nos pide para lidiar con los pensamientos, va encaminado a que todos los demás esfuerzos que tenemos que hacer en el mundo sean mucho más llevaderos.
El esfuerzo que hacemos para llegar a ser testigo de nuestros pensamientos, hace los esfuerzos para afrontar la vida diaria mucho más suaves.
¿Por dónde podríamos empezar para canalizar el esfuerzo?
Pues podríamos comenzar observando de donde proceden los pensamientos.
Si analizamos el origen de los pensamientos, nos daremos cuenta que una inmensa mayoría de los mismos nacen en algún deseo.
Los deseos son pues un gran propulsor de la cantidad de pensamientos que nos inundan.
Si el deseo que alimenta un pensamiento no se ve satisfecho, puede haber sufrimiento.
Entonces el esfuerzo lo tenemos en seleccionar un pensamiento, y analizar que deseo lo está alimentando, con lo que podremos actuar en consecuencia.
Por ejemplo se nos ofrece una comida excelente, y aparece el deseo de algo que a nuestro entender mejoraría aquella comida, como cocinarla de otra manera, como algún producto en particular que nos apetece tomar y que no se nos ofrece, etc.
¿Qué hacer?
Pues tenemos varias opciones, pero básicamente dos:
Una que el pensamiento nos domine, con lo que el resultado va a ser no solamente el dejar de disfrutar de la excelente comida que se nos ofrece, sino que además nos invadirá el malhumor.
Otra, cuando aparece el pensamiento impulsado por el deseo, de manera consciente crear otros pensamientos, por ejemplo, darle gracias a Dios, agradecer a la Madre Divina la cantidad y calidad de alimentos que me ofrecen, que me hace llegar, para alimentar mi cuerpo adecuadamente, cuando hay tantas personas en el mundo que pasan hambre.
Preguntar: ¿Qué puedo hacer Amma para mitigar el hambre, que Tu nos dices que es el mayor sufrimiento que padece la humanidad?
Podemos continuar agradeciendo a todos aquellos instrumentos de Dios que han hecho posible el que se me ofrezca esta comida. Los que con su esfuerzo han cultivado los productos, los que con su esfuerzo los han elaborado, los que con su esfuerzo los han transportado, los que han hecho el esfuerzo de prepararlos y cocinarlos,...
Al terminar de comer tendremos una gran sensación de bienestar. No sólo la comida nos habrá sentado bien, sino que estaremos empezando a saber como lidiar con los pensamientos.
El primer viaje que hice a la India, debe hacer como unos 25 años, éramos un grupo de alrededor de unas 30 personas, y estuvimos creo que sólo 3 semanas viajando por la India, y a menudo oía: Uy! Ahora me tomaría una ensalada y unas olivitas, mientras otras personas exclamaban, yo sueño con un pan con tomate y jamón, un bocadillo de jamón.
Mientras estábamos viajando por la India, manteníamos la mente en el aparente confort de nuestras casas en España.
También hay que ir con mucho cuidado con los pensamientos que nacen del deseo de la búsqueda de la felicidad en lugar equivocado.
Sólo Dios, sólo Amma, puede darnos felicidad, no es posible encontrarla en las relaciones entre nosotros los seres humanos.
A veces buscamos esta felicidad entre nosotros ofreciendo nuestra ayuda en alguna tarea.
Si nos aceptan la ayuda nos sentimos felices, porque pensamos que la otra persona esta contenta. O sea que hacemos depender nuestra felicidad del otro.
Si no nos aceptan la ayuda, estamos tristes, porque nos sentimos rechazados por el otro.
Una buena decisión sería tanto en una situación, como en la otra, preguntarse:
¿Qué puedo aprender de esta situación que me creas Madre?
Sé que es para mi bien.
Y a lo mejor se nos ocurre: pues para próximas ocasiones en lugar de intervenir directamente en la ayuda, preguntaré antes si se precisa mi ayuda.
En un tour por Europa, de la época que hacía tours con Amma, me explicaba una persona muy molesta, estaba muy enfadada, que había ido a la responsable de la vestimenta de Amme en los Devi Bhavas, y le había dicho: dame la corona que usa Amma en los Devi Bhavas, que quiero hacer unos arreglos para que Amma se sienta mejor, y la persona que se encarga de este seva le respondió: hace muchos años que Amma lleva la misma corona en los Devi Bhavas, y nunca ha pedido ningún cambio, nunca ha pedido ningún arreglo.
Otro deseo que encontraremos en la base de muchos de nuestros pensamientos, es el deseo de poder, y este es uno de los deseos más potentes y devastadores, porque desencadena un torrente de pensamientos.
Son pensamientos que van, no sólo en la dirección de hacer las cosas como nos apetecen, aunque vayan en contra de la norma, sino que también nos empujan a que los demás actúen de acuerdo a lo que nosotros deseamos, aunque en los demás haya alguien jerárquicamente por encima nuestro.
Mejor no seguir a estos pensamientos.
Mejor replegarse y no discutir.
Personalmente he podido experimentar esta faceta, en cierta ocasión en la que intervino Amma directamente.
De una o de otra manera todos tenemos algún deseo de poder, aunque no nos lo parezca.
El último satsang que escuché de Amma, cuando estaba a punto de venir desde Amritapuri a este ashram de Amma en España, hace casi 9 años, Amma dijo que recibe miles de cartas cada día de bramacharinis, bramacharis, residentes, estudiantes, devotos de todo el mundo,... y que en todas, no se libra ninguna, hay un deseo de poder.
No hay que sentirse mal por esto, pero si hay que apartarse de este tipo de pensamientos, que nos pueden destruir.
Ya vemos que para lidiar con los pensamientos, lo que nos puede ayudar mucho es observar el deseo o deseos desde donde nacen los pensamientos, y esta actitud nos puede llevar más rápidamente a alcanzar el estado de testigo.
Una herramienta, posiblemente la de más profundidad, para aquietar a la multitud de pensamientos es el mantra.
Amma nos dice en este satsang:
“Una de las maneras más efectivas para controlar a la mente es el mantra”.
“El mantra ayuda a neutralizar los pensamientos negativos y a mantener la mente enfocada en Dios”.
“El mantra es como un cartel en la pared con el anuncio de no pegar carteles, y así se mantiene la pared limpia, pero para ello es necesario que haya un solo cartel”.
“Así es el mantra, es el cartel que evita que se ensucie la pared con otros carteles”.
“El mantra no es para practicarlo un día nada más”.
“Si repites el mantra y permites que ocupe tu mente, el mantra te llevará a la bienaventuranza”.
Como Amma nos está diciendo el mantra por sí solo se encarga de neutralizar los pensamientos negativos.
El mantra es como un papel secante, que absorve todas las manchas de tinta.
Cuando empecé a ir a la escuela, era una época que todavía no había bolígrafos, y escribíamos con una plumilla y tinta, y las manchas que se producían con el uso de la tinta y plumilla, recurríamos al papel secante para neutralizarlas y que no mancharan más.
Lo mismo hace el mantra con nuestros pensamientos negativos, los absorve, y cambia inquietud, por bienestar.
Este es el poder del mantra.
Observando cual es el deseo que hay detrás de cada pensamiento, podremos cambiar el color de nuestros pensamientos, podremos adornar a nuestra mente con colores positivos, de pensamientos que nos pondrán en armonía con lo que Dios nos está pidiendo ahora mismo.
Si nos aplicamos a recitar el mantra todo el tiempo del que seamos capaces, tanto durante el día, como durante la noche, el mantra actuará de barrera para que no aparezcan los pensamientos negativos, y si aparecen los irá neutralizando.
El mantra nos mantiene en conexión con lo divino, y la divinidad no acepta la negatividad.
Que Amma nos mantenga en su regazo, de manera permanente.
OM NAMAH SHIVAYA
Sunday, 23 July 2017 18:50
Como lidiar con los pensamientos – 1ª parte
SINTESIS SATSANG 22.07.2017
Como lidiar con los pensamientos – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Lo primero es entender la naturaleza de la mente. Ir dentro nuestro.
*La mente es un fluir de pensamientos.
*Lo que mantiene viva a la mente es este fluir de pensamientos.
*Una vez este fluir se para, ya hemos trascendido la mente.
*La mente no tiene existencia por sí sola.
*La mente es, esta banda de pensamientos.
*A un árbol no se le puede llamar bosque, en cambio a un conjunto numeroso de árboles, sí.
*Si sólo te enfocas en un solo pensamiento, el mantra, esta mente se logra sumergir y se vuelve uno con este pensamiento.
*La concentración nos ayuda a ir más allá de la mente, y nos volvemos quienes realmente somos: el Ser.
*El Ser siempre es el mismo, y cuando vas más allá de la mente te das cuenta de que la mente, era sólo una ilusión, y que el Ser, siempre ha estado y estará allí.
*Ejemplo: A un billete de 500 rupias no le puedes añadir ni reducir.
*De la misma manera el Atman es siempre lo mismo.
*Esta Verdad siempre existe.
*Es muy difícil deshacerse de todos los pensamientos. Es como vaciar el océano.
*Un camino para eliminarlos, es el discernir entre lo real y lo no real, lo eterno y lo no eterno.
*Cuando la mente entra en este discernimiento, trata de ver donde está la Verdad y discerniendo llegamos a la Verdad.
*Cuando sientes rabia hacia una persona, tienes que discernir ¿cuál es el motivo? Pierdo mucha energía. No beneficia ni al otro ni a mi.
*A través de este discernimiento traspasamos la ira.
*Otra manera, es ser testigo de tus pensamientos, cuando empiezas a ser testigo de tus pensamientos llegas a la raíz de tus pensamientos.
RESUMEN
Es una muy buena pregunta la que le hacen a Amma en esta ocasión ¿cómo lidiar con los pensamientos? ¿cómo lidiar con los pensamientos negativos que invaden nuestras mentes?
De hecho en este fluir de pensamientos, la mayoría de los cuales nacen desde el ego, es donde tenemos la principal dificultad para encontrar la paz que hay en nuestro interior.
Esta corriente de pensamientos forma una espesa cortina que nos impide ver un poco más allá, que nos impide encontrar este inmenso tesoro que hay dentro nuestro.
Las dificultades aumentan cuando estos pensamientos negativos los convertimos en palabras, o cuando pasamos a la acción, interactuando con otras personas, pues entonces no solamente está el conflicto en nosotros, sino que hacemos partícipe del mismo a otras personas.
De esta manera todavía crece más, de hecho se multiplica la vorágine de pensamientos.
Nos decía Shubamrita swami, la semana pasada que no perdemos la paz por las circunstancias, sino por la lucha que se crea en nuestra mente entre lo que creemos que debe ser y lo que realmente es.
Si tuviéramos presentes las enseñanzas de Amma en el quehacer diario, en lugar de multiplicarse y ganar velocidad los pensamientos, irían perdiendo fuerza.
Por ejemplo tenemos un conflicto con otra persona, pues en lugar de alimentar a los pensamientos que aumentan la ira hacia esta persona, introducir pensamientos positivos en nuestra mente dirigidos a la otra persona.
No hay que olvidar que todas las personas tienen cosas positivas que deberíamos de saber valorar.
Amma nos pone muchas veces el ejemplo del reloj que no funciona: “Un reloj aún y estando estropeado marca dos veces al día la hora exacta”.
Reflexionar sobre estos pensamientos que nos invaden, y dejar que paulatinamente pierdan fuerza.-
¿Cómo?
El como nos lo dice Amma en este satsang: “Cuando sientes rabia hacia una persona, tienes que discernir, ¿cuál es el motivo? Pierdo mucha energía. El conflicto no beneficia ni al otro ni a mí. A través de este discernimiento traspasarás la ira”.
Este será el momento de proponer a la otra persona, hablar tranquilamente con humildad y paciencia, para resolver temas kármicos, que pueden ser la causa de esta nube de pensamientos que provoca la tormenta.
También podemos decidir continuar alimentando esta corriente de pensamientos negativos, pero debemos saber, que no sólo nos impiden conocer parte de la paz que hay en nosotros ahora mismo, en este momento, sino que como no estamos dispuestos a sanar este karma, en este momento que es el que nos propone la vida, ocupando otros cuerpos lo tendremos que solucionar en otra vida.
Simplemente lo aplazamos.
Amma nos dice en este satsang que lo primero debería ser, el comprender a la naturaleza de nuestra mente.
Lo que mantiene viva a la mente, nos transmite Amma, es el fluir de pensamientos.
“La mente no tiene existencia por sí sola, la mente es esta banda de pensamientos”.
“A un árbol no se le puede llamar bosque, en cambio a un conjunto numeroso de árboles, sí”.
O sea que lo que llamamos mente en realidad no existe, pues en el momento que dejan de fluir los pensamientos, no hay nada, sólo está Dios.
Entonces la naturaleza de la mente es el conjunto de pensamientos, y para no llamarlo así, le ponemos el nombre de mente.
Y cuando estamos concentrados en un solo pensamiento, tampoco hay mente, pues un árbol no conforma un bosque, ha de haber un numeroso grupo de árboles para que sea bosque.
Cuando estamos dentro de un bosque frondoso, sentimos una cierta inmersión en el interior del bosque, nos sentimos embelesados y abrumados a la vez por la inmensidad del bosque. Incluso podemos tener miedo de perdernos.
Por esto Amma nos dice: “Que es muy difícil deshacernos de todos los pensamientos”.
En otras ocasiones Amma ha dicho que lo que llamamos mente es como el océano, y al océano no podemos ponerle diques, pero que un pensamiento es como un río, y a un río si se le pueden poner diques.
Entonces un buen trabajo para acercarnos a la paz, sería observar la corriente de pensamientos que configura nuestra mente, y no engancharnos a ninguno de ellos, dejarlos pasar como si no nos pertenecieran a nosotros, dejarlos pasar como si estuviéramos viendo un película en la tele.
No identificarse con ellos, no identificarse con los pensamientos.
Y desde ahí selecciona un solo pensamiento, reflexiona, discierne sobre el mismo, y verás que a un solo pensamiento si lo puedes acotar, a un solo pensamiento lo puedes moldear, a un solo pensamiento le puedes decir donde está lo real y lo no real, a un solo pensamiento le puedes proponer que se enfoque en lo que es eterno, y no se fije en lo no eterno.
Otra manera que nos dice Amma de como lidiar con los pensamientos: “Es ser testigo de tus pensamientos, cuando empiezas a ser testigo de tus pensamientos llegas a la raíz de tus pensamientos”.
El ser testigo de tus propios pensamientos ya es un poco más difícil, pero no imposible.
El mes de mayo pasado, cuando Amma da room dharsan a las personas que nos tiene destacadas por el mundo, y a bramacharinis, bramacharis, residentes,... de Amritapuri, estuve en el ashram principal de Amma en el mundo: Amritapuri.
Y en este tiempo que estuve allí hubo un bramachari que me explicaba la conversación con Amma en el room dharsan de otro bramachari amigo suyo.
La síntesis de lo que le dijo Amma a este bramachari, es esta:
“Hijo: el pasado es un sueño”.
Oh! Amma, exclamó el bramachari.
“Hijo: el futuro es un sueño”.
Oh! Amma, dijo el embelesado bramachari.
“Hijo: el presente es un sueño”.
Oh! Amma, se sobresaltó el bramachari que es un estudioso de las escrituras, entonces ¿qué hay que hacer?
“Convertirte en testigo, hijo”.
Conviértete en testigo de tu propia vida.
El bramachari que me explicaba este room dharsan de su amigo, todavía no había pasado por el cuarto de Amma a recibir su propio room dharsan, le tocó dos días más tarde, y cuando estuvo en el cuarto de Amma, le preguntó:
¿Amma qué hay que hacer para convertirse en testigo?
Cogió el hilo allí donde lo dejó Amma con su amigo, el otro bramachari.
Amma le respondió: “Darse cuenta de lo que ocurre y permanecer inalterable. Que no te afecte lo que está ocurriendo. Observa lo que pasa sin que te afecte”.
“Por ejemplo: si estás durmiendo, algunas veces ocurre que eres capaz de observarte como estás durmiendo, te das cuenta, o a veces estás roncando y te das cuenta de tus propios ronquidos.”
“Pues eso, darse cuenta de lo que ocurre, sin que te afecte”.
Bien, Amma nos ha dado la fórmula para convertirnos en testigo de nuestros pensamientos, y de hecho llegar a ser testigo de nuestros pensamientos, es convertirnos en testigos de nuestra propia vida.
No es algo para conseguir en una semana, pero merece mucho la pena el practicar, practicar, y practicar de manera perseverante.
Con paciencia y perseverancia finalmente nos damos cuenta un cierto día, que estamos observando a un pensamiento, y lo hacemos como si no fuera nuestro el pensamiento. Este es el estado de testigo.
Esta situación se da una vez, y al cabo de un tiempo se repite, y paulatinamente se van sucediendo y van ocurriendo más a menudo estas vivencias.
El poder ser testigo de nuestros pensamientos sin que nos afecten, puede cambiar nuestra manera de vivir, pues desde este estado de observador nos es posible desconectar los pensamientos del campo emocional, que está conectado a los pensamientos.
Cuando esto ocurre, nuestra vida pasa a ser más tranquila, cuando esto ocurre nuestra vida pasa a ser más consciente.
Enseñanzas importantes de Amma en esta primera parte de como lidiar con los pensamientos.
En realidad casi todos nuestros males proceden de nuestros pensamientos.
Siguiendo las enseñanzas de Amma seremos capaces de llegar a la raíz de cada uno de nuestros pensamientos, porque los iremos observando y abordando uno a uno.
Llegar a la raíz de un pensamiento significa la mayoría de las veces encontrase con la causa de lo que ocurre en aquel momento en nuestra vida.
Y conectar con la causa nos aporta la solución.
Que a través de nuestro esfuerzo fluya la Gracia de Amma y podamos convertirnos en testigos de nuestros pensamientos, podamos convertirnos en testigos de nuestra vida.
OM NAMAH SHIVAYA
Como lidiar con los pensamientos – 1ª parte
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Lo primero es entender la naturaleza de la mente. Ir dentro nuestro.
*La mente es un fluir de pensamientos.
*Lo que mantiene viva a la mente es este fluir de pensamientos.
*Una vez este fluir se para, ya hemos trascendido la mente.
*La mente no tiene existencia por sí sola.
*La mente es, esta banda de pensamientos.
*A un árbol no se le puede llamar bosque, en cambio a un conjunto numeroso de árboles, sí.
*Si sólo te enfocas en un solo pensamiento, el mantra, esta mente se logra sumergir y se vuelve uno con este pensamiento.
*La concentración nos ayuda a ir más allá de la mente, y nos volvemos quienes realmente somos: el Ser.
*El Ser siempre es el mismo, y cuando vas más allá de la mente te das cuenta de que la mente, era sólo una ilusión, y que el Ser, siempre ha estado y estará allí.
*Ejemplo: A un billete de 500 rupias no le puedes añadir ni reducir.
*De la misma manera el Atman es siempre lo mismo.
*Esta Verdad siempre existe.
*Es muy difícil deshacerse de todos los pensamientos. Es como vaciar el océano.
*Un camino para eliminarlos, es el discernir entre lo real y lo no real, lo eterno y lo no eterno.
*Cuando la mente entra en este discernimiento, trata de ver donde está la Verdad y discerniendo llegamos a la Verdad.
*Cuando sientes rabia hacia una persona, tienes que discernir ¿cuál es el motivo? Pierdo mucha energía. No beneficia ni al otro ni a mi.
*A través de este discernimiento traspasamos la ira.
*Otra manera, es ser testigo de tus pensamientos, cuando empiezas a ser testigo de tus pensamientos llegas a la raíz de tus pensamientos.
RESUMEN
Es una muy buena pregunta la que le hacen a Amma en esta ocasión ¿cómo lidiar con los pensamientos? ¿cómo lidiar con los pensamientos negativos que invaden nuestras mentes?
De hecho en este fluir de pensamientos, la mayoría de los cuales nacen desde el ego, es donde tenemos la principal dificultad para encontrar la paz que hay en nuestro interior.
Esta corriente de pensamientos forma una espesa cortina que nos impide ver un poco más allá, que nos impide encontrar este inmenso tesoro que hay dentro nuestro.
Las dificultades aumentan cuando estos pensamientos negativos los convertimos en palabras, o cuando pasamos a la acción, interactuando con otras personas, pues entonces no solamente está el conflicto en nosotros, sino que hacemos partícipe del mismo a otras personas.
De esta manera todavía crece más, de hecho se multiplica la vorágine de pensamientos.
Nos decía Shubamrita swami, la semana pasada que no perdemos la paz por las circunstancias, sino por la lucha que se crea en nuestra mente entre lo que creemos que debe ser y lo que realmente es.
Si tuviéramos presentes las enseñanzas de Amma en el quehacer diario, en lugar de multiplicarse y ganar velocidad los pensamientos, irían perdiendo fuerza.
Por ejemplo tenemos un conflicto con otra persona, pues en lugar de alimentar a los pensamientos que aumentan la ira hacia esta persona, introducir pensamientos positivos en nuestra mente dirigidos a la otra persona.
No hay que olvidar que todas las personas tienen cosas positivas que deberíamos de saber valorar.
Amma nos pone muchas veces el ejemplo del reloj que no funciona: “Un reloj aún y estando estropeado marca dos veces al día la hora exacta”.
Reflexionar sobre estos pensamientos que nos invaden, y dejar que paulatinamente pierdan fuerza.-
¿Cómo?
El como nos lo dice Amma en este satsang: “Cuando sientes rabia hacia una persona, tienes que discernir, ¿cuál es el motivo? Pierdo mucha energía. El conflicto no beneficia ni al otro ni a mí. A través de este discernimiento traspasarás la ira”.
Este será el momento de proponer a la otra persona, hablar tranquilamente con humildad y paciencia, para resolver temas kármicos, que pueden ser la causa de esta nube de pensamientos que provoca la tormenta.
También podemos decidir continuar alimentando esta corriente de pensamientos negativos, pero debemos saber, que no sólo nos impiden conocer parte de la paz que hay en nosotros ahora mismo, en este momento, sino que como no estamos dispuestos a sanar este karma, en este momento que es el que nos propone la vida, ocupando otros cuerpos lo tendremos que solucionar en otra vida.
Simplemente lo aplazamos.
Amma nos dice en este satsang que lo primero debería ser, el comprender a la naturaleza de nuestra mente.
Lo que mantiene viva a la mente, nos transmite Amma, es el fluir de pensamientos.
“La mente no tiene existencia por sí sola, la mente es esta banda de pensamientos”.
“A un árbol no se le puede llamar bosque, en cambio a un conjunto numeroso de árboles, sí”.
O sea que lo que llamamos mente en realidad no existe, pues en el momento que dejan de fluir los pensamientos, no hay nada, sólo está Dios.
Entonces la naturaleza de la mente es el conjunto de pensamientos, y para no llamarlo así, le ponemos el nombre de mente.
Y cuando estamos concentrados en un solo pensamiento, tampoco hay mente, pues un árbol no conforma un bosque, ha de haber un numeroso grupo de árboles para que sea bosque.
Cuando estamos dentro de un bosque frondoso, sentimos una cierta inmersión en el interior del bosque, nos sentimos embelesados y abrumados a la vez por la inmensidad del bosque. Incluso podemos tener miedo de perdernos.
Por esto Amma nos dice: “Que es muy difícil deshacernos de todos los pensamientos”.
En otras ocasiones Amma ha dicho que lo que llamamos mente es como el océano, y al océano no podemos ponerle diques, pero que un pensamiento es como un río, y a un río si se le pueden poner diques.
Entonces un buen trabajo para acercarnos a la paz, sería observar la corriente de pensamientos que configura nuestra mente, y no engancharnos a ninguno de ellos, dejarlos pasar como si no nos pertenecieran a nosotros, dejarlos pasar como si estuviéramos viendo un película en la tele.
No identificarse con ellos, no identificarse con los pensamientos.
Y desde ahí selecciona un solo pensamiento, reflexiona, discierne sobre el mismo, y verás que a un solo pensamiento si lo puedes acotar, a un solo pensamiento lo puedes moldear, a un solo pensamiento le puedes decir donde está lo real y lo no real, a un solo pensamiento le puedes proponer que se enfoque en lo que es eterno, y no se fije en lo no eterno.
Otra manera que nos dice Amma de como lidiar con los pensamientos: “Es ser testigo de tus pensamientos, cuando empiezas a ser testigo de tus pensamientos llegas a la raíz de tus pensamientos”.
El ser testigo de tus propios pensamientos ya es un poco más difícil, pero no imposible.
El mes de mayo pasado, cuando Amma da room dharsan a las personas que nos tiene destacadas por el mundo, y a bramacharinis, bramacharis, residentes,... de Amritapuri, estuve en el ashram principal de Amma en el mundo: Amritapuri.
Y en este tiempo que estuve allí hubo un bramachari que me explicaba la conversación con Amma en el room dharsan de otro bramachari amigo suyo.
La síntesis de lo que le dijo Amma a este bramachari, es esta:
“Hijo: el pasado es un sueño”.
Oh! Amma, exclamó el bramachari.
“Hijo: el futuro es un sueño”.
Oh! Amma, dijo el embelesado bramachari.
“Hijo: el presente es un sueño”.
Oh! Amma, se sobresaltó el bramachari que es un estudioso de las escrituras, entonces ¿qué hay que hacer?
“Convertirte en testigo, hijo”.
Conviértete en testigo de tu propia vida.
El bramachari que me explicaba este room dharsan de su amigo, todavía no había pasado por el cuarto de Amma a recibir su propio room dharsan, le tocó dos días más tarde, y cuando estuvo en el cuarto de Amma, le preguntó:
¿Amma qué hay que hacer para convertirse en testigo?
Cogió el hilo allí donde lo dejó Amma con su amigo, el otro bramachari.
Amma le respondió: “Darse cuenta de lo que ocurre y permanecer inalterable. Que no te afecte lo que está ocurriendo. Observa lo que pasa sin que te afecte”.
“Por ejemplo: si estás durmiendo, algunas veces ocurre que eres capaz de observarte como estás durmiendo, te das cuenta, o a veces estás roncando y te das cuenta de tus propios ronquidos.”
“Pues eso, darse cuenta de lo que ocurre, sin que te afecte”.
Bien, Amma nos ha dado la fórmula para convertirnos en testigo de nuestros pensamientos, y de hecho llegar a ser testigo de nuestros pensamientos, es convertirnos en testigos de nuestra propia vida.
No es algo para conseguir en una semana, pero merece mucho la pena el practicar, practicar, y practicar de manera perseverante.
Con paciencia y perseverancia finalmente nos damos cuenta un cierto día, que estamos observando a un pensamiento, y lo hacemos como si no fuera nuestro el pensamiento. Este es el estado de testigo.
Esta situación se da una vez, y al cabo de un tiempo se repite, y paulatinamente se van sucediendo y van ocurriendo más a menudo estas vivencias.
El poder ser testigo de nuestros pensamientos sin que nos afecten, puede cambiar nuestra manera de vivir, pues desde este estado de observador nos es posible desconectar los pensamientos del campo emocional, que está conectado a los pensamientos.
Cuando esto ocurre, nuestra vida pasa a ser más tranquila, cuando esto ocurre nuestra vida pasa a ser más consciente.
Enseñanzas importantes de Amma en esta primera parte de como lidiar con los pensamientos.
En realidad casi todos nuestros males proceden de nuestros pensamientos.
Siguiendo las enseñanzas de Amma seremos capaces de llegar a la raíz de cada uno de nuestros pensamientos, porque los iremos observando y abordando uno a uno.
Llegar a la raíz de un pensamiento significa la mayoría de las veces encontrase con la causa de lo que ocurre en aquel momento en nuestra vida.
Y conectar con la causa nos aporta la solución.
Que a través de nuestro esfuerzo fluya la Gracia de Amma y podamos convertirnos en testigos de nuestros pensamientos, podamos convertirnos en testigos de nuestra vida.
OM NAMAH SHIVAYA
Sunday, 16 July 2017 21:33
Como funciona la Gracia
SINTESIS SATSANG 15.07.2017
Como funciona la Gracia
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Sí, así es, solamente teniendo las 3 Gracias, recibimos el fruto de nuestras acciones y pasamos todos los obstáculos.,
*Hay 3 tipos de obstáculos:
-1º.- Los que vienen de Dios.
-2º.- Los que vienen del mundo.
-3º.- Los que vienen de nuestro interior.
*Sólo si somos capaces de trascender los 3, alcanzaremos la Meta.
*Para el 1º, cuando ocurren ciclones, terremotos, catástrofes naturales, necesitamos la Gracia de Dios para salvar estas situaciones. A veces alguien escapa, porque un día antes, la vida le propone ir de viaje o a otro lugar.
*La oración ayuda mucho.
*En el 2º puede ocurrir que nuestro vecino sea una persona difícil y desequilibre nuestra paz. Si tiene mal genio nos afecta a nosotros.
*Llega una carta que lee Amma, de alguien que le molesta el clic, clic, del contador de mantras mientras medita, y en este momento siente mucha cólera. Esto son obstáculos del mundo.
*Y en el 3º, los obstáculos son los que tenemos dentro, el ego, la ira, el odio, etc. Mientras no los superamos no podemos recibir la Gracia completa de Dios.
*Pero si tenemos control de nuestra mente, si otros problemas existen, como en el 1º y el 2º punto, no nos afectarán.
*El 3º es superar el ego, y necesitamos abrir nuestro corazón y sintonizarnos con la Divinidad. Sólo lo podremos superar si encontramos la bienaventuranza en nuestro interior.
*El 1º y el 2º punto, aunque no sean favorables, si tenemos control de la mente, podremos experimentar la beatitud eterna.
*Ejemplo: Cuando uno enferma y va al doctor, debe tener fe en el doctor, y pensar lo que me dé el doctor me irá bien. Pero esto no es suficiente, deben tomar la medicina y la cantidad justa y a la hora que se le ha dicho. Y aún puede no ser suficiente; el médico puede pedirte una dieta y un descanso de un mes. Y sólo si seguimos sus consejos sanaremos.
*Debemos hacer esfuerzos continuamente y abrir nuestros corazones.
*Conociendo la naturaleza del mundo, podemos ajustarnos a cualquier situación, y nuestra mente estará en paz.
*Ejemplo: puede haber una catástrofe en cualquier lugar, y tocarnos un vecino irritante, pero si somos conscientes de nuestra propia negatividad, seremos capaces de controlarla, y no caer en la trampa de la propia negatividad.
*Una persona así, que se ajustan a todas las situaciones, ya no teme a la muerte.
*Para eso se necesita comprensión de lo mundano y control de la mente.
*Así es como seremos capaces de recibir las 3 Gracias.
*En cuanto al problema del contador, tratar de no usar esto, cuando se está en grupo, porque puede afectar a la concentración de los demás.
*Aunque tendrían que ser capaces de trascender esto, e incluso apuntarse a la recitación del mantra. *Es sólo un ejemplo.
*También pueden pensar que es una llamada de Amma, cuando oigan el sonido del clic, clic.
*Pero de todas formas mejor no usar en grupo el contador, porque todavía no tenemos el control de nuestra mente.
*Todos nosotros, somos principiantes, y tenemos que ser muy cuidadosos.
*Es como aprender a conducir, no puedes ir a la carretera principal enseguida, primero aprendes en solitario, en las afueras, y luego, ya sí, en la carretera principal, pues si nos metemos al principio podemos molestar a los demás.
RESUMEN
Amma nos explica en este satsang como funciona la Gracia.
Amma nos dice en este satsang que hacer para activar la Gracia de Dios.
Pues la Gracia no es algo que viene y va.
La Gracia siempre está ahí.
La Gracia siempre está con nosotros.
La percibamos o no la Omnipresencia de Amma está presente de manera permanente en cada una de nuestras vidas.
En cada uno de nuestros pensamientos, en cada una de nuestras palabras, en todas nuestras acciones, la Divinidad está presente.
¿Es una Presencia activa o pasiva?
Más bien es una Presencia neutra.
Dios nos ha dado un libre albedrío y desde el libre albedrío decidimos apretar el botoncito que activa la Gracia, o no apretarlo.
La Gracia siempre está dispuesta a intervenir, siempre está dispuesta a ayudarnos, pero nos da la libertad de elección a nosotros.
Ya hace bastantes años, al principio de vivir en Amritapuri, había una mujer que le pedía desesperadamente a Amma que ayudara a su hermano.
Pero Amma le decía que no le podía ayudar a su hermano.
¿Porqué no le puedes ayudar a mi hermano, si Tu eres la Madre Divina? Insistía la mujer.
Porque tu hermano no se deja, le respondió Amma.
Si no apretamos el botón, si mantenemos la puerta de nuestro corazón cerrada, el Maestro no entra a la fuerza.
Si todo el espacio lo ocupamos nosotros, no le dejamos ningún resquicio a lo divino. Pura identificación con el cuerpo y la mente.
Amma nos recuerda de vez en cuando la historia del Guru que pasaba por delante de la casa del discípulo, y llamó a la puerta. El discípulo desde dentro preguntó: ¿quién es? Soy el Maestro.
Entra Maestro, por favor, pidió el discípulo.
No puedo entrar, dijo el Maestro, esta puerta sólo se abre por dentro, sólo tú la puedes abrir.
Cuando hablamos de Amma, nos referimos a la Energía que ocupa Su cuerpo, y no al propio cuerpo. El cuerpo de Amma es sólo el instrumento que la Divinidad utiliza para comunicarse físicamente con el mundo, para comunicarse con los seres humanos.
En uno de sus libros, swamiji, creo que es en el que se titula: Desde el corazón de Amma, donde hace un resumen de preguntas y respuestas que le hacen a Amma durante los tours por occidente, pues swamiji es el traductor del malayalam al inglés de las respuestas de Amma, cuando los turnos de los programas de la mañana en los tours por occidente.
Explica swamiji que un compositor muy famoso de Estados Unidos llegó a Amma y le preguntó:
Amma, cada vez me cuesta más componer, tengo que hacer grandes esfuerzos para conseguir partituras, ¿qué me pasa Amma? ¿qué puedo hacer?
Amma le respondió: ¿qué espacio hay?
El compositor: No entiendo nada Amma ¿qué me quieres decir?
Pero Amma sólo repitió esta pregunta, como respuesta: ¿qué espacio hay?
A lo que Amma se refiere es a: ¿quién compone? ¿compones tú? Pues así te va.
¿Qué espacio hay? se refiere a ¿qué espacio le dejas a Dios?
Si le dejas espacio a Dios, la Gracia de Dios podrá fluir en tu interior, con lo que tendrás acceso a la Fuente, y las partituras nacerán, y se verán plasmadas en el papel desde la Fuente, y no desde tu ego.
Cuando permitimos que la Gracia fluya sobre nosotros, nos convertimos en instrumentos de Dios.
Lo notamos porque en nuestro interior se produce un estado que a veces no sabríamos definir: Paz? Felicidad?
Qué bien decimos, me quedaría aquí para siempre.
Este estado es nuestro verdadero ser, nuestra verdadera esencia.
Así están gran parte de su vida estos seres humanos a los que llamamos genios, como Einstein, Bettowen, y otros.
Dejaban espacio a Dios en su interior y la Gracia aparecía, así se convertían en instrumentos de Dios, y desde este estado de conciencia hacían descubrimientos, de algo que ya está en la Creación, de cosas que Dios ha creado.
Se dice de ellos que son almas muy evolucionadas, se dice que pueden ser devas, semidioses, que no han llegado a la Meta, pero que les falta muy poco para conseguirlo.
Necesitan un nacimiento humano para terminar con las pocas impurezas que les quedan y fundirse con lo eterno.
Oh! sí, pero esto lo consiguen estas almas que ya vienen a tomar un cuerpo y están muy evolucionadas, pero... ¿qué voy a conseguir yo, pobre de mí?
Es tan simple como activar la Gracia.
Amma nos dice que esté donde esté nuestra conciencia, en esta misma vida podemos llegar a la Meta.
Y nos pone el ejemplo de Valmiki, que de ser un asaltador de caminos, donde incluso asesinaba a la gente para robar, terminó su vida como un santo, e incluso escribió obras espirituales épicas.
Amma nos habla de los tres obstáculos que tenemos que traspasar:
-Desastres naturales.
-Situaciones externas que nos vienen sin poderlas evitar.
-Todo lo que hay en nuestro interior por solventar.
Los dos primeros puntos no los podemos evitar, porque están fuera de nuestro alcance, pero sobre el tercero podemos influir de manera decisiva.
Influir sobre el tercero, nos puede ayudar en los otros dos puntos anteriores.
Y para ello lo que Amma nos propone es conocer la naturaleza del mundo.
“Conociendo la naturaleza del mundo podremos ajustarnos a cualquier situación, y nuestra mente estará en paz”
“Debemos hacer esfuerzos continuamente, así se abren nuestros corazones”.
Entonces, conocer la naturaleza del mundo nos aporta paz. Conocemos la naturaleza del mundo cuando se abre nuestro corazón, o sea cuando fluye la Gracia, y esto ocurre porque estamos haciendo el esfuerzo que la vida nos pide.
Hacer el esfuerzo con todo el entusiasmo, sin desmayar, es la clave para que fluya la Gracia.
Voy a compartir con vosotros algunos pasajes de un mensaje de Shubamrita swami, que nos puede ayudar, para conocer por donde empezar a hacer el esfuerzo.
No perdemos la paz debido a las circunstancias, sino a la lucha que creamos en la mente, entre lo que creemos que debe ser y lo que realmente es.
En esta frase están comprendidas casi en su totalidad las 3 clases de obstáculos que nos cita Amma, por lo tanto se trata de hacer el esfuerzo de aceptar.
Aceptar no es ser pasivo, nos dice el swami, aceptar es ser consciente de la realidad, y empezar a trabajar desde ahí.
Para aceptar hay que hacer un esfuerzo, y en ocasiones un gran esfuerzo, para adquirir conciencia de la realidad, sin anteponer nuestros sentimientos.
Se trata de poner todo nuestro entusiasmo, y perseverar hasta conseguir una comprensión ecuánime de lo que verdaderamente está pasando, de lo que nos está proponiendo la vida.
Y una vez en este punto, tanto si nos gusta, como si no, aceptarlo.
Aceptación ecuánime.
Con esta actitud activamos la Gracia.
Y... ¿qué ocurre entonces?
Veamos una parte más del mensaje del swami.
Detrás de cada contratiempo, está el éxito. Nuestro reto es verlo.
En cada crisis hay un mensaje. Nuestro reto es comprenderlo.
El esfuerzo atrae la Gracia, y por nuestro entusiasmo nos llega el Conocimiento.
La Gracia que ha atraído nuestro entusiasmo, nos transmite la enseñanza que contiene una situación que para nada era de nuestro agrado.
Hemos actuado sobre nuestro interior, 3er., punto, hemos ganado paz, y la Gracia influye sobre los 3 tipos de obstáculos.
El último punto que nos cita el swami para desarrollar el entusiasmo, es que hay que tener fe, fe en la bondad de la vida, fe en la bondad original en nosotros mismos, y también en los demás.
Esta es una de las maneras de activar la Gracia.
Otra de las maneras de activar la Gracia es, ser fiel a las prácticas espirituales, ser fiel al yoga, los que estáis recibiendo estas enseñanzas por un enviado de Amma. Ser fiel y constante a las prácticas espirituales que tengamos establecidas.
También activamos la Gracia, al levantarnos por la mañana, dedicándole unos minutos a Dios, ofrecerle el día que por Su Gracia vamos a pasar, y pidiéndole que se desarrolle el día de acuerdo a Su Voluntad y no a la nuestra.
Y al terminar el día agradecerle a Dios que nos haya permitido vivir un día más, con todo lo que nos dado o nos ha quitado durante este día, y contarle todo lo acaecido en el día a Amma: Madre me ha ocurrido esto, esto, y esto, dame claridad para las dudas que tengo Amma.
Ofrecimiento al empezar el día. Agradecimiento al terminar el día.
Hemos hablado de la aceptación y como practicarla, hemos hablado del agradecimiento y como ofrecerlo a Dios.
Dos poderosos resortes para activar la Gracia, y que la Gracia ocupe más y más espacio en nosotros.
Por ahí, entrará en nosotros esta felicidad que todo ser humano busca de manera permanente.
OM NAMAH SHIVAYA
Como funciona la Gracia
Enseñanzas de Amma y comentarios de Ânand
*Sí, así es, solamente teniendo las 3 Gracias, recibimos el fruto de nuestras acciones y pasamos todos los obstáculos.,
*Hay 3 tipos de obstáculos:
-1º.- Los que vienen de Dios.
-2º.- Los que vienen del mundo.
-3º.- Los que vienen de nuestro interior.
*Sólo si somos capaces de trascender los 3, alcanzaremos la Meta.
*Para el 1º, cuando ocurren ciclones, terremotos, catástrofes naturales, necesitamos la Gracia de Dios para salvar estas situaciones. A veces alguien escapa, porque un día antes, la vida le propone ir de viaje o a otro lugar.
*La oración ayuda mucho.
*En el 2º puede ocurrir que nuestro vecino sea una persona difícil y desequilibre nuestra paz. Si tiene mal genio nos afecta a nosotros.
*Llega una carta que lee Amma, de alguien que le molesta el clic, clic, del contador de mantras mientras medita, y en este momento siente mucha cólera. Esto son obstáculos del mundo.
*Y en el 3º, los obstáculos son los que tenemos dentro, el ego, la ira, el odio, etc. Mientras no los superamos no podemos recibir la Gracia completa de Dios.
*Pero si tenemos control de nuestra mente, si otros problemas existen, como en el 1º y el 2º punto, no nos afectarán.
*El 3º es superar el ego, y necesitamos abrir nuestro corazón y sintonizarnos con la Divinidad. Sólo lo podremos superar si encontramos la bienaventuranza en nuestro interior.
*El 1º y el 2º punto, aunque no sean favorables, si tenemos control de la mente, podremos experimentar la beatitud eterna.
*Ejemplo: Cuando uno enferma y va al doctor, debe tener fe en el doctor, y pensar lo que me dé el doctor me irá bien. Pero esto no es suficiente, deben tomar la medicina y la cantidad justa y a la hora que se le ha dicho. Y aún puede no ser suficiente; el médico puede pedirte una dieta y un descanso de un mes. Y sólo si seguimos sus consejos sanaremos.
*Debemos hacer esfuerzos continuamente y abrir nuestros corazones.
*Conociendo la naturaleza del mundo, podemos ajustarnos a cualquier situación, y nuestra mente estará en paz.
*Ejemplo: puede haber una catástrofe en cualquier lugar, y tocarnos un vecino irritante, pero si somos conscientes de nuestra propia negatividad, seremos capaces de controlarla, y no caer en la trampa de la propia negatividad.
*Una persona así, que se ajustan a todas las situaciones, ya no teme a la muerte.
*Para eso se necesita comprensión de lo mundano y control de la mente.
*Así es como seremos capaces de recibir las 3 Gracias.
*En cuanto al problema del contador, tratar de no usar esto, cuando se está en grupo, porque puede afectar a la concentración de los demás.
*Aunque tendrían que ser capaces de trascender esto, e incluso apuntarse a la recitación del mantra. *Es sólo un ejemplo.
*También pueden pensar que es una llamada de Amma, cuando oigan el sonido del clic, clic.
*Pero de todas formas mejor no usar en grupo el contador, porque todavía no tenemos el control de nuestra mente.
*Todos nosotros, somos principiantes, y tenemos que ser muy cuidadosos.
*Es como aprender a conducir, no puedes ir a la carretera principal enseguida, primero aprendes en solitario, en las afueras, y luego, ya sí, en la carretera principal, pues si nos metemos al principio podemos molestar a los demás.
RESUMEN
Amma nos explica en este satsang como funciona la Gracia.
Amma nos dice en este satsang que hacer para activar la Gracia de Dios.
Pues la Gracia no es algo que viene y va.
La Gracia siempre está ahí.
La Gracia siempre está con nosotros.
La percibamos o no la Omnipresencia de Amma está presente de manera permanente en cada una de nuestras vidas.
En cada uno de nuestros pensamientos, en cada una de nuestras palabras, en todas nuestras acciones, la Divinidad está presente.
¿Es una Presencia activa o pasiva?
Más bien es una Presencia neutra.
Dios nos ha dado un libre albedrío y desde el libre albedrío decidimos apretar el botoncito que activa la Gracia, o no apretarlo.
La Gracia siempre está dispuesta a intervenir, siempre está dispuesta a ayudarnos, pero nos da la libertad de elección a nosotros.
Ya hace bastantes años, al principio de vivir en Amritapuri, había una mujer que le pedía desesperadamente a Amma que ayudara a su hermano.
Pero Amma le decía que no le podía ayudar a su hermano.
¿Porqué no le puedes ayudar a mi hermano, si Tu eres la Madre Divina? Insistía la mujer.
Porque tu hermano no se deja, le respondió Amma.
Si no apretamos el botón, si mantenemos la puerta de nuestro corazón cerrada, el Maestro no entra a la fuerza.
Si todo el espacio lo ocupamos nosotros, no le dejamos ningún resquicio a lo divino. Pura identificación con el cuerpo y la mente.
Amma nos recuerda de vez en cuando la historia del Guru que pasaba por delante de la casa del discípulo, y llamó a la puerta. El discípulo desde dentro preguntó: ¿quién es? Soy el Maestro.
Entra Maestro, por favor, pidió el discípulo.
No puedo entrar, dijo el Maestro, esta puerta sólo se abre por dentro, sólo tú la puedes abrir.
Cuando hablamos de Amma, nos referimos a la Energía que ocupa Su cuerpo, y no al propio cuerpo. El cuerpo de Amma es sólo el instrumento que la Divinidad utiliza para comunicarse físicamente con el mundo, para comunicarse con los seres humanos.
En uno de sus libros, swamiji, creo que es en el que se titula: Desde el corazón de Amma, donde hace un resumen de preguntas y respuestas que le hacen a Amma durante los tours por occidente, pues swamiji es el traductor del malayalam al inglés de las respuestas de Amma, cuando los turnos de los programas de la mañana en los tours por occidente.
Explica swamiji que un compositor muy famoso de Estados Unidos llegó a Amma y le preguntó:
Amma, cada vez me cuesta más componer, tengo que hacer grandes esfuerzos para conseguir partituras, ¿qué me pasa Amma? ¿qué puedo hacer?
Amma le respondió: ¿qué espacio hay?
El compositor: No entiendo nada Amma ¿qué me quieres decir?
Pero Amma sólo repitió esta pregunta, como respuesta: ¿qué espacio hay?
A lo que Amma se refiere es a: ¿quién compone? ¿compones tú? Pues así te va.
¿Qué espacio hay? se refiere a ¿qué espacio le dejas a Dios?
Si le dejas espacio a Dios, la Gracia de Dios podrá fluir en tu interior, con lo que tendrás acceso a la Fuente, y las partituras nacerán, y se verán plasmadas en el papel desde la Fuente, y no desde tu ego.
Cuando permitimos que la Gracia fluya sobre nosotros, nos convertimos en instrumentos de Dios.
Lo notamos porque en nuestro interior se produce un estado que a veces no sabríamos definir: Paz? Felicidad?
Qué bien decimos, me quedaría aquí para siempre.
Este estado es nuestro verdadero ser, nuestra verdadera esencia.
Así están gran parte de su vida estos seres humanos a los que llamamos genios, como Einstein, Bettowen, y otros.
Dejaban espacio a Dios en su interior y la Gracia aparecía, así se convertían en instrumentos de Dios, y desde este estado de conciencia hacían descubrimientos, de algo que ya está en la Creación, de cosas que Dios ha creado.
Se dice de ellos que son almas muy evolucionadas, se dice que pueden ser devas, semidioses, que no han llegado a la Meta, pero que les falta muy poco para conseguirlo.
Necesitan un nacimiento humano para terminar con las pocas impurezas que les quedan y fundirse con lo eterno.
Oh! sí, pero esto lo consiguen estas almas que ya vienen a tomar un cuerpo y están muy evolucionadas, pero... ¿qué voy a conseguir yo, pobre de mí?
Es tan simple como activar la Gracia.
Amma nos dice que esté donde esté nuestra conciencia, en esta misma vida podemos llegar a la Meta.
Y nos pone el ejemplo de Valmiki, que de ser un asaltador de caminos, donde incluso asesinaba a la gente para robar, terminó su vida como un santo, e incluso escribió obras espirituales épicas.
Amma nos habla de los tres obstáculos que tenemos que traspasar:
-Desastres naturales.
-Situaciones externas que nos vienen sin poderlas evitar.
-Todo lo que hay en nuestro interior por solventar.
Los dos primeros puntos no los podemos evitar, porque están fuera de nuestro alcance, pero sobre el tercero podemos influir de manera decisiva.
Influir sobre el tercero, nos puede ayudar en los otros dos puntos anteriores.
Y para ello lo que Amma nos propone es conocer la naturaleza del mundo.
“Conociendo la naturaleza del mundo podremos ajustarnos a cualquier situación, y nuestra mente estará en paz”
“Debemos hacer esfuerzos continuamente, así se abren nuestros corazones”.
Entonces, conocer la naturaleza del mundo nos aporta paz. Conocemos la naturaleza del mundo cuando se abre nuestro corazón, o sea cuando fluye la Gracia, y esto ocurre porque estamos haciendo el esfuerzo que la vida nos pide.
Hacer el esfuerzo con todo el entusiasmo, sin desmayar, es la clave para que fluya la Gracia.
Voy a compartir con vosotros algunos pasajes de un mensaje de Shubamrita swami, que nos puede ayudar, para conocer por donde empezar a hacer el esfuerzo.
No perdemos la paz debido a las circunstancias, sino a la lucha que creamos en la mente, entre lo que creemos que debe ser y lo que realmente es.
En esta frase están comprendidas casi en su totalidad las 3 clases de obstáculos que nos cita Amma, por lo tanto se trata de hacer el esfuerzo de aceptar.
Aceptar no es ser pasivo, nos dice el swami, aceptar es ser consciente de la realidad, y empezar a trabajar desde ahí.
Para aceptar hay que hacer un esfuerzo, y en ocasiones un gran esfuerzo, para adquirir conciencia de la realidad, sin anteponer nuestros sentimientos.
Se trata de poner todo nuestro entusiasmo, y perseverar hasta conseguir una comprensión ecuánime de lo que verdaderamente está pasando, de lo que nos está proponiendo la vida.
Y una vez en este punto, tanto si nos gusta, como si no, aceptarlo.
Aceptación ecuánime.
Con esta actitud activamos la Gracia.
Y... ¿qué ocurre entonces?
Veamos una parte más del mensaje del swami.
Detrás de cada contratiempo, está el éxito. Nuestro reto es verlo.
En cada crisis hay un mensaje. Nuestro reto es comprenderlo.
El esfuerzo atrae la Gracia, y por nuestro entusiasmo nos llega el Conocimiento.
La Gracia que ha atraído nuestro entusiasmo, nos transmite la enseñanza que contiene una situación que para nada era de nuestro agrado.
Hemos actuado sobre nuestro interior, 3er., punto, hemos ganado paz, y la Gracia influye sobre los 3 tipos de obstáculos.
El último punto que nos cita el swami para desarrollar el entusiasmo, es que hay que tener fe, fe en la bondad de la vida, fe en la bondad original en nosotros mismos, y también en los demás.
Esta es una de las maneras de activar la Gracia.
Otra de las maneras de activar la Gracia es, ser fiel a las prácticas espirituales, ser fiel al yoga, los que estáis recibiendo estas enseñanzas por un enviado de Amma. Ser fiel y constante a las prácticas espirituales que tengamos establecidas.
También activamos la Gracia, al levantarnos por la mañana, dedicándole unos minutos a Dios, ofrecerle el día que por Su Gracia vamos a pasar, y pidiéndole que se desarrolle el día de acuerdo a Su Voluntad y no a la nuestra.
Y al terminar el día agradecerle a Dios que nos haya permitido vivir un día más, con todo lo que nos dado o nos ha quitado durante este día, y contarle todo lo acaecido en el día a Amma: Madre me ha ocurrido esto, esto, y esto, dame claridad para las dudas que tengo Amma.
Ofrecimiento al empezar el día. Agradecimiento al terminar el día.
Hemos hablado de la aceptación y como practicarla, hemos hablado del agradecimiento y como ofrecerlo a Dios.
Dos poderosos resortes para activar la Gracia, y que la Gracia ocupe más y más espacio en nosotros.
Por ahí, entrará en nosotros esta felicidad que todo ser humano busca de manera permanente.
OM NAMAH SHIVAYA
Sunday, 09 July 2017 12:01
Chismorreo
SINTESIS SATSANG 08.07.2017
Chismorreo
Enseñanzas de Amma y comentarios compartidos por Ânand
*Amma no tiene nada en contra de que cada cual siga a su Maestro.
*Pero por favor antes de opinar entérense de lo que hace Amma.
*A Amma no le gusta comparar.
*Si están interesados en algo, averigüen.
*Aquí hay más de 800 bramacharis y bramacharinis, que están recibiendo enseñanzas espirituales.
*Aquí podemos invitar a quien queramos.
*Antes de hablar asegúrense.
*Está bien hablar bien de tu Maestro, pero no exageremos ni manipulemos la información.
*Está bien que quieras conseguir más discípulos para tu Maestro, pero no mientas.
*Y... NO COMPAREN.
*Si quieres ir a otro ashram, ve, no hay problema.
*Pero mientras estés aquí sé honesto.
RESUMEN
Hay gente que es super callada, como se dice, no habla por no molestar.
Hay personas que nunca paran de hablar, de ellas oímos, que hablan hasta por los codos.
Se podría decir que son los dos extremos del tema que nos ocupa hoy.
Y entre los dos extremos podemos encontrar muchos matices intermedios.
Las personas que por su naturaleza hablan muy poco, deberían reflexionar si es una actitud totalmente consciente, o sea que se comportan así porque creen que es la manera que más expansión de conciencia les aporta, o es por consecuencia de alguna represión interna que les hace comportar así.
Si es una actitud consciente, es la actitud ideal, pues desde este estado aunque la tendencia sea de hablar poco, siempre manifestaremos lo necesario, en los momentos adecuados.
O sea, el tener la tendencia de hablar poco no nos impedirá comunicar a quien corresponda aquello que veamos correcto, y también aquello que veamos incorrecto.
Por ejemplo cuando vivía en Amritapuri, algunas personas iban a Radhika, Radhika es la responsable de los occidentales en Amritapuri, y le decían. Radhika en el ashram ocurren estas cosas, por favor a ver si lo puedes evitar.
Radhika respondía: ¿En qué lugar ocurre? ¿quiénes son las personas involucradas?
Oh! esto no te lo puedo decir Radhika.
Bien, pues entonces no me interesa la información, ya que nada puedo hacer.
Esta no sería la actitud adecuada ni para los que hablan poco, ni tampoco para los que hablan mucho.
Las personas que por su naturaleza hablan mucho deberían reflexionar, en cuantas ocasiones se han visto con problemas por este motivo, cuantas veces se han tenido que arrepentir por hablar demasiado. Deberían reflexionar en como se sienten después de una larga verborrea, y así se podrían dar cuenta de cuenta de la energía que perdemos al hablar.
Amma dice que Dios nos ha dado dos oídos y una boca, lo que significa que debemos escuchar el doble de lo que hablamos, y que nosotros hablamos diez veces más de lo que escuchamos.
Es muy corriente ver como en una conversación, sea de dos personas, o más, la tendencia generalizada es de que estamos más pendientes de lo que nosotros queremos expresar, que de lo que está diciendo la persona que tiene el uso de la palabra.
Con lo cual no nos enteramos de lo que la otra persona nos está comunicando.
Estas tendencias y sus matices son en las que se mueve el ser humano.
El hacernos conscientes de esta realidad, nos puede aportar un conocimiento, que nos ayude a ganar paz interior, esto ocurre en la medida en que nos vamos dando cuenta de la cantidad de cosas que decimos, la cantidad de cosas que oímos que no tienen ninguna importancia.
Y cuando esta conciencia se hace patente, aparece en nosotros la escucha profunda.
A través de la escucha profunda aportamos mucha paz a los demás y la ganamos para nosotros mismos.
Y esto va en beneficio del mundo.
Un mensaje de Amma en este satsang: “Antes de hablar asegúrense”.
En tan pocas palabras, cuanto contenido.
Se podría decir que en estas cuatro palabras está todo el contenido del chismorreo, tanto para los que hablan poco, como para los que hablan mucho, como para los que están en una fase intermedia.
Si te aseguras de lo que vas a decir antes de hacerlo, te darás cuenta que a lo mejor no vale la pena decirlo, y ahorrarás mucha energía, te interiorizarás cada vez más, y tu vida ganará mucha riqueza.
La riqueza está en el interior, no en el exterior.
¿Cómo se traduce esto?
Cuando hablamos de cosas innecesarias, no sólo es el tiempo y la energía que perdemos mientras hablamos, sino como nos estamos separando de nuestra esencia verdadera.
Y muchas veces ocurre por nuestra propia naturaleza, y otras veces ocurre por no desairar a la otra persona.
Le damos la preferencia a nuestras relaciones humanas, antes que a nuestra relación personal con Dios.
Amma lo expresa muy bien en esta enseñanza:
“Cuando dos o más personas se reúnen para hablar de temas banales, Dios se aleja del lugar”.
Estamos compartiendo un tema, el chismorreo, que es uno de los que más nos perjudica, es uno de los que más obstaculiza el camino hacia Dios, aunque no nos lo parezca.
Como ejemplo de la poca conciencia que ponemos en asegurarnos antes de hablar, comparto algo que me ocurre algunas veces.
Hablo con una persona de un tema en concreto, y al cabo de unas horas, o de unos días, o de unas semanas, me viene otra persona y me dice: esto es así, y así, y así, porque tú lo has dicho. Y este mensaje no se parece en nada al que di originariamente.
En cierta ocasión vino a verme una persona y me comentó: Fulanito de tal me ha dicho que Ânand no le atiende.
Y Ânand le respondió: pregúntale a esta persona si Ânand no le ha atendido, o lo que ha ocurrido es que Ânand le ha dicho que no a sus propuestas.
Efectivamente le reconoció que sí, que Ânand le había atendido adecuadamente, pero que le había dicho que no a sus peticiones.
En este satsang Amma vuelve a hacer referencia a uno de los tres NO. NO COMPARES.
Si ponemos en práctica los tres NO de Amma:
-NO COMPARES.
-NO JUZGUES
-NO CRITIQUES
Nos ayudará a tomar conciencia de cuan innecesario es el chismorreo, y lo podremos evitar..
Ya vemos en este satsang como los chismes y comparaciones quieren poner en entredicho a la propia Amma, y a su Obra Humanitaria.
Y Amma responde que a Ella no le gusta comparar, que averigüen los que comparan con ánimo de criticar.
Y en conclusión nos dice: que podemos ir donde nos apetezca, a otro ashram por ejemplo, pero que mientras estemos en Su casa, que seamos honestos.
En la honestidad encontraremos muchísima fuerza para evitar el chismorreo.
Si nos instalamos en la honestidad, el chismorreo desaparece.
La honestidad nos hará conscientes de que estamos chismorreando y no nos damos cuenta.
La honestidad nos dará la valentía para que prevalezca, para que sea preferente nuestra relación con Dios, antes que la relación entre nosotros los seres humanos.
No es que tengamos que ser descorteses con nadie, al contrario debemos tratarnos con respeto., pero cuando aparezca la duda en cuanto a que preferimos, que esté contento un ser humano o Dios, que tengamos clara cual es la respuesta. La elección ha de ser fácil.
Viviendo en Amritapuri había una persona que también vivía allí, que no hablaba mal de Amma, pero quería desviar a la gente a otro Maestro.
Cuando el tema empezaba a tomar cuerpo, fui a ver esta persona, y le pregunté: ¿es cierto lo que me dicen muchas personas que vienen a Ânand a recibir la explicación del significado del mantra que les ha dado Amma, y me dicen que les aconsejas que no lo tomen y que se pongan en contacto con otro Maestro?
Me respondió con evasivas.
Tenía una buena relación con esta persona, pero le dije, que en la medida que me fueran llegando los mismos mensajes de la gente nueva que aterrizaba por Amritapuri, tendría que comunicar su actitud a Radhika la responsable de los occidentales.
Y finalmente así lo tuve que hacer, cuando pasaron algunos meses más, ante la insistencia de esa persona en una actitud inadecuada.
Vives en la Casa de un Guru, y envías a la gente a otro lugar.
¿Qué clase de consideración es esta con el Maestro que te acoge en Su Casa?
El chismorreo es uno de los obstáculos más grandes, que entorpece la búsqueda de Dios, que pone muchas trabas para conseguir la paz en nuestro interior, y que incluso nos puede apartar del camino de búsqueda de la Verdad.
En la honestidad encontraremos el salvavidas que nos aleje del chismorreo, en la honestidad encontraremos la fuerza para hablar sólo de lo necesario.
La honestidad es la voz de Dios.
Si seguimos esta voz, nos encontraremos con la experiencia interior., y no con el resultado de la palabra.
Si seguimos la voz de la honestidad nos encontraremos con la paz verdadera.
OM NAMAH SHIVAYA
Chismorreo
Enseñanzas de Amma y comentarios compartidos por Ânand
*Amma no tiene nada en contra de que cada cual siga a su Maestro.
*Pero por favor antes de opinar entérense de lo que hace Amma.
*A Amma no le gusta comparar.
*Si están interesados en algo, averigüen.
*Aquí hay más de 800 bramacharis y bramacharinis, que están recibiendo enseñanzas espirituales.
*Aquí podemos invitar a quien queramos.
*Antes de hablar asegúrense.
*Está bien hablar bien de tu Maestro, pero no exageremos ni manipulemos la información.
*Está bien que quieras conseguir más discípulos para tu Maestro, pero no mientas.
*Y... NO COMPAREN.
*Si quieres ir a otro ashram, ve, no hay problema.
*Pero mientras estés aquí sé honesto.
RESUMEN
Hay gente que es super callada, como se dice, no habla por no molestar.
Hay personas que nunca paran de hablar, de ellas oímos, que hablan hasta por los codos.
Se podría decir que son los dos extremos del tema que nos ocupa hoy.
Y entre los dos extremos podemos encontrar muchos matices intermedios.
Las personas que por su naturaleza hablan muy poco, deberían reflexionar si es una actitud totalmente consciente, o sea que se comportan así porque creen que es la manera que más expansión de conciencia les aporta, o es por consecuencia de alguna represión interna que les hace comportar así.
Si es una actitud consciente, es la actitud ideal, pues desde este estado aunque la tendencia sea de hablar poco, siempre manifestaremos lo necesario, en los momentos adecuados.
O sea, el tener la tendencia de hablar poco no nos impedirá comunicar a quien corresponda aquello que veamos correcto, y también aquello que veamos incorrecto.
Por ejemplo cuando vivía en Amritapuri, algunas personas iban a Radhika, Radhika es la responsable de los occidentales en Amritapuri, y le decían. Radhika en el ashram ocurren estas cosas, por favor a ver si lo puedes evitar.
Radhika respondía: ¿En qué lugar ocurre? ¿quiénes son las personas involucradas?
Oh! esto no te lo puedo decir Radhika.
Bien, pues entonces no me interesa la información, ya que nada puedo hacer.
Esta no sería la actitud adecuada ni para los que hablan poco, ni tampoco para los que hablan mucho.
Las personas que por su naturaleza hablan mucho deberían reflexionar, en cuantas ocasiones se han visto con problemas por este motivo, cuantas veces se han tenido que arrepentir por hablar demasiado. Deberían reflexionar en como se sienten después de una larga verborrea, y así se podrían dar cuenta de cuenta de la energía que perdemos al hablar.
Amma dice que Dios nos ha dado dos oídos y una boca, lo que significa que debemos escuchar el doble de lo que hablamos, y que nosotros hablamos diez veces más de lo que escuchamos.
Es muy corriente ver como en una conversación, sea de dos personas, o más, la tendencia generalizada es de que estamos más pendientes de lo que nosotros queremos expresar, que de lo que está diciendo la persona que tiene el uso de la palabra.
Con lo cual no nos enteramos de lo que la otra persona nos está comunicando.
Estas tendencias y sus matices son en las que se mueve el ser humano.
El hacernos conscientes de esta realidad, nos puede aportar un conocimiento, que nos ayude a ganar paz interior, esto ocurre en la medida en que nos vamos dando cuenta de la cantidad de cosas que decimos, la cantidad de cosas que oímos que no tienen ninguna importancia.
Y cuando esta conciencia se hace patente, aparece en nosotros la escucha profunda.
A través de la escucha profunda aportamos mucha paz a los demás y la ganamos para nosotros mismos.
Y esto va en beneficio del mundo.
Un mensaje de Amma en este satsang: “Antes de hablar asegúrense”.
En tan pocas palabras, cuanto contenido.
Se podría decir que en estas cuatro palabras está todo el contenido del chismorreo, tanto para los que hablan poco, como para los que hablan mucho, como para los que están en una fase intermedia.
Si te aseguras de lo que vas a decir antes de hacerlo, te darás cuenta que a lo mejor no vale la pena decirlo, y ahorrarás mucha energía, te interiorizarás cada vez más, y tu vida ganará mucha riqueza.
La riqueza está en el interior, no en el exterior.
¿Cómo se traduce esto?
Cuando hablamos de cosas innecesarias, no sólo es el tiempo y la energía que perdemos mientras hablamos, sino como nos estamos separando de nuestra esencia verdadera.
Y muchas veces ocurre por nuestra propia naturaleza, y otras veces ocurre por no desairar a la otra persona.
Le damos la preferencia a nuestras relaciones humanas, antes que a nuestra relación personal con Dios.
Amma lo expresa muy bien en esta enseñanza:
“Cuando dos o más personas se reúnen para hablar de temas banales, Dios se aleja del lugar”.
Estamos compartiendo un tema, el chismorreo, que es uno de los que más nos perjudica, es uno de los que más obstaculiza el camino hacia Dios, aunque no nos lo parezca.
Como ejemplo de la poca conciencia que ponemos en asegurarnos antes de hablar, comparto algo que me ocurre algunas veces.
Hablo con una persona de un tema en concreto, y al cabo de unas horas, o de unos días, o de unas semanas, me viene otra persona y me dice: esto es así, y así, y así, porque tú lo has dicho. Y este mensaje no se parece en nada al que di originariamente.
En cierta ocasión vino a verme una persona y me comentó: Fulanito de tal me ha dicho que Ânand no le atiende.
Y Ânand le respondió: pregúntale a esta persona si Ânand no le ha atendido, o lo que ha ocurrido es que Ânand le ha dicho que no a sus propuestas.
Efectivamente le reconoció que sí, que Ânand le había atendido adecuadamente, pero que le había dicho que no a sus peticiones.
En este satsang Amma vuelve a hacer referencia a uno de los tres NO. NO COMPARES.
Si ponemos en práctica los tres NO de Amma:
-NO COMPARES.
-NO JUZGUES
-NO CRITIQUES
Nos ayudará a tomar conciencia de cuan innecesario es el chismorreo, y lo podremos evitar..
Ya vemos en este satsang como los chismes y comparaciones quieren poner en entredicho a la propia Amma, y a su Obra Humanitaria.
Y Amma responde que a Ella no le gusta comparar, que averigüen los que comparan con ánimo de criticar.
Y en conclusión nos dice: que podemos ir donde nos apetezca, a otro ashram por ejemplo, pero que mientras estemos en Su casa, que seamos honestos.
En la honestidad encontraremos muchísima fuerza para evitar el chismorreo.
Si nos instalamos en la honestidad, el chismorreo desaparece.
La honestidad nos hará conscientes de que estamos chismorreando y no nos damos cuenta.
La honestidad nos dará la valentía para que prevalezca, para que sea preferente nuestra relación con Dios, antes que la relación entre nosotros los seres humanos.
No es que tengamos que ser descorteses con nadie, al contrario debemos tratarnos con respeto., pero cuando aparezca la duda en cuanto a que preferimos, que esté contento un ser humano o Dios, que tengamos clara cual es la respuesta. La elección ha de ser fácil.
Viviendo en Amritapuri había una persona que también vivía allí, que no hablaba mal de Amma, pero quería desviar a la gente a otro Maestro.
Cuando el tema empezaba a tomar cuerpo, fui a ver esta persona, y le pregunté: ¿es cierto lo que me dicen muchas personas que vienen a Ânand a recibir la explicación del significado del mantra que les ha dado Amma, y me dicen que les aconsejas que no lo tomen y que se pongan en contacto con otro Maestro?
Me respondió con evasivas.
Tenía una buena relación con esta persona, pero le dije, que en la medida que me fueran llegando los mismos mensajes de la gente nueva que aterrizaba por Amritapuri, tendría que comunicar su actitud a Radhika la responsable de los occidentales.
Y finalmente así lo tuve que hacer, cuando pasaron algunos meses más, ante la insistencia de esa persona en una actitud inadecuada.
Vives en la Casa de un Guru, y envías a la gente a otro lugar.
¿Qué clase de consideración es esta con el Maestro que te acoge en Su Casa?
El chismorreo es uno de los obstáculos más grandes, que entorpece la búsqueda de Dios, que pone muchas trabas para conseguir la paz en nuestro interior, y que incluso nos puede apartar del camino de búsqueda de la Verdad.
En la honestidad encontraremos el salvavidas que nos aleje del chismorreo, en la honestidad encontraremos la fuerza para hablar sólo de lo necesario.
La honestidad es la voz de Dios.
Si seguimos esta voz, nos encontraremos con la experiencia interior., y no con el resultado de la palabra.
Si seguimos la voz de la honestidad nos encontraremos con la paz verdadera.
OM NAMAH SHIVAYA
Friday, 02 June 2017 17:45
Mis hijos están en todas partes, Amma debe ir a ellos.
Mayo 31 – Junio 6,San Ramón, California – Gira norteamericana 2017
Amma celebró cuatro días de programas públicos seguidos de un retiro en su ashram californiano de San Ramón. Las colinas circundantes aún tenían espacios verdes a causa de las lluvias primaverales para disfrute de la gente que descendía hasta el ashram para dar la bienvenida a Amma.
Durante el Devi Bhava, tuvo lugar una ceremonia especial para honrar a Amma en su trigésima visita a Estados Unidos.
El Presidente del M.A. Center Ron Gottsegen, cuya generosidad aportó el terreno para construir el ashram de San Ramón y Kusuma Gretchen Venkatesh, principal organizadora de la primera visita de Amma a Estados Unidos, dirigieron la ceremonia. Ron se dirigió a los reunidos haciendo notar que “este año marca el 30 aniversario de Amma viniendo a América del Norte. Empezó en 1986 cuando Amma dijo a sus discípulos, ‘mis hijos están en todas partes y gritan por Amma pero no pueden encontrarme. Amma debe ir a su encuentro.’ ”
Estaban presentes muchos adultos que eran niños cuando Amma vino por primera vez a Estados Unidos. Neela Penumarthy habló en su nombre. “ Sentimos una profunda gratitud por ser los beneficiarios del regalo de tu presencia, Amma. Tú has dicho muchas veces que tus hijos son tu riqueza y nosotros nos esforzaremos para convertir tu sueño de un mundo más amoroso y compasivo en realidad. Rezamos sinceramente para que nuestras palabras y hechos se vuelvan la expresión de nuestro amor por ti.”
Entonces los jóvenes ofrecieron a Amma una guirnalda de gratitud que fue encordada con el compromiso personal y mensajes escritos de aprecio.
Amma celebró cuatro días de programas públicos seguidos de un retiro en su ashram californiano de San Ramón. Las colinas circundantes aún tenían espacios verdes a causa de las lluvias primaverales para disfrute de la gente que descendía hasta el ashram para dar la bienvenida a Amma.
Durante el Devi Bhava, tuvo lugar una ceremonia especial para honrar a Amma en su trigésima visita a Estados Unidos.
El Presidente del M.A. Center Ron Gottsegen, cuya generosidad aportó el terreno para construir el ashram de San Ramón y Kusuma Gretchen Venkatesh, principal organizadora de la primera visita de Amma a Estados Unidos, dirigieron la ceremonia. Ron se dirigió a los reunidos haciendo notar que “este año marca el 30 aniversario de Amma viniendo a América del Norte. Empezó en 1986 cuando Amma dijo a sus discípulos, ‘mis hijos están en todas partes y gritan por Amma pero no pueden encontrarme. Amma debe ir a su encuentro.’ ”
Estaban presentes muchos adultos que eran niños cuando Amma vino por primera vez a Estados Unidos. Neela Penumarthy habló en su nombre. “ Sentimos una profunda gratitud por ser los beneficiarios del regalo de tu presencia, Amma. Tú has dicho muchas veces que tus hijos son tu riqueza y nosotros nos esforzaremos para convertir tu sueño de un mundo más amoroso y compasivo en realidad. Rezamos sinceramente para que nuestras palabras y hechos se vuelvan la expresión de nuestro amor por ti.”
Entonces los jóvenes ofrecieron a Amma una guirnalda de gratitud que fue encordada con el compromiso personal y mensajes escritos de aprecio.
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Thursday, 01 June 2017 17:43
El mensaje de Amma es ahora más importante que nunca
27-30 Mayo, Seattle, Estado Unidos – Gira norteamericana 2017
Amma ha comenzado su trigésima gira norteamericana con tres días de programas en Bellevue, Estado de Washington.
Amma fue directamente del aeropuerto al Centro Pacific Northwest donde sirvió el almuerzo mientras los devotos contaban anécdotas espirituales y chistes.
Desde el año pasado el Centro ha cambiado mucho. Hay un hermoso jardín, un sendero de meditación y acaban de empezar a trabajar en huertos en las cinco hectáreas.
El segundo día de programas, Br. Dayamrita Chaytania reconoció el 30 aniversario de Amma y pidió a todos los que estuvieron el primer año que mostraran sus manos. Los que las levantaron recibieron una calurosa ronda de aplausos de todos los presentes. Continuó diciendo que mientras muchos de nosotros hemos venido de lejos para ver a Amma, de hecho, es Amma quien ha viajado casi 13.000 Kms. año tras año para venir aquí.
Amma ha comenzado su trigésima gira norteamericana con tres días de programas en Bellevue, Estado de Washington.
Amma fue directamente del aeropuerto al Centro Pacific Northwest donde sirvió el almuerzo mientras los devotos contaban anécdotas espirituales y chistes.
Desde el año pasado el Centro ha cambiado mucho. Hay un hermoso jardín, un sendero de meditación y acaban de empezar a trabajar en huertos en las cinco hectáreas.
El segundo día de programas, Br. Dayamrita Chaytania reconoció el 30 aniversario de Amma y pidió a todos los que estuvieron el primer año que mostraran sus manos. Los que las levantaron recibieron una calurosa ronda de aplausos de todos los presentes. Continuó diciendo que mientras muchos de nosotros hemos venido de lejos para ver a Amma, de hecho, es Amma quien ha viajado casi 13.000 Kms. año tras año para venir aquí.
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Saturday, 29 April 2017 17:36
Vive como un arco iris
Australia, 11 a 27 de abril, 2017
Amma visitó cuatro ciudades australianas, con programas públicos en Melburne, Sydney, Brisbane y Gold Coast y retiros en Melburne y Gold Coast durante 18 días de programa.
Amma recibió una calurosa bienvenida a Australia por parte del gobierno, cuyo miembro del Parlamento de Estado Carrum Sonya Kilkenny, asistió a su primer programa en Melburne. En sus declaraciones, la Sra. Kilkenny dijo: “En nombre del gobierno Victoriano hago extensiva a Amma la más calurosa de las bienvenidas. Es usted una inspiración. Conocida por su dedicación desinteresada en India, a los pobres y necesitados del mundo, ciertamente es usted una auténtica fuente de amor y compasión. Mucho ha logrado usted a través de su red caritativa global Embracing the World. Ha inspirado a millones de personas para comprometerse y crear la diferencia por todo el mundo. Gracias Amma por todo lo que hace y por ser quien es.”
El Consejero Paul Puelich habló en nombre del Ministro Federal de Asuntos Multiculturales diciendo: “¡Bienvenida a Australia, Amma! Has servido a la comunidad mundial durante décadas. Mediante tus extraordinarios actos de amor, fuerza interior y auto sacrificio impartes sabiduría, fuerza e inspiración. Por todo lo que haces, gracias Amma. Que tus enseñanzas y ejemplo continúen dando a la gente esperanza y cambie sus vidas positivamente.
Amma visitó cuatro ciudades australianas, con programas públicos en Melburne, Sydney, Brisbane y Gold Coast y retiros en Melburne y Gold Coast durante 18 días de programa.
Amma recibió una calurosa bienvenida a Australia por parte del gobierno, cuyo miembro del Parlamento de Estado Carrum Sonya Kilkenny, asistió a su primer programa en Melburne. En sus declaraciones, la Sra. Kilkenny dijo: “En nombre del gobierno Victoriano hago extensiva a Amma la más calurosa de las bienvenidas. Es usted una inspiración. Conocida por su dedicación desinteresada en India, a los pobres y necesitados del mundo, ciertamente es usted una auténtica fuente de amor y compasión. Mucho ha logrado usted a través de su red caritativa global Embracing the World. Ha inspirado a millones de personas para comprometerse y crear la diferencia por todo el mundo. Gracias Amma por todo lo que hace y por ser quien es.”
El Consejero Paul Puelich habló en nombre del Ministro Federal de Asuntos Multiculturales diciendo: “¡Bienvenida a Australia, Amma! Has servido a la comunidad mundial durante décadas. Mediante tus extraordinarios actos de amor, fuerza interior y auto sacrificio impartes sabiduría, fuerza e inspiración. Por todo lo que haces, gracias Amma. Que tus enseñanzas y ejemplo continúen dando a la gente esperanza y cambie sus vidas positivamente.
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Monday, 29 May 2017 17:20
Curso de meditación IAM en Tenerife
El pasado sábado 27 de Mayo tuvo lugar en el espacio Humboldt de La Orotava, en Santa Cruz de Tenerife, un curso de aprendizaje de la técnica de meditación IAM. El curso fue impartido por Javier Artime.
El curso se impartió en un solo día, desde las nueve de la mañana a las siete de la tarde. Al final fueron nueve los participantes, puesto que a última hora hubo alguna persona que no pudo asistir.
Consistió en una explicación práctica de los ejercicios de las diferentes partes que forman la meditación IAM, además de la necesaria teoría para poder asimilar bien esta forma de meditación
Los asistentes pudieron compartir también, a la hora de la comida, un almuerzo compartido a la sombra del Teide, con vistas al Puerto de la Cruz a través de las grandes cristaleras.
Al terminar el curso, algún participante comentó que el ritmo del curso fue bueno para poder asimilar todo lo aprendido. También alguno reflejó lo que le había ayudado el compartir con los compañeros de curso
El curso se impartió en un solo día, desde las nueve de la mañana a las siete de la tarde. Al final fueron nueve los participantes, puesto que a última hora hubo alguna persona que no pudo asistir.
Consistió en una explicación práctica de los ejercicios de las diferentes partes que forman la meditación IAM, además de la necesaria teoría para poder asimilar bien esta forma de meditación
Los asistentes pudieron compartir también, a la hora de la comida, un almuerzo compartido a la sombra del Teide, con vistas al Puerto de la Cruz a través de las grandes cristaleras.
Al terminar el curso, algún participante comentó que el ritmo del curso fue bueno para poder asimilar todo lo aprendido. También alguno reflejó lo que le había ayudado el compartir con los compañeros de curso
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Monday, 27 March 2017 17:17
Curso de meditación IAM para jóvenes en Marbella
El pasado sábado 25 de Marzo de 2017 se impartió un curso de la técnica de meditación IAM (Meditación Integrada Amrita) para jóvenes de 10 a 15 años en Marbella (Málaga).
Es un curso específicamente diseñado para jóvenes de esas edades, al que asistieron 8 chicos y chicas.
La práctica de la IAM de manera diaria ayuda a ganar control sobre la mente y a recuperar el equilibrio en nuestras vidas.
Om Namah Shivaya
Es un curso específicamente diseñado para jóvenes de esas edades, al que asistieron 8 chicos y chicas.
La práctica de la IAM de manera diaria ayuda a ganar control sobre la mente y a recuperar el equilibrio en nuestras vidas.
Om Namah Shivaya
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Tuesday, 02 May 2017 17:12
Curso de Meditación IAM en Ibiza
El pasado 30 de Abril se realizó un curso en Ibiza de la técnica de Meditación IAM, impartido por Adarsh, instructor autorizado de la técnica IAM y residente en Palma de Mallorca y dedicado a transmitir y enseñar esta técnica desde hace más de 5 años.
Durante el curso se mostraron las diferentes partes de la meditación IAM. El curso se impartió en la modalidad de un dia,aunque también de organiza en formato retiro.
La Técnica de Meditación Integrada Amrita es una sencilla combinación de yoga, pranayama y meditación que puede hacerse en 30 minutos cada día y ha sido desarrollada directamente por Amma.
Durante el curso se mostraron las diferentes partes de la meditación IAM. El curso se impartió en la modalidad de un dia,aunque también de organiza en formato retiro.
La Técnica de Meditación Integrada Amrita es una sencilla combinación de yoga, pranayama y meditación que puede hacerse en 30 minutos cada día y ha sido desarrollada directamente por Amma.
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Tuesday, 16 May 2017 17:04
Curso de meditación IAM en Asturias (13 y 14 de Mayo)
En la escuela de meditación Carlos Bardón de Siero (Asturias) tuvo lugar un curso de fin de semana de la técnica de meditación IAM. El curso fue impartido por Natesh y los participantes en él pudieron disfrutar de muy buen tiempo en un entorno natural .
Durante la realización del curso en el fin de semana fueron varios los voluntarios que aportaron su colaboración desinteresada, ayudando en diferentes áreas, como la cocina, la preparación de la sala, etc…
El curso se impartió de forma gratuita y los asistentes, que fueron bastante numerosos, tan solo pagaron los gastos de alojamiento y pensión completa del centro donde se realizó.
La meditación nos ayuda a conseguir equilibrar la mente, ganar confianza en nosotros mismos y controlar las emociones.
Durante la realización del curso en el fin de semana fueron varios los voluntarios que aportaron su colaboración desinteresada, ayudando en diferentes áreas, como la cocina, la preparación de la sala, etc…
El curso se impartió de forma gratuita y los asistentes, que fueron bastante numerosos, tan solo pagaron los gastos de alojamiento y pensión completa del centro donde se realizó.
La meditación nos ayuda a conseguir equilibrar la mente, ganar confianza en nosotros mismos y controlar las emociones.
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