Mil peregrinaciones = presencia del Maestro
Puede que sea difícil, pero debemos seguir intentándolo. Aunque fallemos cien veces, una sola victoria es un gran éxito. Tal vez suspendamos una prueba varias veces, pero una vez aprobada, no hace falta repetirla.
Las aguas de los tres ríos sagrados están en los pies del Gurú Supremo y obtenemos el beneficio de mil peregrinaciones, cuando entregamos nuestros gustos y aversiones a los pies del Maestro y le servimos desinteresadamente. Su presencia es el pico más alto del Himalaya, es como bañarse en las aguas más sagradas.
Nuestro ego se transforma en las aguas de compasión, y se transforma en una ofrenda al mundo. Nuestro corazón desborda este amor, al igual que la leche se desborda al hervir, y fluye por todo el mundo, despertando estos pensamientos en los discípulos, “No debo deshonrar a mi Gurú de ninguna forma y para lograrlo me cuestiono, ¿cómo debo tratar a la gente?” Debemos ver a los demás como partes del cuerpo de nuestro Gurú y así, servirles. Al enfadarnos con alguien debemos intentar ver la sonrisa de nuestro Maestro en vez de la cara de esa persona y aunque el enfado persista, cuando vemos la sonrisa del Gurú podremos controlar esa emoción. Los pensamientos son variados y al organizarlos y ordenarlos, sabremos de cuales debemos deshacernos; es entonces cuando creamos poesía.
Toma poco, da más
Incluso cuando estaban hambrientos, pensaban en el dolor ajeno; incluso cuando tenían dolor, sentían compasión por los demás. Esta era la naturaleza de nuestros antepasados.
En la aldea donde creció Amma, el 90% de las personas vivían de sus sueldos diarios y lo que ganaban era para comprar comida. No tenían ahorros ni cuentas bancarias y raramente comían cada día. Amma solía ir a unas 60 casas, todos los días, para recoger restos de comida y alimentar las vacas y veía que algunas familias habían comido, mientras otras pasaban hambre.
Un día, fui a una casa con este propósito. Tenían 11 hijos y todos estaban tumbados en el regazo de sus madres y padres. Les pedí restos de comida del día anterior y la madre dijo que no habían comido nada en todo el día y, por eso, no tenían nada para darme. Al preguntarle por qué, dijo que su marido no encontraba trabajo y, por ese motivo, no podía comprar comida. Le pregunté por qué no pedían dinero prestado para comprar comida y dijo que su marido había caminado 10kms para pedir algo de dinero, pero no lo había conseguido. De vuelta a casa, a la luz de la luna llena, vio tortugas en la orilla del mar poniendo huevos y esperó que volviesen al mar, para coger algunos, entre los cientos que había, para llevarlos a casa, hervirlos y alimentar a sus hijos. Cada niño y niña comió dos o tres huevos y cuando uno de ellos le preguntó por qué no había traído todos los huevos, el padre contestó, “Si perdiera todos mis hijos, ¿cómo me sentiría? Si perdiera uno de vosotros, por lo menos el resto me podría consolar. Las tortugas se sentirían igual y si cogemos todos sus huevos, pronto se extinguirán.”
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Olvidarse de uno mismo para encontrarse
La esencia de las escrituras está en su aspecto práctico. Al tratar con los demás, ¿fuimos capaces de mantener la compostura? De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre nosotros, una grabadora o un libro?
Tenemos mucho más que aprender de las personas que nos rodean, que de los libros. Las escrituras se enseñan en los ashrams y todo el mundo las aprende, pero su esencia está en su aspecto práctico. Aprendemos el lado práctico de las escrituras cuando tratamos con otras personas.
Debemos ser conscientes que cada situación a la que nos enfrentamos en la vida es una prueba que nos es dada por nuestro Maestro. Ansiamos recordar lo aprendido y aplicarlo en nuestra prueba. Al tratar con los demás, ¿fuimos capaces de mantener la compostura? De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre nosotros, una grabadora o un libro? Leemos un libro y repetimos lo que hemos leído; escuchamos una grabación y repetimos lo que hemos escuchado; si escribimos la palabra “miel” en un papel y lo lamemos, no saborearemos la dulzura de la miel. Diremos a todo el mundo que somos miel, pero no demostramos ninguna cualidad de la miel.
Acción, esfuerzo y gracia
Somos receptivos a la gracia divina, mediante una comprensión y un esfuerzo adecuados. Para que esto suceda, son necesarios tres factores.
¿Qué factores completan nuestras vidas?
Ser consciente de la presencia de Dios y rendirse a lo Divino hace que nuestra vida sea completa. Somos receptivos a la gracia divina mediante una comprensión y un esfuerzo adecuados. Para que nuestras acciones den el resultado deseado, hacen falta tres factores: 1. Hacerlas en el momento adecuado. 2. Esfuerzo personal. 3. La gracia de Dios.
Convierte tu vida en una gran sonrisa
Las escrituras, como la Bhagavad-Gita, nos enseñan a acondicionar la mente. Nos ajustamos a cualquier situación.
Cada uno de nosotros nace en la oscuridad, la cárcel de la ignorancia y los lazos kármicos.
Nacemos llorando, vivimos llorando y morimos llorando. No obstante, Krishna nació con una sonrisa, vivió con una sonrisa y sonreía incluso mientras abandonaba su cuerpo. Krishna fue capaz de hacer esto, porque supo ver el rostro verdadero e inmutable de la eternidad detrás de las cambiantes máscaras de lo impermanente. Por eso, si somos capaces de darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, también sabremos enfrentarnos a la muerte, burlarnos de ella y reír.
La vida de Krishna es un comentario sobre la Bhagavad Gita
Sri Krishna intentó a menudo evitar la guerra. A pesar de no conseguirlo, incluso una vez empezada, aconsejó transformarla en austeridad.
Yogah Karmasu Kaushalam (“Yoga es habilidad en acción”) y Samatvam Yoga Ucyate (“La ecuanimidad es Yoga”).
La vida de Bhagavan es una prueba real y autentica de estos aforismos de la “Bhagavad Gita”. De la misma forma, podríamos decir que la vida de Krishna también es un comentario sobre la “Bhagavad Gita”.
A lo largo de su vida, Krishna hizo las tareas más difíciles con ligereza y alegría. Mantuvo la misma calma cuando reinaba y luchaba en la guerra, que cuando jugaba a “lilas” con los “gopis”. La sonrisa que mantuvo cuando era adorado durante el Rajasuya Yagna en la corte de Yudhishtira, ante muchos hombres importantes, era la misma que cuando recibía invitados y les lavaba los pies. Krishna nos enseñó a enfrentarnos a los problemas con Viveka en vez de huir de ellos. Sin embargo, debemos actuar con entrega, en vez de ego. Así es como el apego y la carga desaparecen.
Verdad y secretos en la vida
Algunas cosas que sabemos desagradables no se las decimos a la cara a otra persona.
Necesitamos dos cosas mientras vivimos en este mundo: verdad y secretos. Nunca diremos a otra persona en su cara que se parece a un mono.
En un reino, había un día en que el rey hacía regalos a todos. Un mendigo del reino pensó: “¿Por qué no ir y conocer al rey? Estoy enfermo y no puedo ganarme la vida. Si voy, podré conseguir algo.” El mendigo no tenía dinero para transporte y el camino hasta palacio era largo. Eran dos o tres días andando. Un rato después, el mendigo cansado se desmayó y cayó en un arroyuelo. Se arrastró hasta él para beber agua. “¡El agua tiene un sabor tan dulce!”
Celebra también tus fracasos
Si nuestra mente está llena de la luz del amor de Dios, todas las experiencias, buenas y malas, pueden aportarnos felicidad. Así podremos celebrar no sólo nuestros éxitos, sino también nuestros fracasos.
Fallamos en reconocer que este es el último estadio de la transición del capullo de la flor desde la oscuridad a la luz. Tenemos que seguir adelante encendiendo la lámpara de la fe en esta vela que es el cuerpo.
Podéis preguntaros cómo se puede trascender esta inmensa oscuridad con la luz de una simple vela. Recordad que a cada paso que damos, la luz sigue adelante con nosotros. En esa luz otras personas también pueden seguir avanzando a nuestro paso.
Tenemos que presentar el esfuerzo adecuado con auto confianza. Cuando avanzamos así, al final podremos realizar nuestro ser verdadero. Si nuestra mente está llena de la luz del amor de Dios, todas las experiencias, buenas y malas, nos aportarán felicidad. Así, podremos celebrar no sólo nuestros éxitos, sino también nuestros fracasos.
La intención del Guru es destruir el ego
El Guru puede no actuar de acuerdo con los deseos y expectativas del discípulo, porque los deseos y expectativas surgen del ego. Y un verdadero maestro nunca alimenta al ego.
Los deseos y expectativas nacen del ego y un verdadero maestro nunca lo alimenta. La intención del Guru es destruir el ego.
La verdadera relación entre el Guru y el discípulo es la forma más alta de amor y respeto. El verdadero maestro lo es de todos, es su única relación. Y al mismo tiempo el maestro no puede pertenecer a nadie, ni tener autoridad sobre nadie.
Todos los seres humanos tienen una fuerte tendencia y deseo de poseer y tener autoridad sobre todo aquello que perciben como hermoso. Esto empieza desde la infancia. Incluso cuando nos hacemos mayores y maduramos no se produce cambio alguno en este comportamiento. Dondequiera que vemos algo hermoso, inmediatamente pensamos: “Quiero que eso sea mío y sólo mío. Quiero disfrutarlo sólo para mi.”
