*Pregunta: Cuando miro hacia el exterior veo la situación del mundo y siento ganas de ir a hacer servicio, pero mis tendencias me tiran hacia afuera y me impiden hacer el servicio que debería hacer, pero si esperáramos a que las vasanas se fueran no haríamos nada.

*A pesar de esto los padres y madres cuando tenemos un hijo debemos cuidarlo, no tenemos opción ni duda. Lo cuidamos.

*Si un hijo se rompe el pie, debemos de escayolarle, no hay opción. No se discute. No hay otras opciones, hacemos lo correcto, siempre nos movemos hacia adelante haciendo lo que debemos hacer.

*Entonces en vez de pensar en el pasado, pensar en qué es lo que debería de hacer ahora? y... por qué no lo hago?. En lugar de pensártelo, hacerlo... esta es la actitud a tomar: seguir hacia adelante.  Esta es la idea de Purna Namnasamskara.

*Si nos quedamos agarrotados en este contexto (situaciones, tendencias), esta actitud no es una consecuencia del Conocimiento, sino que es por pereza, por flojera, por egoísmo.

*Quizás debes recibir unos buenos latigazos para seguir adelante. Estamos usando el Vedanta para resolver esta situación, pero no puedes pensar en actuar cuando la mente se debilita, debes usar el discernimiento para cambiar la situación. Debes ser como el espejo, nada se pega al espejo, está libre, sólo refleja lo que tiene enfrente.

*No se puede pensar: voy a entrar en el mar cuando las olas paren. Esto no es posible.

*Igualmente no podemos pensar: voy a actuar cuando la mente pare.

*Lo que debemos pensar es en ayudar a los demás. Este es el camino más simple para purificar a la mente.

*Para que la semilla germine debe ir primero debajo de la tierra y entregarse, y al estar colgada de tierra es cuando la cáscara del ego se rompe. Por esto es importante el trabajo desinteresado, pues si piensas sólo en ti mismo, la semilla no germinará.

*Debes de tratar de pensar en ti como instrumento de Dios. Ser el pincel en manos del pintor, y al pensar en quién soy yo, piensa en ti sólo como instrumento de Dios y mira a los demás identificándote con el dolor y los problemas y angustias que tienen. Ir más allá de ti mismo, esto es lo que te ayudará a trascender la situación.

*Este es el camino más fácil, cuando trasciendes las situaciones así, sirviendo a los demás, seva, y también continuar con tus prácticas espirituales: mantra, meditación, archana, etc. Pero sobre todo sirve y ayuda a los demás, seva.

*Deberíamos tratar de elevar a la mente. Deberíamos cuidar y observar a la mente. Cuidarla con discernimiento, tratando de evitar que nuestra mente actúe erróneamente. Debemos despertar el viveka (discernimiento).

*Pensar siempre en cual es la Meta Real, nuestra Meta.

*Moverse siempre hacia adelante, no importa lo que pase, ir siempre hacia adelante. No quedarnos quietos en las caídas. No pensar en que la Meta es sólo para ti, sino tampoco te será posible alcanzarla.

*No pensar en las cosas negativas que puedan aparecer en el camino.

*Una persona que tiene un compromiso con la Meta sigue adelante sin pensar en las posibles caídas.

*Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas sin desear algo superior es como la semilla que cae en la arena, o en una roca.

*Sólo con el agua de la compasión se puede romper la cáscara y así brotará la planta que hay en tu interior.

*Debemos generar el sentir compasión hacia los demás.

*La Meta es esencial pero necesitamos generar compasión en nuestro interior.

*La compasión se despierta a través del seva.

*Historia: Un rey invitó a varios pintores para que hicieran un trabajo en su sala de pinturas. Y una de ellas era especialmente hermosa, era una pintura acerca de los Dioses. El rey se paró al llegar a la altura de esta pintura y pensó en darla como premio, pero siguió caminando y al volver de regreso y pasar por el mismo lugar observó que no había una sino dos. Dos pinturas exactamente iguales. Eran el cuadro que el pintor pintó y la piedra que pulió otro pintor y sobre cuya piedra se reflejaba la pintura de los Dioses.

-Así deberíamos ser, purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión.

*Esta práctica no debería transformarse en una práctica mecánica.

*Si nos miramos sinceramente sabremos hasta cuán lejos vemos.

*No deberíamos responder o reaccionar en forma mecánica. No debería ser como repetir el alfabeto mecánicamente, nuestras prácticas no las deberíamos transformar en mecánicas, deben ser con viveka, discernimiento.

*Las prácticas que aprendemos aquí son invalorables.

*Los niños de occidente vienen de visita con sus padres. Amma los llega a conocer y los ve año, tras año, y los ha aceptado como a sus propios hijos, con un cierto apego. Al crecer van a la escuela y luego a la Universidad y se relacionan con otros amigos que fuman y beben y ya no vienen más a ver a Amma, pero Amma sigue pensando en ellos y los recuerda. Los muchachos crecen y van por otros caminos, y como fuman, etc., dicen: cómo voy a ir a ver a Amma? Sienten culpabilidad, pero Amma los recuerda. Luego regresan a Amma.

*Hay algunos bramacharis que son así, han regresado de occidente, esto es el samsara que ellos recibieron de su niñez.

*Amma dice que es como el oro, siempre estará presente en las joyas de oro, y los ayuda en determinadas circunstancias para que vayan  madurando, para que vayan comprendiendo que andan y que están actuando equivocadamente. Más tarde regresan a Amma.

*Una vez que se ha adquirido el Conocimiento ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento.

*Estas personas se irán lejos, pero la aguja como la de la brújula siempre está dirigida a Amma.

*Cuando uno de pequeño se impregna de este samsara no se olvida, es como caminar en el pasto, es como caminar por encima de un césped fresco muchas veces, se hace un sendero.

*El samsara que nos impregnamos de niños lo llevamos siempre con nosotros cuando nos hacemos mayores.

*Es por eso que todos los que se han ido en algún momento retornan porque está todo en su interior.

*Amma dice que cuando mira a la gente que está a Su alrededor no ve una cosa muy profunda o intensa en nuestro interior. Debería ser como cuando se prende fuego, uno sale corriendo desesperadamente, esta es la intensidad que deberíamos sentir para hacer todas las prácticas espirituales, esta es la intensidad que deberíamos buscar en nuestro interior, y Amma no ve esta intensidad en nosotros.

*Amma ve a mucha gente que viene aquí, que medita y que hace prácticas, pero... y pone el ejemplo del que estuvo meditando en la cueva y se casó, y se fue del ashram.

*Debemos meditar, hacer mantra-japa continuamente y con intensidad.

*Debemos ser como un pez fuera del agua, tener esta ansia que tiene el pez de volver al agua. Esta debería ser nuestra intensidad.

*Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta. Si fuera así no hablaríamos, ni pensaríamos innecesariamente, y pone el ejemplo del hombre que van a ahorcar quien sólo piensa en que en el último momento le llegue el perdón o condonación de la pena, no acepta ni grandes comilonas, ni las más preciadas joyas.  Esta debería ser nuestra focalización en la Meta, pues en cualquier momento la plataforma de nuestros pies puede ser movida.

*Debemos desarrollar viveka, dicernimiento en todo lo que hacemos.

*Debemos ser observadores de todo lo que hacemos. Debemos ser observadores y estar conscientes de cada cosa que hagamos: al tomarnos una taza de té, cuando comemos,... al 100% conscientes de lo que estamos haciendo.

*Este tipo de conciencia nos ayuda a crecer.  Desde nuestro interior debemos estar focalizados hacia la Meta.

*Historia: De dos personas que vivían en un ashram, eran ambos fumadores. El Guru no aceptó que fumaran, pero un amigo de ellos fumaba. Entonces qué pasó?

-Pues que unos le preguntaron al Guru: ¿Puedo fumar mientras estoy orando? Y el Guru respondió: NO.

-En cambio el otro le preguntó al Guru:  ¿Puedo hacer mis oraciones mientras fumo? Y el Guru respondió: SI.

*Amma dice que ahora después de este ejemplo que no todos se pongan a fumar, pues es sólo un ejemplo.

*Un aspirante espiritual con coraje y clara resolución comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos.

*Se va mucho dinero en cigarrillos, además de causar perjuicios de salud para el fumador.

*Usar el discernimiento todo el tiempo y si en cada momento esta intensidad está presente nos moveremos siempre hacia adelante.

RESUMEN

Ayudar a los demás, la importancia que Amma le da a ayudar a los demás.

Es por este motivo que la práctica espiritual estrella de Amma es el seva o voluntariado.

Pues todo lo que hacemos dentro del mundo de Amma, todo lo que realizamos como seva o voluntariado en los ashrams de Amma o dentro de la organización de Amma, podemos tener la certeza que beneficia a mucha gente necesitada. Ahí tenemos la inmensa Obra Humanitaria que Amma ha creado.

Ya vemos ahora mismo el inmenso hospital que está a punto de inaugurarse en Delhi.

Lo que indica la persona que pregunta es que él lo tiene claro, él sabe que esto es así, pero que tiene que luchar con su mente, con las vasanas o hábitos que le invitan a que no hagas voluntariado, o que ya lo harás en otro momento, que es lo mismo que apartarte del camino que verdaderamente te conviene, y que te conviene de verdad.

Conocí a Amma en el año 1997, el primer año que vino a España, concretamente en Estella-Navarra.

Era una etapa de mi vida que estaba entre un estado post empresarial, con algunos residuos empresariales que me quedaban para vivir, y en el inicio del camino espiritual. Un cambio radical en mi vida. Un cambio contundente.

Y aunque el corazón me llevaba hacia lo espiritual ahí estaban las tendencias de mi anterior vida.

Luego volví al Programa de Amma del año siguiente en Nova Icaria en Barcelona, y oía la palabra seva, me preguntaban si quería hacer seva, pero no entendía nada, para mi mente empresarial creía que aquello se organizaba tipo empresa, y además la palabra seva me sonaba a cebolla, pues seva en catalán es eso: cebolla.

Luego ya fui conociendo el significado y como se organizaba todo con voluntarios, y en el 2000, ya estaba en Amritapuri, y cuando me ofrecieron hacer seva, hablo de Amritapuri les pedí que me dieran un seva que pudiera hacer en el cuarto, lo que no fue posible, claro. Y en su lugar me dieron un seva o voluntariado para reciclar la basura del ashram, la basura que se generaba en aquel entonces en Amritapuri.

Me dije, vale más que lo aceptes, de lo contrario vas a sufrir más.

Si analizamos qué significa el ayudar a los demás, nos daremos cuenta que ahí está la esencia de nuestro acercamiento a Dios. Ahí está la esencia de encontrarnos a nosotros mismos.

Y a los demás les podemos ayudar de muchas maneras, pero estando con Amma, la manera más segura, la forma más fiable de prestar verdadera ayuda al mundo es estar y trabajar bajo su paraguas protector.

Pues en el mundo nos podemos encontrar que a veces alguien pida ayuda, y nos encontremos que no sea necesaria la  ayuda que nos están pidiendo. Hay que estar muy seguros.

Y haciendo seva sabemos a ciencia cierta que todo lo administra Dios mismo, todo lo administra Amma.

¿Puede haber un mejor administrador de lo que generamos con nuestra ayuda?

Al ayudar a los demás se produce una especie de equilibrio cósmico, pues con nuestro actos de ayuda a los demás limpiamos karma propio y colaboramos en que limpie karma el que es ayudado.

¿Cómo podríamos explicar este equilibrio, este equilibrio cósmico?

Pues como quien dirige toda la energía positiva que generas al prestar ayuda  haciendo seva es Amma, Ella puede dirigir esta energía positiva a aquellos seres humanos que podrías tener alguna deuda en el pasado, los conozcas de esta vida o no, con lo cual quemas karma propio y ayudas a quemar karma a estas otras personas porque también los liberas del karma pendiente que tenían contigo.

Esta es la grandeza de ayudar a los demás a través de la Obra Humanitaria de Amma, que el propio Creador une los descosidos y no deja ni rastro de ellos, todo lo va armonizando.

Y con la ayuda que prestas a los demás Amma no sólo consigue rebajar tu karma, también propicia otras ventajas para ti, como por ejemplo dándote fuerza y esto es algo que tiene suma importancia para acercarte a Dios.

Amma te hace fuerte. Ayudando a los demás consigues una fortaleza que de ninguna otra manera la puedes alcanzar. No es ninguna fuerza física, es una fuerza interior que te permite abordar las situaciones que la vida te propone vivir y leerlas adecuadamente.

Es una fuerza que te permite vencer estos obstáculos que tu propia mente crea, como la pereza o flojera, el egoísmo, porque te hace ver que no estás sólo en el mundo, te hace ver que el mundo no gira alrededor de ti.

La ayuda a los demás crea una fuerza en tu interior que te permite usar el discernimiento para encontrar en cada momento la actitud correcta y adecuada.

Tenemos evidentemente fuerzas negativas con las que tenemos que lidiar. Nos decía Amma la semana pasada que dentro nuestro está Krishna, que en nuestro interior está Rama, la divinidad o Dios, pero también están Kana y Ravana, los demonios, las negatividades.

Negatividades que se disfrazan de hábitos, de tendencias, a través de los cuales nos hace creer la mente que la verdad o la acción adecuada está en lugares equivocados, y cuando estamos débiles nos dejamos arrastrar por estas propuestas.

Bueno, cuando esto pase pensamos,  o más tarde nos decimos, como dice la persona que pregunta, a lo que Amma le responde que no hay que esperar, sino actuar y actuar en el momento.

Como una madre o un padre actúa sin pensarlo cuando su hijo, cuando su hija precisa de cualquier cosa necesaria.

Sin esperar a que las olas calmen para entrar en el mar, como nos dice Amma.

Si mi hijo, si mi hija precisa de algo sin pensarlo voy y se lo proporciono.

Este es un ejemplo que nos da la comprensión sobre el satsang de hoy.

Si queremos purificar a nuestra mente la ayuda a los demás hay que hacerla conscientemente, pues Amma nos dice en este satsang que no hay que hacer las cosas de forma mecánica, y se refiere a todo lo que hagamos, que cualquier cosa que hagamos, no lo hagamos de forma mecánica.

Y hace referencia a las prácticas de meditación, mantra, archana,..., pues lo mismo cuando tomas la decisión de ayudar a los demás, lo mismo cuando estamos haciendo seva o voluntariado, lo mismo con cualquier cosa que hagas, por pequeña que te parezca.

Cuando hacemos las cosas mecánicamente pierden gran parte de su valor intrínseco.

Por esto Amma habla varias veces en este satsang de viveka o discernimiento, para que nos demos cuenta cuando hacemos algo, si estamos allí en aquello que realizamos al 100% o no lo estamos.

Pues si no estamos allí al 100% no purificamos a la mente.

Y sólo en una mente pura se podrá reflejar Dios, como se reflejó en aquella piedra que un pintor pulió enfrente de un cuadro de Dioses que los reflejaba mejor; la piedra pulida haciendo la función de espejo mejoraba el propio cuadro original. Así estaba de pulida la piedra.

Amma nos habla de intensidad en este satsang, deberíamos tener en cuenta que nunca tendremos suficiente intensidad para buscar a Dios, siempre será poca. Deberíamos recordar el anhelo de aquel pez que estando fuera lucha desesperadamente por volver al agua, y esto es una intensidad en la que está presente tu propia supervivencia. La ayuda a los demás es una excelente práctica que motiva a que esta intensidad crezca.

Algo que nos debilita y debemos evitar a toda costa es pensar en cosas innecesarias, hablar de cosas que no tienen importancia. Pues esto es una trampa de la mente para hacernos perder intensidad en la búsqueda que está donde está lo verdadero, en lo que merece la pena poner toda tu atención.

Lo que ayuda, y ayuda mucho a ser conscientes de como prestamos ayuda a los demás como nos dice Amma en este satsang es no pensar tanto en ti, piensa que eres un instrumento de Dios.

La verdad es que esto ayuda un montón. Así lo dice Amma en este satsang:

“Debes tratar de pensar en ti como instrumento de Dios. Ser el pincel en manos del pintor. Y al pensar en quién soy yo? Piensa en ti sólo como instrumento de Dios y mira a los demás identificándote con el dolor, problemas y angustias que tienen, ir más allá de ti mismo, esto te ayudará a trascender cualquier situación”.

Esto te ayudará a derribar aquellas negatividades que te pone presentes la mente para que vayas aplazando o cancelando la ayuda a los demás.

Los swamis tienen claro cuál es su papel y muchas veces los de los demás sobre todo porque son verdaderos servidores de Amma.

En cierta ocasión en un tour por Europa, le expliqué al swami Shubamritananda algunas situaciones del ashram, y me dijo vamos y se lo contamos a Amma. Fuimos a Amma y Amma le dio una buena reprimenda al swami. Luego aparte me explicó lo que Amma le había dicho, y que no pasaba nada que una buena reprimenda de Amma era puro prasad, o sea un regalo, pero que tuviera en cuenta que quien estaba en el ashram era Ânand, no él. O sea que la reprimenda indirecta era para Ânand.

Hay que asumir lo que nos toca y nos viene en la vida, y poner todo aquello de nuestra parte para encauzarlo de manera correcta.

Y cuando nos viene la oportunidad de ayudar a los demás, sin dudarlo hacerlo como instrumentos de Dios, sin instalarnos en que yo sé mucho de esto, o... exclamando qué buen trabajo he hecho! pues todo lo que haces lo puedes hacer sólo por la Gracia de Dios.

Lo cierto es que el seva o ayuda a los demás es lo que nos lleva a despertar la compasión, lo dice Amma en este satsang, entonces no hay ninguna duda al respecto.

En relación a la compasión a la que podemos despertar a través del seva o voluntariado, puedo comentar que en el tour por Europa de Amma en el año 2017, estábamos en Valencia, y tenía la rodilla fastidiada por lo que me sentaron un buen rato al lado de Amma mientras daba dharsan, y entre las muchas cosas que me dijo a través del swami Ramakrishnanda Puri, fue esta:

“Todo este seva que Ânand hace en el ashram es pura compasión, porque se beneficia mucha gente”.

Nunca hasta aquel momento me hubiera imaginado que el seva está relacionado con la compasión como Amma nos dice. Y este es un motivo más que despierta nuestro interés para ayudar a los demás.

De todas maneras aunque suframos caídas en el camino, nos recuerda Amma en este satsang, que no debemos quedarnos ahí, no debemos quedarnos caídos y lamentándonos, sino seguir adelante.

Es importante el mensaje: pase lo que pase en nuestra vida, debemos pensar que siempre es para bien, y continuar adelante, con todo el entusiasmo. Seguir adelante con todo el coraje.

Aún y cayendo Amma siempre nos recuerda, y de una o de otra manera va creando las circunstancias para que nos apartemos de los caminos erróneos y entremos en el sendero correcto, para que vayamos madurando.

Una vez hemos conocido a Amma sea en esta vida o en vidas anteriores, y si fue en vidas anteriores no quiere decir que sea en este cuerpo que ocupa ahora, pero si como la Divinidad encarnada en un cuerpo humano. Cuando esto ha ocurrido como Ella nos dice la aguja de la brújula de nuestra vida siempre apunta hacia Amma, siempre apunta hacia Dios.

Porque la brújula interpreto que es el samsara  o vivencias que hemos tenido con Amma y esto es lo que nos permite estar en su radar cósmico.

Vamos a ver si lo aprovechamos.

Vamos a ayudar a los demás a través de Su Obra Humanitaria hasta allí donde nos sea posible, y un poco más.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

*Pregunta: Hay dos caminos en las escrituras para alcanzar a Dios. La Reflexión que desemboca en el Conocimiento, y la Imaginación que desemboca en la Devoción.

¿Cuál es la más beneficiosa para nosotros?

*La Reflexión y la Imaginación son necesarias y ayudan a mantenernos focalizados en la Meta.

*Debemos discernir sobre cuál nos va mejor.

*Las dos nos llevan a la Meta, las dos nos llevan a Realizarnos en la Conciencia Suprema. Las dos nos llevan a trascender mente, cuerpo e intelecto.

*Las Escrituras hablan de la Reflexión, nos invitan a reflexionar a que yo no soy el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, pero en la Reflexión necesitamos mucha práctica.

*Ejemplo: Vemos a un gimnasta en un circo hacer cosas y ejercicios maravillosos, pero ha tenido que practicar mucho para hacer lo que hace.

*La Reflexión constante nos ayudará a ir más allá de las limitaciones y experimentaremos la Conciencia Suprema, experimentaremos la Unidad Suprema.

*Pero como muchos de nosotros no conocemos las Escrituras, podemos progresar a través de la Imaginación.

*Ejemplo: Aquí viene mucha gente de zonas tribales y no pueden comprender, por lo que ellos progresan a través de la Imaginación, y la Imaginación es lo que les ayuda a alcanzar la Meta, como los vedantas lo consiguen a través de la Reflexión, son las dos caras de la misma moneda.

*Estamos usando la mente para Reflexionar y para Imaginar, pero la Meta está más allá de Todo.

*Los apegos son muy fuertes, incluso el sabio Vadyasa, el que escribió los Vedas, el creador de los Sutras, llamaba a su hijo cuando ya se iba de casa para dedicarse a la espiritualidad y convertirse en un santo. Le decía: ven, ven, ven, no te vayas.

*Y esto es porque no resulta fácil realizar nuestra verdadera naturaleza divina, pues estamos apegados al cuerpo, mente e intelecto.

*La Imaginación es muy necesaria.

*Dios es como el oro, con forma o sin forma: una joya de oro, o una barra de oro.

*Algunos piensan en Dios como la Encarnación de todas las cualidades.

*Ejemplo: un helado en un cucurucho, el cucurucho es dulce como el helado. Entonces la dulzura la experimentamos a través de ambos.

*De la misma manera Dios es dulce en cualquier camino que tomemos para encontrarLe.

*Debemos despertar el fuego que tenemos en nuestro interior, el fuego de nuestra conciencia y esto es lo que nos ayudará a Realizarnos.

*Estamos tan ocupados en pensar en nosotros mismos, que no tenemos lugar para encontrar nuestra verdadera naturaleza.

*Podemos transformarnos en Krishna y en Rama, encarnaciones de Dios, como también podemos hacerlo en Ravana y Kama, los demonios. Todos están dentro de nosotros.

*Debemos saber que cualidades tocar, y si lo sabemos podremos establecernos en ellas totalmente.

*Ejemplo: el amado y la amada. Él siempre está pensando en su amada, piensa en que, si hace esto, en donde estará, qué gestos está haciendo, etc., hasta el punto de que él mismo practica en la distancia los gestos que imagina que hace su amada.

*La Imaginación constante nos familiariza con nuestro amado Dios, y a través de la Imaginación constante con seguridad lo alcanzaremos.

*Podemos alcanzar cualquier puerta que nos propongamos tanto con la Reflexión, como con la Imaginación.

*Cuando vayamos a lo más profundo de cualquiera de las dos aunque estemos en el mundo sólo podremos descansar nuestra mente en Dios.

*Si logramos disciplinar a la mente de forma adecuada, incluso en el mundo, podremos focalizar la mente en Dios, podremos pensar en Dios en cada momento.

*Al ver la Naturaleza y observar Todo a nuestro alrededor pensaremos en el Creador.

*Chocolate y su fabricante, recordar de pensar en el fabricante cuando nos comemos el chocolate.

*Este es el entrenamiento que deberíamos dar a la mente.

*Es por este motivo que mantener un horario nos ayuda en la disciplina espiritual. Disciplina para conseguir la Meta.

*Cuando los estudiantes preparan su cartera para ir a clase lo hacen con el material que van a necesitar en aquel día.

*Con un horario mantendremos la mente focalizada en las cosas necesarias y no en las innecesarias.

*Aunque estemos a distancia de Amma, la distancia no importa, pues estaremos allí donde esté nuestra mente, es a la mente a la que tenemos que focalizar en Amma.

*Ejemplo: las gopis, tenían su mente en donde estaba su Señor Krishna, por lo que podían oír el tintineo de sus tobilleras, y el crujir de la hierba cuando la pisaba.

*Una vez tengamos en nuestro interior este amor de las gopis siempre estaremos conectados con Dios, no existirá el problema de estar fuera de Su alcance.

*Ejemplo: A veces el Sol parece estar muy lejos de la Tierra pero siempre recibimos sus rayos solares, son estos rayos del sol lo que le permite abrir los pétalos a la flor de loto.

*Otro ejemplo: En la antigüedad cuando los babis o bebés, recién nacidos tenían hambre, a lo lejos se le llenaba el pecho a su madre y se derramaba la leche materna, y la madre pensaba: mi hijo tiene hambre. Hoy en día el babi o bebé debe llamar a su mamá por el móvil cuando tiene hambre. Las cosas han cambiado mucho.

*Otro ejemplo: En otros tiempos en el ashram  había un pavo real que lo cuidaban varios bramacharis, y cada uno le alimentaba a una hora diferente, por lo que el pavo real que era muy inteligente optó por ponerse en la puerta de cada bramachari a la hora en que este acostumbraba a darle de comer.

*Puedes usar estas facultades de la Reflexión y de la Imaginación, y las dos te ayudarán a hacerte Uno con Dios.

RESUMEN

Reflexión o Imaginación?

En el contexto de la persona que hace la pregunta estas dos palabras tienen un significado diferente al que estamos acostumbrados o familiarizados, lo que ocurre es que Amma sigue la misma pauta del planteamiento de la pregunta.

Normalmente usamos la palabra reflexión, como el significado de reflexionar o hacer un repaso más profundo o menos profundo a lo que nos está ocurriendo en un momento determinado de la vida, o a algo que ya ha pasado, o a algo sobre lo que necesitamos tomar alguna decisión de cara a un futuro más o menos inmediato.

Y en este caso la persona que pregunta utiliza la palabra Reflexión para la aplicación de una práctica espiritual  en concreto: vedanta, o sea, más o menos una fijación en la pregunta de: ¿quién soy? Y en la respuesta: no soy este cuerpo, no soy esta mente, no soy este intelecto. Vedanta la práctica de la no dualidad.

Y ocurre lo mismo cuando la persona que pregunta utiliza la palabra Imaginación para conseguir la Devoción.

De hecho, la Devoción la tenemos entendida como una actitud de vida, una forma de enfocar o vivir la vida, aunque si lo pensamos bien, dentro de esta actitud devocional hay o debe haber un porcentaje de Imaginación.

Pero también es cierto que la imaginación la utilizamos preferentemente para “volar”, como nos dice Amma nos imaginamos que ahora mismo estamos en Nueva York, y en un segundo ya hemos volado a Barcelona, y en 5 segundos más ya nos imaginamos estar en París.

Aunque Amma nos dice que con cualquiera de las dos prácticas alcanzaremos lo que nos propongamos, también nos dice más o menos directamente que Ella es más partidaria de la Devoción, pues para la práctica del vedanta nuestras mentes no están preparadas, nuestras mentes no están preparadas para hacer un esfuerzo tan intenso, esto por una parte y por otra que también la mayoría no tenemos un conocimiento profundo de las escrituras.

Tanto en la Reflexión o Vedas a que hace referencia este satsang como en la Imaginación o Devoción, vamos a conseguir llegar a la Verdad de nuestra existencia, pero el esfuerzo para ir derribando a los obstáculos que van apareciendo en nuestras prácticas espirituales será más fuerte e intenso el que tenemos que hacer con la práctica vedantina.

Ya vemos todo lo que nos va saliendo a través de la Devoción a Amma que intentamos practicar, como para ponernos en prácticas mucho más profundas. Aunque Amma nos dice que usemos el discernimiento y decidamos de acuerdo a lo que nos veamos o percibamos que estemos más preparados.

Amma nos habla en este satsang de los apegos, de lo fuertes que son los apegos que tenemos que superar... y quién no se siente identificado con el dominio que ejercen los apegos en nuestras vidas?.

-Apego a personas:

¿Podemos imaginarnos y preguntarnos a la vez si hay alguna persona incluidas las más próximas que nos haya dado una felicidad permanente?

Creo que la respuesta es manifiesta no la vamos a encontrar por mucho que repasemos. Siempre hay situaciones en la relación que impiden esta felicidad profunda y continua que consciente o inconscientemente estamos buscando.

Pero insistimos en encontrar esta felicidad que anhelamos a través de las personas, y esta es la búsqueda que tiene la denominación de apego.

El apego a personas es pues uno de los obstáculos que nos encontramos recorriendo el camino, y es algo que tenemos que superar.

Sólo lo podremos superar cuando seamos capaces de comprender, cuando seamos capaces de integrar, cuando seamos capaces de aceptar a todo el mundo como es, y por nuestra no dejar de hacer lo que nos corresponda.

Cuando aceptamos a todas las personas como son, y hacemos lo que nos toca, no nos afectará el que no recibamos del otro, que no recibamos de la otra lo que esperamos de él o de ella, porque ya sabemos que no nos lo puede dar, y haciendo lo que nos toca nos sentiremos tranquilos porque estaremos en armonía con la Voluntad de Dios, con la Voluntad de Amma.

Esta Imaginación puesta a la práctica es Devoción. Una Devoción que te ayuda a traspasar obstáculos.

-Apego a cosas:

¿Cuántos son las cosas que a lo largo de nuestra vida nos han hecho sentir contentos y felices?

¿Muchas no?

¿Cuánto tiempo ha durado este contentamiento, cuánto tiempo ha durado esta felicidad que nos ha producido cada una de estas cosas?

En la búsqueda nos encontraremos que en algunas de estas cosas la felicidad ha sido más larga en el tiempo, en otras no tanto, pero en todas las cosas hay un momento que esta felicidad desapareció, se fue.

Entonces llegamos a la conclusión de que en las cosas tampoco voy a encontrar esta felicidad permanente que estoy buscando:, pues lo que anhelo y me digo es: QUIERO SER FELIZ DE MANERA CONTINUA.

Y no la voy a encontrar porque esta felicidad que estoy buscando no la contienen cada una de estas cosas a las que he estado tan apegado, cada una de estas cosas que me hizo feliz en su momento, tan feliz que no podía pasar sin tenerla, no podía vivir sin poseerla. Hay un momento en que ya pasó. Aquella felicidad es historia. Aquella felicidad es pasado.

Cuando te Imaginas todo el recorrido que has hecho con innumerables cosas que finalmente dejaron de darte aquello que buscabas con anhelo, la Devoción coge más cuerpo en ti. La Devoción la sientes más fuertemente en tu interior.

Esta es la Imaginación que nos ayuda a ver claramente como nos dice Amma en este satsang que estamos tan ocupados con nosotros mismos, estamos tan ocupados en pensar sólo en nosotros mismos, que tenemos el amor por Dios muy olvidado, lo tenemos en el trastero de nuestra mente.

Esta es la Imaginación que nos lleva a potenciar la Devoción.

Cuando la Devoción adquiere fuerza en nosotros, nos damos cuenta que la mente es un elemento, y que es un elemento que podemos tener a nuestro servicio, y no al revés que nosotros estemos al servicio de nuestra mente, cediendo a todas las propuestas que nos va haciendo.

Recurramos otra vez a la Imaginación y nos daremos cuenta, de las veces que Dios a través de las circunstancias te está pidiendo cambios en ti mismo, pero como tú te estás ocupando sólo de ti, no te enteras de lo que Dios te está pidiendo, lo que aparece es: yo soy así, yo no puedo ser de otra manera.

¿Te puedes imaginar por un momento que todas las circunstancias que ocurren en tu vida las crea Dios, y las crea Dios por tu bien, y las crea Dios para que cambies aquello que necesites cambiar?

Deja de ponerte en primer lugar, déjate de ponerte delante de absolutamente todo lo que ocurre en tu vida, deja de imaginar lo que tienes o lo que no puedes tener, y piensa que Dios está detrás de todo.

Sólo de esta manera podrás despertar el fuego que nos dice Amma en este satsang, este fuego que está en tu interior, y que sólo espera una chispa que lo prenda.

Este es el fuego que te hará tomar conciencia de lo que es una vida humana.

Este es el fuego que hará que seas consciente mucho más tiempo durante el día de que Dios es Todo.

Este es el fuego que te dará conciencia de que no eres nada, de que no eres nadie, con lo que es mejor que te pongas en un segundo plano y dejar que Dios actúe a través de ti.

Con toda esta práctica devocional es como vas encontrando, con toda esta práctica espiritual es como va apareciendo en tu interior aquello que buscabas a través de las personas, aquello que buscabas a través de las cosas, y que no encontrabas, y que no encontrabas simplemente porque allí no está lo que vas sintiendo de verdadero ahora, y cuya procedencia está en ti mismo, cuya procedencia está en tu interior.

Que es precisamente allí donde te lleva una Devoción, una Devoción que le hace poco caso o ninguno a las propuestas incorrectas de tu mente.

Es por eso que Amma nos habla en este satsang de la Imaginación que te lleva a la Devoción.

¿Y qué se necesita para tener más y más Devoción?

También nos lo dice Amma en este satsang. Simplemente disciplina.

Con disciplina en nuestros horarios, en nuestras prácticas, con disciplina en lo que vayamos haciendo durante el día, la mente se da cuenta que no puede hacer nada para imponer sus criterios, unos criterios que vienen de la configuración de nuestro ego. En la medida en que hemos ido configurando nuestra falsa naturaleza, nos hemos olvidado de  nuestra Verdadera Naturaleza y la mente está al servicio de nuestra falsa naturaleza, por esto a través de la disciplina la mente se va dando cuenta que también ella misma puede cambiar, porque si no le hacemos caso en lo que nos propone y hacemos otras cosas diferentes de las que nos propone, poco a poco se va poniendo la mente también al servicio de estos hábitos devocionales que conseguimos a través de la disciplina.

Con una mente más entregada, el nivel de Devoción va subiendo, y nuestra vida va cambiando.

¿Por qué va cambiando?

Pues porque en el principio había cosas que teníamos que hacer un esfuerzo para practicarlas, y para practicarlas correctamente, pero en la medida que la disciplina nos ha ido llevando a practicarlas con regularidad, se ha convertido en un hábito, y ya no es esfuerzo, ya es algo que si no hacemos no nos encontramos bien con nosotros mismos, y esto ocurre porque la práctica regular es un alimento para el alma, y cuando el alma no se siente bien alimentada, nos reclama el alimento habitual, lo que mantiene el fuego de nuestra conciencia siempre a punto de alimentar a nuestra amada alma sin esfuerzo.

Mantener la llama viva de la Devoción es la clave más importante en nuestra vida.

Porque el fuego de la Devoción es el que nos mantiene conectados con Dios, el fuego de la Devoción hace que el amor hacia Amma crezca y crezca cada vez más.

El fuego de la Devoción hace cambiar tanto nuestra conciencia, que llega un momento en el que podemos percibir a Dios en Todo.

Como nos dice Amma en este satsang:

“Si logramos disciplinar a la mente, incluso viviendo en el mundo podremos focalizar la mente en Dios, podremos pensar en Amma en cada momento”.

Incluso viviendo en el mundo, nos dice Amma, y es que como hemos dicho antes en las cosas del mundo es donde hay más distracciones.

El ejemplo más claro que nos pone sobre las cosas del mundo es de como amamantaba a su bebé una madre en la antigüedad y como lo amamanta ahora.

Antes la armonía cósmica se percibía por sí sola, el bebé tenía hambre, y era una señal que recogía el cosmos, y se lo transmitía a la madre quien lo recogía e iba a alimentar a su bebé.

Es una muestra de que en el cosmos todo está en armonía.

Sólo hay que armonizarse con esta energía cósmica, que en cada momento te indica lo que debes y lo que no debes hacer, lo que debes o no debes pensar.  Con esta conexión que te da la Devoción siempre estarás en lo correcto.

Pero ahora el bebé ya tiene que coger el móvil para llamar a su madre lo vaya a alimentar, de lo contrario la madre no se entera. Y no se entera porque en el mundo hay tanto ruido, que nos impide oír, que nos impide conectarnos cósmicamente, que nos impide conectarnos con la Conciencia Cósmica.

Pero Amma nos dice que si disciplinamos a la mente traspasaremos este ruido, y estas vibraciones cósmicas que siempre están ahí, que nunca dejaron de estar vendrán amorosamente hacia nosotros.

La Devoción es la llave que nos conecta cósmicamente.

Y la Imaginación usada en la dirección correcta nos lleva a potenciar más y más la Devoción.

No importa que estemos cerca de Amma o muy lejos de Su cuerpo.

Imaginemos a las gopis, en todo momento mantenían en su mente a su Señor Krishna, estuviera donde estuviera el cuerpo del Señor Krishna, y esto les permitía hasta oír el crujir de la hierba que pisaban Sus Sagrados Pies.

A esta conexión cósmica te lleva la Devoción.

En el entrenamiento de nuestra mente para que la Devoción crezca y esté cada vez más focalizada en Dios, Amma nos recuerda la historia del chocolate: cuando tomamos chocolate, decimos: que rico!, pero no nos acordamos de quien lo fabricó.

Pues lo mismo con la Naturaleza y todo lo creado. Cuando estamos ante un paisaje que nos hechiza, pensar en el Creador. Y practicar con todo lo que te encuentres en el paso procedente de la naturaleza, árboles, plantas, pájaros, otros animalitos, etc.

En uno de los tours que hice con Amma por Europa, estábamos en los Alpes, y nos paramos los autocares de gente que viajábamos con Ella en un lugar paradisíaco. Montañas nevadas, un lugar precioso.

Todo el mundo exclamaba: qué maravilla!

No ves esto Amma. ¿Cómo se puede explicar tanta belleza?

Amma respondió: ¿Quién habrá creado tanta hermosura?

Y aquí explicó la historia del chocolate.

Imaginate en toda la belleza que veas por todas partes, en que Dios está en absolutamente detrás de Todo.

Está Imaginación te llevará en volandas a una gran Devoción.

Y a más Devoción, estarás menos presente tú, estará más presente Dios en tu vida.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

AMRIT GANGA : Satsang - Bhajan - Darshan