La actitud abre las puertas de la Gracia
No desaprovechéis la presencia del Satguru. Lo que necesitamos es regular nuestra actitud.
El objetivo del nacimiento humano es alcanzar la autorrealización. Una vez obtenida, siempre podemos volver y hacer el bien en el mundo.
Así como contamos el dinero cuidadosamente y nos aseguramos de que no falta nada, debemos hacer introspección cada día. “¿Cuánto tiempo he recitado mi mantra y he meditado? ¿Cuánto tiempo he dedicado a Dios? ¿Cuánto tiempo he dedicado a otros? ¿He sido capaz de ceder y ser paciente con otro? ¿He podido olvidar y perdonar? Esta debería ser nuestra introspección de cada día.
Abrid vuestros corazones
Tan sólo con abrir nuestros corazones, tendremos la experiencia del aire fresco de la gracia.
Un hombre fue a presentar una queja al jefe de la aldea y dijo:”Señor, necesito que me haga un favor. Mi cuarto está sucísimo y apesta. Tengo cuatro hermanos. Uno tiene perros el otro, gatos. El tercero tiene gallinas, y el cuarto tiene conejos. Con todos estos animales mi cuarto está lleno de porquería y huele fatal. Señor, ¡no hay aire fresco en el cuarto! ¡Me estoy asfixiando! Tiene que aconsejarlos para encontrar una solución a esto. Si al menos tuviera un poco de aire fresco, eso me bastaría.”
El funcionario preguntó: “¿No hay puertas ni ventanas en el cuarto?”
“Sí, hay”, -dijo el hombre.
“Y ¿porqué no las abres? Dijo el funcionario. “¡Así tendrías aire fresco!”
El hombre respondió: “¡Qué dice, hombre! Entonces mis palomitas se irían volando!”
Por la cuerda floja a la perfección
No es fácil desarrollar vairagya viviendo entre atracciones. Solo es posible para los valientes.
La danza del Señor Krishna con las gopis a orillas del río Yamuna se tornó en rasa-lila, una danza de gozo. Cuando se reunieron con el Señor Krishna, la auténtica encarnación de la dicha, las gopis se olvidaron de toda conciencia corporal y se sumergieron en el Ser Puro. Lo que ocurrió fue la fusión de Purusha y Prakriti, -creador y creación- consciencia pura y naturaleza. Cuando olvidaron todo en puro amor, despertó el Krishna interior de las gopis. Por eso ellas tuvieron la experiencia de un Krishna exclusivo para cada una.
Deberíamos recordar al creador, disfrutando de la creación. Deberíamos disfrutar del chocolate recordando a la persona que lo hizo, lo que no es fácil. Para eso, es necesario el conocimiento de las escrituras.
Encender la lámpara de la esperanza
Sin sucumbir al desaliento tenemos que iluminar nuestros corazones con la lámpara de la esperanza.
Sigamos adelante y trabajemos con mayor entusiasmo para proteger y restaurar la armonía de la naturaleza. Podemos conseguir un futuro más brillante prestando oído a la voz de su sabiduría. Trabajemos arduamente y recemos profundamente para aumentar el amor y la solidaridad entre la gente y las naciones. ¿Qué queremos decir tanto con rezar, como con poner esfuerzo? Cuando rezamos, las vibraciones que se crean alcanzarán a la gente comprometida y creará un efecto positivo o de transformación en sus mentes. Es una vibración que viaja en forma de ondas. No obstante, también se requiere que el receptor esté abierto. Cuando escuchamos una canción en el ordenador o en la radio el sonido nos llega a través de ondas. Por tanto, necesitamos tanta fe como esfuerzo.
LA ESPIRITUALIDAD ES LA PRACTICIDAD DE LA VIDA
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 13.08.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
LA ESPIRITUALIDAD ES LA PRACTICIDAD DE LA VIDA
16 de diciembre de 2019, Amritapuri Ashram - de Amma's Satsang
El gusano come, duerme y procrea, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y el gusano, ya que estamos haciendo lo mismo?
Cuando nuestra mano accidentalmente toca nuestro ojo, perdonamos instintivamente a nuestra mano y acariciamos nuestros ojos.
Del mismo modo, también deberíamos poder mostrar compasión hacia los demás.
Entonces la tristeza de otros se convierte en nuestra tristeza, la alegría de otros se convierte en nuestra alegría, porque nos vemos reflejados en ellos a través de la compasión.
Esta es la esencia de la espiritualidad.
Si tocamos fuego, nos quemaremos, si tocamos un cable con corriente recibiremos una descarga eléctrica, pero una vez que tenemos conocimiento de estas cosas, vamos con mucho cuidado porque se desarrolla una conciencia que nos impide actuar de manera nociva o perjudicial para nosotros
Del mismo modo, una vez que comprendas la naturaleza del mundo y como es el comportamiento de las relaciones en él, podrás tratar con las personas y vivir en el mundo de la manera correcta.
En todas y cada una de las situaciones podrás tomar la decisión correcta.
Si hay un festival al que vas a ir, y sabes de antemano que habrá fuegos artificiales y petardos, no te sorprenderás cuando escuches los fuertes estallidos.
Si vas a un lugar, si vas a un país donde las explosiones de bombas son comunes y no se te informa de antemano sobre la naturaleza de lo que está ocurriendo, te sorprenderás y te asustarás.
Entonces, con la comprensión espiritual, podrás llevar una vida mejor y estar preparado para afrontar las situaciones, y vivirlas de manera correcta.
Las diversas religiones son como punteros, son como indicadores.
Amma nunca le ha pedido a nadie que cambie su religión, Amma nos muestra cómo ama a los demás y nos pide que amemos a todos como Ella los ama.
Cuando comprendes la espiritualidad te das cuenta que es, como mirarte en un espejo.
Al mirarte en el espejo, puedes ver si hay algo de hollín o manchas en la cara y luego los puedes eliminar.
Con la espiritualidad, comprenderás lo que te falta o lo que está mal en ti y te esforzarás por corregirte.
Lo que Amma nos pide es que nos demos verdaderamente cuenta de quiénes somos realmente, no que cambiemos la religión, o que cambiemos de religión.
Las escrituras son como un mapa, y si las has aprendido bien, puedes conducir con facilidad.
Puedes aprender yoga y meditación, pero el Vedanta es la base.
Si una persona normal es como una farola, un sannyasi es como un transformador que genera energía para todo un pueblo.
Pequeñas corrientes de agua se recogen en una presa, y luego con su fuerza combinada se genera electricidad.
Si la luz solar se enfoca a través de una lente, tiene el poder de quemar cosas.
Pero nuestra mente se está dispersando y distrayendo en todas las direcciones, aunque si logramos concentración y conseguimos enfocarla, resultará de un inmenso poder que luego podremos utilizar para el bienestar del mundo.
Esa es la esencia de la espiritualidad.
RESUMEN
La espiritualidad es la esencia de la vida.
La espiritualidad nos enseña a leer la vida, de diferente manera a como nos la enseñaron a vivir en la infancia
La espiritualidad es la que nos proporciona las herramientas para que nuestra vida sea práctica, alegre, efectiva.
En el corazón mismo de la espiritualidad encontramos la compasión.
La espiritualidad nos hace compasivos, y a su vez la compasión potencia que podamos vivir la vida de acuerdo a los principios espirituales.
Amma dice que la compasión está en el principio de las prácticas espirituales, y al mismo tiempo la compasión también es la misma Meta.
Mostrar compasión hacia los demás, practicar la compasión con los demás, nos proporciona paz interior, le da sentido a nuestra vida.
Recordar, nos dice Amma, que al realizar buenas acciones, por la Gracia de Dios recibiremos el correspondiente retorno, recibiremos cosas de retorno.
En ocasiones nos encontramos con personas con las que no congeniamos, o que hasta incluso nos sacan de quicio.
Esta es una buena oportunidad para practicar la compasión.
Una buena práctica es reflexionar en el porqué esta persona se comporta de una manera determinada, pues a lo mejor los condicionantes con los que ha vivido en su infancia no le permiten actuar de otra manera.
Amma dice que los mensajes que recibimos de niños se graban profundamente en nuestra mente y nos condicionan en nuestra manera de comportarnos.
Pone el ejemplo de que en un campo de césped recién sembrado, si paseas varias veces por el mismo lugar, allí la hierba no crece, y ya se queda un pasillo en el campo sin hierba.
De la misma manera ocurre en nuestras mentes infantiles, se crean unos pasillos faltos de fertilidad que nos condicionan en nuestra vida.
Cuando hay encuentros con personas de conductas altisonantes deberíamos reflexionar en este mensaje de Amma, pues esto nos ayuda a comprender mejor a la otra persona, y poder ayudarla con una actitud amorosa.
Esta es una compasión que ayuda a los demás, esta es una compasión que te ayuda a ti mismo.
Hace unos meses Amma me permitió practicar en este sentido.
Años atrás cierta persona empezó a enviarme emails atacándome, e insultándome. Emails, que Ânand no respondía, a pesar de que sus ataques e insultos iban subiendo de tono. Hasta llegó a presentar una denuncia en la policía, me envió una copia. Aunque la policía nunca me dijo nada, ni vino al ashram. Se debieron dar cuenta de que aquello no tenía ningún sentido.
Pasaron los años, y un sábado esta persona apareció en el local de Piera, donde celebrábamos los satsangs, vino a recoger prasad, y me dijo Om Namah Shivaya Ânand, y le respondí Om Namah Shivaya. Y así repitió algunos sábados.
Pero un día apareció en al ashram, y vino directamente a mi encuentro:
Om Namah Shivaya Ânand, Om Namah Shivaya, respondí, ¿me puedes atender, por favor? Me dijo.
Por lo vivido con esta persona, aparecieron las emociones en mi mente. Había un rechazo rotundo a hablarle.
Pero me quedé quieto, cerré los ojos por unos segundos, y me vino a la mente: Amma la ayudaría.
Abrí los ojos, y al mirar los suyos leí en su mirada que suplicaba ayuda.
Desaparecieron las emociones, y apareció otro estado de conciencia.
Dejé el seva que estaba haciendo, y le dije: en que te puedo ayudar?, y me concentré en escucharla de una manera profunda. Intenté que todo mi ser estuviera bajo su piel.
Hubo muy pocas respuestas por parte de Ânand.
Al terminar, se quedó un buen rato en silencio, Ânand también, y se despidió diciéndome: gracias por tu ayuda. Me sirve de mucho.
Estoy convencido que le ayudó más el estado de escucha profunda, que las palabras que le transmití.
Y aquí se cerró un encuentro, del que Ânand se siente verdaderamente agradecido, por haberle permitido Dios liberarse de emociones y sentimientos negativos, lo que le hizo posible actuar con conciencia, en la relación con otro ser humano.
El poder actuar con conciencia, despierta la compasión en nosotros.
En algún momento Amma ha dicho que cuando empiezas a darte cuenta de lo que tienes que sanar, es cuando conectas con la esencia de la espiritualidad, y que en este punto empieza de verdad tu camino hacia Dios.
La elección es nuestra. Eliges vivir de acuerdo a los principios del mundo, en cuyo caso tu vida va a ser como la de estos animalitos que menciona Amma en este satsang. O eliges hacer el esfuerzo de vivir con conciencia, una conciencia que te propicie la compasión. Si esa es tu elección, no te preocupes, siempre sabrás lo que Dios te pide, o si Dios desea que le sirvas de una manera o de otra.
Lo que importa es tener una disposición total a armonizarse con la Voluntad de Dios.
Si eres sincero en tu relación con Dios, con Amma, te cueste más o te cueste menos esfuerzo seguirás las llamadas que se produzcan en esta relación.
Como Amma nos dice, es precioso ser un ser humano, por lo que no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas. Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma.
Y también debemos saber que el vecino tiene el mismo Atma que nosotros.
¿Qué podríamos hacer para despertar una conciencia que nos lleve a la compasión?
Haciendo seva con una actitud totalmente altruista, con entusiasmo y devoción, estamos practicando la compasión.
En el Programa de Amma en Valencia, el 2017, Amma me llamó para despachar algunos asuntos con Ella y los swamis, y me dio una grata sorpresa:
“El seva, y según la manera que lo haces es compasión”. Se refería a uno de los sevas que hago en el ashram.
Tenía claro los beneficios de hacer seva, pero nunca había asociado el seva con la compasión.
Es un tema para anotarnos, pues desde cualquier parte que estemos o vivamos, podemos hacer seva, y hacerlo desde el corazón, sirviendo a Amma y a Su Obra Humanitaria.
Otra de las cosas que Amma nos propone es que conozcamos la naturaleza del mundo, pues si no reconocemos la casa en la que vivimos nos será más fácil darnos tortazos y tropezones mientras andamos por el interior de nuestra casa.
En este sentido Amma cuenta una historia:
En cierta ocasión hubo alguien que fue a ver a su amigo que era director de un hospital pisiquiátrico. Al llegar al hospital le recibió su amigo, y le invitó a dar una vuelta por el hospital. Mientras paseaban por la planta baja llegaron frente a una celda, cuyo ocupante se daba golpes de cabeza contra la pared pronunciando un nombre: Pum! Pum!, Pum!, Pum!, Pum! Pum!, y el amigo le preguntó al director, qué que era lo que le pasaba a este hombre?, y el director le respondió que era un hombre que tenía una novia que se llamaba Pum! Pum!, y le había dejado por otro, de ahí procedía su estado.
Continuaron paseando por el hospital y al llegar a la segunda planta, se pararon delante de una celda, donde había un hombre que se daba cabezazos contra la pared, mientras pronunciaba un nombre: Pum! Pum!, Pum! Pum!, Pum! Pum!.
Anda le dijo al director: Este hace lo mismo que el que vimos en la planta baja. ¿Qué le pasa a este hombre? Y el director respondió: Este es el que se casó con Pum! Pum!.
Esta historia refleja la naturaleza del mundo y lo que podemos esperar de él.
Esta historia refleja nuestro sufrimiento cuando deseamos algo y no lo podemos conseguir, pero que también continuamos sufriendo cuando ya la hemos conseguido.
Por esta razón Amma nos insiste en reconocer el lugar por donde estamos transitando. Si sabemos, si tenemos integrado que el mundo es un lugar donde hay muchos cohetes y petardos, no nos sorprenderán sus estallidos, y podremos estar más centrados en lo que verdaderamente hemos venido a hacer en este mundo.
Comprenderemos que el mundo tiene muchos altibajos, que por supuesto los tenemos que vivir, a cada uno los que le toque, pero los tenemos que vivir, con una Confianza total y absoluta en Dios, en Amma, que es el único refugio válido.
Es una conciencia que la vamos desarrollando poco a poco, y mientras la vamos desarrollando, hay más comprensión en nosotros de la naturaleza del mundo, y en consecuencia, desde esta conciencia, nos es más posible conectar con la compasión.
Una vez vamos entrando en la comprensión y conciencia de lo que es la naturaleza del mundo, podríamos pasar a otra de las prácticas que Amma nos recomienda para llegar al principio y Meta de la vida: la compasión.
Dice Amma que todos tenemos conciencia, pero necesitamos el discernimiento, y que necesitamos el discernimiento, porque debemos usar esta vida humana con la mayor conciencia posible, pues este cuerpo se nos entregó para cumplir con una misión elevada.
Uno de los principios que nos ayuda a que el discernimiento aparezca de una manera fluida, es el tener una comprensión de que todo lo que llega a nuestra vida, a la de cada uno, se lo manda Dios, y se lo envía para su bien.
Esta comprensión, cuando se instala como certeza, hace que aparezca más espontáneamente la aceptación a lo que sea que esté ocurriendo en nuestra vida, y desde la aceptación, podemos entrar con más facilidad a discernir.
Podemos llegar con más facilidad a preguntarnos el para qué, ha aparecido cierta circunstancia en mi vida, y desde ahí poder intentar averiguar que enseñanza o enseñanzas lleva aparejada la situación.
Es por este motivo que Amma nos insiste en la importancia de tener una actitud de aprendizaje. Pues si todo lo que ocurre en mi vida es para mi bien, estaré dispuesto a aprender con todo aquello que aparezca en mi vida, y sobre todo con aquellas cosas que no comprenda.
Y a través de una actitud tranquila podré averiguar que me está pidiendo Dios, ahora mismo.
Amma dice en este mismo satsang que cuando comprendes la espiritualidad es como mirarse en un espejo, y que al mirarte en el espejo, puedes ver si hay algo de hollín o manchas en la cara, y así luego los puedes limpiar, los puedes eliminar.
El espejo nos sirve para lo que nos falta o está mal en nosotros, y así podemos esforzarnos en corregirnos.
Lo que nos pide realmente Amma es que nos demos verdaderamente cuenta de quien somos. Que trabajemos en esta dirección. Por este motivo menciona el mirarse al espejo.
En el espejo de nuestra propia conciencia, sobre todo en lo que despiertan las relaciones con los demás.
Hace unos días recogí un artículo redactado por un escritor llamado Jonathan Robinson, el cual tiene un cierto fondo espiritual y ha publicado 12 libros, acerca del entrenamiento en la vida. Explica de una manera muy gráfica su experiencia de mirarse al espejo cada día, y precisamente su espejo es nada más y nada menos que Trump, el presidente de Estados Unidos. Con vuestro permiso os voy a leer este artículo, que además lo relaciona con el dharma, pues así titula su artículo:
DHARMA DIARIO
Convirtiendo el trauma del triunfo en el Dharma diario
Sólo he visto a Trump una vez, pero me causó una gran impresión. Después de que le dije unas ocho palabras, me dijo que me fuera a la m...... Esto es lo que pasó: Hace unos 20 años, iba a estar en el programa de televisión Geraldo por un libro que había escrito. Trump también estaba en el programa, y se estaba maquillando mientras yo esperaba cerca. Con todo lo que la maquilladora hizo, Trump tuvo una queja. Era implacable en sus críticas.
Finalmente, cuando terminó, vio que yo estaba esperando al lado para maquillarme y me dijo: "Ni siquiera te molestes con ella. Es terrible". Sorprendido por su dureza, reaccioné diciendo ocho palabras a nuestro futuro presidente. Lo miré directamente a los ojos y le dije: "No le diste mucho con qué trabajar". Fue entonces cuando el Sr. Trump me dijo que me fuera a la m..... y se fue rápidamente.
Me puse santurrón, pero pensé que al menos no tendría que volver a ver a este imbécil. Las cosas no resultaron de esa manera. Ahora es el Presidente de los Estados Unidos, y va a estar en mi vida por lo menos durante el próximo año y medio. Por lo tanto, he tenido que crear un plan para hacer frente a su locura sin sucumbir a la constante molestia.
Después de reflexionar un poco, pensé en la utilidad de tener agitadores en mi vida. Normalmente, oculto ciertos "aspectos de sombra" de mí mismo tanto a mí como a los demás. El hecho de que Trump se convirtiera en nuestro presidente trajo tantas "cosas" negativas en mí que no pude apartarlas más. He usado esta nueva epifanía para mi ventaja espiritual.
La mayoría de mis amigos están pasando por este "trauma de Trump". Para algunos, Trump les provoca mucho miedo, incluso paranoia. Para otros, los pone tristes, abrumados o enojados. Para mí, él mayormente saca a relucir sentimientos de auto-justificación. Todos esos sentimientos siempre estuvieron al acecho bajo la superficie, pero ahora son visibles y obvios. Gracias a nuestro "agitador en jefe", mis amigos y yo cada vez somos más conscientes de nuestro lado oscuro.
Ilustraré exactamente cómo esto es útil con un ejemplo personal. Como he mencionado, tengo una larga historia de ser santurrón. En mi vida diaria, no suelo ver esto como un problema (aunque mi esposa ciertamente no lo disfruta). Sin embargo, cada frase de Trump es como combustible de cohetes para mis tendencias santurronas. Ahora puedo ver que soy un adicto santurrón. Disfruto sintiéndome santurrón. Me hace sentir que tengo razón y que otros están equivocados; que soy dominante y que soy mejor que otros. Por supuesto, también me impide sentirme en paz y amar a los demás.
Gracias al Presidente Trump, ahora me enfrento a mi lado oscuro una docena de veces al día. A lo largo de los años, he aprendido que el primer paso para superar un problema es admitir que lo tienes. Ahora sé que mi autoestima está claramente en el camino de ser una persona más pacífica y amorosa. De hecho, estoy aprendiendo sobre la humildad. Cuando veo a alguien santurrón, pienso: "Este es como yo". Cuando alguien exagera o miente para quedar bien, reflexiono: "Este es igual que yo. Exagero todo el tiempo, y lo hago para lucirme".
Gracias al Presidente Trump, me siento humilde hoy en día, lo que es bueno si estás tratando de crecer espiritualmente. Incluso tengo una foto de él en mi altar, junto a mi foto de Buda y Jesús. Cada mañana cuando miro su foto, recuerdo la advertencia de Jesús de "amar a tus enemigos". Mirando a Trump, puedo ver hasta dónde tengo que llegar para tener un corazón verdaderamente compasivo.
Así es como he convertido mi trauma de Trump en mi dharma diario. Por supuesto, todavía me levanto en la resistencia y llamo a mi congresista para protestar por lo que está pasando. Está en mi alma honrar mi verdad y conectar con gente de ideas afines. Al mismo tiempo, hago mi práctica diaria de notar lo que Trump desencadena en mí. Tomo esta información como un signo revelador de mis mayores obstáculos para la paz interior. En cierto modo, nuestro presidente es como mi terapeuta personal. Sus palabras y acciones ayudan a revelar mi lado oscuro con una precisión exquisita. Y como un buen terapeuta, de que manera Trump ayuda a revelar mis obstáculos internos, los cuales se disuelven gradualmente a medida que me hago más consciente de ellos. Y lo mejor de todo, es que Trump proporciona este servicio de forma consistente - ¡y gratis!
Hay un dicho, "El Señor trabaja de maneras misteriosas". Nunca pensé que el hombre que me dijo que "me fuera a la m....." hace muchos años se convertiría en mi terapeuta personal y motivador espiritual. Sin embargo, ahora que Trump es el presidente, eso seguramente significa que cualquier cosa puede suceder en este mundo... incluyendo la transformación del trauma de Trump en un camino de liberación.
Jonathan Robinson es un entrenador de vida, autor de "Más Amor, Menos Conflicto", y de 12 libros más.
Sin ninguna duda el mirarnos al espejo, nos ayuda, y nos ayuda enormemente a conocernos a nosotros mismos.
Evidentemente necesitamos mirarnos al espejo, con humildad, con mucha paciencia con nosotros mismos, y con una aceptación total a lo que hay en nuestro interior.
Desde ahí irá apareciendo un discernimiento que nos hará despertar más y más conciencia, una conciencia que irá conectando con el aspecto compasivo que todos y cada uno llevamos en nuestro interior.
Y la práctica de la compasión, nos llevará a la esencia misma de la espiritualidad.
La esencia de la espiritualidad es para practicar cada día, hasta donde cada uno pueda. Es una medicina que crea adicción en la medida que te la vas tomando. En la medida que vas practicando, te vas dando cuenta que la esencia de la espiritualidad, es un alimento para nuestra alma, y el alma nos va reclamando este alimento cuando se lo dejamos de proporcionar.
Vamos a hacer práctica, alegre y eficaz nuestra vida, teniendo presente los mensajes de Amma y poniéndolos a Su servicio en el día a día. Poco a poco, con paciencia, con amor, un amor que empieza en uno mismo.
OM NAMAH SHIVAYA
Desde hace unos días, en los progrmas de meditación, satsang y bhajans que empiezan a las 17pm en el ashram central de Amritapuri, participan uno o dos niños cantando un bhajan cada uno.
Estos bhajans ya se encuentran disponibles online en este enlace:
https://theammashop.org/collections/bhajans-2020/products/amma-kids-2020-bhajans?variant=35901119463588
* Amma Hoy Me Siento Lejos (ESP): https://app.box.com/v/amma-hoy-me-siento-lejos
* Cógeme La Mano (ESP): https://app.box.com/v/cogeme-la-mano
* Ilumina Ilumina (ESP): https://app.box.com/v/senora-queria
* Jai Jai Mukunda (ESP): https://app.box.com/v/jai-jai-mukunda
* Il.lumina el meu Camí (CAT): https://app.box.com/v/Illumina-El-Mey-Cami
Pulsando en el enlace, se pueden escuchar unos 20 segundos de cada bhajan.
Las recaudaciones de las ventas digitales apoyan directamente a las organizaciones benéficas de Embracing the World.
Cada adquisición ayuda. Por favor, no compartas ni publiques tus archivos de música. Invita a tu círculo de amistades a colaborar.
Por favor, comparte esta información con quién creas que pueda estar interesado.
Muchas gracias por vuestra colaboración
CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 2ª PARTE
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 06.09.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 2ª PARTE
Historia: Una vez, alguien se acercó a un swami, y le preguntó como convertirse en sannyasi, y el swami, no le respondió, sólo dejo caer un pesado fardo que llevaba en la espalda, y transcurrido un tiempo se lo volvió a cargar en la espalda y continuó su camino. El hombre le siguió e insistió en su pregunta, en su insistencia no se daba cuenta que el swami ya le había contestado: suelta el peso del ego. Suelta el peso del mundo.
Cuando tomamos la actitud de renuncia, las acciones no te atarán de ninguna manera. Aunque realices acciones, no te afectarán para nada. Serás como la mantequilla, dentro del agua, la mantequilla flota en el agua, pero no se mezcla con el agua. Un renunciante verdadero, no será tocado por las acciones que realiza. Él se ve en cada una de las personas, que se cruzan en su camino.
Aunque el sol se refleje en mil vasijas, SOL, sólo hay uno.
A pesar de muchos seres encarnados, de todos los seres encarnados que somos, sólo hay un SER, quien brilla en todas las cosas y en todos los seres.
A Krishna no le afectaba ninguna de las acciones que hacía, ya que permaneció sin apego a ninguna de las acciones que realizaba.
Supongamos que sembramos una semilla, puede ocurrir de todo, que germine y crezca, que se pudra y no germine, que se la coman los animales. Si en nuestra mente no estamos pendientes del resultado, estaremos desapegados, no estaremos afectados, y así practicar en todas las situaciones y circunstancias, con ecuanimidad.
Un estudiante la noche anterior al examen, tendrá una sola meta en la mente: aprobar el examen, sacar la mejor nota. Y con esta actitud puede decir que NO a todas las tentaciones, al cine, deportes, charlas con los amigos, etc.
¿De donde logra esta fuerza mental?
De la claridad que tiene en la Meta.
De manera similar, si tenemos esta claridad en nuestra Meta espiritual, podremos llevar un camino recto y dhármico.
En nuestra vida la felicidad está en el mundo interior, no en lo externo.
Por ejemplo fumar, es un placer para el que fuma, pero es una molestia, para el que no le gusta fumar, si está cerca del fumador. Por esto están las áreas separadas de fumadores y no fumadores en aeropuertos, autobuses, etc.
El fumar no da felicidad, sino la felicidad la daría a todos, a los que fuman y a los que no fuman. No es una fuente de Felicidad Universal.
Los objetos externos no son la Fuente de la Verdadera Felicidad.
Es como el perro que muerde el hueso, y le encanta el sabor a sangre, sin darse cuenta que es la sangre de sus propias encías la que se está comiendo.
La felicidad está en el interior, no en el exterior.
A pesar de que es difícil actuar rectamente y dhármicamente, debemos tratar de hacer el esfuerzo, debemos tratar de actuar de acuerdo a nuestro dharma.
Si uno se va a bañar al mar, y espera que se paren las olas para poder bañarse, no lo hará nunca, tiene que sumergirse en el agua. De la misma manera, uno tiene que sumergirse en su propio dharma.
Cuando no nos encontramos bien, sólo recuperamos la tranquilidad cuando vamos al médico y nos aconseja que hacer y como.
Igualmente, sólo buscando la ayuda de DIOS, podremos seguir nuestro dharma.
El esfuerzo humano es limitado.
Si conducimos y lo hacemos bien, pero hay alguien que circula en otra dirección, y lo hace inadecuadamente, a lo mejor choca con nosotros que vamos conduciendo bien.
Sólo la Gracia Divina, nos puede proporcionar plenitud en todas nuestras acciones.
Que DIOS nos dé la Gracia a todos, que esta Gracia nos bendiga a todos.
RESUMEN
Se trata de que no te lleguen a afectar las acciones que realizas.
Y... ¿Porqué nos afectan las acciones que hacemos?
Nos afectan básicamente porque estamos pendientes del resultado de las acciones que vamos a realizar o que estamos ya dentro de las mismas.
Volvamos a recordar lo que Amma nos acaba de transmitir:
“Cuando tomamos la actitud de renuncia, las acciones no te atarán de ninguna manera”.
” Aunque realices acciones, no te afectarán para nada”.
“Serás como la mantequilla, dentro del agua, la mantequilla flota en el agua, pero no se mezcla con el agua”.
“Un renunciante verdadero, no será tocado por las acciones que realiza”.
“Él se ve en cada uno de las personas, que se cruzan en su camino”.
“A pesar de muchos seres encarnados, de todos los seres encarnados que somos, sólo hay un SER, quien brilla en todas las cosas y en todos los seres”.
“A Krishna no le afectaba ninguna de las acciones que hacía, ya que permaneció sin apego a ninguna de las acciones que realizaba”.
“Si en nuestra mente no estamos pendientes del resultado, estaremos desapegados, no estaremos afectados, y así practicar en todas las situaciones y circunstancias, con ecuanimidad”.
“Si tenemos esta claridad en nuestra Meta espiritual, podremos llevar un camino recto y dhármico”.
Para ser como la mantequilla, que está dentro del agua, pero no se mezcla con el agua, como Amma nos pide, y que es lo mismo que vivir en el mundo sin que las acciones que haces te afecten, es necesario conseguir una mente fuerte, una mente que te haga vivir profundamente el momento presente, sin más.
Esto es un dharma superior.
Conseguir esto es acercarte muy intensamente al Paradharma, donde ya todos los dharmas caen por sí solos.
Si sembramos una semilla, haciendo referencia a lo que Amma nos dice, y estamos concentrados totalmente en sembrarla bien, o muy bien, de manera correcta, y no nos ocupamos de nada más, y no nos preocupamos de que germine o no germine, por si se la comen los pájaros, o se pudre, o si se la come un ratoncito, o por sequía si no llueve, con la total confianza de que Dios pondrá el resultado que más armonía contenga para el Universo.
Y así actuamos en todo aquello que realizamos.
Esto es lo mismo que dejar actuar a Dios a través nuestro.
En este caso estaremos cultivando una mente fuerte, que nos llevará al desapego, estaremos cultivando una mente que nos aporta más ecuanimidad.
Y merece mucho la pena aplicarse a este dharma tan difícil.
Amma nos pone el ejemplo del estudiante que con una mente fuerte, dice que no a todas las invitaciones que le hacen los amigos, en vísperas de los exámenes, pues él sabe que todo su tiempo lo ha de dedicar al estudio, si quiere sacar buenas notas.
Tiene clara la Meta.
Cuando tenemos claro hacia donde queremos ir, es mucho más fácil practicar estos dharmas superiores.
Estos son los dharmas que nos aportan paz.
Estos son los dharmas que nos conectan con nuestro interior.
Estos son los dharmas que impregnan de felicidad nuestra vida.
Estos son los dharmas que se van comiendo nuestro ego, que es lo que hace el sannyasi en el ejemplo que nos pone Amma, quien descarga el pesado fardo que lleva en la espalda, el fardo del ego, el fardo donde están todos los apegos al mundo en el que vivimos, para seguir caminando y sirviendo a la Divinidad, precisamente en este mundo que Dios le ha puesto, sin ninguna carga, sin ningún apego.
Hay muchas maneras de ir comiéndonos a trocitos nuestro ego, incluso aquellos más sutiles, y con los que hasta incluso nos encontramos bien con ellos.
Y Amma nos repite una y otra vez de que manera lo podemos conseguir.
Ella nos dice en este satsang:
“Cuando no nos encontramos bien, sólo recuperamos la tranquilidad, cuando vamos al médico y nos aconseja que hacer y como”.
“Sólo buscando la ayuda de Dios, podremos seguir nuestro dharma”.
“El esfuerzo humano es limitado”.
“Si conducimos y lo hacemos bien, pero hay alguien que circula en otra dirección, y lo hace inadecuadamente, a lo mejor choca con nosotros que vamos conduciendo bien”.
“La felicidad está en el interior, no en el exterior”.
“A pesar de que es difícil actuar rectamente y dhármicamente, debemos tratar de hacer el esfuerzo, debemos tratar de actuar de acuerdo a nuestro dharma”.
“Si uno se va a bañar al mar, y espera que se paren las olas para poder bañarse, no lo hará nunca, tiene que sumergirse en el agua”.
“De la misma manera, uno tiene que sumergirse en su propio dharma”.
“Sólo la Gracia Divina, nos puede proporcionar plenitud en todas nuestras acciones”.
“Que DIOS nos dé la Gracia a todos, que esta Gracia nos bendiga a todos”.
Si cuando tenemos dolores y molestias en el cuerpo, vamos al médico para recuperar nuestro bienestar.
Amma nos dice que sólo por la Gracia de Dios, te podrás liberar de todo aquello que es un incordio para alcanzar la Plenitud.
Y aunque el esfuerzo humano es limitado, si el esfuerzo se hace desde la humildad de que sólo por la Gracia de Amma, podremos hacer las cosas correctamente, y le pedimos sinceramente que nos queremos convertir en un instrumento de la Divinidad. Todo será más fácil.
Para tomar la decisión de seguir el camino del dharma, cueste lo que cueste, no es necesario, no es conveniente esperar, o decirnos, bien mañana empezaré a actuar con conciencia, o la semana que viene intentaré subsanar estos comportamientos.
Estos pensamientos los produce el ego, son una estrategia del ego, para impedirnos ir hacia la Luz, hacia la Paz que tanto deseamos.
Y el ego siempre provocará este tipo de pensamientos en nuestra mente.
A esto se refiere Amma, cuando nos dice: no esperes que las olas del mar se calmen, si te quieres bañar en el mar.
Si verdaderamente te quieres bañar, entra y báñate, pues las olas siempre estarán en el mar, más suaves, o menos suaves, pero siempre habrá olas.
Como las olas de pensamientos que genera nuestro ego, para impedirnos la actitud más adecuada, que nos lleve a una vida más tranquila.
Actúa y actúa ya, no lo dejes para mañana o para la semana próxima.
Invoca la Gracia de Dios, para liberar a tu alma, a través del dharma.
Como acudimos al médico, para sanar a nuestro cuerpo.
La Gracia de Dios es lo único que nos puede liberar, nos puede liberar hasta de que nos atropelle alguien, incluso conduciendo nosotros correctamente.
La grandeza de Amma la podemos apreciar continuamente, como recientemente con la ceremonia de iniciación a la bramacharya y sannyasa a más de 250 personas que han recibido una elevación de conciencia muy importante, y que están casi todos/as concentrados en Amritapuri, desde marzo que ocurrió la ceremonia.
En esta ceremonia ha debido ocurrir una elevación de la energía personal de estas personas muy elevada, y en consecuencia el beneficio lo recibe el planeta entero.
He visto a personas que conozco un poco, como las antiguas Dipamrita que de bramacharini de amarillo ha pasado a swamini, y la bramacharini de blanco Amrita Priya quien viene a hacer las Pujas a España una o dos veces al año, que ha pasado a bramacharini de amarillo, y cuando les he visto dar sus dharsans al lado de Amma, su voz, su dicción, y algo que no sabría explicar es diferente en ellas, se les nota un cambio impresionante, y esto es lo que transmiten.
Recientemente en una sesión de preguntas y respuestas, al que hoy es el swami Atmananda, le pasaron una pregunta en donde le pedían que explicara como fue la ceremonia de bramacharya y sannyasa que celebraron en Amritapuri justo antes del Covid19, y como la había vivido él.
Y explicó como había sido la ceremonia conjunta con más de 250 bramarinis y bramacharis, quienes habían recibido bramacharya y sannyasa, y que a nivel personal lo que podía decir es que Amma ha hecho que desaparezcan todos los obstáculos en mi sadhana, en todas mis prácticas espirituales, y por otra parte mis procesos mentales se desvanecieron.
Esta es la grandeza de Amma, y a Ella hay que acudir y recurrir para que nos ayude a acercarnos al Paradharma.
OM NAMAH SHIVAYA
Se paciente, el maestro está trabajando
Vamos de un lado a otro en la búsqueda de Dios. Cuando empezamos a echar raíces, pensamos, “No saco ningún provecho aquí, si voy para allá tal vez consiga algo más.” Lo que realmente necesitamos es paciencia.
Un hombre planta un árbol y al cabo de cinco días lo arranca para ver si las raíces han crecido, luego vuelve a plantarlo y lo arranca de nuevo después de cinco días para mirar las raíces y lo planta nuevamente. Finalmente, el árbol muere. Esto es lo que sucede cuando vamos de un lado para otro en busca de Dios. Cuando empezamos a echar raíces, pensamos, “No obtengo ningún beneficio aquí, si voy para allá tal vez consiga algo más.” Lo que realmente necesitamos es paciencia.
CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 1ª PARTE
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 29.08.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 1ª PARTE
Pregunta: En el último número de Inmortal Bleass, acerca del dharma dice: para entrar en la casa de la liberación, uno debe salir de la casa del dharma, y entregarse por completo a la autoobservación, a la devoción. Y si uno logra renunciar a su dharma, se perderá los disfrutes del mundo. Cuándo uno debe renunciar a su dharma?
AMMA: La pregunta no ha sido traducida correctamente al malayalam, sin embargo la responderé de acuerdo a la traducción que me han entregado.
No se trata de que un buen día debemos abandonar nuestro dharma. Mientras vas progresando en el camino espiritual, todos los dharmas se van alejando o cayendo como fruta madura. Esto no ocurre de forma forzada, se produce de una forma automática y natural.
Cuando alguien ha alcanzado un reino alto en el camino espiritual, se desprende del dharma, pero no es lo que le ocurre a un principiante, quien hasta que llegue a la Meta ha de seguir el camino del dharma. Cada cual ha de seguir el suyo.
Paradharma se le llama a la Realización con Dios, y Swadharma, es el dharma individual.
Sin embargo, el concepto de lo recto, que es lo que significa el dharma, varía según el lugar. Lo correcto en un sitio, no lo es en otro, por eso a AMMA le cuesta hablar de dharma.
Por ejemplo a la mujer occidental no le gustará el dharma de la mujer hindú.
El volante de un coche en occidente está situado a la izquierda y se circula por la derecha, y en la India, el volante lo llevan los coches a la derecha y se circula por la izquierda.
En India el novio y la novia se conocen en la ceremonia de boda, y allí es donde se miran a los ojos por primera vez. En occidente no es así.
En occidente son novios durante unos años, la mujer quiere estar segura de quien va a ser el padre de sus hijos.
En Occidente en el caso de conflicto, o si no se llevan bien como amigos, van a ver un sicólogo, o a un asesor, quien les recomendará que vivan separados una temporada, y luego cuando se vuelven a juntar, si las cosas siguen no funcionando correctamente, el asesor les insinuará que es mejor que se separen.
En la India no es así, el marido y la mujer están juntos toda la vida, y se ayudan amorosamente toda la vida.
También hay otras diferencias de comportamiento, como por ejemplo besarse públicamente. En occidente se besan al encontrarse y al despedirse un hombre y una mujer. Esto es normal y no tiene nada de malo.
Historia: En un aeropuerto, en Alemania, un matrimonio se estaban besando, era un momento de despedida, y un swami trataba por todos los medios de que AMMA no viera la escena, se dijo: AMMA no es conveniente que vea eso. Y mientras tanto AMMA quien ya se había dado cuenta de todo, intentaba que los swamis, no se dieran cuenta de la escena. Swami Ramakrishna que es el que traducía, dijo: pero no era yo este swami, -risas-.
En India 1 + 1 no son 2, 1 + 1 es 1. Cuando 1 + 1 son dos, es cuando empiezan los problemas en la relación.
1 + 1 igual a 1, dos cuerpos diferentes, pero la misma mente, comparten las mismas emociones, tienen los mismos objetivos en la vida.
El concepto de tener la razón o estar equivocado varía de acuerdo al lugar y a la persona.
Para el que vive en el bosque, que no tiene conocimiento mundano ni espiritual, está bien que mate animales y se los coma, pero para un swami que tiene conocimiento, no.
En cambio el amor es igual en todo el mundo, el fuego, también. La miel también, tiene la misma dulzura en todo el planeta. Los sentimientos también son comunes alrededor del mundo.
RESUMEN
Ya lo dice Amma al inicio de la respuesta, la pregunta no se la formularon adecuadamente, o no se la tradujeron correctamente al malayalam.
¿Cómo se puede renunciar al dharma?
No hay un cuando dice Amma., pues en realidad sólo desaparece nuestra relación con el dharma cuando llegamos al Paradharma, o sea cuando reconocemos a nuestro verdadero ser, o lo que es lo mismo cuando conocemos a Dios, y nos fundimos en Èl.
Pues este es el momento que ya estás instalado, ya estás dentro de todos los dharmas, habidos y por haber, pero mientras estás haciendo el camino para llegar al Paradharma y liberarte de todos los dharmas estás en el Swadharma, dharma individual, lo que quiere decir que estás viviendo para purificar el ego, y liberarte del concepto de individualidad.
Un Mahatma, está más allá de todos los dharmas, sin embargo baja al planeta tierra para ayudarnos a liberarnos a nosotros, y sigue todos los dharmas que nosotros tenemos que respetar, para ayudarnos con su ejemplo a cumplirlos, cada cual con el suyo, para que podamos avanzar en la dirección adecuada.
Cuantas veces hemos visto a Amma, enseñarnos cual es el camino del dharma.
Bueno, en realidad la vemos cada día dándonos el ejemplo, pero en ocasiones con un énfasis especial.
Por ejemplo cuando sale de tours hacia Occidente y el último día que está en Amritapuri, sale a la piscina a bañarse, primero con los hombres y luego con las mujeres, con quien comparte toda clase de juegos y bromas.
O cuando por el mismo motivo de salir de Amritapuri, para Occidente, después de bhajans se queda en el big hall, y empieza a cocinar dosas. Dosas para todos Sus hijos. El big hall lleno de gente y Amma pasando calor y elaborando dosas.
¿Tiene necesidad Amma de invertir Su tiempo en lo que aparentemente es una diversión, o simplemente un servicio?
Claro que no, pues tiene otras obligaciones que atender en la dirección de Su Obra Humanitaria, pero propicia este compartir con nosotros, para que estemos a Su lado y motivarnos a encontrar el tiempo para cumplir con el dharma, el que a cada uno le corresponda.
Por ejemplo, al terminar un Programa en India, ya de madrugada, o entrada la mañana del día siguiente a haber empezado a dar dharsan, y después de dharsan, después de abrazar a miles y miles de personas, cuando un cuerpo humano ya está más allá del límite de su resistencia, en lugar de dirigirse al coche que le está esperando, se dirige a una zona que ha visto antes de iniciar el Programa, y se pone a limpiar toda la zona.
Y está allí durante mucho tiempo en la tarea, terminando con Su sari, que tiene todos los colores, menos el blanco original.
En esta acción la hemos seguido todos, pues Ella nos arrastra a todos con su ejemplo.
O por ejemplo en los tours por Occidente.
¿Cuántas veces al terminar el Devi Bhava en algún lugar que se tiene que entregar el local, donde Ella ha dado dharsan, donde Ella ha abrazado a miles de personas durante toda la noche, y se tiene que entregar a una hora determinada, muy pronto, y casi no hay tiempo para desmontar todo. Amma mismo se pone a desmontar el estrado donde Ella nos ha estado sirviendo durante toda la noche?
Entonces acudimos todos, nos olvidamos del cansancio de haber pasado toda la noche sin dormir, y empezando por el estrado, y continuando con el resto de dependencias, queda todo listo a la hora convenida con los organizadores.
Cuantas veces en Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo, hemos visto muchas fotos en las que Ella misma coge ladrillos, y los lleva allí donde se necesitan, y así otras tareas por muy duras que sean.
Todos estas acciones de Amma, quien está más allá del dharma, no son más que para mostrarnos a nosotros, que en el plano del mundo, donde ha venido para ayudarnos, no sólo podemos cumplir con nuestros dharmas básicos, los que nos corresponda en nuestra vida cotidiana, sino que podemos ampliar nuestro dharma en acciones extras de ayuda al mundo.
Cuando estamos convencidos de esto, y a pesar del cansancio que podamos tener en ocasiones, abordamos y realizamos estos dharmas especiales, estos dharmas extras de ayuda al mundo, o de ejemplo hacia los demás, y nos acercamos más rápidamente al Paradharma, la liberación de todos los dharmas.
Es por esto que Amma nos dice:
“No se trata de que un buen día debemos abandonar nuestro dharma”.
“Mientras vas progresando en el camino espiritual, todos los dharmas se van alejando o cayendo como fruta madura”.
“Esto no ocurre de forma forzada, se produce de una forma automática y natural”.
“Cuando alguien ha alcanzado un reino alto en el camino espiritual, se desprende del dharma, pero no es lo que le ocurre a un principiante, quien hasta que llegue a la Meta ha de seguir el camino del dharma”.
“Cada cual ha de seguir el suyo”.
“Paradharma se le llama a la Realización con Dios, y Swadharma, es el dharma individual”.
“Sin embargo, el concepto de lo recto, que es lo que significa el dharma, varía según el lugar”.
“Lo correcto en un sitio, no lo es en otro, por eso a AMMA le cuesta hablar de dharma”.
Amma nos habla que lo correcto, no es en todos los lugares igual.
Hay dharmas que son generales y los mismos para todo el mundo, y otros que dependerán del lugar en que vivas.
Y nos pode los ejemplos de India y Occidente en donde por ejemplo en India se conduce por la izquierda y en Occidente por la derecha.
O que en India hombre y mujer no hacen muestras de afecto públicamente, y en Occidente sí.
O que en India marido y mujer se conocen el día de su boda, pues son los padres quien los aparejan, y esto está muy lejos de concebirse en Occidente.
Tanto pesan estos dharmas culturales, que ya vemos la historia que nos cuenta Amma. Lo que ocurrió en un aeropuerto, donde un swami iba con mucho cuidado de que Amma no viera, lo que para él, que había recibido educación hindú era un adharma, una pareja se estaba besando en medio del aeropuerto.
Mientras Amma que se había dado cuenta hacía lo contrario, intentaba que los swamis no presenciaran la escena.
Por otra parte están los dharmas de necesidades o conocimiento del individuo.
En cuanto a necesidades Amma pone el ejemplo de matar, y cuando hace referencia a este tema, se refiere al bosque.
En el bosque se mata, pero un animal mata a otro, sólo para alimentarse, y no mata más de lo que necesita para comer. Por lo que todo se mantiene en equilibrio. Es la ley de la Naturaleza.
Y esta ley de la Naturaleza Amma la pone como ejemplo.
Y en relación a este dharma, dice Amma que no es lo mismo que alguien mate a animales, para tener trofeos colgados en las paredes de su casa , que alguien mate animales para alimentarse él mismo, sin tener el conocimiento del dharma.
O incluso alguien que tenga el conocimiento del dharma, pero mate animales y los venda, porque no tiene otro medio de ganarse la vida, y tiene que cuidar a sus padres que están enfermos y no se pueden valer por sí mismos.
Cuando tenemos la mirada puesta en que nuestras acciones vayan encaminadas a favorecer al mundo, incluso en algunas ocasiones, aunque no nos gusten o creyendo que van en nuestro perjuicio, que nos perjudican en nuestro dinero, o que nos perjudican en el tiempo que le queremos dedicar a otras cosas, nos ayudará a acercarnos al dharma.
Este tipo de acciones son las que encantan a Amma, porque así le damos oportunidad para lo que Ella más desea, acercarnos al Paradharma..
O sea que no tenemos nunca que renunciar a nuestro dharma, y además intentar practicar dharmas más elevados, como el de servir de una manera desinteresada al mundo, poniéndonos nosotros en último lugar, esto favorecerá que nos liberemos de todos los dharma, por el simple hecho de que ya estaremos instalados en el Paradharma.
OM NAMAH SHIVAYA
Retiro de AYUDH en Valencia
More...
Acciones sin apegos
Aquellos que se apegan a sus acciones nunca podrán saborear la alegría de las mismas.
La Gita es una llamada a la seguridad de la sociedad y a la realización espiritual del individuo. Ella contiene la enseñanza capaz de llegar a la gente en cada fase de la vida y elevarlos mediante el encuentro con ella a su nivel. Como el señor de las gopis, como el gobernante de Dwaraka, como el mensajero de los Pándavas, como el conductor del carro de Arjuna, el Señor Krishna interpretó numerosos papeles. El señor podía disfrutar de la vida con ecuanimidad, ser útil a la sociedad y al mismo tiempo permanecer completamente desapegado. Realizaba sus acciones sin apego y esto era por lo que su vida y acciones atraían a la gente como las lilas de Krishna. La palabra lila significa juego, un entretenimiento.
Aquellos que estén apegados a sus acciones no podrán saborear la alegría de las mismas. Pero cuando las acciones se realizan sin apego, uno puede disfrutar de esas acciones totalmente, y además, este tipo de acción no nos encadena. Cuando esperamos algo de nuestras acciones y no lo obtenemos ello nos causa dolor. Cuando nos desapegamos de sus frutos, podemos disfrutar mucho más de la acción.
El amor trae novedad y frescura cada día
Si amamos algo, lo veremos nuevo y lleno de frescura. Cuando acaba el amor, todo parece perder su frescura.
Cuando llega el año nuevo, todos nos deseamos, “¡Feliz año nuevo!” En verdad, la felicidad no tiene que ver con las fechas del calendario, porque sólo cuando haya cambios positivos en nuestra perspectiva y nuestras acciones, sentiremos felicidad.
Podemos celebrarlo de dos maneras: haciendo lo que hace la mayoría, celebrar las fechas marcadas en el calendario con petardos, baile, canciones, cumpliendo deseos; o reconocer la grandeza y belleza de Dios en cada momento de nuestra vida. Lo primero es puramente externo, es sólo un breve espacio de alegría en medio de tristeza y dolor; como un relámpago en el cielo oscuro, los destellos de felicidad son efímeros y se desvanecen, al iluminar nuestra vida brevemente. Lo segundo es un estado mental continuo, ya que la verdadera celebración no se obtiene al satisfacer deseos triviales, es la etapa final de una preparación continua, porque la búsqueda de la verdad debe surgir desde adentro.
Un Guru es un hábil escultor
El escultor debe golpear fuertemente, algunas partes de la roca, con un martillo y un cincel, mientras otras partes las golpea suavemente; algunas zonas deben eliminarse por completo, mientras otras solo necesitan pulirse.
Cuando tenemos problemas de visión, nos apresuramos a acudir al médico y también a ponemos gotas en los ojos. Para sanar nuestra visión, llevamos gafas o nos sometemos a una operación. Nos preparamos para la operación, poniéndonos en manos del médico que eliminará las cataratas y nos devolverá la visión sana. Al hacerlo, se abrirá el tercer ojo y nos damos cuenta de nuestro Ser, siendo capaces de ver la unidad de todos los seres.
El Maestro es un escultor hábil, que a veces debe golpear algunas partes de la roca muy fuerte, con un martillo y un cincel, mientras otras partes las golpea suavemente; algunas zonas deben eliminarse por completo, mientras otras solo necesitan pulirse. El Gurú Supremo es un escultor divino que saca a relucir la magnífica escultura escondida dentro de la roca.
Mil peregrinaciones = presencia del Maestro
Puede que sea difícil, pero debemos seguir intentándolo. Aunque fallemos cien veces, una sola victoria es un gran éxito. Tal vez suspendamos una prueba varias veces, pero una vez aprobada, no hace falta repetirla.
Las aguas de los tres ríos sagrados están en los pies del Gurú Supremo y obtenemos el beneficio de mil peregrinaciones, cuando entregamos nuestros gustos y aversiones a los pies del Maestro y le servimos desinteresadamente. Su presencia es el pico más alto del Himalaya, es como bañarse en las aguas más sagradas.
Nuestro ego se transforma en las aguas de compasión, y se transforma en una ofrenda al mundo. Nuestro corazón desborda este amor, al igual que la leche se desborda al hervir, y fluye por todo el mundo, despertando estos pensamientos en los discípulos, “No debo deshonrar a mi Gurú de ninguna forma y para lograrlo me cuestiono, ¿cómo debo tratar a la gente?” Debemos ver a los demás como partes del cuerpo de nuestro Gurú y así, servirles. Al enfadarnos con alguien debemos intentar ver la sonrisa de nuestro Maestro en vez de la cara de esa persona y aunque el enfado persista, cuando vemos la sonrisa del Gurú podremos controlar esa emoción. Los pensamientos son variados y al organizarlos y ordenarlos, sabremos de cuales debemos deshacernos; es entonces cuando creamos poesía.