Saturday, 25 February 2017 12:54

Cultivando la devoción con anhelo, ecuanimidad y discernimiento.

22 Febrero, Kozhikode – Bharata Yatra 2017

El grupo de la gira paró en Kozhikode en la casa de Chandrahasan, un devoto que conoce a Amma desde hace más de treinta años. Era la hora del almuerzo y Amma había distribuido prasad. Preguntó a los devotos reunidos si alguno tenía alguna pregunta. Un devoto levantó la mano y Amma le indicó que hablase. “¿Cómo podemos aumentar nuestra devoción en cada momento?”

Amma respondió:
“La devoción depende de la intensidad de vuestro deseo por alcanzar la meta. La intensidad en el objetivo creará vairagya (ecuanimidad) Igualmente debemos usar viveka (discernimiento) constantemente –neti neti (*).

Deseo de la meta.

“Deberiáis tener el anhelo de un pez fuera del agua. Ese anhelo que tiene el pez por volver al agua debería ser el que sintiéramos por alcanzar la meta. Para el pez solo el agua es vida. El pez es consciente de que cada segundo fuera del agua le acerca a la muerte, por lo que no pierde un momento. Mientras esté fuera del agua se agitará incontroladamente por volver al agua. Este es el tipo de anhelo que debemos sentir hacia el objetivo.”

Amma añadió otro ejemplo diciendo que “también cuando alguien tiene hambre pedirá comida. Si no puede obtenerla pedirá dinero para comprarla. Si nadie le da dinero robará la comida. Así, deberíais perfeccionar ese nivel de anhelo.

Cuando tenéis un problema renal, el doctor os dirá que bebáis mucha agua para descargar los riñones. Si seguís las instrucciones del médico, incluso si no tenéis sed, incluso si no queréis beber agua, seguiréis bebiendo, os forzaréis a beber. Igualmente debéis seguir recitando vuestro mantra cada minuto. Incluso cuando no tenéis el deseo de recitar el mantra debéis seguir recitándolo. No siempre tendréis ese anhelo de recitarlo, pero incluso entonces debéis recitarlo. Aunque sea mecánico y no sintáis amor por su práctica, debéis seguir recitándolo. En el dolor y en el gozo seguid recitándolo.”


Vairagya y Viveka

“Necesitamos tener la vairagya (ecuanimidad) de una persona que sentada ante su plato favorito, ve que una araña o una lagartija ha caído del techo sobre el plato. En vista de esto puede que esa persona rechace esa comida por temor a enfermar. Esta es la clase de ecuanimidad que deberíamos tener por el mundo.

Ahora estamos aquí sentados, en Kozhikode, pero sabemos que esta noche tenemos que estar en Mangalore, nuestra meta. Así que no consumiremos tiempo extra aquí, porque tenemos un programa esta noche y de una forma u otra tenemos que viajar para asegurarnos  estar preparados y mantener la conciencia de que debemos alcanzar nuestro destino a tiempo. Incluso estando sentados aquí y ahora  no olvidamos que nuestro objetivo es llegar a Mangalore. Sentados aquí, somos conscientes  de que tenemos que prepararnos para llegar a Mangalore para cumplir con nuestro objetivo. Aunque podamos estar haciendo aquí varias tareas no relacionadas con el viaje, mantenemos la conciencia de que tenemos que marcharnos para llegar a tiempo.

Tenemos que cultivar esa actitud, intentarlo y poner esfuerzo en ello. Puede que no sintamos todo el tiempo el anhelo por alcanzar la meta, pero igualmente debemos seguir en el esfuerzo. Incluso sin sentir intensamente el anhelo, intentad recordar el objetivo.

Si tienes conocimiento de que hay oro en alguna parte, volarás a cogerlo, sentirás intensamente que quieres hacerte con el oro. Luego, una vez que tienes el oro, lo guardas en casa y la intensidad cesa. Sabes que tienes el oro, tienes la conciencia de tenerlo contigo. Cuando ya tienes el oro, ya no tienes esa conciencia todo el tiempo, así que ya no tienes que sentir esa intensidad.

Cuando un estudiante va a tener un examen, no va a fiestas ni al cine, comerá menos la noche anterior para poder madrugar y estudiar descansado. Siempre estará enfocado en el estudio. Por alcanzar este objetivo estará dispuesto a sacrificar muchas cosas. Del mismo modo, deberemos tener conciencia del objetivo, intenso anhelo y ecuanimidad.”


Ejemplos de la juventud de Amma

“Para Amma todo es divino. Creador y creación no son cosas separadas. Todo es uno. Amma solía hablar con todas las cosas como si fueran seres vivos. A las palomas, a los loros, a los cocoteros, a las vacas, a la cabra, al viento, a las pequeñas olas en las backwaters… Cuando Amma tomaba un baño compartía historias con las ondas y las besaba. Cuando caminaba, si había olvidado recitar un mantra, daba dos pasos atrás para poder recuperar su recitación. Cuando se sumergía bajo el agua en las backwaters, Amma pensaba ‘¿Cuántos mantras puedo recitar mientras estoy debajo del agua?’Así que permanecía bajo el agua hasta que recitaba muchos mantras.

Amma tenía esa clase de actitud. Viendo todo como su propio Ser, esta actitud se tornó natural.  Aunque Amma era consciente de que todo es Âtman nunca sintió que algo careciera de sensibilidad.  Incluso compartía sus sentimientos con la almohada. Nunca sintió que solo fuese una almohada, también era divina y consciente. Para Amma nada es insensible ni inerte. No todos comparten esta actitud. Tener esta actitud es como ganar un premio de lotería. Aunque carezcas de forma natural de esta actitud, debes seguir esforzándote.”   

 
Actitudes hacia Dios.

“Cuando tienes un problema no vayas a contárselo a todo el mundo. Compártelo únicamente con tu ishta deva. (**) Los niños pequeños vienen a contar a Amma que su padre  los ha reñido y que su madre hizo esto o lo otro o que su hermano y hermana se pelearon. Guardan sus quejas para Amma. De este modo debéis ir a la sala de pujas a compartir vuestras quejas  y penas con el ishta deva. Esta es la actitud a desarrollar. Ésta o la actitud de que todo es el Ser.

Después habló Amma de las varias actitudes  a adoptar por los devotos  cuando quieren sentarse cerca de Amma.  Algunos se enfocan atentamente  en estar tan cerca de Ella como sea posible, otros se lo toman como su destino estar donde estén, otros ven todo como Amma. Estas son actitudes diferentes que adoptan los devotos.

Then Amma discussed the various attitudes the devotees may adopt when they want to sit near Amma. Some may be intently focused on being as close to her as possible, some may take it as their fate to be wherever they are, some may see everything as Amma. These are all different attitudes the devotees might take.

“Aunque Dios está en nuestro interior en nuestro estado normal, la mente está muy lejos de nosotros. No somos conscientes de tener dentro a Dios, pero esta actitud es un tipo de discernimiento para alcanzar nuestro Ser.

“Aunque hayamos estudiado Vedanta , ese bhava  de discernimiento puede que no esté ahí. Amma no ve que esté llegando. En las situaciones difíciles esta actitud se tambalea; por eso no podemos practicar lo aprendido. La esencia y la base es Advaita, (***) todas las otras prácticas son preparatorias para alcanzar este estado.”


Amor y remembranza de Dios. /Love and Remembrance of God

“Nuestro amor a Dios debería ser como el amor que se siente por los que amamos. Dos pájaros enamorados descansan en la rama de un árbol mirándose una al otro. Cuando el viento sopla, ondula las hojas e impide que se vean. Los pájaros estiran el cuello para verse a través de las hojas agitándose. Esa clase de anhelo cuando el amante está separado del amado es el tipo de anhelo que debemos sentir hacia Dios. El amante no quiere perder a su amada ni por un segundo. Pero ahora, es como sentiros casados, la intensidad inicial se ha perdido.”  


Recuerdo de Dios en tiempos de tristeza.

“La Reina Kunti rezó al Señor para sentirse triste todo el tiempo. Lo hizo así porque sentía que recordaría más al Señor en la tristeza que en la prosperidad. Amma siente que en la luz del sol véis todos los objetos, pero no notáis el sol. Por el contrario, a la luz de la luna solo véis la luna. Así, en la oscuridad del dolor, véis al Señor. A la luz del sol véis los objetos materiales pero a la luz de la luna los objetos siguen ahí pero solo véis la luna. Así, en la oscuridad del dolor solo pensamos en el Supremo.”

Los devotos estaban sentados tranquilamente, inmersos en la contemplación de las palabras de Amma. Había un mensaje especial para cada uno, instrucciones especiales, una frase o sentimiento que calmaba el deseo de su corazón siempre seco, por el agua de la sabiduría de la Madre. Incluso a la luz del día, Amma brillaba como la luna llena en un cielo nocturno sin nubes.

[1]: “Neti, neti,” puede traducirse como “esto no, esto no” referido a una práctica utilizada por los jnanis para discernir el Atman (Ser inmutable) a través de la negación de todo lo que es anatman (no-ser, temporal) Con neti neti, cada objeto, pensamiento, sentimiento, deseo, igual o desigual etc., llega antes de que la mente sea considerada  en términos de si es Atman o anatman. Los que son anatman  son negados “esto no” (p.e. no el ser), reforzando la propia vairagya (ecuanimidad) por lo provisional.

 [**]: forma elegida de divinidad

[***]: no-dualismo

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