AYUDH SADHANA. La última semana de cada mes. Dos sesiones 9am y 9pm. Para unirte, por favor contacta en This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

AYUDH ESPAÑA
SEMANA DE SADHANA – MEDITACIÓN POR LA PAZ

¿Cuál es su finalidad?

Tal propuesta nace de la creencia en los beneficios de la meditación para uno mismo y para los demás. Más concretamente, la meditación por la paz, tiene como propósito enviar una energía positiva y sanadora al mundo entero, por lo que los beneficios no se limitan a la persona que la práctica (quien se beneficia de ella en primer lugar), sino que sus vibraciones de luz y amor se dirigen a todos los seres de todos los mundos.

¿Por qué meditar en grupo?

La decisión de hacer esta actividad de sadhana de forma conjunta se debe a nuestra fe en el poder de la unión; en su capacidad de apoyo, motivación y creación de lazos entre las personas, así como en la fuerza de su vibración cuando la meditación se practica en grupo. Asimismo, la duración de una semana nos pareció tiempo suficiente para estimular, crear y establecer el buen hábito de la meditación en nuestras rutinas diarias.

¿De dónde nace esta iniciativa y quién la inspira?

Esta iniciativa surgió en motivo del cumpleaños de Amma. Nuestro deseo era ofrecer esta práctica como regalo simbólico a Amma, la fundadora de Ayudh y su inspiración. Ella siempre expresa los beneficios de las prácticas espirituales y cómo éstas, además de aportarnos fuerza interior y ayudar a nuestro bienestar mental y emocional, despiertan en nosotros las buenas cualidades para servir desinteresadamente al mundo. En estos últimos tiempos, Amma no ha cesado de insistir sobre la importancia de meditar por la paz mundial. Ésta es la razón por la que queríamos llevar a cabo una actividad que pusiera en práctica sus enseñanzas directas... la meditación de las flores blancas de la paz.

Y, debido a la buena acogida que tuvo la primera sesión de esta actividad (21-27 de septiembre) por parte de los participantes, se tomó la decisión de seguir realizándola conjuntamente una semana al mes.

¿En qué consiste la actividad?

La actividad consiste en meditar “juntos” todos los días durante una semana. En primer lugar, se establecen el horario o horarios oportunos (mañana y/o tarde) para que todo el mundo pueda realizar esta práctica de forma grupal.

Primeramente, se ofrece la posibilidad de hacer una videollamada conjunta (opcional) antes de comenzar la meditación, con el fin de crear un espacio previo en el que compartir sus emociones, cómo ha ido el día, etc. La idea es permitir a las personas liberarse de las emociones o pensamientos que hayan podido estar contenidos en nuestro interior durante el día y que necesiten ser expresados y escuchados. Una vez terminada esta comunicación, cada uno realiza individualmente la práctica espiritual en sus casas, pero todos al mismo tiempo, siguiendo la misma grabación de meditación guiada. Cuando todos han acabado la sadhana (incluyendo sus minutos de silencio necesarios después de la práctica), si es posible y los participantes lo solicitan, se inicia una nueva llamada comentando cómo se sienten después de la práctica y los beneficios que le encuentran.

FOTOGRAFÍAS DE LA ACTIVIDAD - Semana del 23-29 de Noviembre de 2020


Resumen de la actividad

Ésta vez, por razones de horario y sincronización, se estableció un único turno de meditación, a las 21pm. Durante la semana, además de la meditación conjunta, los participantes compartieron reflexiones y contenido espiritual a través del grupo de chat de la actividad.

FOTOGRAFIAS DE LA ACTIVIDAD – Semana del 14-20 de Diciembre de 2020


Resumen de la actividad

Durante esta sesión, se establecieron dos turnos de meditación, de mañana y tarde. Como de costumbre, durante la semana, además de la meditación conjunta, los participantes compartieron reflexiones y contenido espiritual a través del grupo de chat de la actividad.

Para más información: This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

OM NAMAH SHIVAYA

Amma se inclina ante todos vosotros, como encarnaciones del amor divino y de la conciencia suprema.

De nuevo ha vuelto la Navidad, portando las nuevas de amor, compasión, sacrificio y buena voluntad. Las fiestas como la Navidad, son las canciones para despertar a toda la raza humana. Tanto si es Navidad como cualquier otra fiesta o día común, durante todo el año, Dios y la naturaleza nos envían el mismo mensaje, el mensaje de Jâgrata [alerta]. De hecho, la alerta es una cualidad que siempre debemos tener presente en nuestra vida. Últimamente, no sólo hemos fallado en estar alerta, sino que hemos actuado como si hubiéramos olvidado completamente este valor. Quizá se deba a nuestro olvido profundo, el que la madre naturaleza haya decidido refrescar nuestra memoria con esta situación extrema.

Realmente, esta situación no es ni extrema ni cruel. Cuando un niño comete un error, ¿no le riñe su madre? Él ya tiene que desarrollar la conciencia correcta. Él carece de discernimiento para comprender el bien y el mal. Él solo puede ser advertido de no repetir el error a través del temor. Cuando un niño se da cuenta de que hay una posibilidad de ser castigado, no repetirá su mala acción. Si una cabra, vaca, conejo o ciervo se ponen a comer las hortalizas plantadas en tu huerto, ¿qué haces? El animal desconoce la diferencia entre un huerto y un rodal de plantas silvestres.  No entiende qué se debe y qué no se debe hacer. Así que ¿qué hacemos cuando uno entra en nuestro huerto? Cogemos un palo y lo amenazamos diciendo ¡soooo! ¡Fuera de aquí, vaca o conejo! Adoptamos una actitud amenazadora y  actuamos como si fuéramos a pegarle, pero en nuestro interior no sentimos enfado. De modo similar, esta situación es un palo que nos da la naturaleza para que estemos más alerta.

Este año muchos de nosotros no hemos podido salir  para disfrutar de las decoraciones navideñas, las fiestas y las compras, como de costumbre. Estamos obligados a soportar muchas reglas, normas y protocolos. De hecho, este no es un tiempo para salir, sino una oportunidad para mirar a nuestro interior. Tenemos que utilizar la libertad externa recibida de Dios con el discernimiento y auto dominio apropiados. Dios podría haber decidido que si tenemos tiempo para mirar a nuestro interior, podríamos utilizar ese tiempo para comprender y corregir nuestros errores.

El Sanātana Dharma enseña el principio de mirar al interior. El principio de uttistha jâgrata ¡levántate! ¡despierta! Porque sólo los que lo hagan alcanzarán el objetivo de la auto realización, uttistha jâgrata prâpya varân nibodhata. (Katha Upanisad 1, 3, 14) ¡Levanta! ¡Despierta! Si te has acercado a los grandes entenderás sus enseñanzas.”

No solo se trata de despertar,  se nos urge a despertar y levantarnos. Se nos dice que despertemos  a nuestro Ser verdadero, a levantarnos y usar la fuerza y el potencial dentro de nosotros. Ello significa ser fuertes y confiar en nosotros mismos.

Cristo dijo: “Busca y encontrarás.” Aquí, la búsqueda es interior, no en el mundo externo. Actualmente la búsqueda de muchos  está limitada a: ¿dónde puedo encontrar la última moda de un collar? Ya se trate de Navidad o de otras fiestas, siempre nos enfocamos hacia el exterior: ¿Puedo comprar esto aquí? ¿Está disponible ese modelo de vestido en esa boutique? ¿Puedo comprar ese collar en esta joyería? ¿Cuánto  cuesta? Esa es la única naturaleza de nuestra búsqueda. Buscamos comprar ropa nueva para Navidad, enviar bonitas tarjetas, etc. Nuestra búsqueda es solo externa. La búsqueda de la que hablaba Cristo no era esta, era una búsqueda interior. Pero nosotros tenemos prisa en perseguir lo no esencial. Buscamos todo, excepto lo que deberíamos buscar.

Dios nos ha dado ojos no solo para ver el mundo externo y perdernos en él. También para cerrarlos y mirar hacia adentro y finalmente ver con el ojo interno  que lo interno y externo son uno. Los dos ojos externos son necesarios para ver el mundo exterior. Para ver el mundo interior y conocer al Ser verdadero no necesitamos los ojos externos. Porque el “yo” auténtico es interior, no exterior.

No somos islas separadas. Todos estamos interconectados como los eslabones de una cadena. La compasión, el amor y la buena voluntad deberían llenarnos hasta el borde y rebosar fuera. Sus discípulos preguntaron a Cristo: “¿Cómo es el reino de los cielos?” Y Él respondió: “Como un grano de mostaza,” Para que un grano se haga un árbol su corteza tiene que romperse. Una vez que crece se vuelve igualmente un paraíso para las aves, animales y humanos. Las palabras de Cristo indican que tenemos que crecer  para volvernos como ella. Como la semilla crece para hacerse árbol, Dios está presente como el jiva o conciencia individual dentro de cada uno de nosotros.  Si cien vasos de agua se ponen al sol, su reflejo puede verse en cada vaso, pero el sol es solo uno. Del mismo modo, el verdadero Ser está presente en cada individuo. No obstante, la manifestación del Ser varía en cada individuo. Si el cristal de una bombilla está sucio, no llega toda la luz. Así, mientras el interés personal y el ego residan en nosotros, no podremos tener la experiencia  de la divinidad en nuestro interior ni expresarla.

Las fiestas como la Navidad se celebran con diversión, alegría y gozo, como debe ser. Pero cuando se acaba la diversión deberías poder reflejarte en tu vida y auto evaluarte. “¿Qué he hecho por la sociedad? ¿Lo hice solo por mí? O ¿he hecho algo por la madre naturaleza?”

“Ama al prójimo como a ti mismo”, dijo Cristo.  Cada persona que encontramos en el curso de la vida, cada persona que conocemos, cada persona que se nos acerca, son nuestro prójimo. Si podemos verlos y amarlos como a nosotros mismos, esa será la autovía para alcanzar la realización. Sri Krishna, Sri Rama y Cristo viven en nuestro corazón. La Navidad nos recuerda la necesidad de practicar el auto sacrificio, la compasión, la humildad y la fe firme en Dios en nuestras vidas. Que ese despertar surja en todos. Decoremos el pesebre de nuestro corazón con buenos pensamientos, palabras amables y acciones compasivas, porque el corazón es la morada de Dios. Abramos nuestro corazón. Cuando así lo hagamos encontraremos que la seguridad está ahí, dentro de nosotros.

Los deseos de Navidad de Amma : Que la gracia bendiga a todos mis hijos.

RESUMEN

Lo que más me ha llamado la atención de este mensaje de Navidad de nuestra amada Madre, lo he sentido como si fuera un grito que saliera desde lo más hondo de mi ser. ¡¡Alerta!!

En Navidad y para todos Dios nos envía el mismo mensaje: Jâgrata, que significa Alerta.

Son momentos verdaderamente difíciles los que nos ha tocado vivir en este año que acaba de finalizar.

Un año en el que habremos quemado una importante cantidad de karma colectivo.

Pero el tema continúa en este 2021, de la misma manera que  hemos terminado el 2020.

Por lo que tenemos que orar por la situación que atraviesa el mundo, y por cada uno de los seres humanos que lo están pasando mal, o muy mal.

Y sobre todo recurrir a los mensajes de Amma, para poder andar con paso firme el camino en el que estamos, a pesar de las dificultades en las que nos vemos inmersos.

Dificultades que nos afectan a todos, a unos más, a otros no tanto.

Amma no se ha cansado de repetir en estos últimos tiempos, que debemos afrontar la situación con valentía, con todo el coraje.

Que Ella nos tiene a todos y cada uno de nosotros en su corazón.

En este mismo mensaje de Navidad nos está diciendo:

“Que despertemos a nuestro  verdadero y propio Ser, que aumentemos y usemos la fuerza y potencial dentro de nosotros. Eso significa volvernos fuertes y confiar en nosotros mismos”.

De hecho todos sabemos que las dificultades, tienen una doble cara. Que las podemos utilizar para ganar más fuerza, las podemos utilizar para descubrir cosas de nosotros mismos que no conocíamos.

Las dificultades en algunas ocasiones, nos hacen pensar que estamos ya más allá del límite, del límite que podemos soportar, y que ya no podremos aguantar más.

En cambio el recurrir a los mensajes de Amma, nos abre la puerta, nos abre la puerta que nos lleva hacia el interior, y allí descubrimos tesoros a los que no habíamos tenido acceso hasta ahora.

Descubrimos hasta donde no solamente tenemos la fortaleza para vivir dignamente lo que la vida nos invita a vivir, sino que esta misma fuerza nos permite ayudar a otras personas.

Todos sabemos que las personas que estamos en el camino espiritual, tenemos esta ventaja, tenemos todos los recursos que hay dentro nuestro, más al alcance de la mano.

Y esta ventaja no la podemos desaprovechar, es el momento de usarla en beneficio propio, y en beneficio de todo nuestro entorno, de toda la humanidad.

Con todo y con esto hay momentos que nos sentimos un poco tristes, un poco bajos de moral.

Si tienes una cierta apatía por realizar las prácticas habituales que te recomienda Amma, no fuerces nada, por un día que no las hagas nada va a ocurrir.

Intenta recargarte, intenta recuperar el ánimo, y si tienes la naturaleza  cerca, o algún parque si vives en la ciudad, sal a pasear, sin pensar en nada.

Simplemente anda solo o sola, entre medio de árboles, en medio de la naturaleza que tengas más cerca, y deja que la energía pura de la naturaleza penetre en ti.

Este ejercicio te puede recargar para recuperar el entusiasmo que te permitirá acercarte a ti mismo, y continuar con las prácticas diarias de manera natural.

Unas cuantas veces al día, nos lo decía el swami Shubamritananda Puri la semana pasada, detente en lo que estés haciendo, cierra los ojos sin pensar en nada, saca toda preocupación si la tienes afuera, y quédate quieto o quieta mirando hacia dentro de ti.

Sin expectativas, sin esperar nada. Simplemente observando sin ninguna intención determinada.

Es una manera de restablecer esta energía, esta fuerza innata que llevamos en nuestro interior.

Mejor buscar de esta manera que buscar afuera.

Mira lo que Amma nos dice en este satsang:

“Busca y encontrarás. ¡Pero nuestra búsqueda es solo externa!”

Y cuando buscamos en el exterior, es cuando no encontramos lo que buscamos, al contrario, cuando buscamos afuera nos perdemos.

Por mucho que sepamos del mundo que nos rodea, este conocimiento no nos sirve para atravesar con valentía y coraje, la travesía en la que estamos inmersos

Amma cuenta una historia:

“Aunque tengas muchos doctorados, si no aprendes a nadar te ahogarás.

Una persona que tenía muchos doctorados estaba sentada en un barco, cruzando un río. Y empezó a jactarse de su sabiduría  y de los doctorados que tenía.

El barquero le pregunto: ¿sabes nadar?

El hombre respondió que no.

El barquero le dijo entonces, el barco se va a hundir pronto, y tú vas a morir.

De manera similar dice Amma, aunque sepas mucho de cosas del mundo, aunque tengas muchos doctorados, si no conoces, si no practicas la espiritualidad, en el mundo te ahogarás”.

En cambio el Conocimiento espiritual, la práctica espiritual, te permite mirar la vida de frente,  con valentía, con entusiasmo, con coraje.

Un periodista decía esta semana, que como personaje del año citaría a todos aquellos que miraron de frente al Covid en la trinchera de la pandemia.

Los que estamos con Amma y seguimos sus mensajes, los que seguimos y practicamos sus enseñanzas, tenemos una gran ventaja, porque podemos mirar no solamente al Covid, sino a la vida entera de frente sin ningún miedo.

Pero para ello, necesitamos seguir los consejos que Amma nos transmite, como en este mensaje de Navidad, donde hizo un hincapié muy poderoso en el Jâgrata-Alerta.

Si no estamos muy alerta en todo lo que va ocurriendo en el día a día en nuestra vida, corremos el riesgo de dormirnos, y el estar alerta hasta nos permite despertar si lo estamos, si estamos dormidos.

Despierta, levántate, nos repite Amma en este satsang. No sólo se trata de levantarnos, sino de estar muy despiertos.

Lo que significa, deja de mirar afuera: con comidas, compras, regalos, y céntrate en lo esencial, mira hacia dentro, pues sólo allí encontrarás la fuerza necesaria, para confiar plenamente en ti.

Cuando confías en ti mismo, es por la confianza absoluta que tienes en lo Divino, en Amma, y desde esta confianza puedes ayudar a los demás.

Es un momento para practicar el autosacrificio, la humildad, la compasión, y una fe firme en Dios, agradeciendo profundamente el cuerpo que nos ha dado para vivir esta maravillosa vida.

Y sobre todo por llevarnos a recorrer este camino único, este camino bendito en el que estamos, por Su infinita compasión.

Vamos a aplicarnos en la parte que nos toca, en el día a día, vamos a disponernos a aceptar los cambios que el Señor nos proponga, y le vamos a pedir a Amma:

Que como en la meditación que nos transmite de las flores blancas, cuyas flores caen sobre nosotros durante la meditación, que Sus bendiciones no paren de llover sobre cada uno de nosotros de manera permanente.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

PLANTA TU ÁRBOL DE NAVIDAD

RETIRO «CELEBRANDO EL SILENCIO»

Satsang especial con Swami Shubhamritananda Puri - Abierto a todos!

 *La presencia de Dios no tiene ningún límite.

*Dios es la Conciencia Suprema que lo abarca todo, no está ni dentro ni fuera, está en todas partes.

*Debemos expandir nuestro interior. Estamos sentados en un cuarto hecho de ladrillos, no podemos percibir los rayos del sol, pero si abrimos la ventana los rayos del sol entrarán.

*En un cubo de agua sumergido, hay agua dentro del cubo y fuera.

*Estamos muy identificados con el cuerpo, mente e intelecto, y percibimos el mundo desde este ángulo, por eso no podemos percibir a la Divinidad en nuestro interior.

*Las olas del río no dejan que se refleje el sol.

*Cuando las olas se calman, las olas de la mente, el sol se refleja en el rio, y lo percibimos.

*Pero para que esto ocurra, la percepción del yo, del ego, ha de desaparecer.

*Cuando el ego desaparece vemos a la Divinidad en nuestro interior y en el exterior, y entonces estamos conscientes de que somos la Conciencia Suprema.

*Cuan importante es abandonar el ego.

*Una vez que el ego desaparece y estás dispuesto a servir a la Divinidad, es cuando abres las puertas y ventanas, y la Luz puede entrar en tu cuarto.

*Es por el ego, que no podemos percibir a Dios en nuestro interior, ni en los demás.

*Dios puede ser con forma y sin forma, debemos de comprenderlo.

*El comprenderlo depende de la actitud mental del devoto.

*Es como el hielo, se puede derretir y convertir en agua, y el agua se puede convertir en vapor, y así sucesivamente. Así es Dios.

*Debemos ir más allá y lograr el estado donde percibimos todo, nada es diferente, esto es la Conciencia Suprema. Y la podemos ver en todo, hasta en las cosas inertes.

-Y en este momento no rechazamos nada, lo aceptamos todo.

*Nuestra mente es como una lupa, una lupa que ve los defectos de los demás, y los magnifica, los ve de forma aumentada, y esto debe de desaparecer.

*La mente debería convertirse en espejo, y vernos en nuestro propio reflejo, vernos a nosotros mismos.

*Debemos limpiar el polvo del ego, y así podremos ver nuestro propio reflejo, veremos nuestra propia naturaleza.

*El escultor remueve todo lo innecesario, hasta que queda la forma, la figura, la que él imaginó, y a pesar del esfuerzo que el escultor pone, el poder que hay detrás del esfuerzo es Dios.

*El esfuerzo que hacemos, proviene de Dios, que es la energía que lo permite.

*No deberíamos quedarnos atrapados en los nombres y las formas, deberíamos trascenderlos, para reconocer nuestra propia naturaleza.

*Amma cuenta una historia:

-Mahadeva jugaba con Krishna, y por este motivo se veía superior a los demás.

-Un día se convocó una reunión de santos para verificar quienes habían logrado el estado de santidad.

-Un alfarero, Golakumbar, era el encargado de comprobar este estado, y lo quiso hacer al estilo del alfarero: comprobar la cocción de cada uno, quien estaba cocido o maduro, y quien no.

-Mahadeva estaba ofendido con la reunión, y la forma con que se desarrollaba esta reunión. Se preguntaba, ¿cómo pueden hacer esto?

-Cuando llegó el turno de comprobar el estado de Mahadeva, el alfarero, como a todos los demás santos le dio unos golpecitos en la cabeza, tal como hacía con sus cacharros, para comprobar si estaban cocidos. Y al dar unos golpecitos en la cabeza de Mahadeva dijo: este está a medias.

-Mahadeva se ofendió, perdió la paciencia, y le dijo: ¿cómo te atreves a decir esto de mí? Si Dios aparece cuando yo le llamo y jugamos juntos, y le soltó toda clase de improperios.

-Todos los santos le contestaron: por esto te decimos que estás medio cocido, porque no tienes control de tus pensamientos, ni de tus emociones. Sí, es cierto que juegas con Dios, pero no has conseguido un estado elevado. Ve a Vishovakechas y que te aconseje.

-Mahadeva se dio cuenta de su error, y obedeció. Se fue hacia la casa de Vishovakechas y le encontró tumbado con los pies puestos en el Shiva Lingam, lo cual  era considerado como un sacrilegio. Mahadeva quedó muy sorprendido con la escena, y se preguntó: ¿qué voy a aprender de este pobre hombre, Señor?, pero se armó de paciencia y le preguntó:

-¿Porqué tienes los pies puestos en el Shiva Lingam, los puedes sacar por favor?

-Vishovakechas le obedeció, y cambió los pies de lugar, pero allí donde puso los pies, apareció un Shiva Lingam. Volvió a cambiar los pies de lugar, y ocurrió lo mismo, y así tantas veces como cambió los pies de posición. Donde ponía sus pies aparecía un Shiva Lingam

-Entonces Mahadeva comprendió que Dios está en todas partes y alcanzó la Realización.

-Y desde aquel momento, ya hasta en los perros veía al Señor Krishna.

*Este es el estado que debemos lograr, ver a Dios en todo.

*Recibir el dharsan de nuestra deidad no significa que hayamos llegado al final del camino.

-Debemos sentir Su presencia de manera permanente y en todo.

*Debemos conseguir la ecuanimidad mental, alcanzar la calma interior, que es como el río calmo, ya no hay olas en la mente.

*Cuando conduces, pueden haber vadenes, curvas, pendientes, baches, etc., por lo que debes estar muy despierto y ajustar los cambios de marchas de acuerdo a la situación.

*Así debe de ser el control que tengamos sobre nuestra mente, y ajustar el cambio, o cambios en nuestra mente, manteniendo la ecuanimidad ante cualquier circunstancia.

*Hasta llegar a este estado, practicar, practicar, practicar, y continuar practicando.

RESUMEN

¿Cuántas veces nos ha hablado Amma del ego?

Pues creo que Amma nos habla del ego continuamente, de una o de otra manera, directa o indirectamente hace referencia a nuestro ego.

Amma dice que todo es creación de Dios, excepto el ego, el ego es nuestra propia creación.

Y la identificación con nuestra propia creación, es la causa de todos nuestros malestares.

Entonces de lo que se trataría es de irnos desinteficando de nuestra propia creación, el ego, al mismo tiempo que nos vamos  identificando con la Creación de Dios, que abarca todo el resto.

Y estos mensajes los oímos, y es posible que hasta los comprendamos, pero pasamos o no pasamos a la acción? Esta es la cuestión, por lo que en primer lugar nos podríamos preguntar: 

¿Quiero yo hacer este cambio de identificación?.

Y en el caso de que quiera debería preguntarme: ¿hasta dónde tengo disposición de hacer el esfuerzo  o esfuerzos necesarios, que el Guru me va a ir pidiendo?

En la respuesta encontraremos con que actitud de vida deseamos situarnos. Pues en la actitud que tomemos va a residir, que este cambio de pasar de la identificación con nuestra creación, a la identificación con la Creación de Dios, se produzca o  no se produzca, o se produzca de una manera más rápida o más lenta.

Estamos hablando de una manera de vivir, de una manera de leer la vida,  pues ahí, precisamente ahí reside que podamos afrontar las situaciones que Amma nos irá creando para irse comiendo poco a poco el ego de cada uno de nosotros.

¿Hasta dónde le dejamos?, es otra pregunta a hacernos.

En este satsang Amma nos dice que Dios lo abarca todo, que no está ni dentro, ni fuera, que Dios está en todas partes, que la presencia de Dios no tiene límites. Y esto que es la Verdad, en mayúsculas, esto que ya conocemos se queda en nuestra mente, y se instala en la misma, pero...

Lo que nos resulta verdaderamente difícil es que pase al interior, lo verdaderamente difícil es que se integre en el centro de nuestro corazón.

Por esto Amma nos dice que estamos sentados entre paredes, por lo que no podemos percibir los rayos del sol.

La actitud con la que vivimos son las paredes en las que estamos confinados, y no nos dejan percibir la Luz que Amma nos transmite continuamente.

La Luz que Amma nos transmite es a través de las circunstancias; circunstancias que al no intepretarlas como Luz, a nosotros nos pueden parecer que son mala suerte, u otras interpretaciones, y no que son avisos importantes para que cambiemos la actitud, que es donde está la solución para que la identificación con el ego, identificación que va de la mano con la identificación con el cuerpo, con el intelecto, y con la mente que está al servicio del ego desde hace eones y nos mantiene encerrados.

Sin final a la vista de la pandemia en que esta sumido el mundo, Amma ha aclarado que COVID no es un castigo de la Naturaleza, sino una advertencia para ayudar a la humanidad a corregir su comportamiento:
Dice Amma: "Podemos sentir que tales tiempos de crisis son una forma de castigo de la Naturaleza, pero no lo toméis así. Tratadlo como un toque de clarín de la naturaleza para que podamos enmendar nuestro comportamiento. Pensar en ello como un tratamiento de choque de Dios, o de la Naturaleza, para evitar que hagamos cosas peores. Tanto la Madre Tierra como la Naturaleza son consideradas como parangones de paciencia. Sin embargo, el hombre ha tomado esta paciencia como una licencia para cometer todo tipo de atrocidades. Es hora de corregir este error".

Este error es en el que nosotros estamos ubicados en nuestra relación con el Guru.

No nos damos, o no queremos darnos cuenta que con las situaciones que nos crea el Guru nos va intentando ayudar, nos va intentando despertar, para que podamos cambiar, y que no sea necesario que nos dé  palos más fuertes, para que entremos en una disposición de seguir las indicaciones que recibimos.

Ya sabemos que el ego es superpoderoso, y que no lo podemos vencer de hoy para mañana, es un trabajo de fondo, es un trabajo diario, trabajo al que el Guru nos pide que nos entreguemos.

Recuerdo una historia que ocurrió en relación a lo que estamos hablando en cuanto a como pensamos, en cuanto a como actuamos.

Estábamos en un retiro en San Ramón, de un tour por Estados Unidos, hablo de hace más de 15 años, y la tarde que Amma salía durante los retiros, para meditar, dar un satsang y permitir que le hiciéramos preguntas, hubo un hombre de Estados Unidos que estaba haciendo el tour con Amma, quien en el turno de preguntas le dijo a Amma:

Amma, yo te quiero mucho, te amo muy profundamente Amma, te amo mucho, muchísimo,... pero Amma no me aprietes tanto, no me crees situaciones tan fuertes, por favor Amma, por favor.

Amma le respondió: “Tú lo que necesitas es un buen palo”. 

Es muy difícil para nosotros que podamos interpretar que los palos que el Guru nos da, son Amor, que los palos que el Guru nos da, son Luz, y que son para nuestro bien, son para que nuestro ego retroceda, para que nuestro ego pierda fuerza, pero es así, porque sólo perdiendo fuerza nuestro ego, nos podremos ir acercando a esta paz que nuestra alma nos pide, como buscadores que somos de la Verdad.

Los swamis lo tienen muy claro:

En cierta ocasión en una de las visitas que hice no me acuerdo a que ciudad de un tour de Amma por Europa, ya estaba aquí en el ashram de Amma en España, despaché con el swami Shubamritananda cosas del ashram, y él consideró que se lo teníamos que explicar a Amma.

Fuimos a Amma, y el swami le explicó a Amma el tema. Amma se puso muy seria y le amonestó muy fuerte al swami, pero yo no podía entender nada de lo que pasaba.

Al terminar estuve hablando con el swami de nuevo, y me dijo: por este motivo Amma me ha amonestado severamente, como Su representante en Europa, y no pasa nada, esto es puro prasad para mí, pero quien está allí, quien está en el ashram eres tú Ânand.

Amma le riñó al swami, de algo que concernía a Ânand, porque si me riñe a mí de aquella manera, me muero, pero de todas formas lo vivió directamente y el mensaje le llegó a Ânand de una manera nítida, y esta situación que me llegó a lo más profundo de mi corazón purificó una parte de mi ego.

El Guru es perfecto, y lo único que pretende es que nuestros egos, que son nuestra creación vayan desapareciendo, poco a poco, evidentemente, pero que nos entreguemos a esta labor.

Todas las circunstancias que Amma nos crea van en esta dirección: la purificación de nuestros egos.

Y para ello a través de las circunstancias nos envía la Luz que podemos asimilar, no más, y aunque a nosotros nos parezca que es demasiada Luz, y que no podemos lidiar con aquella situación en concreto, Amma sabe que si podemos, por eso la crea.

Ella dice que siempre nos envía la cantidad de Luz que precisamos, no más, pues si nos enviara más no lo soportaríamos. Y pone el ejemplo de la bombilla: si a una bombilla de 100 vatios, le envías mil vatios, la vas a fundir.

Entonces cuando Amma nos crea una circunstancia para que nuestro ego se purifique, y nosotros de una o de otra manera nos resistimos, cuando nosotros decimos: con esto no puedo. Ella responde: de acuerdo hija, de acuerdo hijo, cuando puedas, pero la prueba no la quita de tu vida, la deja allí hasta que te convenzas de que sí tienes la fuerza de traspasarla.

Mientras tanto, te va creando situaciones similares con las mismas personas, o con otras, pero todas ellas tienen un mismo objetivo, que te des cuenta que Ella te está pidiendo cambios de actitud.

Y siempre te pide estos cambios en función de la fortaleza que tienes, y para que ganes más fuerza interior todavía, pues si no nos hacemos fuertes, no podemos avanzar hacia allí donde Amma mora.

Y esta no es la fuerza que radica en nuestros egos. Esta es la fuerza que radica en la paciencia, esta es la fuerza que radica en la humildad, esta es la fuerza que radica en la dulce firmeza, aplicada desde el dharma.

Deberíamos conducir nuestra vida como cuando conducimos un vehículo, como nos dice Amma, en cuya conducción nos encontramos con vadenes, curvas, baches, tormentas,... y tenemos que estar muy despiertos, para utilizar el cambio de marchas, e irnos adaptando a la propia conducción del coche, de acuerdo a lo que nos vamos encontrando en nuestro camino.

Sólo desde esta actitud, como Amma nos dice, podremos ajustar el cambio o cambios en nuestra mente que nos permitan calmar las olas que hay en ella, y poquito a poco ir ganando ecuanimidad,  que será la señal inequívoca de que nuestro ego, ha perdido fuerza.

Debemos tener presente que si la vida de un buscador es como Amma nos dice, similar a subir una escalera, cuando estás subiendo un peldaño con dificultades, mientras Amma te está mirando y animando, a la vez te está proponiendo que subas ya al próximo peldaño. Todavía no has terminado de subir el peldaño en el que estás, cuando ya te pide que subas al siguiente.

Vamos a abrir puertas y ventanas para que la Luz del Sol, para que el Amor de Amma entre en el cuarto donde estamos ubicados y se pueda comer una parte de nuestro ego.

¿Cómo lo vamos a hacer?

Vamos a cambiar en primera instancia el comparar, juzgar y criticar por agradecimiento, un agradecimiento profundo a hacer el recorrido de esta vida de la mano de nuestra amada Madre.

El agradecimiento sincero a Amma, nos lleva a muchas otras cualidades escondidas en nuestro interior.

Y como Ella nos dice, vamos a practicar, practicar, practicar, practicar, y.... continuar practicando.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 Esta fue la conversación entre Amma y Pranavamrita Swami. 

La pregunta era sobre el bailarín y el baile y Amma preguntaba si son uno?

Pranavamrita Swami dijo que el bailarín y el baile son uno cuando hay una identificación completa durante el baile.

El bailarín se pierde completamente en la energía del propio baile, y es entonces cuando la sintonía sucede.

Para la gente normal que está en el nivel de la ignorancia, no es un estado fácil de alcanzar.

Es más para los Jnanis que pueden fusionarse con lo que toman en sus manos.

El swami recuerda la danza de Amma durante el Krishna Bhava, cuando Amma durante 20 ó 30 minutos estaba absorta en la danza.

Este es el estado de Advaita, donde no hay ningún bailarín o bailarina, sino identificación con la Energía que es la misma en los dos.

Pero mientras estemos más identificados con el cuerpo esta fusión se hace más y más difícil.

Esto es cierto con cualquier acción que realizamos.

Si la podemos hacer con una absorción completa, esa acción se convierte en una fuente de alegría y perfección.

Otro incidente que me viene a la mente es cuando Sugunachan realizó Kathakali. Estaba enfadado con su Gurú porque le había dado una palmada en la espalda, pues llegaba tarde a la actuación. Fue al escenario con esa ira y todo su cuerpo temblando.

El público amó su actuación ya que el personaje que representaba también estaba lleno de ira y temblaba de rabia.

Por eso el Gurú lo preparó para representar ese papel.

Allí, Sugunachan se olvidó completamente de sí mismo y se convirtió en uno con el personaje. Amma dijo que el Creador y la Creación no son dos, sino UNO.

Todo es sólo el Creador.

Swami añadió que para una persona que tiene identificación corporal, es difícil tener ese estado de unidad, ya que estamos atascados en la dualidad.

La persona piensa que soy diferente, la danza es diferente al bailarín.

Pero para un Jnani, ella/él sabe que todo es un reflejo de sí mismo.

No es incidental, va y viene. Ellos son absorbidos en ese estado. Así que para ellos cualquier acción que realizan es así. Para un brahma jnani hay una fusión completa.
Gracias.

RESUMEN

Amma  nos dice muchas veces y lo repite en este satsang que el Creador y la Creación no son dos, sino UNO.

He escogido esta conversación del swami Pranavamrita, con Amma por la importancia que tiene para mi la concentración.

Y la relación que tiene lo que nos transmite Amma, con lo que dice el swami en relación a la concentración.

En la opinión del swami podemos ver adonde te lleva la concentración.

La concentración es un punto clave para realizar los trabajos y terminarlos bien hechos, o muy bien hechos.

Además, la concentración, cuando la intentas practicar en todo lo que piensas, dices y haces, te ayuda a que tengas una mente que puede discernir con más facilidad.

La concentración te ayuda a que tu mente esté más clara, más calmada, y en consecuencia puedas tomar las decisiones más de acuerdo con tus deseos verdaderos, que por la fuerza o poder de los hábitos.

¿Qué es la concentración?

Si la queremos definir de la manera más fácil posible, podríamos decir que la concentración es apartar tu mente de muchas cosas y ponerla en una sola cosa a la vez.

Concentrarse es fijar la mente conscientemente en un solo punto, con exclusión de cualquier otro.

La concentración es la fijación de la mente, en el objeto que la ocupa, hasta que se estabiliza en él.

¿Qué produce la falta de concentración?

La falta de concentración produce que la mente se disperse, y la mente dispersa no ayuda, al contrario, la mente dispersa crea muchas dificultades: entendimiento incorrecto, tensiones, y alimenta los propios errores.

La mente dispersa debilita, confunde y desarmoniza.

Pues no es lo mismo una mente dispersa y fragmentada que una mente estable y bien gobernada.

No es lo mismo una mente caótica y confusa que una mente encauzada y sosegada.

Una mente dispersa es como una casa con el techo agujereado, por donde entra el granizo, la lluvia, el viento,...

Dice el Dr. Fleming que si uno fracasa en las cosas importantes es porque no tiene interés ni concentración.

No estamos acostumbrados a estar presentes en el presente.

En la mayoría de las ocasiones, nuestro cuerpo está, pero nuestra mente está ausente.

Nos hemos habituado a la distracción, a la multitarea y a desarrollar una atención parcial que tiene como resultado la desconexión total con nuestro interior.

La práctica de la concentración puede ayudarnos a solventar estos problemas.

Debemos tener el convencimiento, para cambiar el hábito de dispersión por el hábito de una concentración que nos cambie la vida para mejor.

¿Qué hacer para conseguir concentración, para conseguir concentrarte?

Has de decidir cuidadosamente en que quieres concentrarte.

No trates de hacer muchas cosas a la vez, como por ejemplo mirar la t.v., el ordenador, y usar el teléfono, todo al mismo tiempo, pues la mente se dispersa y así se crea el hábito de dispersión.

Deberías de asegurarte de no dejar que nada te distraiga, y asegurarte de que estás poniendo toda tu atención en lo que estás haciendo.

¿Qué es lo que me puede ayudar a conseguir concentrarme?

Algo que puede ayudarte es quedarte tranquilo, cerrar los ojos unos minutos, concentrarte en la respiración, respirar profundamente 5 veces y enfocarte en el tercer ojo, u ojo espiritual, y repetirlo algunas veces al día. Este ejercicio hace de cortafuegos y no deja que la vorágine del día nos absorva, y nos arrastre.

La respiración hace de puente entre la mente y la concentración.

Aprende a estar tranquilamente concentrado, y concentradamente tranquilo.

La meditación es la forma más poderosa de todas las técnicas de concentración.

¿Qué puedo conseguir a través de la concentración?

La concentración es la fuerza más eficaz para someter a la mente a tu voluntad.

La concentración combate los hábitos de la mente, que son los más seguros y agradables para ella.

La concentración tiene por objeto adiestrar a la mente, para que pueda dirigirse a lugares y objetos determinados a tu voluntad y conscientemente.

Deberíamos tener permanentemente una sola idea en la mente.

La mente unificada, establecida con firmeza, es una herramienta valiosísima y fiable.

Los que vivimos espiritualmente, tenemos más herramientas para salir del vendaval de nuestros automatismos mentales, que son los que nos impiden decir de verdad lo que pensamos, arrastrados por nuestros pensamientos mecánicos.

La concentración te cohesiona psiquicamente, y te protege contra pensamientos insanos e inadecuados.

La concentración potencia la memoria y te permite hacer todo con mayor precisión, cordura y habilidad.

La concentración es un estado mental que te ayuda a focalizar toda tu atención en aquello que estás haciendo, y contra más la practicas, más poderosa se vuelve.

La concentración  te proporciona bienestar y te evita miedos y ansiedades.

La concentración te ayuda a estar presente.

La concentración favorece tu inspiración, favorece tu creatividad.

La concentración te ayuda a aprovechar mejor el tiempo.

La práctica de la concentración es un proceso de compromiso con la vida y contigo mismo.

El objetivo de la meditación no es cambiar aquello que vivies y realizas, sino la manera de relacionarte con ello.

Entrenar tu concentración te ayuda a focalizar toda tu energía.

Al principio la mente se escapa una y otra vez de tu control, pero con paciencia se consigue, hay que intentarlo una y otra vez de manera gradual.

En la vida espiritual la concentración juega un papel fundamental, porque de la virtud de la concentración surge la sabiduría, la sabiduría que libera e ilumina.

Si nos vamos a la octava escala de Patanjali, la concentración está en el 6º punto, Dharana, en donde se dice que la concentración es la práctica de concentrar a la mente, y que cuando eres capaz de concentrar a la mente se abre la posibilidad de hacer meditación.

O sea que para meditar has de alcanzar un alto grado de concentración, que te permite pasar al siguiente punto, que es Dhyana, meditación.

Por esto le he oído a Amma en algunas ocasiones, que cuando seamos capaces de meditar, Ella misma nos dirá que meditemos todo el tiempo, y nos llevará la comida allí donde meditemos.

El cerrar los ojos y estar tranquilo o con una técnica no es meditar, es entrenarte para meditar.

En el 7º punto, Dhyana, se dice: Cuando la atención queda totalmente fijada, la mente se inmoviliza y brota la experiencia meditativa. En el estado de Dhyana el sujeto, el objeto de meditación y el proceso de meditar se fusionan formando una unidad. Es la antesala de la Conciencia Cósmica o Superconsciencia.

Y de aquí pasamos al 8º punto, Samadhi, donde se dice: Samadhi o Realización es un estado de unión contigo mismo y con la Energía Universal. Hay diferentes tipos de Samadhi. Este es el fin último, pero describirlo en palabras sería un ejercicio vacío. Los Maestros lo llaman: la unión con Dios. Aquí se han eliminado todas las oscilaciones de la mente y se descansa en aquello que es incondicionado.

Ya que hablamos de los 8 eslabones de la escalera de Patanjali, buscando el significado y relación de la concentración con la meditación, me gustaría mencionar los dos primeros eslabones, pues su práctica nos ayudarán enormemente a poder practicar la concentración:

1º.- Yamas, que son 5 principios morales:

-Ahimsa: No violencia, no desear herir a nadie en palabra, pensamiento u obra.

-Satya: Decir y defender siempre la verdad, pero no usarla para herir a otras personas.

-Asteya: No robar. Esto aplica tanto para cosas materiales, como intangibles, como la atención a los demás sólo para satisfacer a tu ego. Honradez y honestidad.

-Bramacharya: A menudo se traduce como “castidad”, pero literalmente quiere decir: “buscar a Brahma. Quiere decir evitar la lujuria, en el sentido de relaciones sexuales superficiales que disminuyen nuestra energía. Control de la energía sexual.

-Aparigraha: Cultivar el desapego a las cosas materiales y buscar una vida simple.

2º.- Niyamas: Son códigos o principios morales con los que te relacionas contigo mismo, y armonizan y purifican el mundo interno del buscador.

-Shauca: La pureza que se obtiene al cultivar los cinco aspectos del Yama.

-Santosha: Cultivar una actitud de satisfacción y contento.

-Tapas: Austeridad. Alejar a la mente, el habla y el cuerpo con disciplina de lo negativo, para que estemos disponibles para fines espirituales más altos.

-Svadhyaya: Proceso educativo que promueve la conexión con lo que sea divino para ti.

-Ishsara-pranidhana: Vivir con conciencia de lo divino. Cultivar la devoción hacia lo divino.

Practicando el Yamas, Niyamas, conseguir la concentración será fácil.

Y ya hemos visto anteriormente los beneficios de conseguir la concentración en todo lo que pensemos, hablemos o hagamos.

La concentración como todo en esta vida necesita de que tengas la suficiente paciencia y perseverancia en su práctica, y de esta manera, seguro que la consigues. Si te lo propones cada vez serán más las acciones del tipo que sean que las realizarás de una manera concentrada, y los resultados te harán ganar en entusiasmo para continuar más y más.

Hasta llegar a unos niveles de concentración como el que nos decía el swami Pranavamrita, en la que se consigue que te olvides de ti mismo, y seas uno con lo que estás haciendo.

De hecho, y creo que a todos nos ha pasado, cuando estás totalmente concentrado en algo, te has olvidado de ti mismo, como en el sueño profundo, y pierdes tu identidad de lo que crees que eres.

La concentración te acerca a Dios. En una concentración alta le permites a Dios que actúe a través de ti.

Y en la medida que perseveramos y perseveramos con paciencia y con entusiasmo a la vez, podemos llegar a conseguir cada vez más minutos, más horas, más días, en los que Dios esté más y más presente en todo lo que pensemos, digamos o hagamos en nuestra vida.

La concentración es muy, muy poderosa.

Da paso a la concentración en tu vida.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

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