PLANTA TU ÁRBOL DE NAVIDAD

RETIRO «CELEBRANDO EL SILENCIO»

Satsang especial con Swami Shubhamritananda Puri - Abierto a todos!

 *La presencia de Dios no tiene ningún límite.

*Dios es la Conciencia Suprema que lo abarca todo, no está ni dentro ni fuera, está en todas partes.

*Debemos expandir nuestro interior. Estamos sentados en un cuarto hecho de ladrillos, no podemos percibir los rayos del sol, pero si abrimos la ventana los rayos del sol entrarán.

*En un cubo de agua sumergido, hay agua dentro del cubo y fuera.

*Estamos muy identificados con el cuerpo, mente e intelecto, y percibimos el mundo desde este ángulo, por eso no podemos percibir a la Divinidad en nuestro interior.

*Las olas del río no dejan que se refleje el sol.

*Cuando las olas se calman, las olas de la mente, el sol se refleja en el rio, y lo percibimos.

*Pero para que esto ocurra, la percepción del yo, del ego, ha de desaparecer.

*Cuando el ego desaparece vemos a la Divinidad en nuestro interior y en el exterior, y entonces estamos conscientes de que somos la Conciencia Suprema.

*Cuan importante es abandonar el ego.

*Una vez que el ego desaparece y estás dispuesto a servir a la Divinidad, es cuando abres las puertas y ventanas, y la Luz puede entrar en tu cuarto.

*Es por el ego, que no podemos percibir a Dios en nuestro interior, ni en los demás.

*Dios puede ser con forma y sin forma, debemos de comprenderlo.

*El comprenderlo depende de la actitud mental del devoto.

*Es como el hielo, se puede derretir y convertir en agua, y el agua se puede convertir en vapor, y así sucesivamente. Así es Dios.

*Debemos ir más allá y lograr el estado donde percibimos todo, nada es diferente, esto es la Conciencia Suprema. Y la podemos ver en todo, hasta en las cosas inertes.

-Y en este momento no rechazamos nada, lo aceptamos todo.

*Nuestra mente es como una lupa, una lupa que ve los defectos de los demás, y los magnifica, los ve de forma aumentada, y esto debe de desaparecer.

*La mente debería convertirse en espejo, y vernos en nuestro propio reflejo, vernos a nosotros mismos.

*Debemos limpiar el polvo del ego, y así podremos ver nuestro propio reflejo, veremos nuestra propia naturaleza.

*El escultor remueve todo lo innecesario, hasta que queda la forma, la figura, la que él imaginó, y a pesar del esfuerzo que el escultor pone, el poder que hay detrás del esfuerzo es Dios.

*El esfuerzo que hacemos, proviene de Dios, que es la energía que lo permite.

*No deberíamos quedarnos atrapados en los nombres y las formas, deberíamos trascenderlos, para reconocer nuestra propia naturaleza.

*Amma cuenta una historia:

-Mahadeva jugaba con Krishna, y por este motivo se veía superior a los demás.

-Un día se convocó una reunión de santos para verificar quienes habían logrado el estado de santidad.

-Un alfarero, Golakumbar, era el encargado de comprobar este estado, y lo quiso hacer al estilo del alfarero: comprobar la cocción de cada uno, quien estaba cocido o maduro, y quien no.

-Mahadeva estaba ofendido con la reunión, y la forma con que se desarrollaba esta reunión. Se preguntaba, ¿cómo pueden hacer esto?

-Cuando llegó el turno de comprobar el estado de Mahadeva, el alfarero, como a todos los demás santos le dio unos golpecitos en la cabeza, tal como hacía con sus cacharros, para comprobar si estaban cocidos. Y al dar unos golpecitos en la cabeza de Mahadeva dijo: este está a medias.

-Mahadeva se ofendió, perdió la paciencia, y le dijo: ¿cómo te atreves a decir esto de mí? Si Dios aparece cuando yo le llamo y jugamos juntos, y le soltó toda clase de improperios.

-Todos los santos le contestaron: por esto te decimos que estás medio cocido, porque no tienes control de tus pensamientos, ni de tus emociones. Sí, es cierto que juegas con Dios, pero no has conseguido un estado elevado. Ve a Vishovakechas y que te aconseje.

-Mahadeva se dio cuenta de su error, y obedeció. Se fue hacia la casa de Vishovakechas y le encontró tumbado con los pies puestos en el Shiva Lingam, lo cual  era considerado como un sacrilegio. Mahadeva quedó muy sorprendido con la escena, y se preguntó: ¿qué voy a aprender de este pobre hombre, Señor?, pero se armó de paciencia y le preguntó:

-¿Porqué tienes los pies puestos en el Shiva Lingam, los puedes sacar por favor?

-Vishovakechas le obedeció, y cambió los pies de lugar, pero allí donde puso los pies, apareció un Shiva Lingam. Volvió a cambiar los pies de lugar, y ocurrió lo mismo, y así tantas veces como cambió los pies de posición. Donde ponía sus pies aparecía un Shiva Lingam

-Entonces Mahadeva comprendió que Dios está en todas partes y alcanzó la Realización.

-Y desde aquel momento, ya hasta en los perros veía al Señor Krishna.

*Este es el estado que debemos lograr, ver a Dios en todo.

*Recibir el dharsan de nuestra deidad no significa que hayamos llegado al final del camino.

-Debemos sentir Su presencia de manera permanente y en todo.

*Debemos conseguir la ecuanimidad mental, alcanzar la calma interior, que es como el río calmo, ya no hay olas en la mente.

*Cuando conduces, pueden haber vadenes, curvas, pendientes, baches, etc., por lo que debes estar muy despierto y ajustar los cambios de marchas de acuerdo a la situación.

*Así debe de ser el control que tengamos sobre nuestra mente, y ajustar el cambio, o cambios en nuestra mente, manteniendo la ecuanimidad ante cualquier circunstancia.

*Hasta llegar a este estado, practicar, practicar, practicar, y continuar practicando.

RESUMEN

¿Cuántas veces nos ha hablado Amma del ego?

Pues creo que Amma nos habla del ego continuamente, de una o de otra manera, directa o indirectamente hace referencia a nuestro ego.

Amma dice que todo es creación de Dios, excepto el ego, el ego es nuestra propia creación.

Y la identificación con nuestra propia creación, es la causa de todos nuestros malestares.

Entonces de lo que se trataría es de irnos desinteficando de nuestra propia creación, el ego, al mismo tiempo que nos vamos  identificando con la Creación de Dios, que abarca todo el resto.

Y estos mensajes los oímos, y es posible que hasta los comprendamos, pero pasamos o no pasamos a la acción? Esta es la cuestión, por lo que en primer lugar nos podríamos preguntar: 

¿Quiero yo hacer este cambio de identificación?.

Y en el caso de que quiera debería preguntarme: ¿hasta dónde tengo disposición de hacer el esfuerzo  o esfuerzos necesarios, que el Guru me va a ir pidiendo?

En la respuesta encontraremos con que actitud de vida deseamos situarnos. Pues en la actitud que tomemos va a residir, que este cambio de pasar de la identificación con nuestra creación, a la identificación con la Creación de Dios, se produzca o  no se produzca, o se produzca de una manera más rápida o más lenta.

Estamos hablando de una manera de vivir, de una manera de leer la vida,  pues ahí, precisamente ahí reside que podamos afrontar las situaciones que Amma nos irá creando para irse comiendo poco a poco el ego de cada uno de nosotros.

¿Hasta dónde le dejamos?, es otra pregunta a hacernos.

En este satsang Amma nos dice que Dios lo abarca todo, que no está ni dentro, ni fuera, que Dios está en todas partes, que la presencia de Dios no tiene límites. Y esto que es la Verdad, en mayúsculas, esto que ya conocemos se queda en nuestra mente, y se instala en la misma, pero...

Lo que nos resulta verdaderamente difícil es que pase al interior, lo verdaderamente difícil es que se integre en el centro de nuestro corazón.

Por esto Amma nos dice que estamos sentados entre paredes, por lo que no podemos percibir los rayos del sol.

La actitud con la que vivimos son las paredes en las que estamos confinados, y no nos dejan percibir la Luz que Amma nos transmite continuamente.

La Luz que Amma nos transmite es a través de las circunstancias; circunstancias que al no intepretarlas como Luz, a nosotros nos pueden parecer que son mala suerte, u otras interpretaciones, y no que son avisos importantes para que cambiemos la actitud, que es donde está la solución para que la identificación con el ego, identificación que va de la mano con la identificación con el cuerpo, con el intelecto, y con la mente que está al servicio del ego desde hace eones y nos mantiene encerrados.

Sin final a la vista de la pandemia en que esta sumido el mundo, Amma ha aclarado que COVID no es un castigo de la Naturaleza, sino una advertencia para ayudar a la humanidad a corregir su comportamiento:
Dice Amma: "Podemos sentir que tales tiempos de crisis son una forma de castigo de la Naturaleza, pero no lo toméis así. Tratadlo como un toque de clarín de la naturaleza para que podamos enmendar nuestro comportamiento. Pensar en ello como un tratamiento de choque de Dios, o de la Naturaleza, para evitar que hagamos cosas peores. Tanto la Madre Tierra como la Naturaleza son consideradas como parangones de paciencia. Sin embargo, el hombre ha tomado esta paciencia como una licencia para cometer todo tipo de atrocidades. Es hora de corregir este error".

Este error es en el que nosotros estamos ubicados en nuestra relación con el Guru.

No nos damos, o no queremos darnos cuenta que con las situaciones que nos crea el Guru nos va intentando ayudar, nos va intentando despertar, para que podamos cambiar, y que no sea necesario que nos dé  palos más fuertes, para que entremos en una disposición de seguir las indicaciones que recibimos.

Ya sabemos que el ego es superpoderoso, y que no lo podemos vencer de hoy para mañana, es un trabajo de fondo, es un trabajo diario, trabajo al que el Guru nos pide que nos entreguemos.

Recuerdo una historia que ocurrió en relación a lo que estamos hablando en cuanto a como pensamos, en cuanto a como actuamos.

Estábamos en un retiro en San Ramón, de un tour por Estados Unidos, hablo de hace más de 15 años, y la tarde que Amma salía durante los retiros, para meditar, dar un satsang y permitir que le hiciéramos preguntas, hubo un hombre de Estados Unidos que estaba haciendo el tour con Amma, quien en el turno de preguntas le dijo a Amma:

Amma, yo te quiero mucho, te amo muy profundamente Amma, te amo mucho, muchísimo,... pero Amma no me aprietes tanto, no me crees situaciones tan fuertes, por favor Amma, por favor.

Amma le respondió: “Tú lo que necesitas es un buen palo”. 

Es muy difícil para nosotros que podamos interpretar que los palos que el Guru nos da, son Amor, que los palos que el Guru nos da, son Luz, y que son para nuestro bien, son para que nuestro ego retroceda, para que nuestro ego pierda fuerza, pero es así, porque sólo perdiendo fuerza nuestro ego, nos podremos ir acercando a esta paz que nuestra alma nos pide, como buscadores que somos de la Verdad.

Los swamis lo tienen muy claro:

En cierta ocasión en una de las visitas que hice no me acuerdo a que ciudad de un tour de Amma por Europa, ya estaba aquí en el ashram de Amma en España, despaché con el swami Shubamritananda cosas del ashram, y él consideró que se lo teníamos que explicar a Amma.

Fuimos a Amma, y el swami le explicó a Amma el tema. Amma se puso muy seria y le amonestó muy fuerte al swami, pero yo no podía entender nada de lo que pasaba.

Al terminar estuve hablando con el swami de nuevo, y me dijo: por este motivo Amma me ha amonestado severamente, como Su representante en Europa, y no pasa nada, esto es puro prasad para mí, pero quien está allí, quien está en el ashram eres tú Ânand.

Amma le riñó al swami, de algo que concernía a Ânand, porque si me riñe a mí de aquella manera, me muero, pero de todas formas lo vivió directamente y el mensaje le llegó a Ânand de una manera nítida, y esta situación que me llegó a lo más profundo de mi corazón purificó una parte de mi ego.

El Guru es perfecto, y lo único que pretende es que nuestros egos, que son nuestra creación vayan desapareciendo, poco a poco, evidentemente, pero que nos entreguemos a esta labor.

Todas las circunstancias que Amma nos crea van en esta dirección: la purificación de nuestros egos.

Y para ello a través de las circunstancias nos envía la Luz que podemos asimilar, no más, y aunque a nosotros nos parezca que es demasiada Luz, y que no podemos lidiar con aquella situación en concreto, Amma sabe que si podemos, por eso la crea.

Ella dice que siempre nos envía la cantidad de Luz que precisamos, no más, pues si nos enviara más no lo soportaríamos. Y pone el ejemplo de la bombilla: si a una bombilla de 100 vatios, le envías mil vatios, la vas a fundir.

Entonces cuando Amma nos crea una circunstancia para que nuestro ego se purifique, y nosotros de una o de otra manera nos resistimos, cuando nosotros decimos: con esto no puedo. Ella responde: de acuerdo hija, de acuerdo hijo, cuando puedas, pero la prueba no la quita de tu vida, la deja allí hasta que te convenzas de que sí tienes la fuerza de traspasarla.

Mientras tanto, te va creando situaciones similares con las mismas personas, o con otras, pero todas ellas tienen un mismo objetivo, que te des cuenta que Ella te está pidiendo cambios de actitud.

Y siempre te pide estos cambios en función de la fortaleza que tienes, y para que ganes más fuerza interior todavía, pues si no nos hacemos fuertes, no podemos avanzar hacia allí donde Amma mora.

Y esta no es la fuerza que radica en nuestros egos. Esta es la fuerza que radica en la paciencia, esta es la fuerza que radica en la humildad, esta es la fuerza que radica en la dulce firmeza, aplicada desde el dharma.

Deberíamos conducir nuestra vida como cuando conducimos un vehículo, como nos dice Amma, en cuya conducción nos encontramos con vadenes, curvas, baches, tormentas,... y tenemos que estar muy despiertos, para utilizar el cambio de marchas, e irnos adaptando a la propia conducción del coche, de acuerdo a lo que nos vamos encontrando en nuestro camino.

Sólo desde esta actitud, como Amma nos dice, podremos ajustar el cambio o cambios en nuestra mente que nos permitan calmar las olas que hay en ella, y poquito a poco ir ganando ecuanimidad,  que será la señal inequívoca de que nuestro ego, ha perdido fuerza.

Debemos tener presente que si la vida de un buscador es como Amma nos dice, similar a subir una escalera, cuando estás subiendo un peldaño con dificultades, mientras Amma te está mirando y animando, a la vez te está proponiendo que subas ya al próximo peldaño. Todavía no has terminado de subir el peldaño en el que estás, cuando ya te pide que subas al siguiente.

Vamos a abrir puertas y ventanas para que la Luz del Sol, para que el Amor de Amma entre en el cuarto donde estamos ubicados y se pueda comer una parte de nuestro ego.

¿Cómo lo vamos a hacer?

Vamos a cambiar en primera instancia el comparar, juzgar y criticar por agradecimiento, un agradecimiento profundo a hacer el recorrido de esta vida de la mano de nuestra amada Madre.

El agradecimiento sincero a Amma, nos lleva a muchas otras cualidades escondidas en nuestro interior.

Y como Ella nos dice, vamos a practicar, practicar, practicar, practicar, y.... continuar practicando.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

 Esta fue la conversación entre Amma y Pranavamrita Swami. 

La pregunta era sobre el bailarín y el baile y Amma preguntaba si son uno?

Pranavamrita Swami dijo que el bailarín y el baile son uno cuando hay una identificación completa durante el baile.

El bailarín se pierde completamente en la energía del propio baile, y es entonces cuando la sintonía sucede.

Para la gente normal que está en el nivel de la ignorancia, no es un estado fácil de alcanzar.

Es más para los Jnanis que pueden fusionarse con lo que toman en sus manos.

El swami recuerda la danza de Amma durante el Krishna Bhava, cuando Amma durante 20 ó 30 minutos estaba absorta en la danza.

Este es el estado de Advaita, donde no hay ningún bailarín o bailarina, sino identificación con la Energía que es la misma en los dos.

Pero mientras estemos más identificados con el cuerpo esta fusión se hace más y más difícil.

Esto es cierto con cualquier acción que realizamos.

Si la podemos hacer con una absorción completa, esa acción se convierte en una fuente de alegría y perfección.

Otro incidente que me viene a la mente es cuando Sugunachan realizó Kathakali. Estaba enfadado con su Gurú porque le había dado una palmada en la espalda, pues llegaba tarde a la actuación. Fue al escenario con esa ira y todo su cuerpo temblando.

El público amó su actuación ya que el personaje que representaba también estaba lleno de ira y temblaba de rabia.

Por eso el Gurú lo preparó para representar ese papel.

Allí, Sugunachan se olvidó completamente de sí mismo y se convirtió en uno con el personaje. Amma dijo que el Creador y la Creación no son dos, sino UNO.

Todo es sólo el Creador.

Swami añadió que para una persona que tiene identificación corporal, es difícil tener ese estado de unidad, ya que estamos atascados en la dualidad.

La persona piensa que soy diferente, la danza es diferente al bailarín.

Pero para un Jnani, ella/él sabe que todo es un reflejo de sí mismo.

No es incidental, va y viene. Ellos son absorbidos en ese estado. Así que para ellos cualquier acción que realizan es así. Para un brahma jnani hay una fusión completa.
Gracias.

RESUMEN

Amma  nos dice muchas veces y lo repite en este satsang que el Creador y la Creación no son dos, sino UNO.

He escogido esta conversación del swami Pranavamrita, con Amma por la importancia que tiene para mi la concentración.

Y la relación que tiene lo que nos transmite Amma, con lo que dice el swami en relación a la concentración.

En la opinión del swami podemos ver adonde te lleva la concentración.

La concentración es un punto clave para realizar los trabajos y terminarlos bien hechos, o muy bien hechos.

Además, la concentración, cuando la intentas practicar en todo lo que piensas, dices y haces, te ayuda a que tengas una mente que puede discernir con más facilidad.

La concentración te ayuda a que tu mente esté más clara, más calmada, y en consecuencia puedas tomar las decisiones más de acuerdo con tus deseos verdaderos, que por la fuerza o poder de los hábitos.

¿Qué es la concentración?

Si la queremos definir de la manera más fácil posible, podríamos decir que la concentración es apartar tu mente de muchas cosas y ponerla en una sola cosa a la vez.

Concentrarse es fijar la mente conscientemente en un solo punto, con exclusión de cualquier otro.

La concentración es la fijación de la mente, en el objeto que la ocupa, hasta que se estabiliza en él.

¿Qué produce la falta de concentración?

La falta de concentración produce que la mente se disperse, y la mente dispersa no ayuda, al contrario, la mente dispersa crea muchas dificultades: entendimiento incorrecto, tensiones, y alimenta los propios errores.

La mente dispersa debilita, confunde y desarmoniza.

Pues no es lo mismo una mente dispersa y fragmentada que una mente estable y bien gobernada.

No es lo mismo una mente caótica y confusa que una mente encauzada y sosegada.

Una mente dispersa es como una casa con el techo agujereado, por donde entra el granizo, la lluvia, el viento,...

Dice el Dr. Fleming que si uno fracasa en las cosas importantes es porque no tiene interés ni concentración.

No estamos acostumbrados a estar presentes en el presente.

En la mayoría de las ocasiones, nuestro cuerpo está, pero nuestra mente está ausente.

Nos hemos habituado a la distracción, a la multitarea y a desarrollar una atención parcial que tiene como resultado la desconexión total con nuestro interior.

La práctica de la concentración puede ayudarnos a solventar estos problemas.

Debemos tener el convencimiento, para cambiar el hábito de dispersión por el hábito de una concentración que nos cambie la vida para mejor.

¿Qué hacer para conseguir concentración, para conseguir concentrarte?

Has de decidir cuidadosamente en que quieres concentrarte.

No trates de hacer muchas cosas a la vez, como por ejemplo mirar la t.v., el ordenador, y usar el teléfono, todo al mismo tiempo, pues la mente se dispersa y así se crea el hábito de dispersión.

Deberías de asegurarte de no dejar que nada te distraiga, y asegurarte de que estás poniendo toda tu atención en lo que estás haciendo.

¿Qué es lo que me puede ayudar a conseguir concentrarme?

Algo que puede ayudarte es quedarte tranquilo, cerrar los ojos unos minutos, concentrarte en la respiración, respirar profundamente 5 veces y enfocarte en el tercer ojo, u ojo espiritual, y repetirlo algunas veces al día. Este ejercicio hace de cortafuegos y no deja que la vorágine del día nos absorva, y nos arrastre.

La respiración hace de puente entre la mente y la concentración.

Aprende a estar tranquilamente concentrado, y concentradamente tranquilo.

La meditación es la forma más poderosa de todas las técnicas de concentración.

¿Qué puedo conseguir a través de la concentración?

La concentración es la fuerza más eficaz para someter a la mente a tu voluntad.

La concentración combate los hábitos de la mente, que son los más seguros y agradables para ella.

La concentración tiene por objeto adiestrar a la mente, para que pueda dirigirse a lugares y objetos determinados a tu voluntad y conscientemente.

Deberíamos tener permanentemente una sola idea en la mente.

La mente unificada, establecida con firmeza, es una herramienta valiosísima y fiable.

Los que vivimos espiritualmente, tenemos más herramientas para salir del vendaval de nuestros automatismos mentales, que son los que nos impiden decir de verdad lo que pensamos, arrastrados por nuestros pensamientos mecánicos.

La concentración te cohesiona psiquicamente, y te protege contra pensamientos insanos e inadecuados.

La concentración potencia la memoria y te permite hacer todo con mayor precisión, cordura y habilidad.

La concentración es un estado mental que te ayuda a focalizar toda tu atención en aquello que estás haciendo, y contra más la practicas, más poderosa se vuelve.

La concentración  te proporciona bienestar y te evita miedos y ansiedades.

La concentración te ayuda a estar presente.

La concentración favorece tu inspiración, favorece tu creatividad.

La concentración te ayuda a aprovechar mejor el tiempo.

La práctica de la concentración es un proceso de compromiso con la vida y contigo mismo.

El objetivo de la meditación no es cambiar aquello que vivies y realizas, sino la manera de relacionarte con ello.

Entrenar tu concentración te ayuda a focalizar toda tu energía.

Al principio la mente se escapa una y otra vez de tu control, pero con paciencia se consigue, hay que intentarlo una y otra vez de manera gradual.

En la vida espiritual la concentración juega un papel fundamental, porque de la virtud de la concentración surge la sabiduría, la sabiduría que libera e ilumina.

Si nos vamos a la octava escala de Patanjali, la concentración está en el 6º punto, Dharana, en donde se dice que la concentración es la práctica de concentrar a la mente, y que cuando eres capaz de concentrar a la mente se abre la posibilidad de hacer meditación.

O sea que para meditar has de alcanzar un alto grado de concentración, que te permite pasar al siguiente punto, que es Dhyana, meditación.

Por esto le he oído a Amma en algunas ocasiones, que cuando seamos capaces de meditar, Ella misma nos dirá que meditemos todo el tiempo, y nos llevará la comida allí donde meditemos.

El cerrar los ojos y estar tranquilo o con una técnica no es meditar, es entrenarte para meditar.

En el 7º punto, Dhyana, se dice: Cuando la atención queda totalmente fijada, la mente se inmoviliza y brota la experiencia meditativa. En el estado de Dhyana el sujeto, el objeto de meditación y el proceso de meditar se fusionan formando una unidad. Es la antesala de la Conciencia Cósmica o Superconsciencia.

Y de aquí pasamos al 8º punto, Samadhi, donde se dice: Samadhi o Realización es un estado de unión contigo mismo y con la Energía Universal. Hay diferentes tipos de Samadhi. Este es el fin último, pero describirlo en palabras sería un ejercicio vacío. Los Maestros lo llaman: la unión con Dios. Aquí se han eliminado todas las oscilaciones de la mente y se descansa en aquello que es incondicionado.

Ya que hablamos de los 8 eslabones de la escalera de Patanjali, buscando el significado y relación de la concentración con la meditación, me gustaría mencionar los dos primeros eslabones, pues su práctica nos ayudarán enormemente a poder practicar la concentración:

1º.- Yamas, que son 5 principios morales:

-Ahimsa: No violencia, no desear herir a nadie en palabra, pensamiento u obra.

-Satya: Decir y defender siempre la verdad, pero no usarla para herir a otras personas.

-Asteya: No robar. Esto aplica tanto para cosas materiales, como intangibles, como la atención a los demás sólo para satisfacer a tu ego. Honradez y honestidad.

-Bramacharya: A menudo se traduce como “castidad”, pero literalmente quiere decir: “buscar a Brahma. Quiere decir evitar la lujuria, en el sentido de relaciones sexuales superficiales que disminuyen nuestra energía. Control de la energía sexual.

-Aparigraha: Cultivar el desapego a las cosas materiales y buscar una vida simple.

2º.- Niyamas: Son códigos o principios morales con los que te relacionas contigo mismo, y armonizan y purifican el mundo interno del buscador.

-Shauca: La pureza que se obtiene al cultivar los cinco aspectos del Yama.

-Santosha: Cultivar una actitud de satisfacción y contento.

-Tapas: Austeridad. Alejar a la mente, el habla y el cuerpo con disciplina de lo negativo, para que estemos disponibles para fines espirituales más altos.

-Svadhyaya: Proceso educativo que promueve la conexión con lo que sea divino para ti.

-Ishsara-pranidhana: Vivir con conciencia de lo divino. Cultivar la devoción hacia lo divino.

Practicando el Yamas, Niyamas, conseguir la concentración será fácil.

Y ya hemos visto anteriormente los beneficios de conseguir la concentración en todo lo que pensemos, hablemos o hagamos.

La concentración como todo en esta vida necesita de que tengas la suficiente paciencia y perseverancia en su práctica, y de esta manera, seguro que la consigues. Si te lo propones cada vez serán más las acciones del tipo que sean que las realizarás de una manera concentrada, y los resultados te harán ganar en entusiasmo para continuar más y más.

Hasta llegar a unos niveles de concentración como el que nos decía el swami Pranavamrita, en la que se consigue que te olvides de ti mismo, y seas uno con lo que estás haciendo.

De hecho, y creo que a todos nos ha pasado, cuando estás totalmente concentrado en algo, te has olvidado de ti mismo, como en el sueño profundo, y pierdes tu identidad de lo que crees que eres.

La concentración te acerca a Dios. En una concentración alta le permites a Dios que actúe a través de ti.

Y en la medida que perseveramos y perseveramos con paciencia y con entusiasmo a la vez, podemos llegar a conseguir cada vez más minutos, más horas, más días, en los que Dios esté más y más presente en todo lo que pensemos, digamos o hagamos en nuestra vida.

La concentración es muy, muy poderosa.

Da paso a la concentración en tu vida.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

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Me gustaría hablar hoy de la educación que hemos recibido, y de la educación verdadera.

Aquí en el ashram, hemos reducido un poquito el tiempo de seva, (voluntariado o servicio voluntario), al menos en el horario oficial, aunque luego queda el extraoficial, pues intentamos que no quede nada por atender en el día a día, tanto las cosas urgentes, como las que no lo son tanto, y hemos incrementado un poco más el tiempo de oración.

En las prácticas de la tarde, aparte del Guru Stotram, los 108 nombres de la Madre Divina, unos minutos orando para que mejore el bienestar en el mundo con el Lokah Samastaha...., los bhajans, y el Arati, compartimos cada día un mensaje de Amma.

Un mensaje de una o dos líneas. Pero ya sabemos que una palabra de Amma puede tener la profundidad del Océano, por mencionar una profundidad que no es fácil de comprender con nuestra mente.

Lo que nos da pie para mantenernos lo máximo de enfocados posible en la palabra de Amma, y al que le apetece hacer el esfuerzo de poner en práctica el mensaje del día, que Amma nos hace llegar.

El martes de esta semana compartimos un mensaje de Amma, corto, muy corto, y ahora que lo voy a escribir me doy cuenta de que tiene 9 palabras, un número divino. 

El mensaje dice así:

EN LA EDUCACION REAL, LOS VALORES DEBEN SER INHERENTES.

Compartiendo este mensaje de Amma, casi nos comimos el tiempo que le dedicamos a los bhajans.

Es un tema el de la educación, que mueve muchas cosas en mi interior.

Amma dice que la educación que recibimos a temprana edad, queda grabada en nuestra mente, en nuestro ser. Es como si en un campo de césped recién plantado, lo pisas varias veces por el mismo lugar y se queda el camino hecho ya para siempre, la hierba no crece allí.

Así son los mensajes que recibimos sobre todo en la infancia; se quedan grabados como surcos profundos que nos hacen leer la vida de una manera determinada.

Nuestro comportamiento está condicionado por los valores que hemos recogido, los que nos han transmitido en nuestra infancia.

Puede ser que mientras hemos ido viviendo la vida, algunos conceptos cambien, pero el condicionante de la infancia es el que tiene más peso.

Y hay valores de los que hemos recibido de pequeños que nos sirven y mucho, pero en general el concepto y el  objetivo de la vida, y la manera de ser felices, nos los han vendido al revés.

Uno de los mensajes que recibí de pequeño, fue: mira, trabaja mucho, gana mucho dinero, y con este dinero tendrás todo lo que desees, y serás feliz.

Me creí el mensaje, y me entregué a él, trabajé mucho, gané dinero, y si he de ser sincero, no me lo pasé mal, mejor dicho me lo pasé bien, y creía que aquello era la felicidad que me habían prometido, pero luego he descubierto, que no, que aquello no era la felicidad de la que nos habla la educación verdadera, la educación que nos transmiten los Maestros verdaderos, las enseñanzas que nos transmite Amma.

Amma nos habla de una felicidad que no depende de nada, ni de nadie.

Una felicidad que está en el interior de cada uno de nosotros, y que podemos acceder a ella, viviendo de una manera determinada, con unos objetivos que por lo menos en mi caso no me enseñaron de pequeño, y creo que la mayoría de personas nos encontramos así.

Casi toda la gente que estamos en contacto con Amma, saben de la felicidad que estoy hablando. Me refiero a estos segundos que por la Gracia de Dios, por la Gracia de Amma se instala un gozo en tu corazón, que ya no lo cambias por nada, que ya no lo cambias por nadie.

A estos momentos que vienen, cuando vienen, y desde luego sin ir a buscarlos, les llamo aperitivos.

Estos aperitivos que Dios hace que conozcas, para indicarte que ya estás siguiendo el tipo de educación que te transmite a través de Amma, y que este es el camino a seguir, este es el camino que debes continuar.

Lo que hace que vivas el aperitivo con profundo agradecimiento, y le digas a Amma: Oh! Que bien, esta es la felicidad donde quisiera instalarme, y el aperitivo me va muy bien, pero deseo disfrutar de todo el banquete.

En la educación verdadera, en la educación real, Amma nos dice que los valores han de ser inherentes, lo que quiere decir que los valores han de ser esenciales, los valores han de ser permanentes, que los valores no han de depender de nada externo. Pues los valores son los que conforman nuestra naturaleza. Los valores serán en definitiva el condicionante de la manera en que vivamos la vida.

Y la educación real, es la que encontramos en las enseñanzas de nuestra amada Madre.

Son las enseñanzas, es la educación, para vivir de una manera determinada. Enseñanzas para la vida, y como vivirla. Es la educación que se recibía antiguamente en las gurukulas, las escuelas donde se aprendía a como vivir la vida, y se aprendía conviviendo con el Guru.

El Guru transmitía a los pequeños, que Dios les había obsequiado con un cuerpo humano, y como debían utilizarlo recurriendo a los valores inherentes, esenciales, permanentes y que no tienen ninguna dependencia de nada externo.

Estos valores son totalmente diferentes a las que hemos recibido en nuestra infancia, indicándonos como teníamos que enfocar la vida, y cual es el objetivo como ser humano y de tu cuerpo.

Hablamos de educación para vivir, y como vivir.

Otra cosa es el conocimiento o habilidades que necesitamos adquirir para ganarnos la vida. Los estudios, o profesiones que debemos aprender para trabajar y ganarnos el sustento, mientras estamos en las edades correspondientes.

Dentro del como vivir la vida, está el generar recursos para nuestras necesidades.

En este punto Amma nos dice: No está mal ganar dinero, pero no trabajes para enriquecerte, y con lo que dispongas ayuda a otros que están verdaderamente necesitados.

Este es un valor esencial que te ayuda a ser feliz, y no el intentar ganar mucho dinero, para lanzarte a un consumo incontrolado, buscando la felicidad en él.

La felicidad no la podemos encontrar viviendo de la manera que nos ha educado la sociedad y la familia, y no la podemos encontrar no porque no sepamos llegar a ella, sino porque simplemente no existe en el lugar que nos han dicho.

En la educación que hemos recibido encontramos el placer, y confundimos el placer por la felicidad.

El placer depende de factores externos, y la felicidad no.

El placer depende de otras cosas: como el dinero, los demás,...

La ciencia ha llegado a investigar y descubrir que todo placer lleva en sí mismo la semilla del dolor.

O sea que más tarde o más temprano el placer te lleva al dolor, e incluso al sufrimiento.

Un ejemplo muy simple que podemos poner, es que si seguimos a la gula, en momentos determinados, como fiestas, o celebraciones, en el momento de degustar los alimentos, alimentos no habituales en nuestra dieta diaria, y que atraen más a la gula, muy probablemente el cuerpo ante tal cantidad de comida ingerida, se queje, y nos produzca dolores de estómago, de cabeza, etc.

Hay muchos ejemplos que podríamos poner, del dolor adonde nos llevan los placeres que perseguimos buscando una felicidad que no conseguimos, porque la buscamos en lugares equivocados, por la educación que hemos recibido en la infancia.

Los buscamos en factores externos, y no encontramos allí la felicidad, sencillamente porque allí no reside la felicidad.

La educación real  o verdadera,  si nos transmite valores esenciales y permanentes que no dependen de nada externo, y entonces por la Gracia de Dios, la felicidad aparece sin ir a buscarla de manera expresa.

Son estos aperitivos de los que hablábamos antes, y que no tienen contraindicaciones, pues no sólo no producen ningún dolor, sino que te motivan más y más a practicar estos valores esenciales que Amma nos transmite.

Otra de las creencias procedente de la educación recibida en la infancia y a lo largo de nuestra vida que desde luego condiciona nuestra forma de vivir, es la muerte.

Hemos oído por doquier: fulanito o fulanita se ha muerto, ya todo se acabó para él, o para ella.

O sea, la muerte es el final. Cuando te mueres, todo se acabó.

Y esto revierte en una cantidad enorme de miedos, que hacen que no nos comportemos de una manera natural, ante las circunstancias que nos presenta la vida, pues el miedo es un condicionante muy poderoso.

De hecho Amma dice que todos los miedos proceden del miedo a la muerte.

Y también dice Amma que el miedo a la muerte, no es un miedo a la misma muerte, sino a todo lo que dejamos cuando nos vamos, mi cuerpo, mi familia, mi casa, mi dinero, mi, mi, mi,...

Tenemos pues, una información errónea procedente de la educación que hemos recibido desde el momento de nacer, que nos hace vivir una vida llena de miedos, con las consiguientes repercusiones negativas en nuestra vida, que nos apartan de la felicidad verdadera. Que nos alejan de la paz inherente en nuestro corazón.

Y con este estado llegamos a abandonar el cuerpo, con este estado llegamos a la muerte.

En cambio en la educación real y verdadera que Amma nos transmite, nos habla de que la muerte no es un punto y final, sino que la muerte es un punto y seguido.

En conclusión que la vida continua una vez muere el cuerpo, pues el cuerpo no eres tu, el cuerpo es el vestido que el alma, tu verdadera identidad, lleva puesto en esta vida. El vestido se rompe y ya no sirve, pero tú sigues con vida. En otro plano, sí, pero tú no puedes morir porque tu verdadero ser es inmortal.

Si esto lo podemos asimilar, porque esta educación verdadera, llega cuando llega, en la vida de cada ser humano. ¿no es algo que nos hace vivir sin miedos? ¿Y la vida cobra otro sentido?.

Con esta verdad incorporada en ti, la vida tiene un sentido totalmente diferente, hasta el punto que puedes mirar a la muerte de cara, y sonreír. Puedes imaginar que te vas a morir, y si lo pruebas, lo puedes comprobar por ti mismo.

Túmbate en la cama e intenta visualizar que Dios te llama para pasar a otro plano, lo que decimos muerte.

En esta prueba te darás cuenta que en la muerte no hay pena, en la muerte no hay dolor, en la muerte hay satisfacción de pasar a otro plano de la existencia, en el que Dios, en donde Amma te está esperando con los brazos abiertos, y allí todo es Amor, un Amor incondicional.

Estas son las diferencias entre la educación que nos han dado, y evidentemente hemos recibido esta educación por pura ignorancia de quienes nos la han transmitido, y de quienes se la retransmitieron a ellos, etc., y la educación que nos hacen llegar los Maestros verdaderos, y por supuesto Amma.

Otra cosa de la que no nos han hablado en la educación convencional o humana, es del  karma, hablo en primera persona, a lo mejor hay personas que ya han tenido acceso a este conocimiento más jóvenes.

Y claro estamos aquí, como sabemos para limpiar o purificar nuestro karma, el que llevamos acumulado de vidas anteriores, más el que hayamos podido crear en la vida en la que estamos.

¿Cuál es la educación que nos va a ayudar a eliminar karma?

La educación convencional o humana que hemos recibido, y que nosotros por nuestra parte también hemos transmitido a nuestros hijos, y familia, y con la que hemos vivido o que vivimos, no sólo no nos ayuda a quemar karma, sino que propicia que creemos más karma.

Nuestros hábitos están alimentados por la educación con la que nos hemos encontrado, y no hábitos que practiquemos procedentes de la educación real, son hábitos que proceden del karma con el que hemos aterrizado en el mundo, más los que hemos creado en esta vida, y estos hábitos se potencian en negatividad a través de practicar los mensajes del mundo.

Por ejemplo:

Recibes un mensaje que no te sienta bien de alguien, y respondes airadamente, el otro continúa en sus trece y levanta más la voz, y tú continuas pensando: ¿pero qué se ha creído este o esta? Y gritas todavía más.

Los dos pensamos no me voy a dejar avasallar, y por la educación recibida pensamos que la fuerza está en no ceder, y que prevalezca mi punto de vista.

¿Qué ocurre? Lo que ocurre con este comportamiento es que no llegamos a ninguna conclusión positiva, y por supuesto no sólo impedimos nuestra expansión de conciencia, sino que nos quedamos estancados en nuestro crecimiento.

Amma dice que la discusión está en el terreno de la mente, y desde ahí no podemos avanzar.

Este mensaje viene de la educación verdadera.

Por lo que si lo seguimos, primero evitaremos la discusión, aunque para ello sea necesario morderte la lengua, practicando la paciencia, practicando la humildad, porque ahí, es donde reside la fortaleza; en la paciencia y en la humildad es donde reside la grandeza, no en querer tener la razón, nos dice Amma.

Una vivencia con Shubamitananda swami.

Por otra parte son situaciones que nos crea la propia vida para que podamos reducir nuestro karma, que si las podemos vivir desde la educación real, nos será posible entrar en la reflexión, para intentar averiguar que tipo de malestar tenemos.

Será posible preguntarnos: ¿Cuáles son las emociones implicadas y afectadas?, y con una profunda reflexión y con sinceridad llegaremos allí donde está situado nuestro estado de conciencia.

Y desde ahí nos será más fácil buscar el origen, pues si encontramos la causa de nuestro malestar, si encontramos el origen desde donde procede esta sensación de incomodidad, habremos resuelto no sólo el conflicto que estamos viviendo, sino que habremos cambiado en positivo nuestro estado de conciencia para todo tipo de situaciones que se nos presenten en el futuro.

El origen casi siempre lo logramos encontrar siguiendo los principios de la educación verdadera, y suele estar agazapado en mensajes y creencias que proceden de la otra educación, de la educación que hemos recibido en la infancia.

En gran parte de la educación recibida de pequeños encontraremos el origen, encontraremos la causa, que nos condiciona en nuestro comportamiento actual en la vida, y son los motores que ocasionan malestar y la toma de decisiones erróneas, que nos llevan al dolor.

Siguiendo a pies juntillas la educación recibida en la infancia por el entorno que nos rodea a cada uno, vamos en dirección contraria, pues nos enseñan a competir, pero no nos enseñan a como vivir.

Lo cierto es que cuando conectamos con la causa u origen, que ocasiona cada vivencia desagradable, o que nos produce dolor, logramos cambiar la dirección, nos situamos en la dirección correcta, y poco a poco vamos evitando el repetir los mismos errores.

Y ahora está Dios aquí, ahora está Amma entre nosotros, y nos dice por activa y por pasiva: eh! Chicos, eh! Chicas por ahí no es, es por ahí.

Hay dos tipos de educación, dice Amma, la educación para el sustento, y la educación para la vida.

Sólo la educación para la vida que Amma nos transmite, nos facilitará el vivir plenamente.

Y para ello según Ella mismo nos dice nos hace falta abrir el corazón, y con humildad entregarnos a Dios, entregarnos a Amma.

Practicando la educación verdadera que Amma nos recuerda día tras día, convertimos las dificultades en oportunidades para comprendernos mejor a nosotros mismos y a los demás. Aprendemos a deshacernos de las críticas con alegría, recurriendo a la verdad de quien somos y para que estamos aquí.

Con la educación para la vida que Amma nos hace llegar, que es la educación real, con los valores esenciales y permanentes, valores que no dependen de nada externo, somos capaces poco a poco de ir  integrándola en nuestra vida, e ir dejando y borrando los mensajes que no nos sirven de la anterior educación que recibimos en la infancia, y guardando los que nos sirven, porque nos damos cuenta que la educación real, la que le da un verdadero sentido a la vida es la que nos da Amma.

Recemos para que nuestra madurez haga que prevalezca la educación de nuestra amada Madre en la vida de cada uno de nosotros.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

SATSANGS VIRTUALES Y MEDITACIÓN

*Conectando las tierras, conectando los corazones.

*Los seres humanos no pueden parar las tragedias naturales, pero si pueden ayudarse unos a otros.

*Proteger a la Madre Naturaleza, esta es la clave.

*Si a alguien le pinchas con una aguja, a lo mejor dice: bueno está bien, pero si lo pinchas con 100 agujas, ya es demasiado.

*Lo mismo ocurre con la Madre Naturaleza, y esto nos condena a nuestra propia destrucción.

*SI LOS SERES  HUMANOS NO CAMBIAN, LA NATURALEZA NOS HARA CAMBIAR A NOSOTROS.

*Este es el  mensaje que nos quiere transmitir Amma.

*Debemos agradecer a la Naturaleza lo que nos da, y no sacar de ella más de lo que necesitamos.

*Debemos preservar y cuidar al  mar, a las montañas, a los ríos,... esta es la obligación de cada individuo.

*Los ríos fluyen en una dirección, pero el fluir del amor, es en muchas direcciones.

*El concepto de diferencia debe terminar, no se nos puede forzar,  pero que la maldad termine aquí.

*Debemos de afrontar nuestra responsabilidad.

*El puente proclama esta situación, si practicamos el que no pertenecemos a orillas diferentes, será una gran fiesta y prevalecerá el amor.

*El puente no conecta dos orillas, sino que une a los corazones humanos.

*Si no podemos hacer grandes cosas, podemos lograr mucho haciendo pequeñas cosas.

*La actitud correcta y en el momento adecuado.

*Si damos un paso con sinceridad, el próximo vendrá dado automáticamente.

*Pero en este mundo de egoísmo, nadie quiere dar el primer paso, nadie quiere tomar las decisiones.

*Tan sólo con amor y fe inquebrantable en las ideas que pueden beneficiar a la sociedad, podremos avanzar.

-De lo contrario, sólo habrá discursos que no llevan a ningún cambio.

*Hay que comprender las necesidades de las personas y cumplimentarlas.

*No deberíamos complacer sólo a los que tienen, y darles sólo promesas a los que no tienen.

-Esto sólo nos conducirá a un hoyo sin salida.

*Esto sólo empujará a los que no tienen más que un agujero sin salida, y se desalentarán mucho.

*Hoy estamos gobernados por una carencia de ACEPTAR.

*Nadie tiene fe en los demás, esta es la causa.

*La meta de los políticos y la de las religiones ha de ser la misma: la unidad de todos.

*Recibiremos en relación a nuestro esfuerzo. Recibiremos de acuerdo al esfuerzo que hagamos.

**En cuanto a la espiritualidad en los templos, y las deidades que hay en ellos.

*Los Templos tienen su importancia.

*A pesar de que Dios está en todas partes, nuestra mente no está preparada para percibirlo, y necesitamos los Templos para focalizarnos.

*En los Templos las vibraciones son muy diferentes de los otros lugares. Los Templos están llenos de vibraciones positivas y expanden estas vibraciones al resto del mundo.

*Cuando vas al Templo, el Templo hace que tu mente se focalice.

*Son diferentes las vibraciones de un bar, a las de un Templo.

*En un bar te será más difícil meditar, en cambio en un Templo es mucho más fácil, y a través de estas prácticas ayudamos a la mente a focalizarse y a acercarnos a Dios. A ver a Dios en todos los lugares.

*Deberíamos imaginar algo positivo y en la dirección correcta. Deberíamos potenciar esta imaginación.

*Cuando el satélite Karlas iba a caer sobre la tierra, recomendaron que se usara la imaginación para que cayera en el Océano Índico, y así ocurrió.

*La imaginación tiene mucho poder.

*Cuando damos preferencia a Dios en nuestra imaginación, Dios aparecerá en la forma que imaginamos, pero debemos de dar este paso.

*Cuando los Mahatmas consagran una forma, infunden allí Su energía pura, y traspasan completamente a la figura. Por esto los Templos consagrados.

*Es como preparar yogur. Pones un poco de yogur en un cuenco de leche, y se convierte todo en yogur.

*De la misma manera cuando un Mahatma ha puesto Su energía allí, en un Templo, nos beneficiamos de esta energía.

*¿Porqué debemos seguir ciertas normas?

*¿Qué debemos y no debemos hacer?

*Debemos hacernos estas preguntas. Esto nos ayudará a ir hacia nuestro interior, y a que nuestra mente se focalice.

*Cuando se les enseña a los niños ciegos, se les lleva la mano al alfabeto del aparato.

*A los niños sordomudos, se les enseña a través de gestos.

*En ambos casos no es necesario que los maestros, lo usen para su vida cotidiana, pues no son ciegos, ni sordomudos, pero si es necesario que se expresen con ellos de esta manera.

*Asimismo los Templos nos ayudan a crecer, si seguimos sus normas con disciplina.

*Los niños pequeños aprenden a contar con un abacus, luego ya no lo necesitan. Primero lo necesitaron, pero luego ya no, pudieron ir más allá.

*De la misma manera, disciplina, cosas que se pueden y no se pueden hacer.

*Si  hacemos el esfuerzo en la dirección correcta, en la dirección adecuada, nos llevará al punto de ver a la Divinidad en todo y en todos.

*Usar el Conocimiento del Paramatman.

*Que el Paramatman nos dé Sus bendiciones, y que atienda nuestras oraciones.

RESUMEN

Estos, son mensajes de Amma de hace más de 15 años. Estos son mensajes eternos.

Pero al mismo tiempo podemos darnos cuenta que ya en aquellos tiempos anunciaba que si no cambiábamos nuestra actitud en relación a la Naturaleza, sería la propia Naturaleza la que nos haría cambiar a nosotros.

Y esto es lo que estamos viviendo ahora, una situación que la Naturaleza ha creado para pedirnos cambios.

No se trata de que queramos hacerlos o no, es que no podemos elegir.

Estamos inmersos en una circunstancia que condiciona nuestra vida diaria, y la condiciona de muchas maneras, de acuerdo a la situación en que nos encontramos cada uno de nosotros.

A partir de aquí, veremos a ver como se van desarrollando las cosas en la medida que va transcurriendo el tiempo y cuales son los cambios que la Naturaleza nos pide a cada uno de nosotros, pues no sé si nos vamos a librar nadie de hacer cambios. Cada uno los que le correspondan.

Esta situación  no sólo nos va a concienciar en tener un respeto mucho más profundo en cuidar a la Naturaleza, los ríos, mares, montañas,... sino cuidarla también no sacando de la Naturaleza más de lo necesario.

Con lo que creo que de alguna manera tendremos que revisar nuestros hábitos de consumo, y adaptarlos de manera que no influyan en dañar a la Madre Naturaleza.

¿Y cómo podemos abordar los cambios que la Naturaleza nos propone?

Con el amor. Con amor

Practicando el amor que Amma nos propone, practicando un amor puro, o lo más cercano a la pureza que cada uno seamos capaces de practicar.

 Dice Amma que el río fluye en una sola dirección, pero el amor fluye en múltiples direcciones.

La respuesta a las peticiones que la Madre Naturaleza nos está haciendo, pasan por el amor, dice Amma.

El amor que Amma nos propone, es un tipo de amor en el que no están implicadas las emociones, o que lo estén lo mínimo posible, para que podamos tomar las decisiones adecuadas, que nos permitan afrontar los cambios sin dolor.

El amor que Amma nos propone, nos es un amor  que esté condicionado en el intercambio: yo te doy, y tú me devuelves. No es el tipo de amor al que nos han educado en la familia y en la sociedad.

En la transmisión desde Amritapuri de la semana pasada nos decía Amma: “Pensamos que si amamos a alguien, seremos amados, pero esto no es así, porque este amor está basado en egoísmo. Debemos aceptar todo con una sonrisa y no depender de nadie, porque en realidad estamos solos”.

Nos decía Amma también: “Que existen dos tipos de amor: el amor que crea apego y dependencia y el amor que libera, El primero está basado en expectativas, el segundo es como una eterna luna de miel. Sólo hay felicidad”.

El amor que libera es el que nos ayudará a hacer los cambios que la vida nos propone ahora mismo.

Este amor está lleno de responsabilidad, responsabilidad en que es lo que podría hacer en estos momentos. Responsabilidad en lo que debería hacer en los tiempos que vivimos, sin pensar en que bien poco puedo hacer, en que bien poco puedo aportar.

Amma nos dice en este satsang que podemos aportar mucho, haciendo pequeñas cosas.

Una suma de pequeñas cosas, consiguen grandes logros.

Todo depende de como hacemos las cosas. Si las hacemos con la actitud adecuada y el momento correcto, estas pequeñas cosas aportarán ejemplo con el que motivaremos a otras personas a que sigan las mismas acciones.

Aparte de tomar las decisiones que nos correspondan en el consumo para no perjudicar a la Naturaleza, hay que pensar en todas aquellas personas que están o pueden estar en un hoyo sin salida. Esto  nos motivará a que las acciones que hagamos les pueden beneficiar.

Servir al mundo de esta manera, es amor, amar sin pedir nada a cambio.

Como sabéis en el ashram practicamos el coste cero, y esta práctica desde hace muchos años, casi desde que se abrió el ashram, nos ha llevado a recibir por la Gracia de Amma, y de manera regular, muchos kilos de proteína vegetal, entre otras cosas.

Esta misma semana entre otros muchos productos repartiremos alrededor de 15.000 hamburguesas vegetales, lo que supone que llegue a gente necesitada proteína por un valor de mercado de más de 25.000 euros, entre todo lo que entregaremos.

Me ha llamado esta semana el secretario del presidente de la Cruz Roja en Cataluña, para pedirme el email, pues nos quieren enviar un comunicado de agradecimiento, por todo lo que les hacemos llegar, y con lo que ayudan a muchas familias necesitadas.

Comparto esto con vosotros, porque en realidad refleja el dar el primer paso del que habla Amma, y que se dio hace 12 años en el ashram, con la fe de que fuera el que fuera el resultado, había que seguir el ejemplo que nos dio Amma cuando estaba naciendo Amritapuri. Ella iba a pedir por las casas para alimentar a Sus primeros hijos que acudían a Amma y que hoy son swamis.

Pedir al que tiene, para entregar al que lo necesita.

Después del primer paso, como dice Amma, los demás vienen automáticamente.

Aunque en realidad hay que seguir haciendo el esfuerzo que a ti te toca, con fe, sin desanimarte, luego Ella ya va poniendo el resultado que corresponde, en cada momento.

En los tiempos que estamos viviendo, que propician que se vayan acentuando las necesidades de cada vez más gente,hay que pedir al que tiene, para que lo comparta con el que tiene poco o nada.

Y en este pedir te dicen que sí, y también te dicen que no, a todos absolutamente a todos les respondereemos con una sonrisa que arranque del corazón, dando las gracias.

Esta actitud nos permite ir consiguiendo que nuestro bienestar no dependa de los demás, nos permite ir acercándonos cada vez más a nuestro interior, donde sólo estás tú y Dios.

Este es el tipo de amor del que Amma nos habla hoy. Un amor sin apegos.

Y en este amor tiene la misma importancia el si, que el no.

Es diferente al amor con el que nos comportamos nosotros, en el que si me dices no, es que no me amas, por eso en mi vida cotidiana me comporto para que no me digan no, pues entonces no seré feliz. 

En el amor que nos transmite Amma cuando te encuentras con un no, tienes motivo de reflexionar, para ver que enseñanza hay detrás de este no, y esto es amor, pues este no, ha sido por tu bien, te ha ayudado a expandir la conciencia.

Este no, te supone hacer el esfuerzo de reflexionar para ir en la dirección correcta.

Y en la medida que avanzas en la dirección adecuada, tu felicidad va dependiendo cada vez menos de la otra gente, y en tu interior va floreciendo este tipo de amar sin condiciones.

Lo que te permite decir no, cuando corresponde el no, y decir si, cuando es el si lo que toca. No estás condicionado por la respuesta de la otra persona.

Cuando pronunciamos amor, empezamos por la letra  A.

La letra A, es la primera del abecedario, luego vienen todas las demás.

Todos nosotros tenemos el mismo Guru, y su nombre empieza por la letra  A.

Nos ayudará mucho a acercarnos al tipo de Amor que Amma nos pide si cogemos tres A, y las integramos en nuestro corazón:

La A de la Aceptación.

La A de la Alegria

La A del Agradecimiento

Si Aceptas todo lo que Dios envía a tu vida con Alegría, nacerá en tu corazón un profundo Agradecimiento a Amma, la otra A y la más importante, o la única que importa, por estar bajo Su paraguas protector.

Una protección que sientes pase lo que pase en tu vida. Esta protección procede del Amor Puro.

Nos será más fácil sentir este tipo de Amor, si hacemos descansar las tres  A   en un trípode. Descansando en este trípode las tres  A  tomarán mucha fuerza, porque las patas del trípode donde descansan las  A  son la pata de la Paciencia, la pata de la Humildad, la pata del Discernimiento.

Que podamos ser conscientes, para Aceptar con Alegría y Agradecimiento, todo el Amor que Amma nos profesa de manera permanente.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA.