Domingo, 28 Junio 2020 19:53

BUSCAR AFUERA

SINTESIS SATSANG 27.06.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

BUSCAR AFUERA

 

Pregunta: Kamala, experiencia de Amma en su gira, qué cambios en U.S.A. y Europa?  Hubo violencia en Francia, esto afectó a la gira?

AMMA: Con respecto a mí, siempre es lo mismo, las culturas son diferentes, pero el Amor y la Paz son Universales, donde quiera que estemos la leche es igual, tiene el mismo color, el fuego da calor, la miel es dulce, la sed que se siente, todo es igual en todo el mundo. En un cierto nivel el ser humano es igual.

Amma no ve las diferencias externas, Ella ve al individuo.

Amma ha visto cambios en Estados Unidos, la añoranza espiritual ha crecido. En Estados Unidos y Europa hay un tipo de libertad, por ejemplo tienen la libertad de cambiarse el color de la piel, también para hacerse cambio de sexo, si envejecen pueden hacerse cirugía plástica, el color del cabello también lo pueden cambiar; tienen este tipo de libertades. Incluso hoy existe el casamiento en el mismo sexo, pero a pesar de todas estas libertades, sigue existiendo la pena y el dolor en nuestro interior.

En Estados Unidos la gente está comprendiendo que mientras busquen afuera no sentirán la paz, no se sentirán en paz. Entonces se vuelven hacia dentro, están teniendo una aceptación hacia esta búsqueda interior, y en Europa también.

La gente aquí son intelectuales, el discernimiento no es muy alto, aquí la gente tiene dificultad para abandonar el ego: yo sé todo, y no aceptan  nada, pero en Occidente si ven que puede ser beneficioso lo toman y lo incorporan a sus vidas.

Amma prefiere no opinar sobre la situación de cada país. Aquí, los niños tienen ciertos valores espirituales, pero no los han incorporado correctamente, carecen de la comprensión de los principios básicos, que están más allá de las apariencias. Incluso en las ceremonias, éstas tienen un trasfondo muy antiguo, hay una connotación particular por detrás de cada rito o ceremonia, por ejemplo culto a la naturaleza y a los animales.

Incluso los animales son más perceptivos que los hombres, como el perro que huele ropa o droga y reconoce a las personas, nos presta un servicio en muchos niveles. Por eso los Rishis nos indican Amor (rendir culto a animales y naturaleza, viendo a Dios).

El ofrecer flores al templo, implica una serie de situaciones en cadena: el que las plantó, el que las cultivó, el que las recogió, el que las vendió, etc., hubo mucha gente que participó y finalmente vuelven a la naturaleza. Al ofrecer las flores, se siente paz, porque se lo ofreces a Dios.

Cuando vamos a un templo deberíamos comprender el significado que hay detrás de esta acción.

En Occidente hay cultura de arte: pinturas muy valiosas, que tienen sistemas de seguridad para guardarlas. Amma estuvo en una casa que tenían guardias y sistemas de seguridad para guardar las pinturas, todo por algo que para Amma que no entendía nada de pinturas, pero era gente que tenía un lugar alto en la sociedad.

Uno tiene que buscar algo más profundo cuando ofrece culto a la Deidad.

Hanuman representa la mente de mono que tenemos, de hecho el feto se ve como un mono, pero lo peor es cuando nos comportamos como monos, lo peor es cuando la mente se comporta así.

Hanuman representa que si uno tiene la mente centrada en la Divinidad, nos podemos volver hacia Ella.

La misma religión y cultura que le presenta culto al mono, es la misma que nos dice que somos Bramha, la Divinidad.

Cuando alguien hiere a tu ego puedes ver como reaccionas y que animal está escondido dentro tuyo, por ejemplo la trompa del elefante es tan sutil que puede encontrar una aguja en la arena como si fuera un gran tronco, las orejas del elefante están muy abiertas, representan sraddha o cualidad de captar lo que está fuera. Así cada parte del animal representa una cualidad o situación determinada: de lo más sutil a lo más grueso. Son principios profundos detrás de los cultos al elefante y al mono. Si todo esto no se comprende nuestra fe será más frágil y tendremos el comportamiento de la gente que confía en lo externo.

Historia: del padre de familia que encerraba el gato, cuando hacía el ritual, y el hijo lo siguió haciendo sin entender el significado.

Así somos no comprendemos los principios que se esconden detrás de los ritos.

Practicamos y actuamos así. Deberíamos tener una comprensión más profunda y aplicarlo.

El Conocimiento, el  Discernimiento y la Devoción son cualidades a cultivar.

RESUMEN

Buscar afuera es el título de este satsang, que en realidad es lo que hacemos en el día a día, por una parte hacemos las prácticas que decimos espirituales, cuando las hacemos, y el resto del día lo dedicamos a ver como nos lo pasamos bien.

Como nos lo pasamos bien, de acuerdo en lo que nos han dicho que es el pasárselo bien.

Pasárnoslo bien con lo de afuera. Buscando afuera.

Lo podemos ver en la manera como nos movemos ahora mismo.

Me decía esta semana una persona que fue a pasear con su hijo en bicicleta, por los alrededores de una playa, y estaba abarrotada de gente.

Los rebrotes del coronavirus se producen por reuniones más o menos apropiadas.

Todo ello es una muestra del impulso que tenemos en nuestros genes de buscar afuera, de buscar afuera lo que nos ha de dar la felicidad.

El contacto con los demás.

El ir al restaurante.

El marchar de vacaciones a algún lugar, da igual, el que sea, pero salir.

Es lo que hemos hecho siempre, y es lo que queremos reanudar cuanto antes, sino no vamos a ser felices.

Nadie se para a reflexionar si la búsqueda hacia afuera que he hecho hasta ahora, me ha llenado lo suficiente.

Poca gente reflexiona si esta es una oportunidad que Dios nos da para mirar hacia dentro, e iniciar así los cambios que nos puede pedir la vida.

Cambios que probablemente te llevarán a conocer cosas inéditas de ti mismo que te harán mucho más feliz que todo lo que has hecho hasta ahora, y sobre todo como lo has hecho. Con la convicción de que aquel comportamiento era el adecuado para ser feliz.

Si te paras a pensar, si dejas que tu mente se quede quieta, y  escuchas a tu corazón descubrirás un conocimiento que no sabías que existía dentro de ti.

Y siguiendo este conocimiento, tendrás poco a poco la mente más calmada.

No hay nada que te pueda aportar mayor felicidad que una mente en paz.

Las circunstancias que la vida te va a proponer vivir en el día a día, se pueden leer de muchas maneras, pero a una mente en paz no le alteran, las acepta, las vive de acuerdo a lo que le corresponde, pero no pierde la calma, no entra en preocupación, que es el origen de la infelicidad.

Y esta es la gran oportunidad que Dios te da ahora mismo: deja de mirar con tanta intensidad afuera hija, deja de mirar con tanta intensidad afuera hijo.

¿No te das cuenta del tesoro que llevas contigo mismo, que llevas contigo misma, está dentro de ti?

Descúbrelo, es un buen momento para hacerlo, aprovéchalo.

Ya, puede ser, pero eso que dices no es nada fácil, yo prefiero lo conocido.

Y lo conocido, claro, está afuera.

Estoy de acuerdo en que no es nada fácil el hacer caso a la llamada que ahora mismo, percibo           que  se nos hace cósmicamente hablando, pero tengo la convicción de que es el momento de parar, como el que para después de una gran carrera, y no reanuda su actividad hasta que ha recuperado totalmente el aliento, y ya se encuentra en estado de tranquilidad, totalmente calmado y repuesto.

El otro día me exponía un aspirante espiritual, que sí, que todo está bien, pero que hay que pasárselo bien, que la espiritualidad está bien, que la meditación y la práctica espiritual están muy bien, pero que hay que ser feliz con todo lo que tenemos a nuestro alcance,  o sea lo de afuera, pues el encontrar a Dios está muy lejos.

Si esta es la manera de leer la situación de un aspirante espiritual, que podemos pedir a los que ni siquiera han hecho un simple atisbo de asomarse a la búsqueda de la Verdad.

Esta es nuestra naturaleza, la naturaleza del ser humano, y en todas las partes del mundo hay el mismo enfoque, o manera de ver las cosas. En todas partes la búsqueda es hacia afuera.

Pues Amma nos dice que la leche tiene el mismo color en todos los países, la miel es lo mismo de dulce en todo el mundo, el fuego da calor en todos los sitios igual.

Por lo mismo, el aviso es para todo el mundo, el aviso para que nos preparemos para cambiar los hábitos de nuestras vidas es a todo el planeta, para todos los habitantes del globo terráqueo.

Sin importar que sean personas jóvenes o adultas, sin importar color de piel, sin importar si eres mujer u hombre, sin importar si eres pobre o rico, sin importar,...

Y uno de los avisos a mi entender pretende que variemos nuestros hábitos del consumo por el consumo, pues consumiendo lo absolutamente necesario, se parará en un porcentaje alto la economía, es cierto, pero se recuperará la armonía del ser humano con la naturaleza.

Deberíamos darle importancia a este aviso, pues cuando hay armonía en la Creación de Dios, no pesa tanto el ansia de buscar afuera, pues nos damos cuenta que lo que buscamos afuera no lo podemos encontrar, no porque no sepamos encontrarlo, sino simplemente porque no existe.

Cuando buscamos afuera, y nos ocurre en los países más desarrollados como Estados Unidos,

Europa,... a más insistencia en la búsqueda, más pena y dolor va apareciendo.

Aunque parece que ya empezamos a darnos cuenta de esta realidad, pues cada vez hay más personas en estas culturas que se vuelven hacia dentro, que aceptan la búsqueda interior, como nos dice Amma.

Quien nos recuerda:

“Aquí, mis hijos tienen ciertos valores espirituales, pero no los han incorporado correctamente, carecen de la comprensión de los principios básicos, que están más allá de las apariencias”.

“Cuando vamos al Templo, deberíamos de comprender el significado que hay detrás de esta acción”.

“Uno tiene que buscar algo más profundo cuando ofrece culto a la Deidad”.

“Lo peor es cuando nos comportamos como monos”.

“Cuando alguien hiere a tu ego, puedes ver como reacciones, y que animal está escondido dentro tuyo”.

“Si los principios espirituales no se comprenden, nuestra fe será más frágil, y tendremos el comportamiento de la gente que confía en lo externo”.

“Debemos cultivar el conocimiento, el discernimiento, y la devoción”.

Nos viene a decir Amma que actuamos de manera mecánica, de manera automática, y de lo que se trata es de que usando el discernimiento, valoremos que es lo que aporta a nuestra vida la búsqueda de cosas en el exterior.

El comprar por comprar, el ir de viaje por ir de viaje, el promover reuniones con otras personas por la necesidad de compartir con los demás.

Reflexionar antes de comprar en si es verdaderamente necesario lo que voy a comprar, o puedo prescindir de esta compra. ¿Qué pasa si no incorporo esto a mi vida?

Reflexionar en si en lugar de ir de viaje, me quedo en casa, o voy a un lugar en el que pueda hacer prácticas espirituales, con lo que cambiaré el chip, y estaré educando a mi mente a ir hacia el interior, en lugar de ir hacia afuera.

Reflexionar en si de verdad me aportan felicidad las reuniones con los demás, o es una dependencia que tengo de las otras personas, que al fin del recorrido no me aportaba lo que estaba buscando, y además he estado perdiendo el tiempo.

Es un momento en el que creo sinceramente que la vida nos pide a todos en general, que los cambios vayan en la dirección de adoptar una actitud austera, un comportamiento de mirar más hacia dentro, que hacia afuera.

Dejar de mirar afuera, en donde ya sabemos lo que hay, y que no nos ha proporcionado lo que buscábamos.

Mirar hacia dentro sin miedo, para que podamos descubrir todo el manantial que fluye desde nuestro interior. Un manantial en el que nos podemos bañar en la felicidad de sus aguas puras.

OM NAMAH SHIVAYA

 

AmritaSilentRetreatslogo

Amritapuri silent retreats have always been a great experience to all its participants. With Amma’s blessings silent retreats are currently online. Nowadays, because we cannot travel as we used to, this is an excellent way to connect with our inner Self and rejuvenate ourselves staying at home.   
Stay safe and healthy.

                                                                                              Swami Shubamrita Puri

  
online meditation
Aum Amriteshwaryai Namah,

Dear friends,

With Amma’s grace, online Amritapuri silent retreats have been very successful. More than 1,500 devotees have participated this weekend and 89%, when asked, have said they would like to go on with weekly meetings. Many of you have said that these retreats have been enriching and also a breath of fresh air in your shadana. Inspired by you, Amma has asked us to offer new series of “4 weekend retreats” followed by a month long silent retreat available online.



AmritaSRJuly2020photos

The one month long retreat, from August 25th to September 22nd, includes a whole day shadana programme. You can participate from home or from Amma’s Centres in Germany and France where accomodation and meals will be provided. You can also enjoy the community gathering.

The online one month long silent retreat includes Scripture classes, satsangs, guided meditations, daily yoga clases, Q&A sessions, direct interactive sessions with instructors and personal contacts in small private groups with Swami Purnamritananda Puri.

We understand that many of you have other obligations and responsabilities which may hinder your commitment to the full programme. We will provide a “holder” to your one month long silent retreat experience which will fully support you in your daily life efforts.

If you participate from home, the price of this month long retreat is $600. If you participate from one of Amma’s European Centres, a daily fee of 25€ will be added for accomodation and meals.

We would like to thank your technical suggestions and updates. In response, we have added a few “Tech Tips” to improve your online experience as well as a guide on how to organise your own weekend silent retreat at home.

                                                                             We hope to be all together soon.

                                                                                 As Amma so often reminds us,

AMMA AMRITAPURI

Amma

                                     For more information and registration, please click on the following link: https://www.amritasilentretreats.com 



Domingo, 21 Junio 2020 18:18

AMOR

SINTESIS SATSANG 20.06.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

AMOR

Pregunta: Siento la necesidad de amar y ser amado. Las prácticas espirituales me ayudarán a experimentar amor profundo y constantemente?

AMMA: El amor es nuestra naturaleza verdadera, el amor está siempre en nuestro interior, pero por nuestra ignorancia, nuestro apego al mundo no lo podemos experimentar.

Historia: Un diamante sucio, cuando lo limpiamos recupera su brillantez, es nuestra ignorancia.

Debemos reconocer nuestra ignorancia para encontrar el UNO, que es lo que hace el Maestro con nosotros, remueve todos los obstáculos, que nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza, que es puro amor.

Un billete de 500 rupias, no puede cambiar su valor, hagamos lo que hagamos. Este amor siempre está allí no se puede cambiar.

Para experimentar amor, hay que dar amor.

Un verdadero Maestro es como un escultor, el escultor le va dando a la piedra, la forma que tiene en su mente, cincelando y quitando las impurezas de la piedra: la rabia, el odio,… y así se va despertando el amor en nuestro interior. Para experimentar amor, debemos dar amor. El amor que recibimos, está relacionado con el que damos.

Tu puedes escribir mucho acerca del amor, pero sólo lo experimentarás practicándolo.

El obstáculo principal es la noción del yo y del mío. El disfrutar del amor divino, es nuestra verdadera naturaleza.

Cuando el amor de DIOS, pueda penetrar en nosotros, la noción del yo y mío, caerá naturalmente. Estaremos más interesados en cosas que nos acerquen a Dios.

Si un dragon pasa por la comida, dudamos si estará envenenada o no, me la tomo o no me la tomo?, y a lo mejor la tiramos.

Cuando el amor de Dios crece en nuestro interior, usaremos el discernimiento adecuadamente.

Historia: De alguien al que van a ahorcar, si le ponen las más sabrosas comidas o las joyas más preciosas delante para que escoja, no le interesará, la muerte está al acecho.

Nosotros, estamos con el lazo de la muerte alrededor de nuestro cuello, no sabemos cuando el lazo se ajustará y caeremos, sin previo aviso. Si estuviéramos conscientes de este hecho, no perderíamos el tiempo detrás de los placeres.

Cuando hay una intensidad en conocer a Dios, sólo pensamos en este objetivo.

Tenemos un infinito amor dentro de nosotros, debemos poner el esfuerzo, para llevarlo en la dirección correcta.

Hay personas que nacen con un talento de músicos, y con entreno llegan a ser grandes músicos. Han de poner el esfuerzo.

Debemos poner el esfuerzo para remover los obstáculos que nos impiden llegar a este amor puro. AMMA siempre nos amará.

Hacer servicio para Amma, adorar a Amma, no es sólo poner flores a Sus pies. Limpiar la cloaca, con una actitud correcta, es como un pada puja para AMMA.

RESUMEN

¿Qué entendemos nosotros los seres humanos por amor?

¿Cuál es la definición del amor que Amma nos transmite y que Ella practica con nosotros?

Nosotros, los seres humanos amamos con la mano extendida.

Yo te amo, y te amo mucho, pero... ¿qué me das a cambio?.

Si lo que viene de vuelta no es de mi agrado, posiblemente ya no te ame tanto.

Hasta el propio amor en un matrimonio Amma dice que es un amor de mendigos, los dos se piden uno al otro: dame felicidad, ámame.

Y lo mismo ocurre con todo tipo de relaciones humanas en el mundo.

Este es el tipo de amor que nos han enseñado desde pequeños, un amor basado en la expectativa de que el amor del otro me va a hacer feliz.

Si nuestra base de amor está en esta expectativa, no estamos preparados para recibir amor verdadero.

Y si no estamos preparados para recibir amor verdadero, tampoco lo estaremos para darlo.

El amor verdadero se expresa sin esperar nada a cambio.

Tú amas, comprendes y das sin esperar nada de la otra persona o grupo.

Pero esto es casi imposible de conseguir, o poner en práctica, porque el yo y lo mío, están muy arraigados en tu vida.

Y para amar sin condiciones, es necesario que tu yo, se aparte del medio.

El amor humano más parecido a este amor incondicional, es el amor de madre hacia sus hijos, dice Amma.

Y aún y así, está presente el yo, lo mío: mi cuerpo, mi vida.

He tenido unos padres de los que siempre he presumido, me he sentido siempre verdaderamente agradecido de tener los padres que Dios me dio.

Amma me dijo en el room dharsan del año pasado, que somos una familia de buen linaje.

Con toda la penuria que hubo en la post guerra civil española, época en la que nací, mis padres me cuidaron, mimaron y me enseñaron valores verdaderos de la vida, y a mi hermana que vino unos años después, igual. Las necesidades de mi hermana y  mías estaban por delante de ellos mismos.

Mi hermana y yo mismo intentamos amarles y responder de acuerdo a lo que recibíamos.

Cuando se hicieron mayores, mi madre decía: yo lo he dado todo por vosotros, lo que era cierto, pero cuando esté más mayor no me llevéis a una residencia de ancianos, pues si lo hacéis ya habéis terminado para mí.

Te he dado, y te he dado hasta lo que no tenía, pero te pido esto a cambio, pido tu amor y que me cuides como yo te he cuidado a ti.

Ni a mi hermana ni a mi se nos pasó nunca por la mente llevarles a una residencia, pero por si acaso mi madre llevaba esta idea en su interior.

En cambio mi padre, no pedía nada, ya daba por hecho que le cuidaríamos.

Este es el amor con el que vivimos los seres humanos, lo cual no es amor por supuesto, es intercambio.

Pero este no es el amor que recibimos de Amma.

De Amma recibimos un amor divino, un amor que cuando lo sientes en tu corazón, aunque sólo sea por segundos, te das cuenta de cual es el verdadero amor, cual es el amor desinteresado, y te quisieras instalar allí.

Recordemos algunas de las cosas que nos dice Amma en relación a lo que hablamos:

“El amor es nuestra naturaleza verdadera, el amor está siempre en nuestro interior, pero por nuestra ignorancia, nuestro apego al mundo no lo podemos experimentar”.

“Un diamante sucio, cuando lo limpiamos recupera su brillantez, es nuestra ignorancia”.

“El obstáculo principal es la noción del yo y del mío. El disfrutar del amor divino, es nuestra verdadera naturaleza”.

“Cuando el amor de DIOS, pueda penetrar en nosotros, la noción del yo y mío, caerá naturalmente, estaremos más interesados en cosas que nos acerquen a Dios”.

“Cuando el amor de Dios crece en nuestro interior, usaremos el discernimiento adecuadamente”.

“Cuando hay una intensidad en conocer a Dios, sólo pensamos en este objetivo”.

“Tenemos un infinito amor dentro de nosotros, debemos poner el esfuerzo, para llevarlo en la dirección correcta”.

“Nosotros estamos con el lazo de la muerte alrededor de nuestro cuello, no sabemos cuando el lazo se ajustará y caeremos, sin previo aviso. Si estuviéramos conscientes de este hecho, no perderíamos el tiempo detrás de los placeres”.

El yo y lo mío, este gran obstáculo que nos dificulta expresar el infinito amor que tenemos en nuestro interior, es esta ignorancia a la que Amma se refiere, y la que nos impide conectar con el amor puro que todo ser humano lleva consigo mismo.

El yo y lo mío, nos hace estar apegados a las cosas del mundo, a los placeres del mundo.

Nos podemos dar cuenta en los momentos tan especiales que vivimos, cuanto nos cuesta renunciar a la forma de vida que teníamos establecida antes de esta crisis.

Somos un diamante en bruto, pero tenemos el brillo del diamante muy bien escondido.

Es por esto que Amma nos pide esfuerzo, pues el amor que Amma profesa por cada uno de nosotros, no siempre lo expresa con estos momentos inmensos que sentimos en nuestro interior, en ocasiones, sino que lo expresa de muchas otras maneras, como nos dice a continuación:

“Un verdadero Maestro es como un escultor, el escultor le va dando a la piedra, la forma que tiene en su mente, cincelando y quitando las impurezas de la piedra: la rabia, el odio,… y así se va despertando el amor en nuestro interior.

“Para experimentar amor, debemos dar amor. El amor que recibimos, está relacionado con el que damos.”.

“Debemos reconocer nuestra ignorancia para encontrar el UNO, que es lo que hace el Maestro con nosotros, remueve todos los obstáculos, que nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza, que es puro amor”.

“Debemos poner el esfuerzo para remover los obstáculos que nos impiden llegar a este amor puro. AMMA siempre nos amará”.

“Hacer servicio para Amma, adorar a Amma, no es sólo poner flores a Sus pies. Limpiar la cloaca, con una actitud correcta, es como un pada puja para AMMA”.

Cuando Amma nos crea situaciones en nuestra vida que no nos gustan, nos está expresando Su Amor, y este amor lo expresa Amma como el escultor que va cincelando a la piedra para sacar la imagen perfecta que contiene la piedra.

Estas son expresiones del Amor que siente Amma por cada uno de nosotros, por lo cogidos que estamos al yo y lo mío.

Un yo y mío que nos arrastran a los placeres del mundo, a los apegos por nuestros amigos, por nuestros familiares, y por nosotros mismos, por nuestro cuerpo,... y nos hacen olvidar del amor que deberíamos de profesar a Dios, del amor que deberíamos mostrarle a Dios.

Ahí es donde tenemos el esfuerzo, de tener lo máximo de presente posible a Amma en nuestra vida.

Amma nos recuerda que si tuviéramos presente la inmediatez de una vida, si tuviéramos presente que en cualquier momento el Propietario de este inmueble en el que vivimos, nuestro cuerpo, nos puede desalojar del mismo en cualquier momento, en lugar de que vivimos como si tuviéramos un cuerpo para toda la eternidad, aprovecharíamos mucho mejor el tiempo.

¿Qué nos pide Amma?

Amma nos pide sobre todo conciencia en los mensajes que Ella nos da, pues es de la única manera que los podremos poner en práctica.

Y ahí es donde está la clave.

Esto es lo que supone convertirte en el cincel que Amma tiene en sus manos y con el que le va dando golpecitos a tu ego, para que retroceda, para que vaya perdiendo fuerza, pues el ego es quien representa la oscuridad, la suciedad que impide que el brillo del mejor de los diamantes que llevamos en nuestro interior esté a nuestro alcance.

Y estos golpes de cincel son amor, son el Amor que Amma, el escultor divino siente por nosotros.

Amma no nos dice: anda hija, anda hijo, es por ahí, ven conmigo, no nos lo dice para fastidiarnos, nos lo dice y nos coge de la mano para que la sigamos y descubramos que este amor inmenso que hemos sentido en nuestro corazón en ocasiones, es mucho más grande todavía, y desea que nos quedemos instalados en él para siempre.

Este es el Amor que profesa Amma por ti, por ti, por ti, por todos y cada uno.

Y sólo nos dice que la amemos, para que sea más fácil el que podamos instalarnos en la beatitud en la que Ella mora permanentemente.

Nos dice que la amemos poniendo flores a Sus Sagrados Pies, por supuesto, pero el verdadero amor se lo mostramos cuando la servimos haciendo seva, el seva que nos toque, cuando nos toca, y el que nos toque, con agradecimiento a que nos esté dando estos golpecitos de cincel que para nada le gustan a mi ego.

Amma no nos necesita para nada, pues Ella ya lo tiene Todo, pero aún y así el Amor de Amma es un amor divino, un Amor verdadero, un Amor sin condiciones. Amma es el Amor.

OM NAMAH SHIVAYA

 

AmritaSilentRetreatslogo

A medida que la pandemia empieza a remitir y el mundo por fin se abre, muchos de vosotros estáis de nuevo inmersos en el ritmo frenético de la vida, el trabajo y las responsabilidades familiares.

Durante los últimos 3 años muchos participantes han compartido que nuestros Retiros de Silencio Online han sido un resquicio de esperanza en medio de las nubes, conectándoles con Amma e inspirándoles en su rutina diaria de sadhana (práctica espiritual).

Recientemente nos hemos estado preguntando si nuestros retiros en línea habían cumplido su propósito y seguido su curso, así que le preguntamos a Amma si debíamos continuar. Con su sonrisa radiante y única, Amma respondió: "¡SÍ!". Nos pidió que en adelante TODOS nuestros Retiros de Silencio estuvieran disponibles en línea.

Para servirte mejor, hemos diseñado una NUEVA opción de retiro para todos vosotros que estáis  demasiado ocupados para participar en retiros completos.

Aquí tienes las 3 formas de participar en nuestros retiros :

1. RETIRO PARCIAL ONLINE

Los participantes reciben Vislumbres Diarios del Retiro.
Apoyo a la Sadhana - Dos Pilares de la Práctica Espiritual (práctica por la mañana y por la tarde)
Programa Parcial de Vídeos (Archana, Satsangs, 1 Meditación Guiada Diaria y Oración de Clausura)

2. RETIRO COMPLETO ONLINE

Los participantes asisten al retiro completo ONLINE
Programa completo de videos (incluye Archana, Oraciones, Meditación, Yoga, Satsang, Clases de Escritura)
Horario flexible que puede adaptarse a tu vida diaria
Llamadas Zoom en VIVO y Apoyo del Instructor

3. AMRITAPURI RESIDENCIAL

Los participantes asisten al retiro completo EN VIVO en Amritapuri, India
Horario completo (incluye Archana, Oraciones, Meditación, Yoga, Satsang, Clases de Escritura, Voto de Silencio)
Todas las comidas incluidas.
*Alojamiento no incluido.


                                                                                              

Queridos amigos,

Estamos encantados de comunicaros la agenda actualizada de los eventos de este 2022.
En inglés: https://www.amritasilentretreats.com/online-amrita-silent-retreats/
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      - Tómate la libertad de ver las clases a tu ritmo.
      *Más vídeos de yoga, meditación y satsang añadidos cada mes

    El 1 de junio, publicaremos 21 nuevas clases:

    - Las 6 clases de escrituras sobre el texto “Drg Drsya Viveka” por Swami Atmananda Puri dadas durante el retiro de silencio de 1 mes de 2021
    - 3 satsangs, incluido “Compasión en Acción” por Br. Madhavamrita Chaitanya
    - 6 nuevas clases de yoga y 6 nuevas meditaciones de los retiros “Explorando la Compasión” y “Creador y Creación son Uno”.

** Sólo disponibles en inglés y francés.

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Deseamos verte muy pronto de nuevo.

Con oraciones,

El equipo Amrita de Retiros de silencio

AMMA AMRITAPURI

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Domingo, 14 Junio 2020 18:55

Actitud ante la rabia

SINTESIS SATSANG 13.06.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Actitud ante la rabia

Pregunta: Algunos problemas de salud, he oído Amma que son consecuencia de palabras, pensamientos u acciones negativas, como celos, envidia, etc. Es la envidia tan destructiva como los celos?

AMMA: Rita, Rita, pero nadie se levanta, porque Rita se había ido dos días antes a  U.S.A., pero había entregado la pregunta varios días antes, en el anterior Satsang.

Rita es muy apreciada por Amma, se encarga de la organización de la cola del prasad, y ha escrito lo que hay en su corazón.

Amma no ha dicho que alguien puede enfermar por los celos, la rabia, que tenga, ni por los celos de otras personas; por supuesto que los celos destruyen la paz mental, y te vas en la dirección equivocada.

En nuestro interior, deberíamos tener la actitud de que los demás también pueden saborear el éxito.

La mente es como un molde, si el molde tiene defectos, se reflejará en nuestros pensamientos y acciones.

Es muy noble el deseo de estar cerca de Amma, y de tratar de recibir más atención de Amma, pero al mismo tiempo respetar que los demás puedan recibir lo mismo, y no desplazar a nadie de un lugar privilegiado al lado de Amma, sino pensar en que puedes hacer de beneficioso para que Amma me quiera.

Debemos ser expansivos en nuestros pensamientos, debemos realizar las acciones correctas y así hacernos aptos para recibir la Gracia de la Divinidad.

Los celos  y la rabia nos sacarán del camino hacia la verdad. Es como veneno, el odio es muy negativo, te destruirá.

Debemos tomar conciencia de nuestras debilidades y esto nos ayudará.

Cuando Buda mendigaba comida y alguien le escupió en la cara, y no reaccionó, sólo se limpió, los discípulos estaban furiosos y querían rebelarse en contra del que le había escupido. Buda, les dijo: dejen que lo acepte, quizás yo he escupido a esta persona en otra vida.

Una persona con rabia, es como una persona discapacitada, le es muy difícil salir por sí mismo de este estado. Por lo tanto en lugar de transformarnos en Reyes sobre los otros, mejor convertirnos en Reyes para ponernos a su servicio.

Supongamos que alguien tiene rabia de nosotros, deberemos pensar, no quiero comportarme como él, no quiero tener rabia y dañar a los demás, con esta actitud, los demás se transformarán.

Si alguien repite los errores una y otra vez, no es equivocado decírselo a la persona, pero sin generar ningún tipo de odio en nuestro interior.

A la vaca que se come tus plantas, no tiene sentido que le digas, señora vaca por favor no te comas mis plantas, sino enseñarle el palo. Debemos indicar los errores y practicar buenas compañías.

Cuando recibimos Satsang nos ayuda a desapegarnos de las relaciones mundanas, con las personas y los objetos. Cuando tenemos desapego, experimentamos el no tener deseos en la mente, y sin los deseos nuestra mente se calma. Y cuando nuestra mente se calma nos hacemos aptos para las experiencias más altas de la Verdad.  Y comprendemos que los deseos no nos ayudan a avanzar en el camino de la Realización.

Es muy difícil desapegarse de la negatividad, estará con nosotros hasta que realicemos la Verdad.

Debemos estar alerta y conscientes y controlar de raíz, no dejar que los pensamientos de los deseos se conviertan en acciones.

Hecho real: Alguien que quería estar largo tiempo en el ashram, pero necesitaba mucho dinero, trabajó duro muchos años, recogió el dinero y vino al ashram, pero su felicidad se desvaneció cuando vio a su vecina al lado de Amma. Eran antagónicos, y habían tenido muchos conflictos, no tenían disposición en arreglarlo.

Como puede estar sentada al lado de Amma, con las cosas terribles que me ha hecho.

Se centró en esto y en la vecina, y aunque Amma le dió un gran abrazo, y besos y le entregó un ladu, y le dijo que estaba muy feliz de verle aquí, y haber podido cumplir su deseo, él no oía nada, incluso Amma le hizo sentar a Su lado, pero él sólo pensaba en la otra persona. Siguió un tiempo en el ashram, pero su mente siempre estaba enfocada en la vecina.

Amma le dijo: tu corazón está tan lleno de rabia, que no puedes disfrutar de tu estadía, porque no la perdonas, simplemente esto perdonar, pero no podía. Luego fue cambiando, cambiando, y al final se abrazaron.

Cuando la rabia y celos están en nuestro interior, nos afecta a nosotros mismos.

Amma aceptará a todos los que vengan a Ella, todos tenemos grandes cosas positivas en nuestro interior.

Esto es un campo de batalla, todo tipo de personajes se encuentran aquí de alguna manera.

Krishna no le entregó el Gita a Arjuna en un ambiente de paz, sino en uno de guerra.

Lo del cilindro y las piedrecitas, esto es Gurushetra.

Esto es como una sala de examen, no sabemos cuando tocará la campana de la muerte. Estar muy alerta, como el soldado que está en la garita de guardia de un campo de batalla.

RESUMEN

¿Hay alguien que se libre de la ira?

¿Hay alguien que no se vea afectado/a por la ira en una u otra medida?

¿Cuándo aparece la ira?

Habitualmente la ira aparece cuando hay algún deseo que no se cumple, cuando hay una expectativa sobre algo o alguien y el resultado o el comportamiento que aparece ante nosotros no es el que esperamos.

¿Qué consecuencias tiene la ira?

Todos conocemos sus consecuencias:

-En el momento en que aparece, pierdes tu capacidad de razonar, y no puedes aplicar el discernimiento de forma adecuada.

-En el momento en que aparece, tu cuerpo se pone tenso, y sientes una cierta incomodidad física, a causa de esta tensión corporal. La sangre sube a tu cabeza.

Esto es lo que ocurre en el momento de la reacción, pero luego a medio y largo plazo, toda esta tensión emocional y corporal, que ha producido la rabia en ti, puede influir en tu salud tanto mental como física.

Sobre todo si no logras controlar tu ira, y cada vez son más las situaciones que te hacen entrar en una reacción iracunda.

Con lo cual ya vemos que el primero en perjudicarse al reaccionar con ira, es uno mismo.

¿Qué actitud deberíamos tener ante la ira?

Cuando la ira ha bajado su virulencia, cuando ya estamos calmados, lo primero que deberíamos de hacer es reflexionar.

¿Qué beneficios tengo cuando me pongo rabioso/a?

¿Me gustaría a mí que alguien me expresara su rabia, como yo la estoy manifestando?

Si la ira me perjudica a mí mismo, si mi ira produce malestar y abre heridas en los demás y en mi corazón, ¿no sería conveniente que hiciera algo por controlar la rabia que me sale de dentro?

Si verdaderamente podemos llegar a este punto, ya hemos dado un gran paso para poder empezar a sanar esta enfermedad, pues esto es lo que es la ira: una enfermedad.

Y de la misma manera que tenemos el hábito de reaccionar con rabia ante situaciones determinadas, también podemos evitar que esto ocurra, y que poco a poco se incorpore en nosotros la tendencia natural de que la rabia pierda fuerza, y hasta que vaya desapareciendo.

¿Cuál es el antídoto de la rabia?

El antídoto de la rabia es la paciencia.

Si te tomas unas cuantas dosis de paciencia, te darás cuenta que la enfermedad de la rabia, va perdiendo vigencia en ti.

Las pastillitas de la paciencia siempre las has de tener a mano, y si las tomas en los momentos adecuados y con perseverancia, aunque la rabia continúe estando presente en ti, tendrá que permanecer escondida, pues la paciencia le puede.

Por ejemplo:

Si en una situación concreta estás notando este hervor que nace desde dentro de ti y va subiendo los grados paulatinamente. Obsérvalo con atención, y proponte no pronunciar ni palabra, ni hacer ninguna acción hasta que hayas contado 3, un, dos, tres, despacio, pausadamente.

Esto te sitúa en otra dimensión, porque es como si hubieras apagado el fuego y el contenido de la olla deja de hervir.

Si para apagar este fuego necesitas contar hasta 5, hazlo: un, dos, tres, cuatro, cinco, de manera lenta, muy lentamente, y el agua de la olla dejará de burbujear.

Cuando estés ahí, respira hondo, observa que hay dentro de ti, y de la recuperación de una gran parte de la calma que habías perdido manifiesta: ahora no estoy en condiciones de responder a esta cuestión, en otro momento lo hablaremos, gracias.

Con esta actitud no solamente calmamos nuestra rabia, sino que también con nuestro ejemplo ayudamos a calmar a las otras personas.

No hay nada que ayude más a la humanidad que el ejemplo en la acción correcta, y cuando te estás comportando de esta manera estás situado/a justamente en la acción correcta.

Instalado en la acción correcta podrás indicar los errores de los demás sin ira, lo cual continúa siendo un ejemplo que les ayuda e invita a hacer las mismas reflexiones que antes has hecho tu.

En la reflexión siempre debemos tener presente que hay debilidades en nuestro interior, que solamente con la fuerza de la práctica espiritual podremos ir reduciendo, podremos ir durmiendo.

Otro antídoto de la ira, es la humildad.

Cuando alguien despierta la rabia en nosotros, también podemos pensar humildemente: ¿No habré estado en esta vida o en otro plano de la existencia en el papel que este ser tiene conmigo ahora?

Amma nos pone el ejemplo del propio Buda.

Cuando paseaba con sus discípulos, y alguien le escupe. Sus discípulos quieren rebelarse ante el insulto que le han hecho a Su Maestro, pero Buda se lo impide: “dejen que lo acepte, quizá he escupido a esta persona en otra vida”

No dejes que tus acciones tengan su origen en la ira, pues esta ira que puede proceder de celos, de envidia,... te va a destruir, te va a sacar del camino de la Verdad, como Amma nos recuerda en este satsang..

La pregunta se la hace Rita, que es una mujer de Estados Unidos, que se encarga o encargaba en aquel entonces de la cola del prasad, de poner el prasad en las manos de Amma, ella controlaba quien y quien no tenía que dar prasad, y el orden de la cola.

Recuerdo una vivencia que me contó una devota de Amma: mira lo que me ha pasado Ânand.

Estaba en la cola del prasad, y me tocó estar en la cola detrás de una mujer que no puedo ni ver. Mi animadversión hacia ella iba subiendo mientras la cola iba avanzando y nos acercábamos a Amma. Cuando ya estábamos al lado de Amma las dos, yo tenía que darle el prasad a ella, para que a su vez ella se lo entregara a Amma, y ahí nos teníamos que mirar a la cara. La miré con toda la rabia que sentía hacia ella, y fue fulminante, en este mismo instante Amma se dio la vuelta y me miró con la misma expresión de rabia que le había mostrado a esta mujer, pero multiplicada por mil.

Me hundí, pero la huella que Amma ha dejado en mi corazón es tan profunda, siento tanta pena, que nunca más expresaré rabia a nadie.

Aunque esta mujer pasó el peor momento de su vida al lado de Amma, muy probablemente Amma en el papel de Kali, se le comió la rabia que albergaba su corazón.

Amma aprovechará cualquier circunstancia para que nos demos cuenta con que facilidad conectamos con la rabia, y lo hace con un solo objetivo: que nos demos cuenta de las debilidades que hay en nuestro interior y nos apliquemos en resolverlas.

Es por esto que nos recuerda que el Señor Krishna le dio la Gita a Arjuna en un campo de batalla, no se lo dio en un ambiente de paz.

Es por esto que Amma dice que Amritapuri es un campo de batalla, como lo pueden ser Sus ashrams de todo el mundo, y los hogares donde vivimos, o nuestra vida laboral.

Nos tenemos que situar en que en la vida, como Amma nos dice no somos más que una piedrecita con cantos tallados, que Amma la coge y la pone dentro de un cilindro, donde hay muchas otras piedrecitas como tu, y Ella misma es la que con la manivela va dando vueltas a este cilindro continuamente.

Su objetivo no es otro que los cantos puntiagudos de estas piedrecitas se vayan puliendo, se vayan redondeando.

De ahí que nos pida Amma que vivamos la vida estando muy alerta, y que estemos muy alerta de manera continúa, pues el examen de la vida se puede terminar en cualquier momento.

Dios nos puede llamar en cualquier momento, y este será el instante donde aparecerán todos nuestros esfuerzos por traspasar la ira.

Lunes, 08 Junio 2020 06:31

Cuando estamos bajo de moral

SINTESIS SATSANG 06.06.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Cuando estamos bajos de moral

Pregunta: Oración a AMMA, me siento muy cansada, dónde estás? No te puedo encontrar, estoy detrás del confort, he disminuido mi intensidad de buscar la Meta, estoy fría como una roca; cómo abrirse cuando uno se siente con el corazón cerrado? Por favor ayúdame Madre, no dejes que me ahogue en el océano del mundo, sálvame.

AMMA: Muchas veces podemos tener pensamientos de que no hay esperanza para nosotros, pero no debemos apegarnos a estos pensamientos, debemos hacer el esfuerzo. Si tenemos hambre y no tenemos comida, pediremos dinero para comprarla, si no nos lo dan, pediremos comida, y si tampoco nos la dan, y no podemos aguantar más el hambre, pensaremos en robar la comida donde esté.

Amma no dice que vayamos a robar, es un ejemplo de hacer el esfuerzo, lo que da, o sea, que si el hambre se convierte en algo intolerable, iremos a robar para saciar el hambre.

Si hacemos esto por el hambre, de la misma manera, cuando el amor por Dios es tan intenso, trataremos de hacer cualquier cosa para ir hacia la Meta.

Lo que realmente le da sabor a la vida, es la fe, el amor hacia el Supremo, la focalización en la Meta.

Aunque sintamos desánimo, necesitamos poner entusiasmo, y renovar este entusiasmo.

En el presente estamos atrapados en las olas de la turbulencia, y no ponemos tierra a nuestro alrededor. Hay una tormenta que viene a pasos agigantados, pero debemos tratar por lo menos de nadar para mantenernos a flote; nunca debemos de abandonar el esfuerzo, nunca sientas, Oh! Estoy tan débil, tan cansado.

Debemos ser como un niño cuando aprende a andar, lo intentará mil veces, y se caerá otras tantas, pero no se desanima, este es el entusiasmo que debemos tener. Sin paciencia, sin fe y sin entusiasmo en nuestras prácticas espirituales, no lograremos los frutos. Al principio debemos ser pacientes.

No debemos estar derramando lágrimas todo el tiempo por la Divinidad, pero si orar permanentemente.

Nuestros cuerpos han crecido y crecen en todas direcciones, pero no nuestros corazones. Debemos tener la actitud del niño cuando empieza a caminar.

Ejemplo: El bebé recién nacido, no puede hacer nada por sí mismo, cuando tiene hambre se limita a llorar, y su madre llega y lo alimenta. Llorar se convierte en un estado de indefensa, entonces el llorar es el estado actual, pedir la atención de la Madre.

Otro ejemplo: Cuando los pequeños gatos lloran, cuando los oye la mamá gato va hacia ellos.

Si en nuestra llamada existe esta inocencia, si en nuestras plegarias a Dios hay sinceridad, Dios acude.

No es que Dios esté fuera o esté dentro nuestro, sino que las oraciones nos ayudan a sintonizarnos con Él.

Reflexionemos acerca de la naturaleza del mundo, en la transitoriedad de los placeres mundanos, nada nos hará felices ni contentos de lo que el mundo nos puede ofrecer, sólo la experiencia con Dios nos dará el gozo permanente.

Si reflexionamos sobre la naturaleza del mundo, conseguiremos un estado de desapego y nos acercaremos a Dios.

Historia: La del ser que van a ahorcar, si le traen los mejores manjares o cofres llenos de joyas y alhajas, qué tentación le va a producir? Si sabe que en cualquier momento se abrirá la plataforma y morirá. Sólo espera que se produzca algo que le salve, como una carta del presidente, por ejemplo. Esta es su única atención.

Nuestra condición es muy similar, a pesar de que no vemos la soga, siempre está alrededor de nuestro cuello, y todo lo que podamos lograr del mundo, es como la plataforma del convicto.

Lo que necesitamos es desarrollar la conciencia de que la muerte puede llegar en cualquier momento, y nada ni nadie vendrá con nosotros, y sólo nos valdrán las prácticas espirituales.

Si adquirimos esta conciencia, nada del mundo nos distraerá, y estaremos centrados en Dios.

Cuando al pez, le arrastran las olas hacia la orilla, se desespera por volver hacia dentro, hacia el agua, esta desesperación es la que necesitamos para la práctica espiritual, y nada nos podrá parar.

A pesar de que nos parezca que no avanzamos, poner el mejor de los esfuerzos, y el resto dejarlo en manos de Dios. Dios no está lejos, está en nuestro interior.

El Sol está lejos, pero los rayos de sol, hacen que la flor de loto florezca.

Debemos prender el amor dentro nuestro, y la presencia de Dios se hará patente.

Orar: Señor, permíteme ser Tu instrumento, como el pincel en las manos del pintor,… con esta actitud estaremos receptivos a la Gracia de Dios.

RESUMEN

El camino hacia Dios, es un camino que tiene en sí mismo obstáculos.

En realidad el camino hacia Dios, no es un andar hacia adelante, es un caminar hacia atrás.

El camino hacia Dios es un camino de regreso a Casa.

Cuando tomamos la decisión de dedicar nuestra vida o parte de la misma a buscar a Dios, es cuando tomamos esta decisión de volver a Casa.

Y en este momento empezamos a desandar el camino que hemos recorrido hasta aquel instante.

Regresamos a Casa, regresamos a nuestro verdadero origen.

¿Y qué nos encontramos en el camino de vuelta a Casa?

Pues nos encontramos con todo aquello que uno mismo ha creado, a lo largo de su periplo de vidas, mientras recorría el camino en dirección contraria a Dios.

Y esto que uno ha creado a lo largo de su existencia, son los obstáculos que se encuentra cuando regresa a Casa, y es necesario limpiar el camino de obstáculos para poder avanzar.

Esto es a lo que decimos karma.

Cada ser humano cuando toma la decisión de buscar a Dios, se encuentra en el camino de regreso a Casa, con los obstáculos que él mismo creó, y que sólo los puede ir apartando a través de la vivencia.

Hay obstáculos de muchas clases, y cada uno/a se los encuentra de acuerdo al karma con el que ha nacido en esta vida.

El camino de regreso a Dios, no es un camino lineal, y nos encontramos los obstáculos justo en el preciso momento que Dios cree que estás preparado/a para solventarlos.

Dios te crea la circunstancia de traspasar un obstáculo, cuando sabe que estás preparado para traspasarlo.

¿Qué ocurre?

Que si hacemos el esfuerzo y lo traspasamos, ya hemos recorrido un poquito del camino de regreso. Ya estamos un poco más cerca de Dios.

¿Y qué nos dice la mente?

No puedes con este obstáculo. No avances más.

Pues no podemos olvidar que la mente está al servicio del ego, y el ego le ordena a la mente que no te deje avanzar en la dirección que te lleva a Dios.

Dios te dice: hijo/a ven a mí, ven conmigo, y te tiende la mano al otro lado del obstáculo, para que lo traspases, y la mente te dice, pero que no te das cuenta que no puedes, de ninguna manera podrás atravesar este obstáculo.

Esto son las mentiras de la mente.

Y caemos, la persona que pregunta se siente lejos de Dios, está inmersa en las cosas del mundo, y se da cuenta, por lo que le pide a Amma que le saque de allí.

¿Pero que hace ella para salir?

Ahí es donde aparece el esfuerzo que Amma nos pide continuamente.

Dios te tiende la mano, para que la cojas, pero te pide tu esfuerzo a través de la vivencia que te propone vivir, para que pueda fluir Su Gracia, y en consecuencia con menos esfuerzo puedas atravesar el obstáculo, que creaste en otro plano de tu existencia, o en esta misma vida.

Seguimos este renglón del libro de instrucciones de la espiritualidad que Amma nos transmite o caemos, y caemos porque hemos seguido a la mente.

¿Cuándo tenemos un dolor físico o una enfermedad, en lugar de preocuparnos y tener miedo, nos preguntamos, le preguntamos al dolor, dialogamos con la enfermedad, diciéndole?:

Gracias por estar conmigo.

¿Podrías decirme por favor a qué has venido a mi vida?

¿Por favor me puedes hacer saber la enseñanza que llevas para mi, la quiero aplicar sabes?

Cuándo este dolor es emocional, y proviene de la relación con otros seres humanos.

¿Te preguntas si en esta misma vida o en otros planos de tu existencia, tú ocupabas el lugar de la otra persona, que ahora es la causa de tu dolor?

Cuando todas estas circunstancias ocurren en nuestra vida, y ocurren a menudo, nos suelen llevar a una cierta bajada de moral. Nos encontramos bajos de energía y en consecuencia de ánimo.

Que nos dice el manual de instrucciones de Amma en este satsang, ¿qué remedio nos propone?

“Muchas veces podemos tener pensamientos de que no hay esperanza para nosotros, pero no debemos apegarnos a estos pensamientos, debemos hacer el esfuerzo”.

“Lo que realmente le da sabor a la vida, es la fe, el amor hacia el Supremo, la focalización en la Meta”.

“Aunque sintamos desánimo, necesitamos poner entusiasmo, y renovar este entusiasmo”.

“En el presente estamos atrapados en las olas de la turbulencia, y no ponemos tierra a nuestro alrededor. Hay una tormenta que viene a pasos agigantados, pero debemos tratar por lo menos de nadar para mantenernos a flote; nunca debemos de abandonar el esfuerzo, nunca sientas, Oh! estoy tan débil, tan cansado”.

“Debemos ser como un niño cuando aprende a andar, lo intentará mil veces, y se caerá otras tantas, pero no se desanima, este es el entusiasmo que debemos tener”.

“Sin paciencia, sin fe y sin entusiasmo en nuestras prácticas espirituales, no lograremos los frutos”.

“Debemos orar permanentemente”.

“No es que Dios esté fuera o esté dentro nuestro, sino que las oraciones nos ayudan a sintonizarnos con Él”.

“Orar: Señor, permíteme ser Tu instrumento, como el pincel en las manos del pintor,… con esta actitud estaremos receptivos a la Gracia de Dios.

“Reflexionemos acerca de la naturaleza del mundo, en la transitoriedad de los placeres mundanos, nada nos hará felices ni contentos de lo que el mundo nos puede ofrecer, sólo la experiencia con Dios nos dará el gozo permanente”.

“Si reflexionamos sobre la naturaleza del mundo, conseguiremos un estado de desapego y nos acercaremos a Dios”.

“Lo que necesitamos es desarrollar la conciencia de que la muerte puede llegar en cualquier momento, y nada ni nadie vendrá con nosotros, y sólo nos valdrán las prácticas espirituales”.

“Si adquirimos esta conciencia, nada del mundo nos distraerá, y estaremos centrados en Dios”.

“A pesar de que nos parezca que no avanzamos, poner el mejor de los esfuerzos, y el resto dejarlo en manos de Dios”.

El manual de instrucciones espirituales de Amma nos transmite que cuando estemos bajos de moral, las soluciones son:

*Hacer el esfuerzo en orar: te amo Dios mío y quiero seguir Tu Voluntad, dame Luz para saber que deseas de mi, y la fuerza para ejecutar lo que me pides.

*Hacer el esfuerzo de mirar a nuestro alrededor y observar que nos ofrece el mundo, y que nos ofrece Amma, y de ahí saldrá el entusiasmo para seguir el camino por el que transitamos en busca del Señor.

*Hacer el esfuerzo de tener la actitud de un niño, una actitud inocente, pero no una actitud infantil.

*Hacer el esfuerzo de no tener expectativas en los resultados de nuestras prácticas, los resultados siempre están en manos de Dios, y tener la certeza de que avanzar siempre avanzamos. Tener la certeza de que Amma siempre está a nuestro lado, no nos abandona ni por un segundo. Esta es la fe con la que tenemos que vivir.

*Hacer el esfuerzo en practicar la paciencia. La paciencia y la humildad nos conectarán con el entusiasmo de seguir andando el camino, sean cuales sean los obstáculos.

*Pensar en que te vas a morir, y que no sabes cuando puede ocurrir relativiza mucho todo lo que ocurre en nuestra vida, y es de gran ayuda para afrontar y traspasar todos los obstáculos que necesitamos traspasar para acercarnos un poquito más a Dios.

*Cuando pienses que te vas a morir, piensa en el gozo que hay en el tránsito, visualiza que los brazos divinos de Amma te están recibiendo, y que en realidad no abandonas nada, sino que vas a un plano de mucha paz.

El pensar en que hay un momento en que vas a abandonar el cuerpo, te hace vivir la vida teniendo más presente la espiritualidad, una espiritualidad bien comprendida, y recorriéndola con el manual de instrucciones que Amma pone en tus manos.

Tienes toda una bateria de herramientas para no quedarte en las bajadas de moral, más de 3 segundos. Recurre a ellas y libérate de los malos momentos.

Domingo, 31 Mayo 2020 06:08

Acciones del pasado

SINTESIS SATSANG 30.05.2020
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Acciones del pasado

Pregunta: Muchos de tus hijos han causado algún daño a otros en el pasado, deben o pueden compensar a través de la sadhana o de otra manera?

AMMA: Si tenemos la actitud correcta, el Gurú cuidará de nosotros en todos los aspectos, no debemos preocuparnos de las acciones del pasado. El Gurú es como una goma de borrar, pero no debemos repetir el error, sino borrando, borrando el papel se romperá.

Una vez encuentras y te entregas a un Maestro, no debes preocuparte de nada. Amma sabe que es difícil la entrega total.

Hay 3 clases de discípulos:

El más avanzado, el mediano y el menos atento.

El más avanzado, escucha al Maestro, se va a las profundidades de Sus enseñanzas y las transforma en acciones.

El mediano, tiene una actitud fluctuante

Arjuna, escuchó y cuando sus dudas fueron aclaradas, no pensó en las consecuencias, se entregó al mensaje de Krishna.

Una vez paseaban juntos y Krishna señaló a un cuervo y dijo mira que pavo real, y Arjuna contestó, sí que bonito pavo real, Krishna continuó, observa que bonito árbol de mango, y era un cocotero, sí dijo Arjuna, es verdad.

No tienes una opinión por ti mismo?, le espetó Krishna. Arjuna respondió: como puedo negar lo que tu dices, Tú puedes cambiar un cuervo por un pavo real, un cocotero, por un mango,….

Ese es el tipo de fe que debemos de tener. Con esta fe, no debemos preocuparnos de nada.

No necesariamente las palabras de un Mahatma son verdaderas, pero cualquier cosa que dice se convertirá en verdad.

Un Gurú le dijo a una mujer sin fe, que siempre tengas a tu esposo contigo y reían, pues se trataba de una viuda y le decía esto. Cuando llegó a su casa, encontró a su marido vivo.

Con fe no debemos preocuparnos.

Debemos tener un discernimiento adecuado, para saber de nuestra situación actual. Necesitamos de esta fe y del discernimiento.

Historia: La del Gurú y discípulo que viajaban en la misma carreta, y el discípulo hacía al pie de la letra, lo que le decía el Gurú, pero sin discernimiento.

Aunque junto con el discernimiento, debemos tener humildad, si están unidas ambas cualidades, progresaremos a la situación de un estudiante avanzado.

A través de nuestra sadhana, podemos superar nuestro karma negativo, hasta un cierto nivel, con la meditación creamos vibraciones positivas que queman karma. Mientras nos centramos en el camino, debemos sentir compasión por nuestros hermanos.

No ser como el Santo, que cuando volvía del samadhi, conectaba con la rabia, y eso es como una pila o acumulador de energía que se descarga.

Sólo la humildad y el discernimiento nos ayudarán a crecer, y nuestros actos deben ir unidos a la compasión.

Podemos hablar palabras dulces y escuchar con atención, o simplemente sonreír lo máximo.

La ayuda a los demás nos ayudará a quemar karma y a crecer espiritualmente.

Una vez logramos el estado de entrega, el Gurú se ocupa de todo lo de aquel ser.

RESUMEN

Cuanto nos atan las acciones del pasado.

Las acciones del pasado nos atan de muchas maneras.

Las acciones del pasado condicionan nuestra vida en el presente.

Las acciones del pasado pueden producirnos, sentimientos de culpabilidad, de resentimiento, de rabia, de odio,...

Son las acciones del pasado que las hemos vivido en sentido negativo.

Las acciones negativas son aquellas a las que se refiere la persona que pregunta, aquellas acciones que hemos hecho daño a otros, por esto pregunta a Amma como se pueden compensar, si a través de la sádhana o de que manera.

Aunque hay muchas acciones del pasado que las hemos vivido positivamente.

Las acciones del pasado que hemos vivido de manera negativa, han dejado una huella en nuestro interior, que aún y sin recordarlas nos condiciona la manera de comportarnos en el presente, pues quedó instalada en nuestro ser la huella de la vivencia.

¿Qué podemos hacer para borrar estas huellas que bloquean de alguna manera nuestra forma de actuar ahora mismo?

Podemos ver lo que Amma nos dice:

Si tenemos la actitud correcta, el Gurú cuidará de nosotros en todos los aspectos, no debemos preocuparnos de las acciones del pasado”. “

“El Gurú es como una goma de borrar, pero no debemos repetir el error, sino borrando, borrando el papel se romperá”.

“Una vez encuentras y te entregas a un Maestro, no debes preocuparte de nada”. “

“Amma sabe que es difícil la entrega total”.

“Hay 3 clases de discípulos:

-El más avanzado, el mediano y el menos atento”.

“El más avanzado, escucha al Maestro, se va a las profundidades de Sus enseñanzas y las transforma en acciones”.

“El mediano, tiene una actitud fluctuante”

La respuesta de Amma es bien elocuente:

Preocúpate de hacer lo que te toca en el momento presente de manera correcta, ahora mismo realiza lo que has de hacer tal como te toca. No te preocupes de nada más.

Bueno, sí. Ten fe.

Si te centras en la acción correcta y tienes fe en el Maestro, Él se comerá todas tus acciones erróneas que hayas hecho en el pasado.

El Guru absorve el karma negativo que hayas acumulado, a partir del momento que vives de acuerdo a Sus enseñanzas.

Depende primero del tipo de discípulo que hayas elegido ser, pues ya vemos que Amma los clasifica en tres categorías.

Si eres una persona que llega a conocer al Maestro, y en cada una de las circunstancias que te crea, acudes a Sus enseñanzas, y tienes la firme voluntad de ponerlas en práctica, teniendo la paciencia y la fe necesaria para que Él vaya prodigando los resultados en ti, seguro que irás notando que el peso que te producía o molestaba de las acciones del pasado va disminuyendo, y te es más fácil centrarte en la acción correcta.

Si eres de los que fluctúan, o sea, de los que te dices: bueno esto está bien, el Maestro dice esto, pero a lo mejor así ya está bien, y una vez aplicas las enseñanzas del Maestro, y en otras ocasiones te da igual el aplicarlas, o no le prestas la atención necesaria, pues no le estarás dando al Maestro la fuerza necesaria para que se coma todas tus acciones del pasado. Lo que quiere decir que tu camino de acercamiento a Dios será un poco más lento, porque tus acciones del pasado tendrán más fuerza en tu comportamiento.

Si no estás atento a las enseñanzas del Maestro difícilmente podrás avanzar mucho en tu acercamiento a Dios, pues estarás en la categoría de los que repiten los errores.

Y el Maestro por pura compasión irá borrando las acciones erróneas que vayas realizando, pero como las borra del papel en el que las has escrito. ¿Qué pasará con este papel?

¿Qué pasa con un papel que borras y borras y borras,... lo que has escrito?

Se ha de tener una confianza en el Maestro como la de Arjuna, para que el Guru te libere de todas las acciones erróneas que hayas podido realizar en el pasado.

Arjuna no dudó en decirle al Señor Krishna que lo que estaba viendo era un pavo real, y un árbol de mango, en lugar de un cuervo y un cocotero que le estaba mostrando el Señor Krishna a Arjuna.

Y cuando el Señor Krishna le preguntó a Arjuna si es que no tenía opinión propia en lo que estaba viendo, Arjuna no tuvo ninguna duda en responderle al Señor, que Él en fracciones de segundo podía convertir a un cuervo en un pavo real, y a un cocotero, en un mango.

Como lo que le ocurrió a aquella mujer a la que el Guru le deseó unos buenos augurios con su marido, que había muerto, y cuando llegó a su casa se lo encontró sentado en la mesa del comedor.

Esta fe es la que nos lleva, esta fe es la que nos da fuerza para ser primero discípulo del Maestro, y luego ser un buen discípulo, sin dudar un momento en seguir Sus enseñanzas, tanto cuando nos cueste más, como cuando nos cueste menos de ponerlas en práctica.

Si no estamos dispuestos a practicar esta confianza en el Guru, nos pasa como a aquel santo que nos habla Amma en este satsang, que aunque hagamos las prácticas espirituales, las hacemos mecánicamente, y solventamos poca cosa de las acciones del pasado, quemamos el karma muy lentamente, y por esto en las circunstancias que Dios nos crea, continuamos queriendo tener la razón, continúa apareciendo la ira, y continuamos repitiendo los mismos errores que ya venimos cometiendo a lo largo de nuestra vida. Lo cual nos hace perder la energía positiva que hemos acumulado en nuestras prácticas de meditacón.

El confiar en el Maestro:

Nos ayuda a comportarnos de manera positiva.

Nos ayuda a tener disposición de ayudar a los demás.

Nos ayuda a ser humildes.

Nos ayuda a usar el discernimiento.

Porque sabemos que esta confianza de poner en práctica Sus palabras, es lo que verdaderamente Él precisa para llevarse el karma de nuestras acciones negativas del pasado.

Y esto es entrega al Maestro.

Amma nos dice que cuando nos entregamos al Maestro, Él se ocupa de todo.

Simplemente tenemos que hacer nuestra parte, la que nos toca.

Hoy nos hemos referido a las acciones del pasado negativas, que son a las que se refiere la persona que pregunta, pero no hay que olvidar que hemos hecho muchas acciones positivas en el pasado, y estas nos pueden servir, estas nos pueden dar la fuerza necesaria, y convertirse en la plataforma donde apoyarnos para despertar en nuestro interior una confianza en el Maestro que sea total y absoluta.

Hay que invocar a las acciones positivas que hemos realizado en el pasado, y que sean ellas el norte de nuestra vida, una vida entregada al Maestro.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 01.05.2010
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Ayudar a los demás, igual a despertar la compasión. Focalizarse en la Meta

*Los padres y madres cuando tenemos un hijo debemos cuidarlo, no tenemos opción, ni duda. Lo cuidamos.

*Entonces, en lugar de pensar en que debería hacer, porque no lo hago, en lugar de pensarlo, hacerlo. Esto es lo correcto, movernos hacia adelante.

*Si nos quedamos agarrotados entre las situaciones, entre las tendencias, por pereza, por flojera, por egoísmo,... perdemos el tiempo. Actuar, ayudar a los demás, (seva)

*Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias.

*Debemos ser como el espejo, nada se pega en el espejo, está libre, sólo refleja lo que tiene enfrente.

*No se puede pensar me voy a bañar cuando las olas paren, pues esto es imposible.

*Igualmente no podemos pensar: voy a actuar cuando esté tranquilo, cuando la mente pare.

*Lo que debemos pensar es en ayudar a los demás, (seva) este es el camino más simple para purificar la mente.

*Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará.

*Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor.

*Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación.

*Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real.

*No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante.

*La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas.

*Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca.

*La compasión se despierta a través del seva.

*Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión.

*Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente.

*Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos.

*Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento.

*Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad.

*Debemos ser como un pez fuera del agua, tener esta ansia que tiene el pez de volver al agua, esta debería ser nuestra intensidad.

*Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos ni hablaremos innecesariamente.

*Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos.

*Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos.

*Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos.

RESUMEN

Hay que fijarse en la pregunta o exposición que hace el devoto que realiza la pregunta:

Tengo ganas de ayudar a los demás, tengo ganas de servir a los pobres, tengo ganas de hacer seva, pero las tendencias me tiran hacia atrás.

Y Amma responde que si esperamos a que las vasanas o tendencias se vayan, no haremos nunca nada, y nos pone el ejemplo de que si esperamos a bañarnos cuando las olas del mar se calmen, nunca nos bañaremos, pues esto es imposible.

Debemos usar el discernimiento y hacer seva sin pensarlo, sin hacer caso a las vasanas o hábitos, con la actitud adecuada.

Cuánto espacio de su tiempo dedica Amma al seva? Este es el ejemplo.

Aquí en el ashram nos da incontables oportunidades de servirla, de servir al mundo, haciendo seva, y las podemos aceptar o no, es nuestra elección.

Porqué Amma nos envía tanto seva?

Pues por pura compasión.

A veces Ânand piensa que Amma está preocupada por nosotros y se debe decir: pobrecitos hijos míos, que no se aburran, y nos manda una toneladita más de seva.

Es evidente que Amma no quiere que nos aburramos, es evidente que Amma no quiere que nos quedemos colgados en el blease, es evidente que Amma quiere que consigamos despertar la compasión en nuestro interior, y que lo hagamos a través del seva, que es la manera más fácil de conseguirlo.

Si me permitís os cuento un poco la trayectoria que Ânand ha tenido en la aceptación del seva:

Conocí a Amma en Estella, el primer año que vino a España, donde me invitaron unas amigas del grupo de meditación que frecuentaba en Tarragona, me desplacé con el R-25 de ex-empresario y me instalé en un hotel cercano al programa de Amma, vi todo aquello como un poco extraño y que alguien o alguna empresa lo organizaba, para nada pregunté en ayudar, ni hacer seva.

Luego cuando Amma vino a Barcelona lo mismo, la palabra seva, me sonaba a cebolla, que es lo que significa en catalán, pero después de un tiempo, ya empecé a colaborar en la instalación del polideportivo de la Mar Bella.

Más tarde cuando fui a Amritapuri, Stéfano el encargado del seva me preguntó que seva quería hacer y le dije que un seva que pudiera hacer en el cuarto, pues era una época que meditaba bastantes horas al día, entre 6 y 9 horas diarias, y me dijo: que estás enfermo? Dije no, y continuó bueno, mira te voy a mandar al infierno pero sólo por tres días, y en la basura, reciclando basura, que es donde me mando por tres días, y estuve seis meses.

Allí empecé a comprender que tomaba la actitud de comerme al seva que Amma me mandaba, o el seva me comería a mí.

Así es como la Madre nos va llevando, hacia allí donde Ella reside permanentemente, pura Compasión.

En uno de los primeros tours de Europa que hice, tenía de seva la limpieza de las grandes perolas, utensilios de cocina, y demás, hacía mucho frío y no había agua caliente, las lavábamos en la calle, y Ânand se arremengaba y se ponía a limpiarlas con todo el entusiasmo que Amma le transmitía. En Milán, un devoto fue a preguntarle a Amma que se sentía muy cansado, por tanto seva, que no podía con él, que era lo que podía hacer, y al día siguiente Shubamrita swami me lo comentó, y también me dijo que Amma le había contestado: Fíjate en Ânand, trabaja mucho y muy duro, y no se cansa.

Al año siguiente en el tour por Estados Unidos con Amma, cierta madrugada en San Ramón, me encontraba solo terminando el mismo seva de limpieza de perolas, platos, eran algo así como las dos o las tres de la madrugada, y vino Kamalaja diciéndome Ânand sube, sube que Amma llama al staf a dharsan, y dije: bueno debo terminar, pues estoy solo, y luego cambiarme, pues voy hecho un cromo, y Kamalaja me dijo: el olor de sudor derramado por el seva es pura fragancia para Amma.

De todas formas terminé en media hora lo que me quedaba, dejé todo listo para la mañana siguientte, y cuando subí al Templo, me asomé y ví que Amma estaba terminando el dharsan, y me dije voy hecho un asterisco de sucio y mojado, pero si voy a cambiarme no recibiré dharsan, no tengo tiempo, y me acordé de las palabras de Kamalaja, esto me dio fuerza para entrar al Templo.

Amma estaba rodeada de gente, es lo que ocurre siempre cuando está terminando el dharsan, es una barrera que es muy difícil de traspasar, me acerqué adonde Amma, y no sé ni como atravesé esta barrera de devotos, me encontré detrás de Viveka, y enseguida en los brazos de Amma, quien continuó charlando con la gente de su alrededor durante más de cinco minutos, mientras me mantenía en sus brazos divinos, es el dharsan más largo que he recibido de Amma.

Esta es la muestra de Su Omnipresencia, de que Ella sabe todo lo que hacemos o dejamos de hacer en cada momento. Esta es la muestra de como valora la entrega que somos capaces de desarrollar en el seva.

En el seva es donde más oportunidades le damos a Amma para crecer, pues es allí donde nos puede crear más circunstancias de crecimiento.

El seva es la práctica espiritual estrella de Amma.

A través del seva y nuestra actitud hacia el mismo, mostramos nuestra entrega a la Madre.

A través del seva, le mostramos nuestra focalización en la Meta.

A través del seva Ella despierta la compasión en nuestros corazones.

Esta podría ser la enseñanza del satsang de hoy.

OM NAMAH SHIVAYA

 

También este es un satsang que compartí hace 10 años en este ashram de Piera, y me gustaría que reflexionáramos en el día de hoy con algunos mensajes que Amma nos da en este satsang.

Veamos algunos:

“Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará”.

“Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor”.

“Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación”.

“Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias”.

“Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real”.

“Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos”.

“Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento”.

“Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad”.

“Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos, ni hablaremos innecesariamente”.

“Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos”.

Está claro que el seva te lleva a la compasión, o que la práctica del seva o servicio desinteresado usando el discernimiento es una práctica en sí misma de compasión.

Para esto hay que tener presente que lo que haces no lo haces por ti mismo, sino que lo haces como un servicio a Dios, como un servicio a la humanidad, y ahí es donde entra el discernimiento, para que la mente no nos haga sentir orgullosos de lo que hacemos y lo bien que lo hacemos.

El discernimiento en este caso nos ha de servir para pensar que cuando me equivoco haciendo seva, ha sido cosa mía, y tener una actitud de reflexión para comprender que enseñanza me aportará el error, y no sólo eso, sino aplicarme en no volverlo a repetir, y cuando las cosas salen bien o muy bien, es por la Gracia que Dios ha derramado en mí, pero que yo no tengo ningún mérito en el logro.

Hacer seva, servir a los demás con esta actitud, te ayudará a vivir los problemas que la vida te presente, no como problemas, sino como oportunidades de acercarte a la Meta.

Tenemos que ser sinceros con nosotros mismos, tenemos que ser sinceros con Dios.

En la sinceridad encontraremos lo bien que nos va el practicar el mantra, el practicar la meditación, complementándolo con hacer seva.

La sinceridad nos ayuda también a darnos cuenta de los pensamientos que nos llevan a hablar de cosas innecesarias.

La sinceridad nos ayuda a centrarnos en lo que verdaderamente importa, y a no dispersarnos.

Así nos convertimos en esta semilla que acepta que la tierra la cubra cuando la siembran, (humildad), luego germina, crece, y da frutos de amor al mundo.

Más cosas que nos dice Amma en este satsang:

“La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas”.

“No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante”.

“Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca”.

“Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión”.

“Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente”.

“Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos”.

“Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos”.

El objetivo de las prácticas espirituales, en este caso hablamos de la práctica del seva que es igual a compasión, tienen el objetivo de purificar nuestra mente.

Y en este proceso de purificar a la mente, caemos, y caemos una y otra vez.

Debemos saber que esto es natural, debemos saber que esto forma parte del camino, y lo que Amma nos dice es que no debemos convertirnos en quejicas, y quedar tendidos allí donde caemos.

A esto es a lo que nos invita la mente, y no sirve de nada.

Hay que recordar a la mente que el gozo está dentro, que no lo busque en el exterior, y con esta reflexión aparece el coraje que nos levanta de las caídas.

En la medida que practicamos esta reflexión, y caemos menos veces, el coraje se fortalece, y podemos hacer el seva más conscientemente, estamos más cerca de la compasión.

Y a más cerca de la compasión, más cerca de que la mente quede pura.

OM NAMAH SHIVAYA


 


 

Satsang y meditación en línea con Swami  Purnamritananda Puri - 13 de mayo 2020

Oraciones

Om Amriteshwaryai Namah

Mis humildes pranams a todos mis hermanos y hermanas divinas. Me siento muy bendecido por compartir algunos de mis pensamientos con todos vosotros. El mundo entero está pasando por un momento muy duro. Nunca en la vida habíamos pasado por la experiencia de una situación tan difícil. La gente de todo el mundo está sufriendo por el ataque del virus Corona. Un virus minúsculo e invisible ha conseguido paralizar todas las actividades de la vida moderna.

De hecho, Amma había mencionado el desastre que se avecinaba mucho tiempo atrás. Durante las giras mundiales e indias de Amma, en cada sede, Amma comenzaba su charla con un aviso, con una fuerte advertencia. Amma decía: “Hijos, la naturaleza está agitada a causa de los pensamientos y acciones egoístas de la gente. Amma solo ve oscuridad en todas partes. Si la gente continúa viviendo así, podría producirse una reacción inimaginable de la naturaleza. Tenemos que rezar más, tenemos que proteger la pureza de la naturaleza, plantar más árboles, proteger a las aves y a los animales. De lo contrario, la naturaleza tratará de reajustarse de una forma que podríamos sentir como un desastre natural”.  

Realmente Amma dice que la solución a este problema está en acercarse más y más a esta naturaleza. Necesitamos la ayuda divina para superar esta crisis.

Durante mis años de facultad, tenía el profundo sentimiento de que la tecnología bastaba para resolver los problemas humanos. La ayuda divina no era necesaria. En ese tiempo, solía frecuentar muchos lugares donde se hablaba de poderes sobrenaturales, espíritus malignos y casas poseídas. Frecuentaba a personas que aseguraban poseer poderes divinos. En cada uno de estos lugares se explotaba la fe humana en el nombre de Dios. Estuve en casas encantadas, en cementerios y descubrí que los espíritus malignos son mucho menos dañinos que los seres humanos. Esa búsqueda, me llevó a Amma.

Le hice muchas preguntas a Amma. Le pregunté si había un Dios.

Amma dijo: “Es una pregunta tonta. Esto es como si me preguntas si tienes lengua con tu propia lengua. ¿Qué más quieres preguntar?

Respondí: “Si hay un Dios, siento tanta ira que sería capaz de matarlo”.

Amma preguntó: “¿Por qué?”

Y dije: “En este mundo mucha gente padece pobreza y diversas enfermedades mientras algunos viven lujosamente. En esta creación, cada criatura es el alimento de otra criatura. Si hay un Dios que ha creado un mundo tan cruel, siento una ira capaz de matarlo”.

Amma dijo, “Me gustas, porque estás enfadado con Dios, no por egoísmo, sino por compasión hacia los que sufren. Dios habita en un corazón en el que hay amor y compasión”.

Y Amma añadió: “Dios no es alguien que castigue a todo el mundo. Él es el protector, ¿cómo podría castigarnos? Él es la encarnación del amor, la encarnación de la compasión. Nos castigamos a nosotros mismos por medio de nuestras palabras y acciones”.

Dijo Amma: “Si tiras piedras al cielo no esperes que te lluevan flores”.

Amma me recordó la ley de Newton. Por cada acción hay una reacción igual y opuesta que no solo es aplicable a grosso modo, sino también a nivel sutil. Incluso nuestros pensamientos tienen su propia reacción. ¿Sabes qué sucede cuando piensas? Cuando pensamos, la energía es absorbida del cuerpo y convertida en energía de pensamiento. Cuando pensamos en algo, estamos transmitiendo ondas de pensamiento. Viaja a la velocidad de la luz, golpea todos los objetos de este mundo, multiplica su poder un millón de veces y retorna a ti.

Si transmites un pensamiento positivo, puede retornar como una bendición. Si transmites un pensamiento negativo puede volver a ti como una maldición. Así que tu futuro puede cambiar si sabes cómo cambiar las calidades de tus pensamientos actuales. Dios no es responsable de eso.

Dijo Amma: “Si tiras una piedra al cielo tiene que bajar y puede caer sobre tu cabeza. La piedra no tiene la culpa, ni la Tierra, es una ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene compasión, tiene leyes. Dios es la encarnación del amor y la compasión, pero la naturaleza solo tiene leyes”.

Tanto si un hombre culto, un analfabeto o un ministro, un mendigo o un niño se tiran por un balcón, el resultado es el mismo. Así que tenemos que respetar las leyes de la naturaleza para vivir una vida feliz. Esa ley se llama dharma. Si violas el dharma, la vida humana puede llenarse de sufrimiento. Dios no es responsable de nada de eso. Se te permite el placer de conducir, siempre que respetes las reglas de tráfico. Si dices: “Tengo más de dieciocho años, no estoy dispuesto a inclinarme ante ese sucio semáforo rojo”, tu vida puede acabar en medio de una carretera. Tenemos que inclinarnos ante una luz corriente para disfrutar de la conducción. Del mismo modo tenemos que respetar las leyes de la naturaleza, porque si no lo hacemos, la naturaleza reaccionará severamente.

Pregunté a Amma: “¿Eres Dios?

Amma dijo: “Estoy loca. Nadie me encarcela, por eso estoy aquí. No tienes que creer en mí o en un Dios en el cielo. Tienes que creer en ti. Todo está dentro de ti. Del mismo modo que un árbol grande y poderoso está contenido en una pequeña semilla, la divinidad está en todos los seres. Invoca esa divinidad por medio de buenas acciones, oraciones y meditación. Puedes alcanzar el estado de perfección suprema. Dios no es una persona, es una posición. Cualquiera puede alcanzar ese estado de perfección suprema. Igual que el presidente de un país no es una persona ni el primer ministro de un país no es una persona. Cualquiera puede llegar a ser presidente o primer ministro del país mediante los votos de la gente. Del mismo modo, para alcanzar el estado de perfección suprema, es necesaria la bendición de todos y cada uno de los objetos de este mundo. Tenemos que estar dispuestos a inclinarnos en todo lugar”.

Después de ver todas las cualidades de Dios en Amma, puse fin a mi búsqueda de Dios. Y tuve la sensación de que todos los científicos tendrían que estar en contra de Dios. Una vez terminados mis estudios, me uní al Instituto de Investigación Raman en Bangalore. Una de las científicas más eminentes que era cristiana y mi jefa, me dio un precioso consejo: “Vas a investigar la radiación solar, así que por favor recita el mantra Gayatri durante unos minutos antes de empezar tu trabajo de investigación, porque es imposible tener éxito en ese trabajo sin intuición. Para triunfar en la vida, es muy necesario el conocimiento intuitivo”.

Todos vosotros debéis conocer el mantra Gayatri.

Om Bhur Bhuvaḥ Swaḥ
Tat-savitur Vareñyaṃ
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonaḥ Prachodayāt.

Cuando el rishi vio el sol naciente, no pensó en él como en una bola de fuego, sino que lo sintió como la divinidad, irradiando desde ese sol. Y rezó, “Oh Dios Sol, que iluminas todos los objetos de la creación, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y de otros mundos, por favor ilumina también mi inteligencia”.

Ciertamente, era una oración a la naturaleza para pedir el conocimiento intuitivo. En su oración, dijo: “Oh Dios Sol, que transmites luz y energía a todos los seres de este mundo y también de otros mundos”. Eso significa, que él no rezaba solamente al sol externo. Cuando vio el sol naciente pensó en los millones de soles que brillan en el cielo porque todas las estrellas también son soles. Y pensó en el sol que ilumina todos los soles externos. Eso es âtma surya. Estaba rezando al âtma surya que brilla en el interior. Así que rezó al âtma surya: “Te pido que ilumines también mi inteligencia”.

Verdaderamente era una oración por el conocimiento intuitivo. El conocimiento intuitivo es muy necesario para triunfar en la vida, tanto en lo personal como en lo profesional y en lo espiritual. Necesitamos este conocimiento intuitivo en todas partes. Basta adoptar una decisión equivocada para destruir todos los logros de nuestra vida. Una decisión equivocada es suficiente para destruir toda nuestra vida. La toma de decisiones es muy importante. Así que tenemos que hallar la respuesta correcta en nuestro interior. Cuando tenemos que adoptar una decisión instantánea, el conocimiento intelectual no puede ayudarnos. La respuesta correcta debe llegar del interior y para que eso suceda tenemos que activar nuestro conocimiento intuitivo. ¿Cómo podemos activarlo? Por medio de nuestra pureza. Y para conseguir esa pureza tenemos que rezar e introducirnos en la práctica espiritual. Tenemos que conectarnos con esta inteligencia cósmica.

Amma solo estudió hasta el cuarto grado, pero tiene un doctorado de la Universidad del Estado de Nueva York. Yo estuve presente en esa ceremonia, así como académicos de todo el mundo. Después de la ceremonia, algunos de ellos se acercaron a Amma y le hicieron varias preguntas a las que dio preciosas respuestas. Y ellos sintieron curiosidad: “Amma, ¿cómo es posible que respondas a todas esas difíciles preguntas sin pensarlo?”

Y Amma dijo: “Es posible porque no sé nada”. A continuación, Amma hizo una hermosa declaración: “Si puedes vaciarte, puedes gozar de la belleza de la plenitud”.

Tratamos de alcanzar la pureza del vacío mediante la espiritualidad. El conocimiento de Amma no procede del intelecto sino de la intuición. Recuerdo que, durante su primera visita a Bombay, un grupo de científicos del Centro de Investigación Atómica Bhabha vino a verla. Durante dos horas y media hicieron muchas preguntas a Amma. Ella respondió a todas sus preguntas y al final Amma les hizo una pregunta que dejó sin palabras a todos los científicos: “¿Qué es más expansivo que el espacio exterior?” Los científicos no supieron cómo responder a esa pregunta.

Entonces Amma dio la respuesta: “El mundo interior. ¿Qué habéis hecho para explorar los misterios del mundo interior? La fuente de la felicidad está ahí. Tratad de encontrar esa fuente de felicidad”.

Recuerdo una de las últimas palabras del más grande de los científicos. “He pasado toda mi vida para aprender más y más acerca del mundo exterior, pero soy un ignorante total acerca de mi mundo interior. Ahora estoy muriendo como un animal, sin tener control alguno sobre mi cuerpo”. Fueron las últimas palabras de un súper científico.

Dijo Amma: “Tenemos que encontrar la fuente del conocimiento desde el interior. Para eso necesitamos recitar mantras, realizar acciones desinteresadas y practicar la meditación. Solo así podremos disfrutar de nuestra vida. Nuestra pureza es muy importante y nuestra inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia. La educación moderna no basta para alcanzar esa inocencia”.

Vemos a personas que se acercan a Amma y lloran sin razón aparente. Cuando lloran, si les preguntas ¿por qué estáis llorando? responderán que no lo saben. Solo los niños pueden llorar sin una razón. Cuando nos acercamos a Amma, nos volvemos como niños. Amma activa la inocencia interior. Así, esa inocencia es mucho más poderosa que nuestra inteligencia.

Amma dice que “para tener éxito en la vida, así como para alcanzar el estado de perfección suprema, tenemos que ser un instrumento en las manos de Dios”.

Recuerdo un incidente que sucedió durante una de las giras mundiales de Amma. Uno de los hijos espirituales de Amma, Viveka de Japón, que aún no era residente del ashram, se unió a la gira norteamericana de Amma. Después del programa de Boston debía regresar a Japón. Quería decirle algo a Amma. Durante el Devi Bhava, se me acercó y me pidió que le tradujera su pregunta para Amma. Realmente no era una pregunta, sino una petición. Le quería decir: “Amma por favor, haz de mí tu instrumento”.

El quería que le escribiera esa frase en malayalam, para poder decírsela directamente a Amma. Traté de enseñársela. Él podía repetirla fácilmente y así lo hizo varias veces. “Oh, ya la sé bien, puedo decírsela a Amma”. Volvió a la fila. Un minuto más tarde volvió y me dijo: “La he olvidado, por favor, enséñamela otra vez”. Volví a enseñársela, pero finalmente me dijo: “Para mayor seguridad, voy a escribirla en la palma de mi mano”. Con un bolígrafo la escribió con caracteres japoneses en la palma de su mano, y volvió a la fila.

Quise ver lo que sucedía cerca de Amma, así que me situé detrás de ella. Amma no me vio. Y cuando él llegó cerca de Amma, se quedó en blanco, no podía preguntar, no podía hablar. Miró a Amma y después, de pronto, pensó en lo escrito en su palma. Intentó leer lo que había escrito, pero no podía verlo claramente, porque alguien ya le había quitado sus gafas. Sus ojos se llenaron de lágrimas. Amma se volvió hacia donde yo estaba de pie. Ella miraba al profesor. Entonces, Amma dijo: “Bueno, él solo se ha convertido en un auténtico instrumento. Un instrumento no habla. Un instrumento permite que el músico lo toque. Deberíamos ser cómo un instrumento en presencia de Dios y así produciría música divina”.  

Por tanto, Amma nos da esa fuerza que permite que ella actúe a través de nosotros por medio de su divino amor. Se necesita un cierto caudal de pureza para sentir esa entrega total y no es fácil lograr esa entrega. Necesitamos esa fuerte conexión con el maestro para convertirnos en un verdadero instrumento. Al igual que la piedra, que permite al escultor eliminar la parte no deseada para que aparezca la hermosa forma de la deidad. Después, la piedra será instalada en el santuario de un templo. La piedra ha adquirido la fuerza para salvar millones de vidas y hacer felices a millones de personas.    

Amma dice que “el propósito de nuestra vida es alcanzar el estado de perfección suprema y convertirnos en la encarnación de la felicidad”.

Recuerdo que durante una gira mundial de Amma, un joven le hizo una pregunta: “Amma te conozco desde el comienzo de mi vida. Cada año cuando vienes a California vengo a verte y obtengo tus bendiciones. Ahora acabo de completar mis estudios, tengo un buen trabajo, ¿crees que debería casarme?”

Amma respondió: “Hijo, si no deseas la felicidad, cásate”.

Yo estaba traduciendo, pero él no lo entendió y me miró. Amma entonces explicó: “Si quieres dar felicidad, cásate; pero si esperas felicidad, puede ser que te sientas decepcionado. Quien ha esperado felicidad, hasta el momento nunca la ha encontrado. Pero si tú te conviertes en un dador de felicidad, ciertamente la encontrarás, porque esa es la ley de la naturaleza. En lugar de buscar la felicidad, trata de convertirte en un dador de felicidad”.

Con eso Amma le estaba enseñando las bases y la esencia de la espiritualidad. Al convertirte en un dador de felicidad, todo el mundo empezará a amarte. Amma es el ejemplo. Si buscas la felicidad es imposible encontrarla. Conviértete en un dador de felicidad. Amma ha demostrado esta verdad a través de su vida. Ella es la dadora de felicidad, no necesita nada de nadie.

Amma dice que “para obtener felicidad necesitamos seguir ciertas normas”. Para vivir una vida dichosa, tenemos que seguir ciertas leyes de la naturaleza. Para alcanzar el estado de perfección suprema, debemos seguir ciertas normas. Esa norma es el Dharma. Debemos seguir cinco dharmas, llamados Pancha maha yajna.  

La primera obligación es hacia los Devas.

Necesitamos las bendiciones de Dios para que nuestras acciones tengan éxito y también las necesitamos para alcanzar el grado de perfección suprema. Cada día debemos hacer oración. Antes de usar un dispositivo electrónico tenemos que cargar la batería. Igualmente, antes de dar comienzo a nuestras actividades diarias, debemos hacer nuestras oraciones, tenemos que cargarnos de energía divina. Para ser perfectos en nuestras actividades y obtener la gracia divina, tenemos que rezar al menos dos veces al día. La mañana es buena para hacer oración, porque la atmósfera es muy pura, lo que facilita la concentración. Podéis absorber el máximo de energía divina en menos tiempo que a cualquier otra hora del día. La hora del crepúsculo, también es buena para la oración, porque esa hora está llena de energía negativa y si no rezamos durante esa hora, las vibraciones negativas pueden afectarnos. Esa es nuestra obligación hacia Dios.

El segundo dharma es a los rishis.

Los rishis han revelado todos los secretos para superar todas las dificultades de la vida y para alcanzar el estado de perfección suprema mediante los Vedas. Por tanto, necesitamos aprender la esencia de los Vedas y también enseñar los secretos de esta creación a nuestros hijos y a los otros, enseñarles a cómo vivir en este mundo y a cómo tener vida dichosa. Este es nuestro deber hacia los rishis.

Y también tenemos ciertos deberes hacia nuestros antepasados.

Todo lo que disfrutamos en esta vida lo debemos a los esfuerzos de nuestros antepasados. Debemos recordarlos, realizar rituales para ellos, así como cuidar de todos los que nos rodean y hacerlos felices. Se considera que hacer esto es un deber hacia los antepasados.

En este cuarto maha yajna tenemos deberes para con nuestros semejantes. Y también ciertos deberes para con nosotros mismos.

Tenemos que cuidar nuestro cuerpo, dice Amma. Mantener el cuerpo sano y puro, respetarlo, no insultarlo. Tenemos que respetar nuestro cuerpo, no tenemos derecho a destruirlo ni a insultarlo, porque necesitamos sus bendiciones para alcanzar a Dios. Necesitamos las bendiciones del cuerpo para tener éxito en la vida. No ignoréis al cuerpo, mantenedlo sano y puro. Para mantener el cuerpo sano, tomad alimentos fácilmente digeribles y bebed bebidas puras. Amma también insiste en la práctica de yoga o ejercicios para mantener el cuerpo sano.

También mantened la mente sana: la imaginación siempre positiva y recitad vuestro mantra. Recitad el mantra todo el tiempo porque purifica la calidad de vuestros pensamientos. Si tenéis un cuerpo puro y sano y una mente pura, tendréis fuerza suficiente para hacer buenas acciones y prácticas espirituales.

También debemos compartir nuestros bienes con nuestros semejantes. Quizá no podamos ayudar a todo el mundo, pero sí podemos dar palabras de consuelo y mostrar amor y compasión al prójimo. Tenemos que poder compartir nuestros bienes. Es nuestro deber para con nuestros seres cercanos. Eso es nara.

Por último, la Bhuta yajna.

Tenemos ciertos deberes para con todos los seres de este mundo. Debemos respetar las plantas, las aves y los animales. Para mantener la armonía de esta naturaleza, necesitamos las bendiciones de aves y animales. Con motivo del 50 aniversario de Amma, la celebración del programa tuvo lugar en el Estadio Internacional de Cochín. Hubo cinco días de celebraciones. Personas de todo el mundo se reunieron allí. Cada día hubo diversos tipos de programas culturales. Un día se celebraron programas culturales tradicionales de todos los países. Los indios rojos de Estados Unidos representaron sus danzas, vestidos con trajes de pájaros y animales. La televisión les hizo una pregunta: “¿Por qué representáis un programa de danza vestidos de pájaros y animales?” Y ellos respondieron que: “Según nuestra fe, cuando Dios creó este mundo pidió a los devas y devatas que se convirtieran en plantas, aves y animales, así que tenemos que respetarlos. Debemos protegerlos, porque ellos son nuestros protectores. Los devas y devatas se volvieron plantas, aves y animales para protegernos. Si los destruimos, estaremos destruyendo a nuestros protectores. Así que hemos hecho este programa para mostrar la importancia de las plantas, aves y animales. Porque proteger a las plantas, aves y animales es nuestro deber”. Amma también nos dice que plantemos más árboles y que protejamos a las aves y animales. Podemos ver el amor y compasión de Amma hacia todos los seres de este mundo.

Así que si seguimos estos cinco dharmas nos resultará fácil alcanzar la purificación y el estado de perfección suprema. Para superar todos los problemas de la vida y alcanzar ese estado de perfección suprema, necesitamos orar, practicar meditación y realizar acciones desinteresadas. La meditación es muy importante. De hecho, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida. No es fácil enseñar a meditar, solamente sucede. Cualquier cosa que hagamos en nombre de la meditación, no es meditación, es una preparación para la meditación, del mismo modo que nadie puede enseñarnos a dormir. Podemos cerrar las puertas, abrir la cama, apagar las luces y tumbarnos en la cama, esperando a que llegue el sueño. Te deslizas hacia el estado de sueño, sin tu conocimiento. Igualmente, en la meditación hacemos ciertas preparaciones. Después, nos deslizaremos hacia el estado de meditación sin nuestro conocimiento. Amma dice que “la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida”.

Hoy en día sabemos muy poco acerca del mundo externo. Toda la información nos llega por los órganos de los sentidos, que no es necesariamente correcta. No podemos ver todos los rayos. No podemos escuchar todas las ondas sónicas ni detectar todos los olores. Hay ondas de sonido mucho más potentes, como las ondas de radio y las ultrasónicas, que no son audibles para el ser humano. Hay rayos de luz potentes, como los rayos X y los rayos cósmicos que no podemos ver. Los poderes de los órganos de los sentidos son muy limitados. Tenemos que ir más allá de estos órganos y para ello debemos practicar la meditación. Así nos será posible abrir nuestro tercer ojo. Y eso es posible a través de la pureza. Por lo tanto, la meditación es un viaje a través de los territorios desconocidos de la vida.

Para practicar la meditación, en primer lugar, tenemos que aprender a sentarnos como una estatua. No os preocupéis por la concentración, porque la concentración no es meditación. En la concentración hay un esfuerzo y la meditación es relajación total. Así que una persona que practique meditación debe entrenar su cuerpo para sentarse como una estatua. Donde hay movimiento, la oscilación de la mente es máxima. Así que lo primero es entrenar el cuerpo para sentarse sin movimiento, lo que significa que necesitamos desarrollar asana siddhi. Esto significa que, aunque estés sentado largo tiempo, las oscilaciones de la mente decrecerán, pero la mente seguirá funcionando. La mente es el curso de los pensamientos. Cuando el número de pensamientos es máximo, la fuerza mental es mínima y a la inversa, cuando el número de pensamientos es mínimo la fuerza mental está al máximo. Así que tenemos que disminuir las oscilaciones de la mente. No intentéis parar los pensamientos. Si lo hacéis, estos retornarán con el doble de fuerza. En meditación tenemos que utilizar ciertos trucos para eliminar los pensamientos.

La Bhagavad Gita empieza con un versículo:

El rey ciego pregunta a su ministro Sanjaya: “¿Qué sucede en el campo de batalla de Kurukshetra?” Él es un rey ciego y todos nosotros somos ciegos como Dhritarashtra. Nunca hemos intentado ver lo que sucede en nuestro interior. Siempre intentamos ver lo de fuera, pero nunca intentamos ir al interior. Una lucha constante tiene lugar en el interior. La guerra del Mahabharata tiene lugar todo el tiempo en el interior, sin nuestro conocimiento: lucha entre nuestras negatividades y virtudes. Las virtudes fueron enviadas al bosque, solo están activadas las negatividades. La sociedad siempre intenta activar nuestras cualidades negativas. No hay nadie ahí para ver nuestra bondad. Solamente el Guru puede verla y puede activar nuestras virtudes. Así que una persona que practique la espiritualidad está intentando encontrar lo que sucede en el interior. Ese es el primer paso de la meditación. Un buscador intentará encontrar lo que sucede en el campo de batalla de su mundo interno. Es una lucha constante. Cuando intentamos observar lo que sucede, podemos perder la confianza, porque las cualidades negativas son más numerosas. Nuestras buenas cualidades no bastan para luchar contra esas negatividades. ¿Cómo tener éxito en mi práctica espiritual? Se puede perder la confianza como Arjuna. Arjuna era realmente poderoso, pero perdió la confianza en el campo de batalla de Kurukshetra.

Recuerdo una historia. Un incidente ocurrido en la facultad. En un examen, un alumno se desmayó. El profesor corrió hacia él y roció con agua la cara del alumno. Este abrió los ojos y el profesor le preguntó: “¿Qué ha ocurrido?” y el alumno respondió: “He estudiado mucho, pero ahora no recuerdo nada”. Esto les ocurre a muchos estudiantes, cuando entran en un examen, lo olvidan todo. Cuando salen, vuelven a recordarlo todo. Así que esto es lo que le ocurrió a ese alumno, que dijo haberlo olvidado todo. Entonces el profesor le sopló un secreto al oído. Inmediatamente se levantó y empezó a escribir el examen, ganando así el primer asalto. ¿Qué secreto le dijo el profesor? El mismo secreto que Krishna le reveló a Arjuna. Arjuna casi se desmaya en medio del campo de batalla y entonces Krishna le dijo un secreto. Ese secreto es el texto de la Bhagavad Gita. La esencia de ese conocimiento le fue transferido a Arjuna en unos segundos, como quién transfiere un montón de información de un lápiz de memoria al disco duro del ordenador. Así mismo, el Guru puede transferir todo el conocimiento en cuestión de segundos, cómo en un clic.

Así reveló Krishna un secreto a Arjuna. “No te preocupes, Arjuna. Mi Shudárshana chakra, la rueda giratoria, basta para destruir a todos los Kauravas en un segundo. Simplemente arroja una flecha, yo haré lo demás. Pero quiero que tú te lleves los méritos. Así que, por favor, arroja una flecha”. Inmediatamente Arjuna obtuvo confianza, luchó sin temor y ganó la batalla. Justo lo que el profesor dijo al alumno: “Oh, hijo mío, sé que eres un estudiante muy inteligente. Yo soy quién evaluará tu examen. Sé que trabajas mucho, así que empieza a escribir algo. Yo te daré la mejor nota”. Inmediatamente el alumno recuperó la confianza perdida y escribió todo, sin ayuda del profesor. Pudo escribirlo todo y obtuvo la máxima calificación.    

Esta es la acción del Guru. El Guru nos da confianza. Amma nos da confianza. No hay nadie ahí para inspirarnos. Hay mucha gente por allí para decepcionarnos en esta vida. Solo el Guru es la persona que nos inspira y esa inspiración nos acerca a Dios más rápidamente. En la meditación intentamos conectarnos con nuestro maestro. Cuando nos vaciemos, podremos escuchar en nuestro interior la voz del maestro. Para eso necesitamos recitar un mantra que reemplace a los pensamientos. Cuando recitamos un mantra una y otra vez, se borrará cualquier otro pensamiento y lograremos una afinación con la inteligencia y el poder cósmicos, una afinación con el maestro. Entonces recibirás en tu interior las respuestas a todas tus preguntas.

Así que en la meditación lo primero es entrenar el cuerpo para que pueda permanecer sentado largo tiempo sin moverse, después reemplazaremos los pensamientos recitando mantras. Después, incluso el mantra desaparece. En ese momento entramos en estado de meditación. Todas las técnicas de meditación deben disolver la mente. Los paisajes naturales poseen un poder misterioso que disuelve la mente. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente.

Ahora haremos una meditación corta. Solamente escucha esta música. Imaginad que todos estáis sentados a la orilla del océano observando una hermosa puesta de sol. Tocaré una raga que recreará la sensación del crepúsculo. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con lo supremo. Dentro de cada uno de nosotros hay un anhelo y cuando nos sentamos delante del mar podemos sentirlo con mayor intensidad. Especialmente si estás solo, si observas la puesta de sol. La hora de la puesta de sol es la ceremonia diaria del crepúsculo. Se siente ese anhelo desde dentro. Activa ese anhelo, escucha esta música, medita en la puesta de sol. La música tiene un poder misterioso para disolver la mente. Todas las técnicas de meditación son para disolver la mente. Los escenarios naturales también tienen ese poder de disolver la mente. Cuando detenemos todas las actividades del cuerpo y la mente, obtenemos una sintonía con la siguiente capa de experiencia, que es mucho más hermosa que la experiencia actual.

Habitualmente recitamos OM unas cuantas veces antes de empezar la meditación. Om tiene el poder misterioso de desconectarnos del mundo externo. Es la combinación de tres sonidos: A, U, M. [AUM en inglés]

Cuando decimos A, la boca está completamente abierta. Representa el estado de vigilia. Todos nuestros sentidos están completamente abiertos al mundo externo. Eso se llama jagrat, el mencionado estado de vigilia.

Cuando decimos U, la boca está parcialmente abierta. Representa el estado de sueño, un estado semiconsciente.

Y cuando decimos M, la boca está completamente cerrada. Representa el estado de sueño profundo.

En sánscrito, jagrat, swapna, sushupti: Estados consciente, semiconsciente e inconsciente o estado de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Hay un estado más del que nunca hemos tenido experiencia. Es el estado de turiya, el estado super consciente, el cuarto estado. La cuarta parte de AUM es el silencio. Cuando recitamos AUM llegamos más allá de los estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo. Alcanzamos el cuarto estado, el silencio. El silencio también está incluido a lo largo del AUM. La cuarta parte es silencio, y representa el estado de súper consciencia. En la meditación tratamos de alcanzar ese estado de turiya. Entonces habremos llegado al conocimiento de todos los secretos de la creación.

Por favor, imaginad que estáis sentados a la orilla del mar, observando una hermosa puesta de sol. Todos los objetos del mundo ansían volver a fundirse con el Supremo. Hay un anhelo dentro de todos. Podemos sentir ese anhelo cuando estamos sentados delante del mar, observando la hermosa puesta de sol. Activad ese anhelo, escuchad la música, meditad en la puesta de sol.

Comienza el sonido de la flauta.


Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...




 

Om Amriteshwaryai Namah  

Satsang de Swami Amritaswarupananda Puri para miembros de AYUDH, 3 de mayo de 2020 

Mis humildes postraciones a los pies de loto de Amma.

Mis namaskarams, amor y saludos a todos los jóvenes, devotos, queridos hijos de Amma y otros que están viendo esta retransmisión por la web.

En primer lugar, oremos juntos por la paz y la felicidad del mundo.

oṃ sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścidduḥ khabhāgbhaveta
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
 

El significado de esta oración es: "Que todos sean felices, que todos estén libres de enfermedades, que todos vean lo que es auspicioso, que nadie sufra. Om paz, paz, paz". 

Han pasado casi tres meses desde que COVID-19, el coronavirus, enfermedad infecciosa ha puesto a la humanidad bajo arresto domiciliario. Parece que el final del túnel se acerca. Toda la humanidad observa, está expectante. Una gran lección que la humanidad debería haber aprendido de esta experiencia es el valor de la libertad. Desafortunadamente, hemos tenido que aprenderlo de la forma más difícil, porque ha sido como si nos quedásemos entre rejas la cuarta parte del año. Este período ha sido precioso para aquellos que anhelaban pasar tiempo de calidad con su familia y renovar y fortalecer sus relaciones y sentir el tan necesario amor, cuidado, comprensión y paciencia.

Sin embargo, la verdad es que no es fácil sentirse feliz cuando solo se está con dos o tres personas, durante tres largos meses, especialmente para la generación más joven, adictos a varios intoxicantes, adictos al trabajo, a viajar, etc. Para esas personas debe haber sido una lucha. Ese colectivo seguramente siente aburrimiento y monotonía. Deben haber entendido muy bien la teoría de la relatividad, tal como lo explicó sencillamente Albert Einstein. “Pon la mano sobre un fogón caliente durante un minuto y te parecerá que ha pasado una hora. Siéntate con una chica bonita durante una hora y te parecerá un minuto. Esto es relatividad”.

Imaginad esto: un virus, 80.250 nanómetros de diámetro, que es igual a 1 billonésima parte de un metro, creando intenso miedo, ansiedad y devastación. Sin atención o alerta, shraddha, este virus habría eliminado a toda la humanidad. Esta cosa microscópica, el coronavirus, ha enseñado a toda la raza humana una gran lección de humildad. Una lección que ninguno de los líderes o gobernantes podría enseñarnos. Quizás el coronavirus es un emisario enviado por el cielo con un mensaje extremadamente poderoso: “Tened cuidado hijas e hijos míos, daos cuenta de lo poderoso que soy. Ni siquiera podéis concebir mi shakti, mi poder infinito, pues esto es lo que un pequeño mensajero mío, uno de mis soldados de menor rango puede haceros”.

El caso es que el cuerpo humano es una herramienta muy poderosa. La ciencia no puede comprender su potencia. Es un contenedor cuyo contenido es un mini universo, un trocito de Dios. El cuerpo alberga a Dios. Es un templo de Dios, pura conciencia. Desde esta perspectiva, el mundo entero, cada criatura, cada ser sensible o insensible es un templo de Dios, la totalidad de la vida. Olvidamos esta verdad o la ignoramos, ya sea por ignorancia o arrogancia, convirtiendo así la mayor bendición, esta hermosa naturaleza con toda su abundancia, en una maldición.

Los seres humanos por naturaleza desean ganar lo imposible. Deseamos la eternidad del cuerpo en lugar de centrarnos en la totalidad de la vida. Deseamos tener siempre éxito en lugar de aceptar nuestras pérdidas y fracasos. Deseamos ser más astutos en lugar de ser más activos y desinteresados. Deseamos huir de nuestras responsabilidades en lugar de cumplirlas con la actitud correcta. Deseamos controlar el futuro en lugar de vivir en el presente. Deseamos cambiar a los demás sin hacer el menor esfuerzo para cambiarnos a nosotros mismos. Deseamos cumplir con nuestras satisfacciones inmediatas, sin darnos cuenta de las consecuencias de nuestras acciones y sin tener en cuenta a los demás en absoluto. ¿Acaso no son estas actitudes más que suficientes para destruir nuestra vida, la vida de los demás, para destruir la naturaleza y todo lo bello y auspicioso?

Nunca cometas el error de pedir lo imposible. Hay muchas historias en los Puranas indios, historias épicas, que ejemplifican una oración equivocada, un deseo equivocado. La mayoría de los rakshasas, demonios, en los Puranas, en las epopeyas, intentan hacer tapas, penitencia severa. Dios aparece ante ellos y pregunta: "¿qué bendiciones buscas?" Este parece ser un modelo estándar. El asura, el demonio, diría: "no debería existir la muerte para mí". Y el Señor diría: "eso no puedo dártelo, pide otra cosa".

Escucha esta historia. Uno de esos demonios llamado Bhasmasura hizo penitencia severa y difícil para que el Señor Shiva le fuera propicio. Finalmente, el Señor se alegró y apareció ante él y le ofreció una bendición. El asura, el demonio, le pidió al Señor Shiva que le diera el poder de que, cada vez que colocase su mano derecha sobre la cabeza de alguien, la persona sobre cuya cabeza hubiese colocado la mano se quemase instantáneamente y se convirtiese en cenizas. El Señor Shiva le otorga la bendición. Bhasmasura, el demonio, está extasiado porque con este nuevo poder su clan podría triunfar sobre los devas, los seres celestiales, y establecer su dominio sobre todo el universo. Pero luego Bhasmasura, solo para probar el poder de la bendición, trata de poner su mano sobre el propio Señor Shiva, quien huye del asura y se esconde en una cueva.

En este momento, el Señor Vishnu aparece frente al asura, el demonio, en forma de una hechizante belleza llamada Mohini. El asura se vuelve loco y le pide a Mohini que se convierta en su esposa. Mohini le dice al asura que tiene que derrotarla bailando, solo entonces aceptará ella su propuesta. Ella también le dice al asura que él debe seguir e imitar con precisión sus movimientos de baile sin fallar. El demonio está de acuerdo con ello. Ambos comenzaron a bailar. En un momento durante un cierto movimiento, Mohini se toca la cabeza con la mano y el asura la imita. Tan pronto como el asura toca su propia cabeza, se convierte en un puñado de cenizas.

Este mundo es la danza de la totalidad, de la energía, de la conciencia pura. Mientras la danza sigue, el mundo continúa, la naturaleza continúa su danza de creación, mantenimiento y disolución. Se supone que nosotros, los seres humanos, debemos apoyarla por completo. Se supone que no debemos hacer ni un solo movimiento equivocado, tan solo seguirla, estar en sintonía con ella. Cuando una persona, que no controla completamente sus sentidos materiales, se vuelve poderosa, comenzará invariablemente a abusar de la naturaleza. Al hacerlo, perjudica también a las personas que lo rodean, en formas que simplemente no puede comprender en ese momento, ya que está intoxicada por su poder. ¿Nos estamos volviendo como este asura, este demonio? ¿Nuestra avaricia, astucia y deseo de éxito nos ciegan completamente? Esperemos y roguemos que la humanidad no tenga que enfrentarse al mismo destino que este demonio.

¿Cuál es la realidad de la vida?, ¿la comprendemos? La unidad de todo este sistema que conocemos como “el mundo” es la realidad de la vida. Es una sola unidad, como nuestro cuerpo. Tomad el ejemplo del simple acto de comer. ¿Qué sucede cuando ponemos un bocado de arroz en nuestra boca o mordemos un pedazo pequeño de pan? No es tan simple como pensamos, no se trata solo de abrir la boca y saborear la comida en la lengua. Todo el cuerpo está involucrado en ese proceso. Cuando un pedazo de comida ingresa en el cuerpo, todos los órganos internos, como el canal alimentario, los órganos respiratorios, el torrente sanguíneo y cada célula del cuerpo se alertan instantáneamente, se ponen inmediatamente en acción. La absorción y digestión de los alimentos no es posible sin el funcionamiento sincronizado de todos estos órganos.

Hace miles de años, los antiguos videntes de la India declararon al mundo que la conciencia es la misma en todo, tanto si algo es sensible como si no lo es, si está dotado de vida o no lo está. Es universal. Esto significa que no existen funciones individuales, independientes o aisladas. Así como todos los órganos internos del cuerpo participan activamente en la digestión de los alimentos que comemos, todo el mundo funciona como una unidad. Supongamos que nos hacemos un pequeño corte o herida en la mano; creemos que es solo algo localizado, pero no es así, justo en ese mismo momento, todo nuestro cuerpo se pone en alerta y se activa. De manera similar, todo el universo se da cuenta cuando un pájaro agita sus alas, una sola hoja cae o incluso del menor soplo de viento.

La ciencia moderna también está de acuerdo con esto. Y por eso Amma dice: “No somos islas aisladas sino eslabones de una cadena, la cadena universal. Ya sea que lo sepamos o no, todas nuestras acciones impactan en otros, por lo tanto, crear un cambio dentro de nosotros mismos es más importante que tratar de cambiar a los demás. Una vez que cambiemos, otros cambiarán automáticamente en nuestra presencia".

Amma continúa: “La misma energía vital que nos da el poder de hablar y cantar, es el poder que hay tras la canción del pájaro y del rugido del león. La misma conciencia que fluye dentro y a través de cada ser humano presta su poder al movimiento del viento, al flujo del río y a la luz del sol". Tenemos que recordar que, aunque seamos ciudadanos de un determinado país o nacionalidad, todos estamos bajo el sistema central del universo. Todos somos participantes de ese gobierno, la Constitución Central que nos gobierna a todos. Es hora de que la humanidad se doblegue y se rinda a la voluntad de esa súper inteligencia manifestada a través de la naturaleza.

Amma dice: "La naturaleza es la forma manifestada de Dios", o "La naturaleza es la forma visible de Dios". La naturaleza nos da continuamente instrucciones claras a través de varias indicaciones. Debemos desarrollar el poder necesario para verlas, o más bien sentirlas, decodificarlas y actuar de acuerdo con ellas.

El amor es el principio, el medio y el final de este camino. El amor mostrará exactamente qué hacer, cuándo y con qué actitud. Y por eso Amma nos dice que necesitamos amor y reverencia cuando buscamos soluciones para proteger a la naturaleza y al medio ambiente. El mero conocimiento o la información no es suficiente. Nuestros antepasados ​​amaban y veneraban a la naturaleza. Nosotros, los llamados modernos y civilizados, lo interpretamos como primitivo y rechazamos el gran ejemplo que nos dieron. Es hora de ser humildes en todas las circunstancias. Es hora de evitar hacer reclamaciones innecesarias. Es hora de dejar de desafiar a los demás. Es hora de dejar de lado nuestros complejos de superioridad e inferioridad. Es hora de desarrollar cierto grado de visión igualitaria. Es hora de practicar la justicia en nuestros tratos. Además, como dice Amma, es hora de darse cuenta de que, "la compasión es, en una sola palabra, la solución para el 90% de los problemas en el mundo".

Vosotros, mis hermanas y hermanos pequeños, vosotros, la generación más joven, sois la única y sola esperanza de la raza humana, la generación venidera. En vosotros confía Amma, nuestras esperanzas descansan en vosotros. Mis queridas hermanas y hermanos pequeños, es difícil cambiar los patrones de comportamiento de la generación anterior. Me temo que ellos volverán a sus malos hábitos. A partir de este momento, debemos estar 100% convencidos de que no podemos continuar con la forma en que hemos estado viviendo, la forma en que hemos estado tratando a la naturaleza. Debemos abandonar nuestras actitudes totalmente egoístas, debemos abandonar nuestro hábito de explotar la naturaleza, debemos considerar a los demás y ser compasivos entre nosotros, debemos construir relaciones familiares más fuertes, debemos considerar el mundo como una familia, debemos recordarnos constantemente que somos parte del universo, que no tenemos existencia por nuestra cuenta.

Debemos contribuir a crear un equilibrio entre salud, riqueza y conocimiento. Debemos tener más fe en el misterio del universo, en lugar de ser tan escépticos sobre cada cosa o sobre la totalidad. En este sentido, Amma nos transmite un fuerte recordatorio: la naturaleza ya no va a seguir perdonándonos, la pandemia es una advertencia poderosa, tal vez la última. Ya no podemos perder el tiempo. No penséis que podemos seguir con nuestras estupideces. Si no cambiamos, la naturaleza nos obligará a cambiar. Los seres humanos tenemos la costumbre de olvidar las lecciones que la naturaleza nos ha estado enseñando, pero ya no. No más excusas, ha llegado el momento de que la humanidad trabaje en ciertos aspectos importantes de la vida y los practique. No más excusas.

Permitidme compartir con vosotros algunos puntos que quizás queráis recordar y practicar:

1- Sé un sirviente de la naturaleza

Hay una palabra sánscrita que es: “dasa”. Dasa significa sirviente. Sé un sirviente. En uno de sus recientes mensajes, Amma dice: "en nuestro mundo vemos que cuando los trabajadores dejan de trabajar, la empresa incurre en pérdidas y finalmente se cierra. Pero desde una perspectiva espiritual o de acuerdo con la ley de la naturaleza, la naturaleza es el jefe y el hombre es el empleado. En este caso el jefe es mucho más fuerte, posee una súper fuerza. En este caso, si el jefe deja de funcionar, el mundo mismo tendrá que cerrar”. Y este bloqueo es una muestra. Todos deberían recordar esta verdad. El hombre debería dejar de lado su egoísmo y reconocer que las fuerzas naturales son el maestro supremo, además de Dios. Tenemos que desarrollar la actitud de que no somos más que sirvientes de la naturaleza, dasa, no amos, sirvientes. No maestros como pretendemos ser.

2- Reducid la velocidad 

Se están dando claros signos de que la naturaleza nos pide disminuir la velocidad. Vemos señales de tráfico: "la velocidad mata". No es solo una regla que debe observarse en la carretera, sino también en la vida. ¿Qué significa frenar en la vida? Significa meditación. Es hora de encontrar un equilibrio entre acción y meditación. Solo cuando la mente se ralentice podremos observar nuestros pensamientos. Observad vuestros pensamientos, observad vuestras emociones, vigilad las negatividades. Somos seres humanos comunes, por lo que los pensamientos estarán ahí, las negatividades estarán ahí. Sin embargo, usemos nuestro discernimiento y hagamos nuestro mejor esfuerzo para evitar que se expresen como acciones. Cuando la mente se ralentiza a través de la meditación, obtenemos el espacio absolutamente necesario para poder ver nuestras debilidades y limitaciones, y trabajar en ellas. Esto también nos ayudará a trabajar en las relaciones con nuestros seres queridos, parientes, amigos, con nuestra familia inmediata, con la sociedad, la naturaleza, el mundo, nuestro hogar común y, lo más importante, con Dios.

3- No te quedes atrapado en el sobre-análisis 

La tecnología sin amor es peligrosa. Este es uno de los mayores peligros que afrontamos. El amor es el acto de equilibrio, tanto interno como externo. Actualmente, la mayoría de las personas viven en su cabeza. Esta es una de las principales razones de los errores que cometemos. Seguimos equivocándonos, fracasando en nuestros esfuerzos por encontrar armonía con la naturaleza. Si queremos seguir cayendo, aprendamos cómo caer de la cabeza al corazón, desde la recopilación de información hasta la inteligencia colectiva.

4- Cultivar y desarrollar la cualidad de dar 

El mundo entero existe en dar. El darshan de Amma es el mejor ejemplo de dar. Sin discriminación alguna. Dar amor con igual visión sin hacer ninguna diferencia. El mundo funciona según la ley de la utilidad marginal decreciente, como en la economía. Por ejemplo, el disfrute que se obtiene del segundo gajo de naranja que uno se come será menor que el obtenido del primer gajo que comió, y sigue disminuyendo con cada gajo. El último será con el que obtendrás menos disfrute. Pero en el caso del amor de Amma, el nivel de disfrute sigue siendo el mismo. Supongamos que existiese una balanza capaz de pesar el amor, una balanza que pudiese mostrar el nivel de amor recibido por cada persona cuando Amma la abraza. Podríamos constatar que tanto la primera como la última persona, que podría ser la número 5.000, obtiene la misma cantidad de amor. Aquí el donante, que es Amma, es perfectamente feliz, lleno de amor desbordante e ilimitado hasta el final. No hay sensación alguna de carga. El trabajo se transforma en adoración y es un acto de entrega desinteresada sin esperar nada a cambio. Así que es hora de que la humanidad se oriente más hacia la acción que hacia los resultados. Es inevitable un cambio en nuestra actitud, en lugar de orientarnos hacia el futuro en busca de resultados, debemos enfocarnos en el presente, eso es acción. Cualquier acción se volverá gravosa cuando nos centremos más en la búsqueda de resultados. Será como una tarea. Cualquiera que sea el área de vuestro trabajo, resultará pesada, si consideráis que es una tarea. Perderéis vuestro entusiasmo y vigor. Os sentiréis fácilmente irritables, enojados; así que aprended a amar vuestro trabajo, sea el que sea. La mayoría de nosotros pasamos cinco días a la semana trabajando y los dos restantes están llenos de pensamientos relacionados con el trabajo, de preocupaciones y de frustraciones. Aprended a amar vuestro trabajo o encontrad uno que podáis amar, y os resultará más fácil vivir en el momento presente.

5 - Considerar el amor, el perdón y la paciencia como las principales deidades, imágenes de adoración

Amor, perdón y paciencia. El amor es el catalizador que tiene el poder de resolver cualquier conflicto, interno o externo. Una vez que el amor entra, la luz le sigue automáticamente. En inglés la palabra luz (light) puede tener dos significados: uno es resplandor o luminosidad, el otro es ligereza, poco peso. El amor, la luz y la ingravidez están conectados. Cuando estás lleno de amor, te llenas de luz y puedes elevarte a grandes alturas, porque no sientes el peso del ego. El amor y la luz no son dos. La luz es inherente al amor. Amma dice: “la vida y el amor no son dos, son uno y lo mismo". En realidad, la luz y la vida son sinónimos de amor. La falta de amor es oscuridad. Esa es una explicación de la experiencia actual que atraviesa la humanidad. Perdimos el amor en nuestros corazones. La luz no puede existir sin amor, de modo que la oscuridad intervino, la oscuridad del egoísmo, la codicia, los celos, el odio, la explotación de los demás para obtener ganancias políticas, etc. Así, cuando el amor desapareció de adentro y de afuera, este mundo, ese cielo en la tierra, desapareció y apareció el infierno. COVID-19 es solo una pequeña experiencia del infierno. Si hay un puente que conecta la tierra y el cielo, es el amor. Es el puente que conecta al hombre con la naturaleza y al hombre con Dios. Cuando vuestro corazón se ilumina con amor, dos florecimientos tienen lugar: el florecimiento del perdón y el florecimiento de la paciencia. Recordad que perdonar a alguien no excusa su comportamiento. Al perdonar, estás aceptando la realidad de lo que sucedió y encontrando una manera de vivir con ello en un estado de apertura. Esto no tiene por qué incluir a la persona a la que se está perdonando. El perdón no es algo que haces por la persona que te perjudicó, es algo que haces por ti.

6 - Recordar que el mundo es nuestra familia amplificada

Si buscamos en nuestro pasado, nos damos cuenta de que todos estamos relacionados por la sangre. Si nos volvemos hacia nuestro entorno, descubrimos que estamos relacionados con la naturaleza que nos rodea, con las fuerzas ambientales. Y si profundizamos en nuestro interior, descubrimos que estamos relacionados entre nosotros por la conciencia y, teniendo eso en cuenta, podemos proclamar y decir "Vasudhaiva Kutumbakam", que significa: "el mundo, el mundo entero es una familia". Esta declaración de las Escrituras no se refiere solo a la paz y la convivencia armoniosa entre varias culturas y sociedades, sino que indica también una verdad última, una ley que el universo afirma a partir de una fuente desconocida o misteriosa. Es una instrucción para la humanidad que debemos acatar y, de acuerdo con esta ley, esforzarnos por vivir como una sola familia. Esta ley universal se conoce como Dharma, la ley constitucional central que nos une a todos. La autoridad suprema de esta ley se conoce como Dios. Recordad siempre que somos responsables ante ese poder. Averigua lo que tú, como individuo, necesitas, pero luego conviértete en un filántropo, mejora no solo el hogar en el que viven tus hijos sino también el mundo en el que viven. Mira más allá de tu propia familia, hacia la familia mundial.

7 - Cultivar tŗpti o contentamiento

Los deseos generalmente se pueden clasificar en dos: anabólicos o legítimos, y catabólicos o ilegítimos. Los deseos que son inofensivos para los demás, saludables y estimulantes, creativos, constructivos y necesarios para mantener una buena salud y tranquilidad, se conocen como deseos anabólicos. Por otro lado, los deseos que son destructivos para unos y otros son catabólicos. Disipan nuestra energía. Básicamente, cualquier deseo que ayude a conservar nuestra energía es anabólico y cualquier deseo que drena nuestra energía y nos debilita es catabólico. Satisfaced los deseos legítimos e intentad trascender los ilegítimos al contrarrestarlos con tŗpti o contentamiento. Cortad la falsa conexión entre dinero y felicidad, y encontrad satisfacción en lo que tenéis, en lo que poseéis.

8 - Utilizar la tecnología solo cuando sea necesario

Mientras se usan dispositivos electrónicos, como un teléfono móvil, un ordenador portátil y una tableta ... no se vive el momento. Puedes decir que estás leyendo un artículo, publicando algo en Facebook, Twitter o cualquier tik-tok, chateando con un amigo en whatsapp o viendo un video. Está bien usarlos cuando sea necesario, pero dejar que te usen a ti es peligroso. ¿Por qué? Porque, dice Amma, "la realidad de vuestra existencia radica en vuestro entorno, no en estos dispositivos". Vives, y vives la vida, solo cuando estableces contacto con las personas, la familia, el entorno, la naturaleza y, sobre todo, con Dios. Básicamente, debes conectarte contigo mismo y de esa conexión surgen todas las demás conexiones. Sé consciente y nunca te permitas ser un adicto a la tecnología.

9 - Intentar crear un cambio en vuestra actitud

Hay un texto espiritual hindú llamado Srimad-Bhagavatam. Representa la vida y las enseñanzas del Señor Krishna. El capítulo 12, canto 3 del texto, se conoce como Bhumi-Gita. Bhumi significa tierra y Gita significa discurso o sermón. Básicamente es un discurso de la Tierra, de la Madre Tierra. ¿Y qué dice la Tierra? Ella dice entre risas: “Estos Reyes desean conquistarme solo para ver cómo ellos mismos son, en realidad, juguetes en manos de la muerte. Los reyes y los políticos piensan que poco a poco conquistarán toda la Tierra. Debido a las grandes expectativas a que los corazones de estos líderes están sujetos, no han podido ver a la muerte esperando cerca. La Tierra continúa, aunque en el pasado grandes hombres y sus descendientes me dejaron, partieron de este mundo siendo tan indefensos como cuando entraron en él. Incluso hoy los hombres locos tratan de conquistarme. Para conquistarme, las personas materialistas luchan entre sí. Los padres se enfrentan en lucha a sus hijos y hermanos porque sus corazones están encadenados al deseo de poder político. Los líderes políticos cambian uno tras otro. Toda esta tierra es mía, dice la Madre Tierra, toda esta tierra es mía y no tuya, ¡tonto!  De esta forma se atacaron unos a otros y murieron".

En su discurso pronunciado en el Vaticano, Amma dijo: “La humanidad ha construido muchas divisiones, particiones en forma de religión, casta, idioma y fronteras internacionales. Deberíamos reunirnos por encima de todas estas divisiones y crear un puente de amor puro que lo abarque todo para cruzar esta división. Cualquier corazón endurecido se ablandará en el amor. El amor puede difundir la luz incluso en la oscuridad más densa. El amor desinteresado transformará a los demonios que habitan dentro de los humanos convirtiéndolos en sus propios salvadores. Sin ningún motivo egoísta, los líderes religiosos deben formular un plan de acción basado en el servicio desinteresado, que es la esencia de todas las religiones verdaderas".

A veces utilizamos la palabra "tocar". Esa persona me tocó, ese incidente me tocó. ¿Sabéis lo que realmente significa? Es posible que no hayamos cruzado ni una sola palabra con esa persona. Alguien pasa junto a ti, o lo miras, o puede que hayas sido testigo de un evento, de un incidente, puede que él o ella te hayan mirado una vez; que alguien te haya mirado una vez a los ojos y dices que esa persona te ha “tocado”, ¿verdad? Y esta palabra "tocado" no es solo una palabra. Simplemente sucede que te toca y luego esa radiación se extiende a las personas, a los animales, a los árboles, a las rocas. Y un día verás que estás tocando a todo el universo desde dentro. Intentad lo siguiente: sentaos junto a una persona que esté profundamente dormida, no hagáis nada, solo observad profundamente su rostro, os sorprenderéis al ver a esa persona abriendo los ojos y despertando. Y puede que esa persona incluso pregunte: "¿qué?" No la has tocado físicamente, no la has llamado, pero se despertó. ¿Cómo? Porque la tocaste, no físicamente, sino con tu corazón.

Amma, a través de su darshan, de su presencia, de su toque, de su abrazo amoroso despierta a las personas, invoca su potencial latente y les ayuda a expresarlo. Todos somos tocados por Amma. Nuestro corazón está abierto porque Amma nos toca. Toda la humanidad tiene que crear un nuevo útero, un útero para concebir el Amor, un útero para concebir el más profundo sentimiento de maternidad. Cada ser humano, hombre o mujer, debe convertirse en madre, en una madre amorosa, compasiva, cariñosa, afectuosa y paciente. Y ese es el camino hacia la luz, esa es la forma de vivir la vida, y de hecho esa es la forma de sobrevivir. Y ese solo es el camino hacia el futuro. Amma nos ayudará en este proceso, despertará el amor latente en nosotros y nos llevará a la luz. El futuro está en vuestras manos, mis queridas hermanas y hermanos jóvenes. El futuro está en vuestras manos.

La primera pregunta es de Pranav, de India.

Esta situación actual del COVID-19 está afectando a la vida de forma personal, lo cual puede solucionarse siguiendo las reglas de distanciamiento, pero a nivel profesional hay muchas pérdidas en términos de pérdida de empleos, recortes salariales y estrés mental. ¿Puede aclarar esto y explicar cómo podemos sacar algo positivo de ello y mantenernos motivados para un mañana mejor?

Esta es mi respuesta a Pranav. La enfermedad infecciosa del coronavirus ha convertido al mundo entero en casi una zona de guerra, un campo de batalla. Los afectados por la enfermedad están luchando. Las personas sospechosas de tener la enfermedad están en cuarentena, aisladas y también están luchando. Los que se ven obligados a confinarse en sus casas también están luchando. Hay una pelea dentro de todos. 

Es una lucha entre pasado, presente y futuro, dentro de ti. Tu propio presente está luchando con el futuro y el pasado. Cada uno de nosotros es un soldado en esta guerra, cada uno de nosotros. Todos somos soldados, independientemente de la cultura, nacionalidad, idioma, casta, credo o religión. Todos estamos en la guerra, amigo. ¿Y qué es lo más importante que hay que hacer durante una guerra? Salvar la vida, ¿verdad? La vida es lo más importante. Entonces, lo que tienes que hacer es: permanecer tranquilo, ser paciente, dar los pasos necesarios para salvar tu vida, la de tu familia y la vida de los demás. Priorizar eso. Por lo tanto, concéntrate en el presente, sé consciente, protégete y protege a los demás. Estar seguro y a salvo, estar bien y alegre, eso es de primordial importancia. El trabajo, los recortes salariales y el estrés mental son secundarios. Solo si estás vivo y sano tendrás un trabajo, ¿correcto? Solo si estás vivo y sano podrás buscar un nuevo trabajo en caso de que pierdas el actual. Pensar en recortes salariales, etc., viene después. Entonces, básicamente no se trata de ser positivo, más bien se trata de una cuestión sobre aceptar la que consideramos situación negativa. La enfermedad y el confinamiento que siguió te prepararon para afrontar cualquier desafío. En esta situación, una actitud positiva significa aceptación. ¿De acuerdo, Pranav? Creo que he respondido tu pregunta.

La segunda pregunta es de AYUDH Europe. No sé si estoy pronunciando su nombre correctamente, es Leonie de Bélgica.

Gracias por dedicar su tiempo a responder nuestras preguntas. Todavía puedo ir a trabajar durante el confinamiento y estoy agradecida por ello. También experimento más tranquilidad, y cuando no estoy trabajando tengo más tiempo para mí, para mis prácticas espirituales y para hacer otras cosas que quería hacer desde hace mucho tiempo. Ahora no existe la presión de las actividades, fiestas y cenas con familiares y amigos. Amo a mi familia y amigos y, por supuesto, quiero verlos pronto, porque los he extrañado. Pero he tenido tiempo para hacer seva, actividades de AYUDH y trabajar. Mi preocupación es que después del virus corona todo volverá a ser como antes, con todos ocupados, corriendo de un lugar a otro, y la calma se habrá ido. Siento que también yo he corrido mucho, pero no quisiera herir los sentimientos de otras personas. ¿Tiene algún consejo sobre este tema? ¿Dice Amma algo al respecto?

Leonie, mi respuesta a tu pregunta es: no creo que las personas con un poco de sentido común sigan obsesionadas con sus patrones de comportamiento después de pasar por una experiencia tan intensa. El mundo debe cambiar. No son las opiniones de los demás las que deberían guiarte, sino tus propias convicciones. Debes intentar tener tus propias convicciones sobre esta experiencia del COVID-19.

¿Cuáles son las enseñanzas que has aprendido de esto? ¿Cómo quieres actuar en consecuencia? ¿Cómo quieres cambiar tu perspectiva después de esto? ¿Quieres favorecer un impacto positivo? En caso afirmativo, ¿cómo deseas corregir tus puntos de vista y crear una transformación en tu interior? La corrección solo es posible en el momento presente. ¿Quieres contribuir a una vida armoniosa con la naturaleza? Estas son las preguntas que debes hacerte. Quiero decir, que preguntar sobre ello no es suficiente, hay que contemplar y meditar sobre ello. Si realmente deseas hacer un cambio en tu vida y en la vida de los demás, no te preocupes por los sentimientos contradictorios que puedas crear en los demás. Porque una vez que te transformas, una vez que tu corazón está lleno de luz, no puedes lastimar a los demás. ¿Qué deseas? ¿Comprensión, menos comprensión, o ninguna comprensión? Tú decides y sigues adelante. Gracias.

La tercera pregunta es de Srikuti USA.

Nuestra querida Amma afirma a menudo que la autoconfianza es como un cohete de refuerzo que nos ayuda a liberarnos de la esclavitud y las impurezas de la mente y nos permite elevarnos a las alturas de la espiritualidad. Amma también afirma que el fracaso proviene de perder la confianza en uno mismo. Desde mi perspectiva limitada, entiendo que la autoconfianza es confiar en las propias habilidades para enfrentarte a cualquier situación que surja. En el mundo cotidiano, la mayoría de las personas desarrollan confianza en sí mismas a partir de repetidos casos de éxito. Por ejemplo, un estudiante que haya aprobado todos sus exámenes de preparación en la escuela secundaria estará seguro de superar el examen real. Un estudiante, que suspendió todos sus exámenes de preparación, a pesar de sus mejores esfuerzos, carecerá de confianza en sí mismo, lo que le conducirá a más fracasos. Es un círculo vicioso.

¿Cómo cultivas la confianza en ti mismo cuando afrontas períodos de fracaso? ¿Cómo cultivar suficiente confianza en ti mismo para ser competente en lo que estás haciendo, sin considerarte autor/propietario de tus acciones, y manteniendo la actitud de que Rama es el hacedor y que tú eres un sirviente?

Srikuti, creo que tu concepto sobre la autoconfianza es incorrecto. La confianza en uno mismo no es algo que solo se necesita en tiempos de éxito. Durante los períodos de victoria no hay necesidad de trabajar en la autoconfianza, porque ya está ahí. Porque cuando ganas, cuando eres victorioso en algo, o cuando tienes éxito en algo, estás emocionado, estás eufórico, estás lleno de celo de confianza y entusiasmo. Mientras que los fracasos matan tu entusiasmo y confianza, y ahí es cuando debes tener confianza en ti mismo. Cuando estás sano no necesitas ningún medicamento, ¿verdad? No. Pero sin duda debes tomar medicamentos cuando enfermas. Del mismo modo, la falta de confianza en uno mismo es un tipo de enfermedad. ¿Y cuál es la medicina? La confianza en uno mismo es la medicina. Y solo eso te elevará. Eso solo te ayudará a superar el desafío. Por lo tanto, toma la medicina de la confianza en ti mismo y tómala en tiempos difíciles. Ofrecer tu trabajo o el resultado de tu acción al Todopoderoso, es algo que irá surgiendo poco a poco. No es algo que suceda de la noche a la mañana. Solo tienes que trabajar en ello. Tienes que seguir recordándoselo a tu mente, porque la mente, el ego, siempre quiere resultados. Entonces, hay que cambiar la actitud de vivir esperando resultados a vivir el momento presente, que es un momento desinteresado, el momento de no interés por el resultado, y eso es algo que sucede lentamente. Es un proceso lento y gradual. Pero está ahí dentro de nosotros. Lo hacemos en ciertas ocasiones. Por ejemplo, vas caminando por una calle solitaria, no hay nadie más, solo una persona caminando justo delante de ti. Y en ese momento, se le cae la billetera y él no se da cuenta. Tu sigues caminando, y ves la billetera. No hay nadie más allí, ¿y qué haces en ese momento? Recoges la billetera, se la entregas a esa persona y te vas de allí sin esperar siquiera que te dé las gracias. Esta es una acción espontánea. Esa espontaneidad está dentro de nosotros. No te aseguras de que haya fotógrafos allí o, ya sabes, que los reporteros de los medios locales estén allí para tomar una fotografía y dar las noticias en los principales periódicos y canales de televisión de actualidad. No te importa nada de eso. Y ahí está, es felicidad lo que sientes cuando realizas una acción desinteresadamente, hay una tremenda cantidad de felicidad, hay una tremenda cantidad de satisfacción. Y esa satisfacción que sientes, esa felicidad que sientes es la recompensa. No hay otra recompensa y no hay mayor recompensa que esa felicidad. Si puedes expandir poco a poco ese espacio, ese es el espacio de felicidad que sientes, el espacio de amor que sientes, el espacio de gratitud que sientes, ese espacio de espontaneidad. Experimentas eso por un momento. Tienes que expandir eso y hacerlo cada vez más y más grande, y por eso necesitamos hacer prácticas espirituales.

Observación, si realmente observas las cosas, si miras a tu alrededor, ves, sientes el sufrimiento de las personas, sientes su dolor, entonces sientes el anhelo de ayudar a los demás. Ayudar a los demás tiene que convertirse en un anhelo, eso es observación. Observar el sufrimiento, y esa observación culmina espontáneamente en meditación. ¿Qué hizo Amma? Ella simplemente observó. Hay tanto sufrimiento… ¿Por qué algunas personas son felices mientras que otras son infelices? ¿Por qué algunas personas no tienen nada para comer mientras que otras disfrutan de la vida? ¿Por qué hay tanta pena? Sí, fue una observación. Pero no fue una observación superficial, fue una investigación profunda que penetró profundamente en Amma, en el núcleo de su ser. De esa meditación obtuvo la respuesta correcta: Servir, servir a la humanidad desinteresadamente. Esa es la necesidad de la hora actual.

Espero y rezo para que seáis capaces de pasar este período de encierro, mientras permanecéis en casa, estando solos, lejos de vuestra familia y vuestros amigos. Podríais pasar este tiempo de manera productiva desarrollando vuestro potencial interno, vuestros talentos.

Que la Gracia de Amma esté siempre con cada uno de vosotros.

Gracias por participar.

Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu...

 

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