AMRITAVARSHAM 67 - UN MUNDO, UNA PLEGARIA

Queridos Hermanos y Hermanas unidos en Amma,  

A Amma nunca le ha interesado celebrar su cumpleaños. No obstante, desde hace décadas, nosotros, sus hijos, nos hemos encontrado en Amritapuri para celebrar esta auspiciosa ocasión dedicando el día enteramente al servicio desinteresado y a rezar por la paz mundial.

Como todos debéis saber, el 27 de este mes de Septiembre es el 67 cumpleaños de Amma. En este momento, el mundo entero está ansiosamente esperando ver la luz al final del túnel, poder por fin sentir amor, paz y seguridad.

Por esta razón el 27 de Septiembre nos brinda a todos otra oportunidad más para unirnos y ofrecer nuestras más sinceras y entregadas plegarias: buscar el perdón de la Madre Tierra, la paz y la curación para toda la creación. Bajo el nombre “Un mundo, una plegaria” este año celebraremos el cumpleaños de Amma (domingo 27 de Septiembre de 2020) desde nuestras casas como un día de sadhana (práctica espiritual), empezando a las 6 de la mañana y hasta las 13h.

Rezando con amor
Al servicio de la Madre

Swami Amritaswarupananda

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UN MUNDO, UNA PLEGARIA

Horario de Sadhana

La siguiente rutina es solo una sugerencia. Sentíos libres de modificarla en función de lo que os sea más conveniente.

Despues de la ducha, se enciende la lámpara a las 6 de la mañana.

6:00 a 6:30	Meditación y japa
6:30 a 8:00	Gurupaduka puja. A continuación, Ashtottaram de Amma (108 nombres de Amma) y Lalita Sahasranama (1000 nombres de Devi).
8:00 a 8:30	Lokah Samastah Sukhino Bhavantu 108 veces seguido de japa.
8:30 a 9:00	Descanso.
9:00 a 9:30	Mrtyumjaya mantra 108 veces: Podéis escuchar aquí el mantra:
9:30 a 10:00	Japa en la naturaleza (solo si tenéis un balcón o un patio, sino se puede hacer dentro de casa).
10:00 a 10:30	Meditación MA – OM y Flores blancas de la paz.
11:00 a 11:30	Descanso.
11:30 a 12:15	Bhajans: bien en solitario, con la familia o en pequeños grupos usando Zoom u otros medios en internet.
12:15 a 13:00	Meditación de las flores blancas, Mrtyumjaya mantra (54 veces) seguido de Asatoma Sadgamaya (1 vez) y Lokah Samastah Sukhino Bhavantu (54 veces).

OM LOKAH SAMASTAH SUKHINO BHAVANTU

OM SHANTI SHANTI SHANTI

THE FLUSH CHALLENGE. EL DESAFÍO DE LA DESCARGA DE LA CISTERNA

Invitación para unirse a The Flush Challenge

AMOR DEL MAESTRO

Pregunta: Krishna en la Bhagavad Gita ríe cuando se inunda el mundo, entonces, porqué lloró AMMA cuando estaba con las personas afectadas por el tsunami?

AMMA: A pesar de que muchos de ustedes tienen miedo de otro tsunami, se quedan aquí, y no están tensos   Cómo es posible esto?

1º.- En el fondo tienen fe en que no habrá otro tsunami.

2º.- AMMA está aquí, y no pasa nada, y este es un sentimiento profundo.

Nos vamos a dormir y lo hacemos profundamente, y es así por la profunda fe, de que nada ocurrirá aquí.

Subimos al bus, y lo hacemos alegres, tenemos fe en que no ocurrirá nada.

La esposa tiene fe en el marido, y el marido tiene fe en la esposa.

Un estudiante tiene fe en la palabra de su profesor. Con la fe que él tiene en su profesor puede estudiar y luego comprobar lo que ha estudiado, y experimentar con ello, y al final él mismo podrá ser inventor.

Cuando hacemos un esfuerzo o un trabajo duro, para poder lograr los resultados necesitamos la Gracia.

Historia: De dos estudiantes que asisten a una entrevista de trabajo, a uno le fue bien y al otro no, y le fue bien al que pensaba que lo había hecho peor, pero este invocó a DIOS, y por eso se dio este resultado.

AMMA no llora por Ella misma, había gente que había perdido a su familia, hijos a sus padres, padres a sus hijos, y AMMA se identifica con el sufrimiento de sus hijos y es como un reflejo, como un espejo.

Qué quieres que les diga?

Que tu no eres el cuerpo, ni la mente, ni el ego, y no te identifiques con este sufrimiento?

Si uno tiene hambre, no le podemos cantar una canción, si uno tiene dolor necesita unas pastillas para que se lo quite.

Amma no se conforma en ser UNA con el TODO, Amma llora desconsoladamente, Amma comparte el dolor de Sus hijos; lo mismo que Krishna que estaba más allá de todo apego, pero expuso su preocupación por sus devotos.

En la batalla de Gurushetra, Krishna prometió no usar armas, y a pesar de eso tomó el disco para luchar. Llevaba el carruaje y era atacado con flechas en todas direcciones, pero eso no le importaba, y no respondió,  en cambio cuando Arjuna le pidió ayuda, tomó las armas, no para él, sino para defender a sus devotos.

Porque Krishna en este caso, lo que representaba en la B.G., es el hundimiento del ego, la guerra que aparece en la B.G., se trata de una guerra interna, la guerra del control de los sentidos.

Gurushetra fue la batalla entre la virtud y la no virtud, entre lo virtuoso y lo no virtuoso.

Krishna fue un ejemplo perfecto en toda Su vida.

En la B.G., se llegó a la guerra, después de que Krishna la intentó evitar de mil maneras diferentes y con Sus mejores formas. Bajó al nivel de sus contrincantes, y cuando todos sus esfuerzos fracasaron, entonces empezó la guerra.

Este es el dharma del rey, proteger el dharma.

Es como si alguien viene a molestarte, tú le dices de la mejor manera que no lo haga, pero si insiste, insiste, insiste, al final deberás ponerte en disposición de lucha y defenderte, que vea el otro que estás dispuesto a darle con toda tu fuerza.

Suponte que tu vienes a AMMA y le cuentas que ha muerto tu hijo, y si AMMA te menciona el desapego, no te sentirás defraudada?

Cada una de las cosas que AMMA hace, no son para Ella, sino para el bien nuestro, para el bien del mundo.

Swamiji y su hermano, se quedaron sin madre muy pequeños, y se ponían muy tristes, cuando veían que la madre de los otros niños les iban a buscar a la escuela, y comentaban entre ellos, si estuviera nuestra madre aquí también vendría a buscarnos. Hoy en día, cuando Amma recuerda este incidente, todavía siente tristeza.

En cambio, debemos reconocer que tú no eres, ni el cuerpo, ni la mente ni el intelecto, debemos ser prácticos en nuestro comportamiento.

Para que te llegue la Gracia de Dios, hay que tener una actitud adecuada y poner los medios a tu alcance, el resto lo hace el Maestro; es la actitud de desprendimiento la que atrae la Gracia de Dios, abrir vuestro corazón y os llegará la Gracia.

Amma cuenta la actitud de un niño: hubo alguien que vomitó cuando estaba en la cola y a punto de recibir dharsan de Amma, y las reacciones de la gente de la cola que iban a recibir dharsan eran de apartarse, y al final salió el niño de 8 años quien lo limpió.

Amma no se lo podía quitar de la mente a este niño, incluso cuando terminó el dharsan y se fue a su cuarto, Amma mantenía la imagen del niño en Su mente.

Dios mantiene en Su conciencia la presencia de las buenas acciones, y la Gracia fluye hacia el que las practica. Es el esfuerzo que hace que la Gracia fluya hacia ti.

Historia: Había un niño que necesitaba abrir la puerta de una casa para que le dieran de comer, pero por su estatura no llegaba al timbre, a pesar de los esfuerzos que hacía, entonces cogió unos ladrillos que encontró cerca, se subió encima, pero tampoco llegaba, luego cogió unas cajas de madera, y aunque las apiló, tampoco podía llegar al timbre, para que le oyeran los de dentro de la casa. Un hombre estaba observando los esfuerzos del niño por llegar al timbre, y se apiadó de él y le prestó su ayuda, para que pudiera tocar el timbre, le abrieron la puerta, accedió a la comida y sació su hambre. Este es un ejemplo del esfuerzo, y la Gracia que fluye, como consecuencia del esfuerzo.

RESUMEN

Amor del Maestro, ¿quién puede dudar del Amor de Amma hacia todos y cada uno de nosotros?

Amma no se cansa de sorprendernos, y siempre la sorpresa está en el Amor Puro que derrama hacia todos los que la seguimos, y hacia los que no la siguen.

Amma siempre te sorprende dando. Cuando piensas que ya no puede dar más, la sorpresa está en que sí, en que todavía puede dar más, y lo da.

Y esto te sirve para recibir con alegría lo que Amma te hace llegar, con Su presencia, con una mirada, con una vivencia que te propone vivir, con..., con..., con...

Pero también te sirve para despertar un agradecimiento en tu interior, un agradecimiento que te invita a ti mismo a dar, y a dar más, un poco más de lo que consideras tuyo, en beneficio del mundo. A dar parte de tu dinero para que Amma lo haga llegar a quien más lo necesita, a dar parte de tu tiempo colaborando, haciendo seva, en el ashram, en tu casa, con la convicción de que Amma también capitalizará tu tiempo para que hagas cosas en beneficio del mundo.

Este es el poder del Amor del Maestro, este es el poder del Amor de Amma.

Es un Amor que te transforma, es un Amor que entra en tu corazón para que te dispongas a hacer todos los cambios que Ella misma te irá pidiendo.

Es un Amor que te hace dar cuenta de que no hay mejor manera de recibir, que dar.

Es un Amor que te hace dar cuenta de que el retorno del dar, pesa mucho más de lo que has dado.

Es un Amor que te hace dar cuenta de que lo que más te cuesta, es dar.

¿Y qué es lo que más te cuesta de dar?

Todos lo sabemos, lo que más nos cuenta de dar es parte de nuestro ego.

Y desde su Amor Puro, Amma te pide continuamente que le des un poquito de tu ego.

Si sientes que la petición de Amma va en esta dirección, mejor que se lo des, mejor que le des el trocito de ego que te está pidiendo, pues si no se lo das y estás preparado para ello, le dará un mordisco a tu ego, y te lo va a quitar a tu pesar.

Algo que nos sirve de gran ayuda es saber que en el lenguaje del Amor, tiene la misma importancia el SI, que el NO. El único requisito es que tanto el SI, como el NO, se practiquen de manera correcta, y nunca por conveniencia propia.

Entonces es cuando de verdad nos puede ayudar tanto el SI, como el NO. Y nos puede ayudar tanto si lo pronuncia Amma, como si lo pronunciamos nosotros en nuestras relaciones interpersonales.

A veces nos cuesta reconocer al NO, en la práctica del Amor, porque nos han educado a que si me amas, has de decirme que SI, a lo que te estoy pidiendo. Si me dices NO, es que no me amas.

Y el ejemplo lo tenemos en el Amor de Amma. Amma no te dice siempre que SI. Amma te dice lo más conveniente para ti en cada momento.

En la práctica el Amor Divino, te dice SI, cuando corresponde el SI, y te dice NO, cuando corresponde el NO. En el Amor Divino, no está el condicionante que tiene el ser humano, en cuanto a si te gusta o no te gusta. El Amor Divino te da o te quita en función de lo que te conviene, tanto si te gusta, como si no te gusta, tanto si te gusta más, como si te gusta menos.

El ejemplo que nos puso el swami Shubamritananda Puri, de la niña que le pidió a Dios, que le repusiera a nueva la muñeca de porcelana que se le acababa de romper, y cuando su hermano le preguntó, o le dijo que Dios no le hacía caso, la niña le dijo a su hermano, que ella hablaba con Dios, pero que Dios le había dicho que NO.

Tiene un gran contenido esta pequeña historia que nos contó el swami, pues lo importante no es que el Maestro te muestre Su amor diciéndote SI, o diciéndote NO. Lo que verdaderamente importa es que te diga lo que te diga Amma, lo aceptes y lo pongas en práctica, y mantengas tu amor por Ella, que mantengas tu relación con Amma, con un profundo agradecimiento a todo el Amor que Ella derrama sobre ti, y de manera continua, de manera permanente.

Amma nos recomienda fe, que tengamos fe. La fe es la que nos permite confiar en que nada malo puede ocurrir estando al lado de Amma, que nada malo te puede ocurrir si confías totalmente en la Omnipresencia de Amma en tu vida.

La fe potencia nuestro amor por Amma, la fe potencia nuestro amor por Dios, y este es el amor que nos permite vivir el camino hacia la Verdad, reconociendo el Amor Divino de Amma en todas las situaciones de nuestra vida.

Por ejemplo cuando este amor está en ti, y vas andando o corriendo, y te caes y te rompes una pierna, desde este amor por el Maestro, lo primero que viene a tu mente es el agradecimiento, lo primero que dices es: GRACIAS Dios mío, hubiera podido perder la vida en este accidente, y con la rotura de una pierna, me libero de un karma muy superior.

Cuando este amor está en ti, aceptas las circunstancias que la vida te crea, y cuando no las comprendes, lo primero que haces es pedir ayuda al Maestro, confías totalmente en Amma, y le dices: Por favor Amma, dame Luz en esta situación que me has creado, pues no sé lo que me estás pidiendo. Por favor ayúdame.

¿Y como consigues este amor por el Maestro, en correspondencia a todo el Amor que Él profesa por ti?.

 Amma nos habla en este satsang de las buenas acciones, nos dice que Dios mantiene en Su Conciencia, la presencia de las buenas acciones, y que la Gracia fluye hacia quien las practica.

Las buenas acciones activan en tu conciencia, el Amor del Maestro, y al sentir en tu corazón de una manera más palpable el Amor que Amma te profesa, a consecuencia de las acciones positivas que realizas, tu amor por el Maestro va creciendo.

Amma lo ilustra muy bien con la historia del niño, una historia que experimenté en directo cuando vivía en Amritapuri. Amma nos pone el ejemplo de aquel niño, que hizo lo que nadie estaba dispuesto a hacer. En cuanto se dio cuenta, recogió los restos de todo lo que alguien había vomitado cuando estaba llegando para recibir el dharsan de Amma.

Y Amma no se podía quitar al niño de Su mente.

Las buenas acciones hacen que tu cara se instale en la mente del Maestro, y este hecho es lo mejor que le puede ocurrir a un ser humano, estar en la mente del Maestro, estar en la mente de Amma.

Ahí es donde te lleva el realizar buenas acciones, y que esta actitud se instale en ti.

Amma siempre nos habla del esfuerzo, y a veces necesitamos hacer algún esfuerzo para realizar acciones que aunque son buenas acciones, nos gustan menos de realizar.

Lo que Amma nos dice es que has de tener la actitud adecuada, que has de poner todos los medios a tu alcance, sólo entonces el Maestro hace el resto.

Dice Amma que la Gracia fluye hacia el que practica buenas acciones, y que este es el esfuerzo que atrae a la Gracia hacia ti.

En este Gurushetra que todo ser humano lleva dentro, la lucha entre el bien y el mal, la única defensa para librarnos de todos los aspectos de esta batalla, o darles la cara con coraje, es el Amor del Maestro, el Amor de Amma, y este Amor siempre está ahí, a nuestra disposición.

No dice que cada una de las cosas que Amma hace, no son para Ella, son para nuestro bien.

Que Amma no llora por Ella misma, Amma se identifica con el sufrimiento de Sus hijos.

Y que siempre está dispuesta a ayudarnos, a todos y cada uno.

Hagamos el esfuerzo de mantener la presencia de Amma durante el máximo de tiempo posible durante el día, así percibiremos esta ayuda que por el Amor de Amma nos llega en cada momento de nuestra existencia.

Incluso en los momentos en que no la percibamos, debemos tener la certeza de que Su Amor nos está haciendo compañía.

OM NAMAH SHIVAYA

LA ESPIRITUALIDAD ES LA PRACTICIDAD DE LA VIDA

 16 de diciembre de 2019, Amritapuri Ashram - de Amma's Satsang

El gusano come, duerme y procrea, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y el gusano, ya que estamos haciendo lo mismo? 

Cuando nuestra mano accidentalmente toca nuestro ojo, perdonamos instintivamente a nuestra mano y acariciamos nuestros ojos. 

Del mismo modo, también deberíamos poder mostrar compasión hacia los demás. 

Entonces la tristeza de otros se convierte en nuestra tristeza, la alegría de otros se convierte en nuestra alegría, porque nos vemos reflejados en ellos a través de la compasión. 

Esta es la esencia de la espiritualidad. 

Si tocamos fuego, nos quemaremos, si tocamos un cable con corriente  recibiremos una descarga eléctrica, pero una vez que tenemos conocimiento de estas cosas, vamos con mucho cuidado porque se desarrolla una conciencia que nos impide actuar de manera nociva o perjudicial para nosotros 

Del mismo modo, una vez que comprendas la naturaleza del mundo y como es el comportamiento de las relaciones en él, podrás tratar con las personas y vivir en el mundo de la manera correcta. 

En todas y cada una de las situaciones podrás tomar la decisión correcta. 

Si hay un festival al que vas a ir, y sabes de antemano que habrá fuegos artificiales y petardos, no te sorprenderás cuando escuches los fuertes estallidos. 

Si vas a un lugar, si vas a un país donde las explosiones de bombas son comunes y no se te informa de antemano sobre la naturaleza de lo que está ocurriendo, te sorprenderás y te asustarás. 

Entonces, con la comprensión espiritual, podrás llevar una vida mejor y estar preparado para afrontar las situaciones, y vivirlas de manera correcta. 

Las diversas religiones son como punteros, son como indicadores. 

Amma nunca le ha pedido a nadie que cambie su religión, Amma nos muestra cómo ama a los demás y nos pide que amemos a todos como Ella los ama. 

Cuando comprendes la espiritualidad te das cuenta que es, como mirarte en un espejo. 

Al mirarte en el espejo, puedes ver si hay algo de hollín o manchas en la cara y luego los puedes eliminar. 

Con la espiritualidad, comprenderás lo que te falta o lo que está mal en ti y te esforzarás por corregirte. 

Lo que Amma nos pide es que nos demos verdaderamente cuenta de quiénes somos realmente, no que cambiemos la religión, o que cambiemos de religión. 

Las escrituras son como un mapa, y si las has aprendido bien, puedes conducir con facilidad. 

Puedes aprender yoga y meditación, pero el Vedanta es la base. 

Si una persona normal es como una farola, un sannyasi es como un transformador que genera energía para todo un pueblo. 

Pequeñas corrientes de agua se recogen en una presa, y luego con su fuerza combinada se genera electricidad. 

Si la luz solar se enfoca a través de una lente, tiene el poder de quemar cosas. 

Pero nuestra mente se está dispersando y distrayendo en todas las direcciones, aunque si logramos concentración y conseguimos enfocarla, resultará de un inmenso poder que luego podremos utilizar para el bienestar del mundo. 

Esa es la esencia de la espiritualidad.

RESUMEN

La espiritualidad es la esencia de la vida.

La espiritualidad nos enseña a leer la vida, de diferente manera a como nos la enseñaron a vivir en la infancia

La espiritualidad es la que nos proporciona las herramientas para que nuestra vida sea práctica, alegre, efectiva.

En el corazón mismo de la espiritualidad encontramos la compasión.

La espiritualidad nos hace compasivos, y a su vez la compasión potencia que podamos vivir la vida de acuerdo a los principios espirituales.

Amma dice que la compasión está en el principio de las prácticas espirituales, y al mismo tiempo la compasión también es la misma Meta.

Mostrar compasión hacia los demás, practicar la compasión con los demás, nos proporciona paz interior, le da sentido a nuestra vida.

Recordar, nos dice Amma, que al realizar buenas acciones, por la Gracia de Dios recibiremos el correspondiente retorno, recibiremos cosas de retorno.

En ocasiones nos encontramos con personas con las que no congeniamos, o que hasta incluso nos sacan de quicio.

Esta es una buena oportunidad para practicar la compasión.

Una buena práctica es reflexionar en el porqué esta persona se comporta de una manera determinada, pues a lo mejor los condicionantes con los que ha vivido en su infancia no le permiten actuar de otra manera.

Amma dice que los mensajes que recibimos de niños se graban profundamente en nuestra mente y nos condicionan en nuestra manera de comportarnos.

Pone el ejemplo de que en un campo de césped recién sembrado, si paseas varias veces por el mismo lugar, allí la hierba no crece, y ya se queda un pasillo en el campo sin hierba.

De la misma manera ocurre en nuestras mentes infantiles, se crean unos pasillos faltos de fertilidad que nos condicionan en nuestra vida.

Cuando hay encuentros con personas de conductas altisonantes deberíamos reflexionar en este mensaje de Amma, pues esto nos ayuda a comprender mejor a la otra persona, y  poder ayudarla con una actitud amorosa.

Esta es una compasión que ayuda a los demás, esta es una compasión que te ayuda a ti mismo.

Hace unos meses Amma me permitió practicar en este sentido.

Años atrás cierta persona empezó a enviarme emails atacándome, e insultándome. Emails, que Ânand no respondía, a pesar de que sus ataques e insultos iban subiendo de tono. Hasta llegó a presentar una denuncia en la policía, me envió una copia. Aunque la policía nunca me dijo nada, ni vino al ashram. Se debieron dar cuenta de que aquello no tenía ningún sentido.

Pasaron los años, y un sábado esta persona apareció en el local de Piera, donde celebrábamos los satsangs, vino a recoger prasad, y me dijo Om Namah Shivaya Ânand, y le respondí Om Namah Shivaya. Y así repitió algunos sábados.

Pero un día apareció en al ashram, y vino directamente a mi encuentro:

Om Namah Shivaya Ânand,  Om Namah Shivaya, respondí, ¿me puedes atender, por favor? Me dijo.

Por lo vivido con esta persona, aparecieron las emociones en mi mente. Había un rechazo rotundo a hablarle.

Pero me quedé quieto, cerré los ojos por unos segundos, y me vino a la mente: Amma la ayudaría.

Abrí los ojos, y al mirar los suyos leí en su mirada que suplicaba ayuda.

Desaparecieron las emociones, y apareció otro estado de conciencia.

Dejé el seva que estaba haciendo, y le dije: en que te puedo ayudar?, y me concentré en escucharla de una manera profunda. Intenté que todo mi ser estuviera bajo su piel.

Hubo muy pocas respuestas por parte de Ânand.

Al terminar, se quedó un buen rato en silencio, Ânand también, y se despidió diciéndome: gracias por tu ayuda. Me sirve de mucho.

Estoy convencido que le ayudó más el estado de escucha profunda, que las palabras que le transmití.

Y aquí se cerró un encuentro, del que Ânand se siente verdaderamente agradecido, por haberle permitido Dios liberarse de emociones y sentimientos negativos, lo que le hizo posible actuar con conciencia, en la relación con otro ser humano.

El poder actuar con conciencia, despierta la compasión en nosotros.

En algún momento Amma ha dicho que cuando empiezas a darte cuenta de lo que tienes que sanar, es cuando conectas con la esencia de la espiritualidad, y que en este punto empieza de verdad tu camino hacia Dios.

La elección es nuestra. Eliges vivir de acuerdo a los principios del mundo, en cuyo caso tu vida va a ser como la de estos animalitos que menciona Amma en este satsang. O eliges hacer el esfuerzo de vivir con conciencia, una conciencia que te propicie la compasión. Si esa es tu elección, no te preocupes, siempre sabrás lo que Dios te pide, o si Dios desea que le sirvas de una manera o de otra.

Lo que importa es tener una disposición total a armonizarse con la Voluntad de Dios.

Si eres sincero en tu relación con Dios, con Amma, te cueste más o te cueste menos esfuerzo seguirás las llamadas que se produzcan en esta relación.

Como Amma nos dice, es precioso ser un ser humano, por lo que no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas. Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma.

Y también debemos saber que el vecino tiene el mismo Atma que nosotros.

¿Qué podríamos hacer para despertar una conciencia que nos lleve a la compasión?

Haciendo seva con una actitud totalmente altruista, con entusiasmo y devoción, estamos practicando la compasión.

En el Programa de Amma en Valencia, el 2017, Amma me llamó para despachar algunos asuntos con Ella y los swamis, y me dio una grata sorpresa:

“El seva, y según la manera que lo haces es compasión”. Se refería a uno de los sevas que hago en el ashram.

Tenía claro los beneficios de hacer seva, pero nunca había asociado el seva con la compasión.

Es un tema para anotarnos, pues desde cualquier parte que estemos o vivamos, podemos hacer seva, y hacerlo desde el corazón, sirviendo a Amma y a Su Obra Humanitaria.

Otra de las cosas que Amma nos propone es que conozcamos la naturaleza del mundo, pues si no reconocemos la casa en la que vivimos nos será más fácil darnos tortazos y tropezones mientras andamos por el interior de nuestra casa.

En este sentido Amma cuenta una historia:

En cierta ocasión hubo alguien que fue a ver a su amigo que era director de un hospital pisiquiátrico. Al llegar al hospital le recibió su amigo, y le invitó a dar una vuelta por el hospital. Mientras paseaban por la planta baja llegaron frente a una celda, cuyo ocupante se daba golpes de cabeza contra la pared pronunciando un nombre: Pum! Pum!, Pum!, Pum!, Pum! Pum!, y el amigo le preguntó al director, qué que era lo que le pasaba a este hombre?, y el director le respondió que era un hombre que tenía una novia que se llamaba Pum! Pum!, y le había dejado por otro, de ahí procedía su estado.

Continuaron paseando por el hospital y al llegar a la segunda planta, se pararon delante de una celda, donde había un hombre que se daba cabezazos contra la pared, mientras pronunciaba un nombre: Pum! Pum!, Pum! Pum!, Pum! Pum!.

Anda le dijo al director: Este hace lo mismo que el que vimos en la planta baja. ¿Qué le pasa a este hombre? Y el director respondió: Este es el que se casó con Pum! Pum!.

Esta historia refleja la naturaleza del mundo y lo que podemos esperar de él.

Esta historia refleja nuestro sufrimiento cuando deseamos algo y no lo podemos conseguir, pero que también continuamos sufriendo cuando ya la hemos conseguido.

Por esta razón Amma nos insiste en reconocer el lugar por donde estamos transitando. Si sabemos, si tenemos integrado que el mundo es un lugar donde hay muchos cohetes y petardos, no nos sorprenderán sus estallidos, y podremos estar más centrados en lo que verdaderamente hemos venido a hacer en este mundo.

Comprenderemos que el mundo tiene muchos altibajos, que por supuesto los tenemos que vivir, a cada uno los que le toque, pero los tenemos que vivir, con una Confianza total y absoluta en Dios, en Amma, que es el único refugio válido.

Es una conciencia que la vamos desarrollando poco a poco, y mientras la vamos desarrollando, hay más comprensión en nosotros de la naturaleza del mundo, y en consecuencia, desde esta conciencia, nos es más posible conectar con la compasión.

Una vez vamos entrando en la comprensión y conciencia de lo que es la naturaleza del mundo, podríamos pasar a otra de las prácticas que Amma nos recomienda para llegar al principio y Meta de la vida: la compasión.

Dice Amma que todos tenemos conciencia, pero necesitamos el discernimiento, y que necesitamos el discernimiento, porque debemos usar esta vida humana con la mayor conciencia posible, pues este cuerpo se nos entregó para cumplir con una misión elevada.

Uno de los principios que nos ayuda a que el discernimiento aparezca de una manera fluida, es el tener una comprensión de que todo lo que llega a nuestra vida, a la de cada uno, se lo manda Dios, y se lo envía para su bien.

Esta comprensión, cuando se instala como certeza, hace que aparezca más espontáneamente la aceptación a lo que sea que esté ocurriendo en nuestra vida, y desde la aceptación, podemos entrar con más facilidad a discernir.

Podemos llegar con más facilidad a preguntarnos el para qué, ha aparecido cierta circunstancia en mi vida, y desde ahí poder intentar averiguar que enseñanza o enseñanzas lleva aparejada la situación.

Es por este motivo que Amma nos insiste en la importancia de tener una actitud de aprendizaje. Pues si todo lo que ocurre en mi vida es para mi bien, estaré dispuesto a aprender con todo aquello que aparezca en mi vida, y sobre todo con aquellas cosas que no comprenda.

Y a través de una actitud tranquila podré averiguar que me está pidiendo Dios, ahora mismo.

Amma dice en este mismo satsang que cuando comprendes la espiritualidad es como mirarse en un espejo, y que al mirarte en el espejo, puedes ver si hay algo de hollín o manchas en la cara, y así luego los puedes limpiar, los puedes eliminar.

El espejo nos sirve para lo que nos falta o está mal en nosotros, y así podemos esforzarnos en corregirnos.

Lo que nos pide realmente Amma es que nos demos verdaderamente cuenta de quien somos. Que trabajemos en esta dirección. Por este motivo menciona el mirarse al espejo.

En el espejo de nuestra propia conciencia, sobre todo en lo que despiertan las relaciones con los demás.

Hace unos días recogí un artículo redactado por un escritor llamado Jonathan Robinson, el cual tiene un cierto fondo espiritual y ha publicado 12 libros, acerca del entrenamiento en la vida. Explica de una manera muy gráfica su experiencia de mirarse al espejo cada día, y precisamente su espejo es nada más y nada menos que Trump, el presidente de Estados Unidos. Con vuestro permiso os voy a leer este artículo, que además lo relaciona con el dharma, pues así titula su artículo:

DHARMA DIARIO

Convirtiendo el trauma del triunfo en el Dharma diario
Sólo he visto a Trump una vez, pero me causó una gran impresión. Después de que le dije unas ocho palabras, me dijo que me fuera a la m...... Esto es lo que pasó: Hace unos 20 años, iba a estar en el programa de televisión Geraldo por un libro que había escrito. Trump también estaba en el programa, y se estaba maquillando mientras yo esperaba cerca. Con todo lo que la maquilladora hizo, Trump tuvo una queja. Era implacable en sus críticas.
Finalmente, cuando terminó, vio que yo estaba esperando al lado para maquillarme y me dijo: "Ni siquiera te molestes con ella. Es terrible". Sorprendido por su dureza, reaccioné diciendo ocho palabras a nuestro futuro presidente. Lo miré directamente a los ojos y le dije: "No le diste mucho con qué trabajar". Fue entonces cuando el Sr. Trump me dijo que me fuera a la m..... y se fue rápidamente.
Me puse santurrón, pero pensé que al menos no tendría que volver a ver a este imbécil. Las cosas no resultaron de esa manera. Ahora es el Presidente de los Estados Unidos, y va a estar en mi vida por lo menos durante el próximo año y medio. Por lo tanto, he tenido que crear un plan para hacer frente a su locura sin sucumbir a la constante molestia.
Después de reflexionar un poco, pensé en la utilidad de tener agitadores en mi vida. Normalmente, oculto ciertos "aspectos de sombra" de mí mismo tanto a mí como a los demás. El hecho de que Trump se convirtiera en nuestro presidente trajo tantas "cosas" negativas en mí que no pude apartarlas más. He usado esta nueva epifanía para mi ventaja espiritual.
La mayoría de mis amigos están pasando por este "trauma de Trump". Para algunos, Trump les provoca mucho miedo, incluso paranoia. Para otros, los pone tristes, abrumados o enojados. Para mí, él mayormente saca a relucir sentimientos de auto-justificación. Todos esos sentimientos siempre estuvieron al acecho bajo la superficie, pero ahora son visibles y obvios. Gracias a nuestro "agitador en jefe", mis amigos y yo cada vez somos más conscientes de nuestro lado oscuro.
Ilustraré exactamente cómo esto es útil con un ejemplo personal. Como he mencionado, tengo una larga historia de ser santurrón. En mi vida diaria, no suelo ver esto como un problema (aunque mi esposa ciertamente no lo disfruta). Sin embargo, cada frase de Trump es como combustible de cohetes para mis tendencias santurronas. Ahora puedo ver que soy un adicto santurrón. Disfruto sintiéndome santurrón. Me hace sentir que tengo razón y que otros están equivocados; que soy dominante y que soy mejor que otros. Por supuesto, también me impide sentirme en paz y amar a los demás.
Gracias al Presidente Trump, ahora me enfrento a mi lado oscuro una docena de veces al día. A lo largo de los años, he aprendido que el primer paso para superar un problema es admitir que lo tienes. Ahora sé que mi autoestima está claramente en el camino de ser una persona más pacífica y amorosa. De hecho, estoy aprendiendo sobre la humildad. Cuando veo a alguien santurrón, pienso: "Este es como yo". Cuando alguien exagera o miente para quedar bien, reflexiono: "Este es igual que yo. Exagero todo el tiempo, y lo hago para lucirme".
Gracias al Presidente Trump, me siento humilde hoy en día, lo que es bueno si estás tratando de crecer espiritualmente. Incluso tengo una foto de él en mi altar, junto a mi foto de Buda y Jesús. Cada mañana cuando miro su foto, recuerdo la advertencia de Jesús de "amar a tus enemigos". Mirando a Trump, puedo ver hasta dónde tengo que llegar para tener un corazón verdaderamente compasivo.
Así es como he convertido mi trauma de Trump en mi dharma diario. Por supuesto, todavía me levanto en la resistencia y llamo a mi congresista para protestar por lo que está pasando. Está en mi alma honrar mi verdad y conectar con gente de ideas afines. Al mismo tiempo, hago mi práctica diaria de notar lo que Trump desencadena en mí. Tomo esta información como un signo revelador de mis mayores obstáculos para la paz interior. En cierto modo, nuestro presidente es como mi terapeuta personal. Sus palabras y acciones ayudan a revelar mi lado oscuro con una precisión exquisita. Y como un buen terapeuta, de que manera Trump ayuda a revelar mis obstáculos internos, los cuales se disuelven gradualmente a medida que me hago más consciente de ellos. Y lo mejor de todo, es que Trump proporciona este servicio de forma consistente - ¡y gratis!
Hay un dicho, "El Señor trabaja de maneras misteriosas". Nunca pensé que el hombre que me dijo que "me fuera a la m....." hace muchos años se convertiría en mi terapeuta personal y motivador espiritual. Sin embargo, ahora que Trump es el presidente, eso seguramente significa que cualquier cosa puede suceder en este mundo... incluyendo la transformación del trauma de Trump en un camino de liberación.
Jonathan Robinson es un entrenador de vida, autor de "Más Amor, Menos Conflicto", y de 12 libros más.

Sin ninguna duda el mirarnos al espejo, nos ayuda, y nos ayuda enormemente a conocernos a nosotros mismos.

Evidentemente necesitamos mirarnos al espejo, con humildad, con mucha paciencia con nosotros mismos, y con una aceptación total a lo que hay en nuestro interior.

Desde ahí irá apareciendo un discernimiento que nos hará despertar más y más conciencia, una conciencia que irá conectando con el aspecto compasivo que todos y cada uno llevamos en nuestro interior.

Y la práctica de la compasión, nos llevará a la esencia misma de la espiritualidad.

La esencia de la espiritualidad es para practicar cada día, hasta donde cada uno pueda. Es una medicina  que crea adicción en la medida que te la vas tomando. En la medida que vas practicando, te vas dando cuenta que la esencia de la espiritualidad, es un alimento para nuestra alma, y el alma nos va reclamando este alimento cuando se lo dejamos de proporcionar.

Vamos a hacer práctica, alegre y eficaz nuestra vida, teniendo presente los mensajes de Amma y poniéndolos a Su servicio en el día a día. Poco a poco, con paciencia, con amor, un amor que empieza en uno mismo.

OM NAMAH SHIVAYA

AMMA Y SUS HIJOS PEQUEÑOS

CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 2ª PARTE

Historia: Una vez, alguien se acercó a un swami, y le preguntó como convertirse en sannyasi, y el swami, no le respondió, sólo dejo caer un pesado fardo que llevaba en la espalda, y transcurrido un tiempo se lo volvió a cargar en la espalda y continuó su camino. El hombre le siguió e insistió en su pregunta, en su insistencia no se daba cuenta que el swami ya le había contestado: suelta el peso del ego. Suelta el peso del mundo.

Cuando tomamos la actitud de renuncia, las acciones no te atarán de ninguna manera. Aunque realices acciones, no te afectarán para nada. Serás como la mantequilla, dentro del agua, la mantequilla flota en el agua, pero no se mezcla con el agua. Un renunciante verdadero, no será tocado por las acciones que realiza. Él se ve en cada una de las personas, que se cruzan en su camino.

Aunque el sol se refleje en mil vasijas, SOL, sólo hay uno.

A pesar de muchos seres encarnados, de todos los seres encarnados que somos, sólo hay un SER, quien brilla en todas las cosas y en todos los seres.

A Krishna no le afectaba ninguna de las acciones que hacía, ya que permaneció sin apego a ninguna de las acciones que realizaba.

Supongamos que sembramos una semilla, puede ocurrir de todo, que germine y crezca, que se pudra y no germine, que se la coman los animales. Si en nuestra mente no estamos pendientes del resultado, estaremos desapegados, no estaremos afectados, y así practicar en todas las situaciones y circunstancias, con ecuanimidad.

Un estudiante la noche anterior al examen, tendrá una sola meta en la mente: aprobar el examen, sacar la mejor nota. Y con esta actitud puede decir que NO a todas las tentaciones, al cine, deportes, charlas con los amigos, etc.

¿De donde logra esta fuerza mental?

De la claridad que tiene en  la Meta.

De manera similar, si tenemos esta claridad en nuestra Meta espiritual, podremos llevar un camino recto y dhármico.

En nuestra vida la felicidad está en el mundo interior, no en lo externo.

Por ejemplo fumar, es un placer para el que fuma, pero es una molestia, para el que no le gusta fumar, si está cerca del fumador. Por esto están las áreas separadas de fumadores y no fumadores en aeropuertos, autobuses, etc.

El fumar no da felicidad, sino la felicidad la daría a todos, a los que fuman y a los que no fuman. No es una fuente de Felicidad Universal.

Los objetos externos no son la Fuente de la Verdadera Felicidad.

Es como el perro que muerde el hueso, y le encanta el sabor a sangre, sin darse cuenta que es la sangre de sus propias encías la que se está comiendo.

La felicidad está en el interior, no en el exterior.

A pesar de que es difícil actuar rectamente y dhármicamente, debemos tratar de hacer el esfuerzo, debemos tratar de actuar de acuerdo a nuestro dharma.

Si uno se va a bañar al mar, y espera que se paren las olas para poder bañarse, no lo hará nunca, tiene que sumergirse en el agua. De la misma manera, uno tiene que sumergirse en su propio dharma.

Cuando no nos encontramos bien, sólo recuperamos la tranquilidad cuando vamos al médico y nos aconseja que hacer y como.

Igualmente, sólo buscando la ayuda de DIOS, podremos seguir nuestro dharma.

El esfuerzo humano es limitado.

Si conducimos y lo hacemos bien, pero hay alguien que circula en otra dirección, y lo hace inadecuadamente, a lo mejor choca con nosotros que vamos conduciendo bien.

Sólo la Gracia Divina, nos puede proporcionar plenitud en todas nuestras acciones.

Que DIOS nos dé la Gracia a todos, que esta Gracia nos bendiga a todos.

RESUMEN

Se trata de que no te lleguen a afectar las acciones que realizas.

Y... ¿Porqué nos afectan las acciones que hacemos?

Nos afectan básicamente porque estamos pendientes del resultado de las acciones que vamos a realizar o que estamos ya dentro de las mismas.

Volvamos a recordar lo que Amma nos acaba de transmitir:

“Cuando tomamos la actitud de renuncia, las acciones no te atarán de ninguna manera”.

” Aunque realices acciones, no te afectarán para nada”.

“Serás como la mantequilla, dentro del agua, la mantequilla flota en el agua, pero no se mezcla con el agua”.

“Un renunciante verdadero, no será tocado por las acciones que realiza”.

“Él se ve en cada uno de las personas, que se cruzan en su camino”.

“A pesar de muchos seres encarnados, de todos los seres encarnados que somos, sólo hay un SER, quien brilla en todas las cosas y en todos los seres”.

“A Krishna no le afectaba ninguna de las acciones que hacía, ya que permaneció sin apego a ninguna de las acciones que realizaba”.

“Si en nuestra mente no estamos pendientes del resultado, estaremos desapegados, no estaremos afectados, y así practicar en todas las situaciones y circunstancias, con ecuanimidad”.

“Si tenemos esta claridad en nuestra Meta espiritual, podremos llevar un camino recto y dhármico”.

Para ser como la mantequilla, que está dentro del agua, pero no se mezcla con el agua, como Amma nos pide, y que es lo mismo que vivir en el mundo sin que las acciones que haces te afecten, es necesario conseguir una mente fuerte, una mente que te haga vivir profundamente el momento presente, sin más.

Esto es un dharma superior.

Conseguir esto es acercarte muy intensamente al Paradharma, donde ya todos los dharmas caen por sí solos.

Si sembramos una semilla, haciendo referencia a lo que Amma nos dice, y estamos concentrados totalmente en sembrarla bien, o muy bien, de manera correcta, y no nos ocupamos de nada más, y no nos preocupamos de que germine o no germine, por si se la comen los pájaros, o se pudre, o si se la come un ratoncito, o por sequía si no llueve, con la total confianza de que Dios pondrá el resultado que más armonía contenga para el Universo.

Y así actuamos en todo aquello que realizamos.

Esto es lo mismo que dejar actuar a Dios a través nuestro.

En este caso estaremos cultivando una mente fuerte, que nos llevará al desapego, estaremos cultivando una mente que nos aporta más ecuanimidad.

Y merece mucho la pena aplicarse a este dharma tan difícil.

Amma nos pone el ejemplo del estudiante que con una mente fuerte, dice que no a todas las invitaciones que le hacen los amigos, en vísperas de los exámenes, pues él sabe que todo su tiempo lo ha de dedicar al estudio, si quiere sacar buenas notas.

Tiene clara la Meta.

Cuando tenemos claro hacia donde queremos ir, es mucho más fácil practicar estos dharmas superiores.

Estos son los dharmas que nos aportan paz.

Estos son los dharmas que nos conectan con nuestro interior.

Estos son los dharmas que impregnan de felicidad nuestra vida.

Estos son los dharmas que se van comiendo nuestro ego, que es lo que hace el sannyasi en el ejemplo que nos pone Amma, quien descarga el pesado fardo que lleva en la espalda, el fardo del ego, el fardo donde están todos los apegos al mundo en el que vivimos, para seguir caminando y sirviendo a la Divinidad, precisamente en este mundo que Dios le ha puesto, sin ninguna carga, sin ningún apego.

Hay muchas maneras de ir comiéndonos a trocitos nuestro ego, incluso aquellos más sutiles, y con los que hasta incluso nos encontramos bien con ellos.

Y Amma nos repite una y otra vez de que manera lo podemos conseguir.

Ella nos dice en este satsang:

“Cuando no nos encontramos bien, sólo recuperamos la tranquilidad, cuando vamos al médico y nos aconseja que hacer y como”.

“Sólo buscando la ayuda de Dios, podremos seguir nuestro dharma”.

“El esfuerzo humano es limitado”.

“Si conducimos y lo hacemos bien, pero hay alguien que circula en otra dirección, y lo hace inadecuadamente, a lo mejor choca con nosotros que vamos conduciendo bien”.

“La felicidad está en el interior, no en el exterior”.

“A pesar de que es difícil actuar rectamente y dhármicamente, debemos tratar de hacer el esfuerzo, debemos tratar de actuar de acuerdo a nuestro dharma”.

“Si uno se va a bañar al mar, y espera que se paren las olas para poder bañarse, no lo hará nunca, tiene que sumergirse en el agua”.

“De la misma manera, uno tiene que sumergirse en su propio dharma”.

“Sólo la Gracia Divina, nos puede proporcionar plenitud en todas nuestras acciones”.

“Que DIOS nos dé la Gracia a todos, que esta Gracia nos bendiga a todos”.

Si cuando tenemos dolores y molestias en el cuerpo, vamos al médico para recuperar nuestro bienestar.

Amma nos dice que sólo por la Gracia de Dios, te podrás liberar de todo aquello que es un incordio para alcanzar la Plenitud.

Y aunque el esfuerzo humano es limitado, si el esfuerzo se hace desde la humildad de que sólo por la Gracia de Amma, podremos hacer las cosas correctamente, y le pedimos sinceramente que nos queremos convertir en un instrumento de la Divinidad. Todo será más fácil.

Para tomar la decisión de seguir el camino del dharma, cueste lo que cueste, no es necesario, no es conveniente esperar, o decirnos, bien mañana empezaré a actuar con conciencia, o la semana que viene intentaré subsanar estos comportamientos.

Estos pensamientos los produce el ego, son una estrategia del ego, para impedirnos ir hacia la Luz, hacia la Paz que tanto deseamos.

Y el ego siempre provocará este tipo de pensamientos en nuestra mente.

A esto se refiere Amma, cuando nos dice: no esperes que las olas del mar se calmen, si te quieres bañar en el mar.

Si verdaderamente te quieres bañar, entra y báñate, pues las olas siempre estarán en el mar, más suaves, o menos suaves, pero siempre habrá olas.

Como las olas de pensamientos que genera nuestro ego, para impedirnos la actitud más adecuada, que nos lleve a una vida más tranquila.

Actúa y actúa ya, no lo dejes para mañana o para la semana próxima.

Invoca la Gracia de Dios, para liberar a tu alma, a través del dharma.

Como acudimos al médico, para sanar a nuestro cuerpo.

La Gracia de Dios es lo único que nos puede liberar, nos puede liberar hasta de que nos atropelle alguien, incluso conduciendo nosotros correctamente.

La grandeza de Amma la podemos apreciar continuamente, como recientemente con la ceremonia de iniciación a la bramacharya y sannyasa a más de 250 personas que han recibido una elevación de conciencia muy importante, y que están casi todos/as concentrados en Amritapuri, desde marzo que ocurrió la ceremonia.

En esta ceremonia ha debido ocurrir una elevación de la energía personal de estas personas muy elevada, y en consecuencia el beneficio lo recibe el planeta entero.

He visto a personas que conozco un poco, como las antiguas Dipamrita que de bramacharini de amarillo ha pasado a swamini, y la bramacharini de blanco Amrita Priya quien viene a hacer las Pujas a España una o dos veces al año, que ha pasado a bramacharini de amarillo, y cuando les he visto dar sus dharsans al lado de Amma, su voz, su dicción, y algo que no sabría explicar es diferente en ellas, se les nota un cambio impresionante, y esto es lo que transmiten.

Recientemente en una sesión de preguntas y respuestas, al que hoy es el swami Atmananda, le pasaron una pregunta en donde le pedían que explicara como fue la ceremonia de bramacharya y sannyasa que celebraron en Amritapuri justo antes del Covid19, y como la había vivido él.

Y explicó como había sido la ceremonia conjunta con más de 250 bramarinis y bramacharis, quienes habían recibido bramacharya y sannyasa, y que a nivel personal lo que podía decir es que Amma ha hecho que desaparezcan todos los obstáculos en mi sadhana, en todas mis prácticas espirituales, y por otra parte mis procesos mentales se desvanecieron.

Esta es la grandeza de Amma, y a Ella hay que acudir y recurrir para que nos ayude a acercarnos al Paradharma.

OM NAMAH SHIVAYA

CÓMO RENUNCIAR AL DHARMA - 1ª PARTE

Pregunta: En el último número de Inmortal Bleass, acerca del dharma dice: para entrar en la casa de la liberación, uno debe salir de la casa del dharma, y entregarse por completo a la autoobservación, a la devoción. Y si uno logra renunciar a su dharma, se perderá los disfrutes del mundo. Cuándo uno debe renunciar a su dharma?

AMMA: La pregunta no ha sido traducida correctamente al malayalam, sin embargo la responderé de acuerdo a la traducción que me han entregado.

No se trata de que un buen día debemos abandonar nuestro dharma. Mientras vas progresando en el camino espiritual, todos los dharmas se van alejando o cayendo como fruta madura. Esto no ocurre de forma forzada, se produce de una forma automática y natural.

Cuando alguien ha alcanzado un reino alto en el camino espiritual, se desprende del dharma, pero no es lo que le ocurre a un principiante, quien hasta que llegue a la Meta ha de seguir el camino del dharma. Cada cual ha de seguir el suyo.

Paradharma se le llama a la Realización con Dios, y Swadharma, es el dharma individual.

Sin embargo, el concepto de lo recto, que es lo que significa el dharma, varía según el lugar. Lo correcto en un sitio, no lo es en otro, por eso a AMMA le cuesta hablar de dharma.

Por ejemplo a la mujer occidental no le gustará el dharma de la mujer hindú.

El volante de un coche en occidente está situado a la izquierda y se circula por la derecha, y en la India, el volante lo llevan los coches a la derecha y se circula por la izquierda.

En India el novio y la novia se conocen en la ceremonia de boda, y allí es donde se miran a los ojos por primera vez. En occidente no es así.

En occidente son novios durante unos años, la mujer quiere estar segura de quien va a ser el padre de sus hijos.

En Occidente en el caso de conflicto, o si no se llevan bien como amigos, van a ver un sicólogo, o a un asesor, quien les recomendará que vivan separados una temporada, y luego cuando se vuelven a juntar, si las cosas siguen no funcionando correctamente, el asesor les insinuará que es mejor que se separen.

En la India no es así, el marido y la mujer están juntos toda la vida, y se ayudan amorosamente toda la vida.

También hay otras diferencias de comportamiento, como por ejemplo besarse públicamente. En occidente se besan al encontrarse y al despedirse un hombre y una mujer. Esto es normal y no tiene nada de malo.

Historia: En un aeropuerto, en Alemania, un matrimonio se estaban besando, era un momento de despedida, y un swami trataba por todos los medios de que AMMA no viera la escena, se dijo: AMMA no es conveniente que vea eso. Y mientras tanto AMMA quien ya se había dado cuenta de todo, intentaba que los swamis, no se dieran cuenta de la escena. Swami Ramakrishna que es el que traducía, dijo: pero no era yo este swami,  -risas-.

En India 1 + 1  no son 2,  1 + 1  es  1. Cuando 1 + 1 son dos, es cuando empiezan los problemas en la relación.

1 + 1  igual a 1, dos cuerpos diferentes, pero la misma mente, comparten las mismas emociones, tienen los mismos objetivos en la vida.

El concepto de tener la razón o estar equivocado varía de acuerdo al lugar y a la persona.

Para el que vive en el bosque, que no tiene conocimiento mundano ni espiritual, está bien que mate animales y se los coma, pero para un swami que tiene conocimiento, no.

En cambio el amor es igual en todo el mundo, el fuego, también. La miel también, tiene  la misma dulzura en todo el planeta. Los sentimientos también son comunes alrededor del mundo.

RESUMEN

Ya lo dice Amma al inicio de la respuesta, la pregunta no se la formularon adecuadamente, o no se la tradujeron correctamente al malayalam.

¿Cómo se puede renunciar al dharma?

No hay un cuando dice Amma., pues en realidad sólo desaparece nuestra relación con el dharma cuando llegamos al Paradharma, o sea cuando reconocemos a nuestro verdadero ser, o lo que es lo mismo cuando conocemos a Dios, y nos fundimos en Èl.

Pues este es el momento que ya estás instalado, ya estás dentro de todos los dharmas, habidos y por haber, pero mientras estás haciendo el camino para llegar al Paradharma y liberarte de todos los dharmas estás en el Swadharma, dharma individual, lo que quiere decir que estás viviendo para purificar el ego, y liberarte del concepto de individualidad.

Un Mahatma, está más allá de todos los dharmas, sin embargo baja al planeta tierra para ayudarnos a liberarnos a nosotros, y sigue todos los dharmas que nosotros tenemos que respetar, para ayudarnos con su ejemplo a cumplirlos, cada cual con el suyo, para que podamos avanzar en la dirección adecuada.

Cuantas veces hemos visto a Amma, enseñarnos cual es el camino del dharma.

Bueno, en realidad la vemos cada día dándonos el ejemplo, pero en ocasiones con un énfasis especial.

Por ejemplo cuando sale de tours hacia Occidente y el último día que está en Amritapuri, sale a la piscina a bañarse, primero con los hombres y luego con las mujeres, con quien comparte toda clase de juegos y bromas.

O cuando por el mismo motivo de salir de Amritapuri, para Occidente, después de bhajans se queda en el big hall, y empieza a cocinar dosas. Dosas para todos Sus hijos. El big hall lleno de gente y Amma pasando calor y elaborando dosas.

¿Tiene necesidad Amma de invertir Su tiempo en lo que aparentemente es una diversión, o simplemente un servicio?

Claro que no, pues tiene otras obligaciones que atender en la dirección de Su Obra Humanitaria, pero propicia este compartir con nosotros, para que estemos a Su lado y motivarnos a encontrar el tiempo para cumplir con el dharma, el que a cada uno le corresponda.

Por ejemplo, al terminar un Programa en India, ya de madrugada, o entrada la mañana del día siguiente a haber empezado a dar dharsan, y después de dharsan, después de abrazar a miles y miles de personas, cuando un cuerpo humano ya está más allá del límite de su resistencia, en lugar de dirigirse al coche que le está esperando, se dirige a una zona que ha visto antes de iniciar el Programa, y se pone a limpiar toda la zona.

Y está allí durante mucho tiempo en la tarea, terminando con Su sari, que tiene todos los colores, menos el blanco original.

En esta acción la hemos seguido todos, pues Ella nos arrastra a todos con su ejemplo.

O por ejemplo en los tours por Occidente.

¿Cuántas veces al terminar el Devi Bhava en algún lugar que se tiene que entregar el local, donde Ella ha dado dharsan, donde Ella ha abrazado a miles de personas durante toda la noche, y se tiene que entregar a una hora determinada, muy pronto, y casi no hay tiempo para desmontar todo. Amma mismo se pone a desmontar el estrado donde Ella nos ha estado sirviendo durante toda la noche?

Entonces acudimos todos, nos olvidamos del cansancio de haber pasado toda la noche sin dormir, y empezando por el estrado, y continuando con el resto de dependencias, queda todo listo a la hora convenida con los organizadores.

Cuantas veces en Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo, hemos visto muchas fotos en las que Ella misma coge ladrillos, y los lleva allí donde se necesitan, y así otras tareas por muy duras que sean.

Todos estas acciones de Amma, quien está más allá del dharma, no son más que para mostrarnos a nosotros, que en el plano del mundo, donde ha venido para ayudarnos, no sólo podemos cumplir con nuestros dharmas básicos, los que nos corresponda en nuestra vida cotidiana, sino que podemos ampliar nuestro dharma en acciones extras de ayuda al mundo.

Cuando estamos convencidos de esto, y a pesar del cansancio que podamos tener en ocasiones, abordamos y realizamos estos dharmas especiales, estos dharmas extras de ayuda al mundo, o de ejemplo hacia los demás, y nos acercamos más rápidamente al Paradharma, la liberación de todos los dharmas.

Es por esto que Amma nos dice:

“No se trata de que un buen día debemos abandonar nuestro dharma”.

“Mientras vas progresando en el camino espiritual, todos los dharmas se van alejando o cayendo como fruta madura”.

“Esto no ocurre de forma forzada, se produce de una forma automática y natural”.

“Cuando alguien ha alcanzado un reino alto en el camino espiritual, se desprende del dharma, pero no es lo que le ocurre a un principiante, quien hasta que llegue a la Meta ha de seguir el camino del dharma”.

“Cada cual ha de seguir el suyo”.

“Paradharma se le llama a la Realización con Dios, y Swadharma, es el dharma individual”.

“Sin embargo, el concepto de lo recto, que es lo que significa el dharma, varía según el lugar”.

“Lo correcto en un sitio, no lo es en otro, por eso a AMMA le cuesta hablar de dharma”.

Amma nos habla que lo correcto, no es en todos los lugares igual.

Hay dharmas que son generales y los mismos para todo el mundo, y otros que dependerán del lugar en que vivas.

Y nos pode los ejemplos de India y Occidente en donde por ejemplo en India se conduce por la izquierda y en Occidente por la derecha.

O que en India hombre y mujer no hacen muestras de afecto públicamente, y en Occidente sí.

O que en India marido y mujer se conocen el día de su boda, pues son los padres quien los aparejan, y esto está muy lejos de concebirse en Occidente.

Tanto pesan estos dharmas culturales, que ya vemos la historia que nos cuenta Amma. Lo que ocurrió en un aeropuerto, donde un swami iba con mucho cuidado de que Amma no viera, lo que para él, que había recibido educación hindú era un adharma, una pareja se estaba besando en medio del aeropuerto.

Mientras Amma que se había dado cuenta hacía lo contrario, intentaba que los swamis no presenciaran la escena.

Por otra parte están los dharmas de necesidades o conocimiento del individuo.

En cuanto a necesidades Amma pone el ejemplo de matar, y cuando hace referencia a este tema, se refiere al bosque.

En el bosque se mata, pero un animal mata a otro, sólo para alimentarse, y no mata más de lo que necesita para comer. Por lo que todo se mantiene en equilibrio. Es la ley de la Naturaleza.

Y esta ley de la Naturaleza Amma la pone como ejemplo.

Y en relación a este dharma, dice Amma que no es lo mismo que alguien mate a animales, para tener trofeos colgados en las paredes de su casa , que alguien mate animales para alimentarse él mismo, sin tener el conocimiento del dharma.

O incluso alguien que tenga el conocimiento del dharma, pero mate animales y los venda, porque no tiene otro medio de ganarse la vida, y tiene que cuidar a sus padres que están enfermos y no se pueden valer por sí mismos.

Cuando tenemos la mirada puesta en que nuestras acciones vayan encaminadas a favorecer al mundo, incluso en algunas ocasiones, aunque no nos gusten o creyendo que van en nuestro perjuicio, que nos perjudican en nuestro dinero, o que nos perjudican en el tiempo que le queremos dedicar a otras cosas, nos ayudará a acercarnos al dharma.

Este tipo de acciones son las que encantan a Amma, porque así le damos oportunidad para lo que Ella más desea, acercarnos al Paradharma..

O sea que no tenemos nunca que renunciar a nuestro dharma, y además intentar practicar dharmas más elevados, como el de servir de una manera desinteresada al mundo, poniéndonos nosotros en último lugar, esto favorecerá que nos liberemos de todos los dharma, por el simple hecho de que ya estaremos instalados en el Paradharma.

OM  NAMAH  SHIVAYA

CÓMO VER A DIOS EN TODO

Pregunta: Cuál es la mejor forma para tratar y ver a Dios en todos?

AMMA: La mejor forma, es ver lo bueno, lo positivo, la Verdad de cada persona. Una persona podrá ser un criminal, pero cuando ve a su hijo el corazón se le derrite.

La gente que hace cosas equivocadas, es por ignorancia, pero también tienen corazón.

Ejemplo: la luna se refleja en un lago con oleaje, y en un lago tranquilo.

El proceso de limpieza es necesario en nuestro interior. La razón de que no podamos ver la Verdad en los demás, está en nuestros propios defectos, ponemos expectativas en los demás y si no se cumplen, nos ponemos rabiosos.

Para poder ver la Verdad, debemos vaciarnos, y ver lo positivo en todos.

Si seguimos viendo a todos con ideas preconcebidas, siempre surgirá la rabia, cuando no respondan a nuestras expectativas.

La abeja sólo ve flores para miel, igualmente debemos cultivar la mente para ver la bondad y con bondad a todos.

Para poder observar la bondad en los demás, debemos practicar, lo conseguiremos con práctica, cambiar el hábito de verlos.

Si nos metemos el dedo en el ojo no lo vamos a castigar, porque es nuestro. De manera similar si alguna persona nos hace daño y la vemos como parte nuestra, podremos perdonarla y olvidar el daño.

Hay gente que ha crecido pero se comportan como niños; debemos perdonarlos y pensar que tienen una naturaleza inmadura.

Ejemplo de la vaca que se come las flores del jardín, si le decimos dulcemente que no se las coma no se va a ir, nos ignora, pero si tomamos un palo y la amenazamos, se irá. Pretender que estamos con rabia,  pero no identificarnos con la rabia, no debemos actuar como rabiosos,. La gente con un temperamento fuerte, en el que aparece fácilmente la rabia, son como personas inválidas. El inválido va en silla de ruedas, y no se puede levantar por sí mismo. La gente propensa a la rabia, no pueden salir de la ira por sí solos, necesitan el amor, la tolerancia y la paciencia nuestra.

No podremos ver la bondad en otro, si estamos con ideas preconcebidas.

Historia: Una persona que se va de vacaciones, pero antes decidió cortarse el pelo. Adónde vas le pregunta el barbero? a África, responde;  y cómo vas? en la aerolínea Spit rápida, el barbero le dijo: esta compañía es la peor, no te vayas con esta aerolínea (asientos repetidos, no salen a la hora, etc.) no vayas por allí. No puedo cambiar, porque las reservas ya están hechas, le responde el hombre. Y adónde vas? le pregunta el barbero, a tal sitio le contesta el cliente. Oh! no vayas a tal lugar, le dice el barbero, es terrible, no tienen baño, las paredes son finas, no tienen ventilador, etc., yo estuve allí, hay más ratas que gente, no hay agua. Y qué vas a hacer allí?  Voy a ver a mi Maestro religioso, le contesta, y el barbero le dice: miles y miles de personas lo van a ver, lo vas a ver muy de lejos, como a una hormiga. Cuando terminó de cortarle el pelo, el barbero le dijo: estoy seguro que tus vacaciones van a ser terribles. El viajero se fue.

Pasaron los meses y el hombre volvió al barbero. Cómo te fue? Me imagino que habrás tenido problemas le dijo el barbero. Bueno, al llegar al aeropuerto, el avión estaba lleno, entonces me pusieron en primera clase, las azafatas sonrientes me ofrecieron de todo para tomar, y no me resistí, luego me dieron una comida especial. Al llegar al destino, no quería bajar del avión, pero finalmente bajé y se despidieron cordialmente de mí. Fui al hotel de lujo, el barbero se puso nervioso y le dijo, me imagino que terrible, y al llegar continuó el hombre, el gerente del hotel, resultó ser un compañero de escuela, y estaba feliz de verme; me dio una suite con 3 baños, que no sabía como usarlos: usé uno por la mañana, otro por la tarde y otro por la noche. Los camareros me servían permanentemente. Ahora, muy pronto quiero regresar de nuevo al hotel. El barbero estaba sin saber que hacer, ni que decir.., y el Maestro qué pasó? Como tu me dijiste había mucha gente, pero al llegar una persona me dijo que el Maestro quería tener cerca de Él a una persona de cada país, y como yo era de la India, me sentó a Su lado. Me miraba mucho y me dijo al oído: quién te hizo este corte de pelo tan malo? Al escuchar esto, al barbero se le cayó el alma a sus pies. Nunca podía ver lo bueno en nada. Siempre juzgando a los demás con ideas preconcebidas.

No es fácil ver lo bueno en todos, pero hay que hacer esfuerzos, como un niño que aprende a caminar. Nos caemos, pero tenemos que levantarnos y seguir adelante. Poner esfuerzo y empeño, nada se logra sin sentir dolor.

Historia de gopis: Las gopis, todo lo relacionaban con el Señor Krishna. Un árbol, Oh! el Señor ha estado debajo de este árbol. Si aparecía una mariposa con polen amarillo, lo relacionaban con que se había parado en la ropa del Señor Krishna. Al ver una huella muy grande, como de elefante, dijeron: debe ser del Señor Krishna que ayudó a alguien y por esto es tan grande.

Podemos ver al Señor en todo si vivimos con esta intensidad y ese amor. Cuando tenemos defectos no podemos ver con amor a los demás. Debemos cambiar, debemos ser flexibles y aceptar las diversas situaciones que se presentan en nuestras vidas, estar abiertos a todo.

Es como una piedra preciosa, que tiene una fisura, la pulimos y la pulimos, y al final se parte.

Un reloj estropeado, por lo menos dos veces al día, da la hora exacta o correcta.

Eso significa que incluso una persona mala, tiene bondad en su corazón.

RESUMEN

Buena pregunta le hicieron a Amma al pedir como podemos ver a Dios en todo.

Posiblemente por donde tendríamos que empezar para saber como podemos ver a Dios en todos, sería reflexionar en cuales son los impedimentos que tenemos para que esto no sea posible.

Pues los obstáculos para no poder ver a Dios en todo y en todos, están en mi naturaleza.

Lo que nos impide ver a Dios en todo y en todos, están en mi manera de leer la vida, y todo lo que ocurre en la misma.

Y este es el primer punto del que tendríamos que estar convencidos, todo aquello que ocurre en nuestra vida, me lo envía Dios, no tiene nada que ver con los demás.

Amma dice que Ella crea y ordena todas las circunstancias de cada una de nuestras vidas.

O sea que si todo aquello que ocurre en mi vida, es la Voluntad del Señor, y Dios sólo quiere lo mejor para mí, por donde empezaré, es preguntándome:

¿Para qué me envia Dios, precisamente a mí y ahora en este momento este trabajito?

Si intentas vivir la vida con esta actitud, descubrirás el para qué Dios te crea cada una de las circunstancias que tienes que vivir.

Y en la medida que vas descubriendo el para que Dios/Amma te ha creado aquella situación, te das cuenta de lo que tienes que sanar, te das cuenta de lo que tienes que limpiar.

En la medida que vivas adecuadamente estas situaciones y en consecuencia seas capaz de ir sanando, de ir limpiando, aquellas negatividades para las que ha sido creada la situación, habrá más Luz en tu conciencia, lo que te permitirá poco a poco ir viendo a Dios en tu alrededor.

Este cambio de conciencia te permite vivir con más alegría, con más entusiasmo.

Amma nos recuerda:

“El proceso de limpieza en nuestro interior es necesario”.

“La razón de que no podamos ver la Verdad en los demás, está en nuestros propios defectos”.

“Ponemos expectactivas en los demás, y si no se cumplen nos ponemos rabiosos”.

“Para poder ver la Verdad, debemos vaciarnos, y ver lo positivo en todos”.

“Si seguimos viendo a todos con ideas preconcebidas, siempre surgirá la rabia, cuando no nos respondan a nuestras expectativas”.

“Para poder observar la bondad en los demás, debemos practicar, lo conseguiremos con la práctica”.

“Debemos cambiar el hábito de como vemos a los demás”.

“Si nos metemos el dedo en el ojo, no lo vamos a castigar, porque es nuestro”.

“De manera similar si alguna persona nos hace daño, y la vemos como parte nuestra, podremos perdonarla y olvidar el daño”.

Amma nos recuerda la necesidad de hacer limpieza en nuestro interior, y como decíamos esta limpieza consiste en descubrir cuales son nuestros defectos.

Uno de estos defectos radica según nos transmite Amma, en las expectativas.

Queremos que los demás actúen de acuerdo con nuestros deseos, no nos damos cuenta que cada ser humano tiene su propia naturaleza, y la tenemos que respetar.

Ahí tenemos la historia del barbero, quien le estaba diciendo a su cliente que es lo que tenía que hacer o lo que no tenía que hacer en su viaje de vacaciones, y que no fuera a ninguno de los sitios que tenía planeados ir, porque lo iba a pasar fatal. Y lo que ocurrió fue precisamente todo lo contrario de lo que vaticinó el barbero, allí donde el barbero opiinó que todo sería negativo y doloroso, ocurrieron las cosas con positividad y alegría.

De ahí la imnportancia de respetar incluso las decisiones de los demás, aunque veamos claramente que alguien está en un error.

Se puede comentar, pero no querer influir, pues a lo mejor es una acción que a través del error aquella persona va a llegar a conclusiones necesarias para su expansión de conciencia.

Otra cosa es que las personas que estén dispuestas a cometer errores, consciente o inconscientemente, afecten a tu responsabilidad del lugar que estás ocupando.

Entonces, Amma nos pone el ejemplo de la vaca.

La vaca no se irá aunque le digas con buenas palabras: querida vaca, no te comas las flores del jardín, por favor. Por lo que será necesario que cojas un palo y se lo muestres, diciéndole: si no te vas, te voy a dar.

Una cosa no quita la otra.

Y el ejemplo de la vaca lo pone Amma, como una enseñanza para ti mismo, pues tendrás que aplicar la firmeza para defender el dharma, pero para ello no es necesario que te muestres rabioso, simplemente aplicar la firmeza con dulzura, sin estar implicado en el campo emocional, así actuarás como rabioso, sin estar conectado con la ira, como nos dice Amma.

Esta es una situación que hace crecer a todas las partes implicadas.

Amma nos dice en este satsang:

“Un reloj estropeado, por lo menos dos veces al día da la hora exacta”.

“Esto significa que incluso una persona mala, tiene bondad en su corazón”.

“Podemos ver al Señor en todo, si vivimos con gran intensidad, como la intensidad que lo vivían las gopis”.

“Debemos cambiar, debemos ser flexibles, y aceptar las diversas situaciones que se presentan en nuestras vidas. Estar abiertos a todo”.

Es cierto que para poder ver a Dios en todo y en todos, es necesario amar profundamente al Señor, tener un amor muy profundo por Amma, en correspondencia al Amor que Ella muestra por ti.

Este amor sólo se lo puedes mostrar a Amma, con una total disposición a armonizarte con Su Voluntad.        

Repetir continuamente:

Amada Madre, por favor ayúdame a que todo lo que piense, todo lo que hable, y todo lo que haga, venga de Ti. Que todo proceda de Tu Voluntad y no de la mía.

Como hacían las gopis.

Las gopis en todo lo que veían, veían al Señor Krishna:

-Una pisada muy grande: por aquí ha pasado el Señor ayudando a alguien.

-Pasando por delante de un árbol. Este árbol ha tocado la ropa de mi amado.

Pensar en Amma a menudo, nos ayuda a ganar claridad, nos ayuda a tener Luz, para todo lo que vamos haciendo a lo largo del día, y esto es lo que te permite  poco a poco, percibir la presencia divina en todo lo que te rodea.

Debemos recordar como nos ha dicho Amma estos días:

“Que hay un Principio detrás de absolutamente Todo”.

Este Principio es del que todos dependemos para mover incluso un solo dedo.

Este es el Principio que nos da la vida.

Al conectarnos con este Principio es cuando nuestra conciencia, va perdiendo el sentido de la individualidad.

La conclusión es:   

Que Todo es Dios. Que no hay nada más que Dios.

OM NAMAH SHIVAYA