Lo que crea Dios Lo que nosostros creamos
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 17.04.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Lo que crea Dios
Lo que nosostros creamos
*Pregunta: ¿Por qué Dios nos da a los humanos esta primera vasana y nos separa del Conocimiento, y siguen las otras vasanas que nos vuelven locos, y luego nos lleva de vuelta a la Fuente: Dios? ¿Por qué todo esto?
*Amma ya respondió la semana pasada a este tema, y no tiene mucho tiempo.
*Dios no ha creado, no hay ni ir ni venir.
*El Atman siempre está ahí y se mantiene como tal. No cambia. Es como el imán que atrae al hierro. Él no hace nada. *La mantequilla siempre es mantequilla, el diamante siempre es diamante, aunque estén cubiertos de carbón.
*Así Dios se mantiene en Dios.
*Las vasanas no son una creación de Dios. Las vasanas son nuestra propia creación.
*Cuando dormimos profundamente la mente no está presente y no tenemos por tanto la noción de yo y mío, es sólo al despertarnos que comenzamos con: mi casa, mi esposo, mi esposa, mi coche, mi dinero,... etc.
*Usemos el discernimiento:
-¿Yo soy el calzado? No, el calzado es diferente de mí.
-¿El paraguas es mío? No, el paraguas está separado de mí.
-¿Esta ropa es mía? No, esta ropa es diferente de mí.
*Usar este discernimiento: no soy yo, como que no eres tú. Así:
-¿Este es mi cuerpo? No, yo no soy este cuerpo, porque no puedes aferrarte al cuerpo ya que no es permanente.
-Luego, tú eres el alma, tú eres el Atman.
*La lámpara da luz por la electricidad que recibe, la electricidad pasa a través de la lámpara.
-Cuando la lámpara se quema no da luz pero la electricidad continúa permaneciendo allí.
-El Atman siempre está allí.
*El Sol se refleja en 10 cuencos de agua y porque uno se rompa no afecta al Sol, el Sol sigue siendo el Sol.
-Nosotros somos como estos botes o cuencos, somos reflejos de la Totalidad, somos reflejos de la Luz Divina.
*Hay dos velas que están separadas, una es la madre y la otra es un niño. Si las juntamos parece que la llama es sólo una.
*No se trata de saber si Dios está allí o no.
*La pregunta importante es: ¿sufrimos?, y... ¿cómo salir del sufrimiento?
-Los sastras dan la respuesta: las fronteras alrededor nuestro son los motivos de sufrimiento.
-Los sastras nos enseñan como salir de este estado de sufrimiento.
-Los sastras nos enseñan como cortar con este círculo vicioso y a hacernos libres.
*Ejemplo: Una persona que no le gustaba el cine y a sus amigos les encantaba, sus amigos fueron a encontrarle e insistieron en que fuera a ver una determinada película. Esta persona no estaba para nada interesada, pero tanto insistieron que fue a verla y le gustó mucho con lo que creció el deseo de ver más películas, y lo que ocurrió fue que empezó a fijarse en el ídolo de la película, y en lo que comía y como comía, también como vestía, que es lo que hacía, etc., e idealizó a los actores de las películas: se cortó el pelo, empezó a vestirse de otra manera, etc. Es como mirarse en un espejo y querer ver su reflejo así, verse a sí mismo como a un actor o actores determinados. Todos los deseos le aparecieron en la mente: deseos de casarse con una mujer parecida a la actriz de la película, etc., etc., y de esta manera su vida se convirtió en un drama.
-Esta persona que estaba en casa trabajando y vivía en paz de pronto se enfrentó a otra vida.
*El ego es nuestra creación.
*Las vasanas o hábitos son nuestros, las vasanas son nuestra proyección mental.
*No debemos culpar a Dios si algo nos sale mal.
*Si tenemos sufrimiento debemos tratar de encontrar la razón y salir de esta situación o cambiar nuestra mente, cambiar nuestra manera de pensar.
*Podemos tratar de salir del sufrimiento poniendo mucho esfuerzo, pero para poder salir completamente de nuestro sufrimiento necesitamos la Gracia de Dios.
*No debemos echar la culpa a Dios, debemos encontrar el por qué y salir del estado de sufrimiento.
*Es como la araña que teje una enorme tela y se ahoga en ella. Esto es lo que nos muestra nuestra propia mente.
*Nosotros decimos que todos los problemas surgen de Dios, pero Dios no ha creado nada, pero si tú dices que Dios lo ha creado todo, entonces también nos ha dado el discernimiento.
*Por ejemplo, si una persona hace una mala acción la llevan a la policía. Allí esta persona no se va a poner prepotente al hablar, sino que va a hablar correctamente, aunque el policía esté equivocado, aplicará la diplomacia. -Esto es usar el discernimiento.
*Experimentamos sufrimiento porque no usamos el discernimiento que Dios nos ha dado.
*El fuego sirve para cocinar y para producir un incendio destructivo.
*El discernimiento lo tenemos en nuestro interior, pero no siempre lo utilizamos en su plenitud.
*Ejemplo de cierta persona que se dirigía al Templo y terminó en la cárcel.
-¿Qué pasó en el trayecto?
-Pues que se encontró con mucha gente y aprovechó para robar carteras.
*Experimentamos de acuerdo a los actos y hechos de nuestro propio karma.
*Estamos hablando en planos diferentes. Los Mahatmas son seres realizados y todo lo que dicen y hacen viene de otro plano.
*Amma habló con un bramachari, este bramachari habla desde un nivel alto de la dualidad, no le gusta bajar a otro plano, y él le preguntó: ¿si todo es una creación de la mente, entonces Dios también es una creación de mi mente?
-Amma como respuesta, le pregunta: ¿Tú has creado a tu padre? ¿Todos vienen de ti?
*Al pensar acerca de Dios la idea de la Creación viene con esto: la responsabilidad que tiene Dios por todo lo creado.
*En lugar de buscar la culpa en los demás busquemos en nosotros mismos, busquemos en nuestro interior para rectificar nuestros errores.
RESUMEN
La persona que pregunta a Amma, se cuestiona el por qué de la Creación?
¿Qué sentido tiene el que haya la Creación cuyo único sostén es Dios, si finalmente todo ha de volver a Dios?
En cierta ocasión cuando vivía en Amritapuri le oí decir a Amma pero lo dijo en broma que Dios se aburría, se sentía solo, y se multiplicó por muchos.
En realidad ¿qué ha creado Dios?
Amma dice que Dios lo ha creado todo, absolutamente Todo, excepto una cosa, y esta cosa es la que hemos creado nosotros.
Entonces ¿qué hemos creado nosotros?
Nuestra creación, la que nos corresponde 100% a nosotros es el ego.
El ego que hemos creado cada uno de nosotros es el que nos hace creer a pies juntillas que somos aquello que no somos, y esta creencia ubicada en el centro de nuestra creación es la que nos mantiene atrapados.
Nos lo dicen todos los grandes Maestros, y por supuesto Amma Maestra de Maestros, pero nosotros estamos tan apegados a nuestra creación que desestimamos o subvaloramos Todo el resto que está ocupado por la Creación de Dios. “Dios es el poder, Dios es el sustrato que lo penetra Todo” según palabras de Amma.
Amma nos dice que somos la electricidad, que no somos la bombilla, que no somos los electrodomésticos que alimenta y hace funcionar la electricidad, que somos la misma electricidad.
Pero como la electricidad no la vemos, no la vemos porque no tiene forma, que es lo mismo que no ver a Dios porque Dios tampoco tiene forma, aunque le da vida a todas las formas, hasta a las inertes, como la electricidad le da vida a una nevera para que funcione, o a una bombilla para que nos dé luz; pues eso es lo que nos pasa, como no vemos a Dios con nuestros ojos físicos, aunque comprendemos el mensaje de Amma de que somos la electricidad no lo sabemos integrar en nuestra vida diaria y nos comportamos en la vida como si fuéramos la bombilla, nos identificamos en nuestra forma, el cuerpo, y hacemos girar nuestra vida alrededor del cuerpo, todo y sabiendo que la bombilla tiene un número de horas de uso y cuando se le terminen, se fundirá, igual que nuestro cuerpo, con el que nos identificamos.
Pues lo mismo que una bombilla, Amma dice que nacemos con el número de respiraciones contadas y cuando se terminen ya no hay ni una más.
Si esto es así, y lo es, no hay ninguna duda, pues ahí está el mismo Dios que ha tomado un cuerpo humano, el de Amma quien nos lo recuerda cada minuto de nuestra vida, nos recuerda de diferentes maneras quien somos en realidad, porqué vivimos ignorando la Verdad en nuestro quehacer diario y no nos desenganchamos de lo que representa el cuerpo, las emociones, la mente, que es donde está ubicado nuestro sufrimiento.
Estas son las fronteras que hemos trazado en nuestra creación, el cuerpo, la mente, y nos mantenemos sin cruzarlas, nuestra proyección mental centrada en las vasanas o hábitos no nos las deja cruzar.
Nos movemos dentro de las fronteras de nuestra propia creación, ahí vemos el ejemplo de aquella persona que vivía tranquila y en paz, y cuando empezó a ver películas se identificó con lo que le mostraban las películas, con sus protagonistas, y queriéndolos imitar perdió su propio equilibrio, y apareció el sufrimiento por no usar debidamente el discernimiento.
Puede ocurrir que como llevamos tanto tiempo identificándonos con lo que hemos creado, vete a saber la cantidad de vidas que llevamos con esta creencia, que es como si estuviera el mensaje grabado a fuego en nuestra aura.
¿Y cómo hemos llegado aquí?
Debió empezar el tema cuando nos escindimos de Dios en estado puro, como una chispa que se escinde de la Gran Hoguera, y a esta chispa Dios quien es la Gran Hoguera le da autonomía y capacidad de discernir para que pueda decidir lo que crea más conveniente dentro del mundo de maya.
Entonces aparece el primer pensamiento, y la chispa tiene la autonomía y el discernimiento de seguir al pensamiento o quedarse en su estado puro, pero lo que decide es seguir al pensamiento, el pensamiento le lleva a la acción, la acción crea más pensamientos y en consecuencia realizamos más acciones, y ahí activamos la ley del karma. Acción y consecuencias de la acción.
Ahí empiezan a nacer las vasanas o hábitos, vasanas o hábitos que determinan nuestra naturaleza humana, la no real, lo que creemos ser y que evidentemente no somos. Y ya nos vamos alejando de nuestro estado puro, de nuestra verdadera esencia, pues hemos empezado a tejer nuestra propia creación.
Nuestra propia creación se pone por delante de la chispa que es creación de Dios, nuestra creación tapa a la chispa, la oscurece, pues recordemos que lo que hemos creado es el ego, y el ego es como una cortina muy tupida, muy espesa, muy gruesa, que hasta debe ser de color negro, y que colocamos por delante de la energía que nos alimenta y nos da fuerza de vivir, la chispa Creación de Dios, y no la podemos percibir, no podemos percibir a la chispa.
Es como si colocáramos esta cortina delante de una ventana de nuestra casa; de ninguna manera podríamos percibir la luz del Sol. Y sabemos a ciencia cierta que la luz del Sol está allí, tras la ventana, pues como Amma nos dice el Atman siempre está allí, allí quiere decir con nosotros dentro de cada uno, y esta es la chispa, esta es la esencia, esto son las baterías que nos permiten movernos, ESTO ES EL ALMA, a la que tenemos cubierta, tapada por nuestra propia creación, la cortina gruesa y espesa del ego.
Esto es oscuridad, esta es la oscuridad, la oscuridad desde donde procede el sufrimiento.
Y no podemos culpar a Dios de nuestro sufrimiento, pues Dios siempre está dispuesto a ayudarnos.
Entonces que podríamos hacer para deshacernos de nuestra propia creación y quedarnos con la Creación de Dios?
Pues intentar ir corriendo esta cortina que impide que, entre la Luz, intentarla correr poco a poco, para ir pudiendo percibir que hay detrás de la cortina.
Amma dice: “Abrir aunque sólo sea un resquicio la puerta de vuestra corazón y por allí entrará Mi Luz, por allí entrará Mi Amor”
Con sólo un poquito que seamos capaces de correr la cortina, ya le dejamos trabajar a Amma, ya le dejamos a Amma que nos ayude a correr más y más la cortina, para ir pudiendo entrar en contacto con lo que hay detrás de la cortina.
Como esta chispa no usó desde un principio el discernimiento adecuadamente y siguió al primer pensamiento haciendo nacer su propia creación, en algún momento tendrá que comprender que su creación no es válida y tendrá que empezar a desmontarla, tendrá que deshacerse de ella.
Este es el momento en que la chispa se da cuenta que está prisionera de la falsa naturaleza que ha creado y que se ha alejado de la Gran Hoguera, por lo que desea volver allí, desde donde nunca debería haberse alejado.
Ahí es cuando empezamos el camino de regreso a Casa, pues este es el camino en donde estamos las personas que practicamos la espiritualidad, un camino hacia atrás, no es un camino hacia adelante hacia donde nos invita a seguir el ego, es un camino hacia atrás en cuyo andar nos iremos encontrando con todo aquello que hemos ido creando desde el momento que nos escindimos de Dios.
En este camino hacia atrás evidentemente nos van saliendo al paso todos los obstáculos, obstáculos que representan lo que hemos ido sembrando a lo largo de nuestra existencia, tanto de esta vida como de vidas anteriores.
La mayoría de obstáculos sólo los podremos atravesar viviéndolos, o sea a través de la vivencia o experiencia, y en la medida que los vamos superando andamos un poquito de este camino de regreso y nos vamos acercando un poquito más a Dios, allí donde Amma mora de forma permanente.
Tener presente esta realidad nos ayuda a vivir con más conciencia las situaciones de dolor, las situaciones de sufrimiento, sabemos para que son y nos es posible vivirlas aplicándonos a querer sanarlas.
Por ejemplo los conflictos familiares, las disputas con los amigos más cercanos, los malestares en el mundo laboral en el que nos desenvolvemos, incluso las enfermedades, sabemos de qué se trata, sabemos que tienen su procedencia en actos y hechos del pasado y podemos situarnos en una posición de solventar el obstáculo y dejarlo resuelto para poder avanzar en el camino.
No nos importa tanto la persona con la que tenemos el enfrentamiento como querer resolver la situación con energía positiva, incluso en las situaciones de conflicto podemos preguntarnos: ¿No estarían los papeles invertidos en otro plano de la existencia? Y sea o no sea así, ¿no es este el momento de dejarlo resuelto, al menos por mi parte?
Dios, Amma siempre te presentará las situaciones en el mejor momento para sanarlas y que puedas andar este camino de vuelta a Casa lo más rápidamente posible. Este convencimiento te ayudará a hacer el esfuerzo que te corresponde, te ayudará a hacer la parte que te toca.
Y de todas maneras estar con Amma también supone el tener la certeza de que Ella allana parte de estos obstáculos, parte de estos obstáculos los absorve Ella y nos aligera la carga a nosotros, por ejemplo, en las enfermedades.
Y cuando nosotros hacemos el esfuerzo que nos corresponde Su Gracia todavía fluye hacia nosotros con más fuerza, como un torrente.
Este es el toque final que termina de allanar todos los obstáculos, la Gracia de Amma, que nos atrae hacia Ella como un poderoso imán.
¿Qué nos puede ayudar pues a andar este camino de regreso a Casa más rápidamente?
¿Qué nos puede ayudar a hacer este camino de regreso a Dios con menos sufrimiento?
¿Qué nos puede ayudar a desidentificarnos de nuestra falsa naturaleza?
¿Qué nos puede ayudar a deshacer toda nuestra creación?
Lo que más nos puede ayudar es mantener a nuestra alma bien alimentada.
Sí, podemos alimentar a nuestra alma, de hecho, la tenemos sumamente hambrienta.
Nuestra alma está verdaderamente débil, le falta alimento.
Nos preocupamos mucho más de alimentar a nuestra mente, que de proporcionarle alimento al alma.
Y todo el alimento que le damos a la mente, se lo robamos al alma.
De hecho, sólo con un alma bien robusta y bien alimentada seremos capaces de evitar total o parcialmente el sufrimiento que nos pueden producir el atravesar los obstáculos que necesariamente tenemos que vivir.
¿Si estamos muchas horas sin alimentar el cuerpo no nos sentimos débiles, sin fuerza?
Pues el alma tiene la misma necesidad de alimento que el cuerpo.
Cuando estamos con la mente clara, cuando estamos en un estado de optimismo, cuando nos sentimos con la fuerza necesaria para abordar cualquier situación desde la paz que dimana de dentro nuestro, es el indicativo de que tenemos al alma bien cuidada. Todo este positivismo dimana del alma.
Como solemos decir: estoy con la batería bien cargada.
Entonces tener bien alimentada a nuestra alma es vital.
Y para ello es necesario dejar de alimentar a la mente, dejar de alimentar a la mente desde la negatividad, pues esto es lo que debilita al alma.
No alimentar a nuestra mente cediendo a las propuestas que nos haga por ejemplo de juzgar y criticar a los demás.
No alimentar a nuestra mente cuando nos proponga no levantarnos para asistir al archana.
No alimentar a nuestra mente sucumbiendo a sus propuestas, por ejemplo, propuestas de ciertas vasanas o hábitos que sabemos que su práctica no nos beneficia, y que incluso ya tenemos la intención de abandonar.
No alimentar a nuestra mente rompiendo nuestra sadhana diaria, de meditación, de mantra, de seva.
Todos estos alimentos y otros similares hacen sentir feliz a nuestra mente si se los proporcionamos, pero oscurecen a nuestra alma, no la dejan expresarse en su pureza.
Este alimento a la mente es lo que podríamos decir que es nuestra creación, la cual cubre con un gran manto oscuro a la Creación de Dios que es nuestra alma.
Pero también podemos alimentar a nuestra alma.
Podemos alimentar a nuestra alma siguiendo con disciplina nuestra sadhana diaria: archana, meditación, mantra, seva o voluntariado, o cualquier instrucción que te haya dado Amma.
Podemos alimentar a nuestra alma generando pensamientos positivos.
Podemos alimentar a nuestra alma practicando la compasión en lugar de la ira hacia personas que intentan jugarnos malas pasadas, o que no nos tratan de manera adecuada.
Podemos alimentar a nuestra alma, sintiendo un profundo agradecimiento por tener a Amma como a nuestra Maestra. Y conectar con este agradecimiento varias veces al día.
Estos alimentos harán emerger a nuestra alma, estos alimentos harán que nuestra alma sea la protagonista en nuestro quehacer diario, y esto supone tener una vida más plena, esto supone tener una vida que te permite ver todo más claro, tienes más claridad, lo que supone vivir una vida con la certeza de que es por ahí por donde hay que recorrer el camino de regreso al Hogar.
Alimentando al alma de esta manera es como hacemos el esfuerzo que atrae la Gracia.
La Gracia no puede resistirse a este tipo de alimentos que le proporcionamos a nuestra alma, y se manifiesta de manera exponencial, tangible. La Gracia está con uno.
Y así es como prevalece la Creación de Dios, así es como va perdiendo fuerza nuestra propia creación.
Así es como va desapareciendo lo que nosotros hemos creado y sólo va a quedar lo que ha creado Dios, que no es más que la Dicha y el Gozo Supremos que se van apoderando paulatinamente de nosotros.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
108 monjas realizan una Homa por la paz del mundo
Sin duda, hay un gran poder de transformación cuando la gente se reúne para tomar una decisión. Las oraciones colectivas tienen la capacidad de producir un cambio de paradigma en la humanidad.
30 Marzo 2022, Amritapuri AshramEn el ashram de Amritapuri se ha celebrado el ritual védico por la paz del mundo, Sivam Sundram Vishwa Kalyana Yajna, realizado por 108 monjas, las sanyasinis y brahmacharinis.
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Amor
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 10.04.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Amor
*Estos son mensajes sacados del discurso que dio Amma el año 2006 en la inauguración del puente que une Amritapuri con Vallikavu, el pueblo de la otra parte de la ría o back water que hay en Amritapuri.
*Conectando las tierras, conectando los corazones.
*Han pasado cerca de 2 años desde que nos afectó el tsunami.
*Amma puede ver claramente las lágrimas de los que perdieron a sus seres queridos.
*El deseo sincero de Amma es de que no vuelva a ocurrir, pero cuando Amma ve los abusos de tanta gente le asalta el temor pues mucha gente no podría soportar el tsunami de nuevo.
*Todos somos conscientes del grado de suicidio que hay en Kerala especialmente entre los agricultores. Amma espera que no se expanda más, ya que la vida no depende del hombre.
*Los seres humanos no pueden parar las tragedias naturales pero si pueden ayudarse unos a otros.
*Proteger la Naturaleza que es nuestra Madre, ahí está, esta es la clave.
*Se dice que una de cuatro personas en el mundo sufre cáncer, pero a lo mejor no es así, y es que si a alguien le pinchas con una aguja pues a lo mejor dice, está bien, pero si lo pinchas con 100 agujas ya es demasiado.
*Lo mismo ocurre con la Madre Naturaleza. ¿con cuántas agujas le pinchamos?
-Esto es lo que nos condena a nuestra propia destrucción.
*Si los seres humanos no cambian, la Naturaleza nos hará cambiar a nosotros.
*Este es el mensaje que nos quiere transmitir Amma.
*Debemos agradecer a la Naturaleza lo que nos da y no sacar de ella más de lo que necesitamos.
*Debemos preservar y cuidar el mar, a las montañas, a los ríos,... es la obligación de cada individuo.
*Amma pensó después del tsunami que un puente hubiera salvado muchas vidas, y por la Gracia del Paramatman se ha cumplido.
*El puente es un símbolo del poder del amor y la unidad de los seres humanos.
*Los ríos fluyen en una dirección, pero el fluir del amor es en muchas direcciones.
*El concepto de diferencia debe terminar, no se nos puede forzar, pero que la maldad termine ya.
*Aquí en la India las cosas cambian y no podemos culpar a los aldeanos, debemos de afrontar nuestra propia responsabilidad.
*El puente proclama esta situación; si practicamos el que no pertenecemos a orillas diferentes será una gran fiesta y prevalecerá el amor.
*Si no podemos hacer grandes cosas podemos lograr mucho haciendo pequeñas cosas.
-Siempre con la actitud correcta y en el momento adecuado.
*Si damos un paso con sinceridad, el próximo vendrá igual de manera automática.
*Pero en este mundo de egoísmo nadie quiere dar el primer paso, nadie quiere tomar las decisiones adecuadas.
*Tan sólo con Amor y Fe inquebrantable en las ideas que pueden beneficiar a la sociedad podremos avanzar. De lo contrario sólo habrá discursos que no llevan a ningún cambio.
*Hay que comprender las necesidades de las personas y cumplimentarlas. No debiéramos complacer sólo a los que tienen y darles sólo promesas a los que no tienen. Esto sólo nos conducirá a un hoyo sin salida.
-Esto sólo empujará a los que no tienen a un agujero sin salida, y se desalentarán mucho y pueden cometer suicidio.
*Hoy estamos gobernados por una carencia de Aceptar.
*Nadie tiene Fe en los demás, esta es la causa.
*La meta de los políticos y la de las religiones ha de ser la misma: la unidad de todos.
*Recibiremos en relación a nuestro esfuerzo.
*El puente no conecta dos orillas, sino que une a los corazones humanos.
*Que el Paramatman nos dé Sus bendiciones y que atienda nuestras oraciones.
*Debemos usar el Conocimiento del Paramatman.
Y una pregunta acerca de cómo poner en práctica el Amor.
*Pregunta: Amma quisiera saber en cuanto a la espiritualidad de los Templos y las Deidades que hay en ellos.
*Los Templos tienen su importancia. A pesar de que Dios está en todas partes nuestra mente no está preparada para percibirlo y necesita los Templos para focalizarse. En los Templos las vibraciones son muy diferentes de los otros lugares. Los Templos están llenos de vibraciones positivas y expanden estas vibraciones al resto del mundo.
*Cuando vas al Tempo, el Templo hace que tu mente se focalice.
*Son diferentes las vibraciones de un bar a las de un Templo, en el bar te será más difícil meditar, en cambio en un Templo es mucho más fácil, y a través de estas prácticas ayudamos a la mente a focalizarse y a acercarnos a Dios, a ver a Dios en todos los lugares.
*Deberíamos imaginamos algo positivo y en la dirección correcta, esto es lo que deberíamos potenciar, potenciar esta imaginación de lo positivo y lo correcto.
*Cuando el satélite Kailas iba a caer sobre la tierra recomendaron que se usara la imaginación para que cayera en el océano índico, y así ocurrió. La imaginación tiene mucho poder.
*Si damos preferencia a la imaginación de Dios o con Dios, Dios aparecerá en la forma que imaginamos, pero debemos de dar el paso.
*Cuando los Mahatmas consagran una forma infunden allí Su energía pura, traspasan completamente a la figura. Así son los Templos consagrados.
*Es como preparar yogur, poniendo un poco de yogur en un recipiente con leche, toda la leche se convierte en yogur.
*De la misma manera cuando un Mahatma ha puesto Su energía allí, cuando acudimos allí, cuando acudimos al Templo nos beneficiamos de esta energía.
*¿Porqué debemos seguir ciertas normas en los Templos, en los ashrams? Normas de lo que debemos y no debemos hacer.
*Porque esto es lo que nos ayudará a ir hacia nuestro interior, esto nos ayudará a que nuestra mente se focalice.
*Cuando se les enseña a los niños ciegos se les lleva la mano al alfabeto del aparato..
*A los niños sordomudos se les enseña a través de gestos.
*En ambos casos los maestros no es necesario que lo usen para su vida cotidiana, ni que sean ciegos o sordomudos, pero si es necesario que se expresen con ellos de esta manera.
*Asimismo nos ayudan a crecer los Templos, si seguimos sus normas con disciplina.
*Los niños de pequeños aprenden a contar con un abacus, luego ya no lo necesitan, primero lo necesitaron, luego ya no, pudieron ir más allá.
*De la misma manera, disciplina, cosas que se pueden y no se pueden hacer, y si hacemos el esfuerzo en la dirección correcta o adecuada nos llevará al punto de ver la Divinidad en todo y en todos.
RESUMEN
El Amor es nuestra verdadera esencia. Es lo que Amma nos transmite, y lo hace de manera continuada.
Lo que ocurre es que esta esencia que es la nuestra, esta esencia que es la verdadera, esta esencia que es la de cada uno de nosotros la ignoramos, no estamos en contacto con ella.
Esta esencia a la que hace referencia Amma es el Amor puro, no el amor tal como lo entendemos en el lenguaje en el que nos movemos los seres humanos.
Los seres humanos entendemos y practicamos un amor condicional, un amor con condiciones, hay condiciones en el amor tal como lo entendemos nosotros. En cambio, en el Amor puro no hay ninguna condición, se ama sin más.
No sé ahora pero la gente de mi generación en el período de novios sentían y se expresaban más o menos así: te quiero tanto que contigo me iría al fin del mundo, o te voy a querer siempre, siempre, toda la vida, y los matrimonios tenían más duración que los de ahora, pero, pero... nos casábamos y ya la convivencia diaria no era lo mismo que verte 2 ó 3 veces a la semana y luego cada uno a su casa.
¿Y qué ocurría?
Pues lo que ocurría como decía un cómico de mi época es que: Una vez te casas, con el tiempo el amor se va, pero la mujer se queda. O sea la mujer se queda para el marido y el marido se queda para la mujer, es mutuo. El matrimonio existe pero ya no hay el amor de antaño.
Entonces ¿qué ocurre? ¿por qué es esto?
Es que ya no me das lo que me dabas cuando éramos novios.
Ya no me das, la expresión en sí misma lo dice todo, si no me das lo que deseo es que no me quieres, y por lo tanto yo tampoco te voy a querer, o ya no te quiero de la misma manera.
¿Se le puede llamar a esto amor?
Y este ejemplo vale para todas las relaciones, amigos, familiares más o menos próximos, etc.
El amor expresado entre nosotros siempre lleva la mano extendida.
Amma dice que esta clase de amor es un amor de mendigos.
Por los labios expresamos el sentimiento: te quiero, pero lo hacemos con la mano extendida, la mano extendida como un pedigüeño, lo que quiere decir : ¿qué me das a cambio? Depende de lo que reciba revisaré mi amor por ti.
¿Cuántas veces hemos oído decir? Con lo que he hecho yo por esta persona y me lo paga de esta manera.
Esta es una expresión que muestra bien claramente que todo lo que hacías por esta persona no era una donación, procedente del Amor Puro, sino que todos los favores que le hacías, todas las atenciones que le prestabas a esta persona eran esto un crédito que esperabas que te devolviera, y si no lo hace sientes que queda el crédito por pagar.
Y cuando no te pagan lo que te deben te rebelas.
Pero si hubiera sido una donación todo lo que hacías por esta persona, y ella decide actuar de manera irregular contigo, no sentirías que no corresponde a tu amor, pues lo que tú le diste se lo diste sin esperar nada a cambio, y ahora podrías observar la situación con ecuanimidad y pensando que si actúa de esta manera sus razones tendrá, y si no las tiene algo le puede pasar en su mente que le hace actuar de esta manera, y hasta puedes llegar a sentir compasión por la persona. Una compasión que no te va a impedir hacer lo que te corresponda, pues hacer lo que a ti te toca sin que haya nada ni nadie que te lo impida también es amor.
Como cambia la cosa de amar con condiciones, condiciones de contraprestación, o amar por amar, sin esperar nada a cambio por lo que tú entregas.
La una te lleva a la frustración, la otra te lleva a la compasión.
Como vemos nos han enseñado a amar con condiciones, unas condiciones que se mezclan con los sentimientos, porque claro que sentimos cosas especiales por las personas que queremos, pero luego ya está el cómo lo llevamos a la práctica, y en la práctica se mezcla lo que sentimos con lo que recibimos o lo que damos.
Si el amor nos ha de hacer felices y desde esta felicidad hacer felices a los demás empezando por nuestro entorno más próximo, y esta es la finalidad del amor, mejor que vayamos pensando en dar lo que sea que podamos dar sin esperar nada a cambio, y recibir con un agradecimiento que no condicione nuestras relaciones.
Cuando damos sin esperar nada a cambio, liberamos a la otra persona de la “obligatoriedad” de devolver, es así como la hacemos feliz. Es así como siempre hay la libertad de expresar abiertamente lo que cada uno siente.
Si recibimos con agradecimiento, pero un agradecimiento que no condicione el ceder a cosas que nos pida la otra persona que nos ha entregado, si estas cosas que nos pide no cuadran con lo que consideramos correcto será una manera equilibrada de recibir amor.
En cierta ocasión un residente del ashram compartió conmigo que cierta persona le había hecho un regalo, por algunas atenciones que había tenido con ella, y me preguntaba qué es lo que debía hacer si quedárselo o rechazarlo. Le dije lo que tú sientas, puedes reflexionar, y si el recibir o quedarte el regalo no te va a condicionar si esta persona te pide alguna cosa, el que cedas sin antes pensar si estás en lo correcto o no, pues estará bien, pero si piensas que si te pide algo se lo tienes que dar u ofrecer por la condicionalidad de haberte hecho el regalo, un regalo que te gusta, te estarás equivocando. En este caso la decisión es tuya. Si piensas: el regalo no me va condicionar en la relación con esta persona, y podré expresar tanto el SI como el NO, en cada momento de nuestra relación, el regalo te dará una felicidad estable, porque dentro de ti hay el convencimiento de que es Dios quien te envía el regalo, la persona es sólo el instrumento de Dios quien te muestra Su Amor Puro por las acciones dhármicas que has realizado anteriormente; en cambio si va a ser un condicionante en tu relación con esta persona, en el que siempre sientas la “obligatoriedad” de cumplir con sus deseos, sin más, el regalo no podrá hacerte feliz.
Entre nosotros los humanos consideramos que cuando nos dicen SI a lo que deseamos es que nos aman, y si nos dicen NO es porque no nos quieren. O sea, el amor está en el SI, si me dicen NO a lo que deseo es que no hay amor, el que me dice NO es que no me ama.
Y esto no es cierto, pues en el lenguaje del amor, tiene la misma importancia, exactamente la misma el SI que el NO, no hay ninguna diferencia.
No hay ninguna diferencia siempre que tanto el SI, como el NO, se pronuncien desde un estado sereno en el que no se pida nada a cambio cuando se accede o se dice SI, y no haya ninguna animadversión, no haya ira, cuando se pronuncia el NO, sino que siempre estén instalados tanto el SI, como el NO en la acción correcta.
Estamos hablando del dharma. El dharma o acción correcta es amor. El dharma está preñado de amor. El dharma es el que ha de prevalecer tanto en el SI, como en el NO para mostrar el amor que sentimos por la otra persona.
Me gustaría compartir una vivencia personal de la semana pasada.
Mi hija la mayor me llamó por teléfono que habían bajado a Barcelona con su marido y que se encontraban a 15 minutos del ashram., y que pasaban por el ashram para vernos. Hacía más de dos años que no nos veíamos, y le dije de acuerdo pues os espero abajo en el área de alimentación.
Si el ashram hubiera estado abierto se hubieran quedado a dormir en el ashram, pero como no lo está pues no pudo ser, o sea NO.
Me pregunté a mi mismo, ¿qué es lo que te gustaría? pues hombre lo que me gustaría es que se quedaran a dormir en el ashram, pero... cuál es el dharma? El dharma es que no se pueden quedar, pues en este caso que no puede ser, el NO introduce paz en tu interior, y esto es así porque se pone el dharma por delante de tu propio deseo.
Por otra parte mi nieto, el único que tengo también estaba en una zona de Cataluña cercana al ashram, y deseaba venir a pasar unos días en el ashram y hacer un trabajo juntos, y también le tuve que decir que no podía ser, y por el mismo motivo que a sus padres hubo un NO. Ocurrió con mis familiares más directos en un espacio de tiempo muy corto, de muy pocas horas.
El amor al servicio del dharma que te corresponde en cada situación que Dios, que Amma te invita a vivir aunque aparentemente te parezca que te va a llevar a un desasosiego, a un malestar o a un sentido de culpabilidad, no es así, al contrario el amor al servicio del dharma aporta paz, aunque te corresponda decir que NO en contra de tu deseo personal. Lo que demuestra que la aplicación del dharma es amor.
En el mensaje de Amma en la inauguración del puente que se construyó en Amritapuri a raíz del tsunami del 2004, inauguración en la que estuvo el propio presidente de la India, y es el extracto que compartimos en el satsang de hoy, Amma dice muy claro que deberíamos de establecer puentes que conecten las tierras, puentes que conecten los corazones, puentes que no nos hagan sentir en orillas diferentes, y estos puentes son los que podemos construir cada uno de nosotros desde un amor que se acerque lo máximo posible al amor puro, un amor sin condiciones, pues estos puentes de amor son los que van a conectar las orillas, o mejor aún son puentes de amor que unen a los corazones humanos, que como dijo el swami Shubamritananda Puri esta semana pasada es la respuesta a todas las sinrazones que están ocurriendo en el mundo.
Debemos pensar que estos puentes los puedo construir yo, y los puedo construir no mañana o pasado mañana, los puedo construir ahora mismo, y los puedo construir en mi entorno más próximo.
Y esta es la mayor y mejor contribución de amor que puedes aportar al mundo.
El amor es firmeza, el amor es dulzura, la mezcla de estos dos componentes te darán una expresión del amor perfecta, porque tanto en la firmeza como en la dulzura la presencia de Dios es manifiesta.
En el amor verdadero no hay miedo de nada, sólo amor, pues tienes la total confianza de que Dios está presente en tu vida y Amma se va a encargar de proporcionarte las vivencias que necesitas para que puedas manifestar tu amor.
Y sólo esta clase de amor es el que te puede dar felicidad, pues este amor es poner a Dios en el trono de tu corazón, y esto es lo mismo que amar a Dios por delante y por encima de Todo.
Cuando amas a Dios en primer lugar, es más fácil que llegue tu amor incondicional a los demás, te es más fácil construir estos puentes que unen corazones, pues no es tu amor humano lo que transmites sino la energía que hace fluir Amma a través de ti.
Tengo una sola hermana, quien cuando me fui a vivir a la India a servir a la Obra Humanitaria de Amma, mi hermana tiene un gran corazón, pero le dijo a mi hija la mayor cuando salí para India: y tu padre qué? Se va y nos deja a todas aquí, a ti a tu hermana, a mí,... Mi hija le respondió: Cuesta de aceptar no tía que mi padre ponga a Dios por delante de nosotras?
Luego, ya viviendo en Amritapuri, venía una vez al año cuando el tour por Europa que hace Amma, y estaba por aquí 2 ó 3 semanas resolviendo temas cotidianos y regresaba a Amritapuri, y uno de los años cuando vine se acercaba Navidad y cuando fui a despedirme de mi hermana estábamos en el porche de su casa, pues vive en una casa en el campo, y me decía: te puedes quedar hasta Navidad hermano y estaremos juntos como siempre, y le respondí: con el trabajo que te daría pues mi comida ya es diferente de la de antaño. No te preocupes te haré el tipo de comida con la que estás ahora. Mira hermana, aquí todo lo que tenía que hacer ya lo tengo todo resuelto, así que me voy. Con lágrimas en los ojos mi hermana expresó: no entiendo nada de lo que tú haces hermano, ni de la vida que llevas, y no lo entiendo pero estoy contenta porque te veo feliz.
Si practicamos sinceramente el amor a Dios, el amor a Amma, Ella se encarga de que Su Amor, no el nuestro llegue a nuestro entorno, y esta es la mejor manera de favorecerles, aunque ellos no lo sepan, o no lo comprendan.
Y una de las maneras de mostrarLe nuestro amor a la Madre Divina, es Aceptar al otro, Aceptar a la otra tal como es, Aceptar tal cual es su naturaleza, para nada querer cambiarle, para nada querer que haga o deje de hacer lo que tu desearías. Los cambios en los demás como en nosotros mismos vienen desde dentro, no desde fuera, no por lo que les digamos o les dejemos de decir, sino por el convencimiento propio que nace en nuestro interior.
Si además de Aceptar al otro tal cual es, además de aceptar a la otra tal cual es, tú te instalas en la manera de vivir que tienes el convencimiento que Dios te está pidiendo ya sólo te queda seguirlo con todas tus fuerzas, y ahí es donde si hace falta tendrás que estar firme para que nadie te haga tambalear en tu decisión, y esta firmeza aplicarla con toda la dulzura de la que seas capaz.
Un ejemplo simple que vi el otro día. Una persona iba sin mascarilla y le decía a otra persona que se le acercaba poniéndose la mascarilla, no es necesario que te la pongas yo ya voy sin ella por todas partes. No le intentó convencer para nada, le dijo amablemente: está bien, y continuó poniéndose la mascarilla. Aceptó y respetó al otro, pero no dejó de hacer lo que él creía que tenía que hacer.
Con tu actitud las otras personas te pueden comprender o no y se dicen: este no va a cambiar, y primero expresan pues dejémosle estar, y luego comentan: tendremos que considerarnos el imitar su actitud, pues parece que es feliz.
La Aceptación de los demás como son, y la dulce firmeza de manifestar que no te vas a mover ni un milímetro del lugar que Dios te pide y en el que estás, son dos cualidades que te armonizan con la Voluntad de Amma, y esta armonía la traslada Amma a través de ti en todo tu entorno.
Esto son las pequeñas/grandes cosas que te sitúan en la actitud correcta, en el momento adecuado.
Esto es Amor.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Todo Vraj jugó esta noche en Amritapuri
Amma empezó a lanzar polvo de colores alrededor. Volaba por todos lados. Luego Amma cogió y disparó chorros al aire, el agua cayó por todas partes, provocando gritos de alegría.
18 marzo 2022 – Ashram de AmritapuriAmma celebró Holi, el festival de colores en el Auditorio principal del Ashram.
Mientras se organizaba el satsang y los bhajans, los hijos del ashram se sentaban en sus lugares habituales frente al escenario. Pero en lugar de centrarse en colocar sus tablas y armonios, alardeaban alegremente con sus pistolas de colores de Holi llenas de agua, anticipando la celebración que se avecinaba.
Saukhyam recibe los Premios Niti Aayog 2021 “Mujeres que transforman India”
El equipo de Saukhyam fue uno de los 75 equipos creadores de un proyecto, elegido en toda India por Niti Aayog, el principal grupo de expertos en políticas públicas del Gobierno de India para los Premios 2021 ‘Mujeres que transforman India’. La Sra. Anju Bist, cocreadora de Compresas Saukhyam, recibió el premio en nombre del equipo Saukhyam.
Por qué Amma nos llama hijos Ego
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 03.04.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Por qué Amma nos llama hijos
Ego
*Porqué Amma nos llama hijos? Pues a lo mejor hay gente que se siente incómoda por eso.
*Los Maestros en las escrituras hablaron de los hijos del gozo inmortal y se referían a Sus hijos de esta manera, los que son la encarnación del gozo inmortal, lo hacen así para despertarlos y que no paren hasta que lleguen a la Meta.
*Amma se refiere a nosotros como a Sus hijos y así nos siente más cercanos.
*Amma en Sus Satsangs públicos siempre dice al empezar: Me inclino ante mis hijos, que son la encarnación del gozo y de la bienaventuranza Suprema.
*Asimismo dice que normalmente somos nosotros los que nos dirigimos a Amma como hijos, pero cuando lo hace Ella no se refiere a nuestro cuerpo físico, sino que es una entrega para despertar nuestro corazón inocente como el del niño.
*¿Por qué despertar esta inocencia?
*No tendríamos que actuar como adultos, pero si tener un intelecto fuerte.
*Si no tenemos la inocencia de un niño en nuestro interior no podemos Aceptar.
*Debemos tener la actitud de un principiante, la paciencia y la humildad de un aprendiz.
*Con la actitud del niño tú aceptarás, porque el niño sabe que no sabe nada, el niño quiere aprender y cada cosa que le llega la Acepta.
*Esta actitud del niño inocente es muy importante.
*Cuando nos convertimos en un cero, somos héroes.
*Nuestro cuerpo ha crecido en todas direcciones, debe crecer también nuestro interior.
*Pregunta: Cuando un aspirante espiritual practica la meditación de manera muy focalizada recibe el dharsan, ve a la deidad como a él mismo, y algunas veces aparece la deidad y le da consejos espirituales. Krishna es la ilusión del aspirante, o esta deidad está muy contenta con los esfuerzos del aspirante y por esto aparece? O es el Paramatman quien aparece con forma y nos bendice?
*Quizás sean estas tres razones juntas por las cuales Dios aparece.
*La presencia de Dios no tiene ningún límite.
*Dios es la Conciencia Suprema que lo abarca Todo, no está ni dentro ni fuera, está en todas partes.
*Debemos expandir nuestro interior. Estamos sentados en un cuarto hecho de ladrillos, por lo que no podemos percibir los rayos del sol, pero si abrimos la ventana los rayos del sol entrarán.
*En un cubo de agua sumergido hay agua dentro y fuera del cubo, y toda es la misma agua.
*Nosotros estamos muy identificados con nuestro cuerpo, mente e intelecto y percibimos el mundo desde este ángulo, por eso no podemos percibir a la Divinidad en nuestro interior.
*Las olas del río no dejan que se refleje el Sol en el río. Cuando las olas se calmen, las olas de la mente, el Sol se reflejará en el río y lo percibiremos.
*Pero para que esto ocurra la percepción del yo, la percepción del ego ha de desaparecer.
*Cuando el ego desaparece vemos a la Divinidad en nuestro interior y en el exterior. Y entonces ya somos conscientes de que somos la Conciencia Suprema.
*¡Cuán importante es abandonar el ego!
*Una vez el ego desaparece y estás dispuesto a servir a la Divinidad, es cuando abres las puertas, y la Luz puede entrar en tu cuarto.
*Es por el ego, por lo que no podemos percibir a Dios en nuestro interior, ni tampoco en los demás.
*Dios puede ser con forma y sin forma, debemos de comprenderlo.
-Depende de la actitud mental del devoto para comprenderlo.
*Es como el hielo, se puede derretir y convertir en agua, y el agua se puede convertir asimismo en vapor, etc.
-Así es Dios.
*Debemos ir más allá y lograr el estado donde lo percibimos Todo, y nos damos cuenta que nada es diferente, esto es la Conciencia Suprema.
*Podemos ver la Conciencia Suprema en Todo hasta en las cosas inertes. Este es el momento en el que no hay nada que rechacemos, lo Aceptamos todo.
*Nuestra mente es como una lupa que ve los defectos de los demás y los magnifica, los vemos de forma aumentada, y esto debe desaparecer. Esta actitud debe desaparecer.
*La mente debería convertirse en espejo y vernos en nuestro propio reflejo, vernos a nosotros mismos.
*Debemos limpiar el polvo que es el ego y así podremos ver nuestro propio reflejo, podremos darnos cuenta de nuestra propia naturaleza que no es más que la Conciencia Suprema.
*El escultor remueve todo lo necesario hasta que queda la forma, la figura que él imaginó, y a pesar del esfuerzo que él pone, el poder que hay detrás del esfuerzo es Dios.
*El esfuerzo que hacemos proviene de Dios que es la Energía que lo permite.
*No deberíamos quedarnos atrapados en los nombres y en las formas sino trascenderlos para reconocer nuestra propia naturaleza.
*Mahadeva jugaba con Krishna y por este motivo se veía superior a los demás. Y un día se convocó una reunión de santos para verificar quienes habían logrado el estado de santidad. Un alfarero Golakumbar era el encargado de comprobar este estado y lo quiso hacer al estilo del alfarero, comprobar la cocción de cada uno, o sea quien estaba cocido o maduro, y quien no.
-Mahadeva estaba ofendido con la reunión y con la forma que se hacía esta reunión. ¿Cómo pueden hacer esto? Se decía. Cuando le tocó el turno de comprobar su estado, el alfarero como a todos los demás santos le dio unos golpecitos en la cabeza tal como hacía con sus cacharros para comprobar si estaban cocidos, y dando unos golpecitos en la cabeza de Mahadeva dijo: éste está a medias.
-Mahadeva se ofendió, perdió la paciencia y dijo: ¿cómo te atreves a decir esto de mí, si Dios aparece cuando yo le llamo y jugamos juntos?, y le propinó toda clase de improperios.
*Todos los santos le respondieron: por esto decimos que estás medio cocido porque no tienes control de tus pensamientos, ni de tus emociones. Juegas con Dios, pero no has conseguido un estado elevado, ve a Vishovakechas y que te aconseje.
-Mahadeva se dio cuenta de su error y obedeció, se fue hacia la casa de Vishovakechas y le encontró tumbado con los pies puestos en el Shiva Lingam, y esto era considerado como un sacrilegio.
-Mahadeva quedó muy sorprendido con la escena y se preguntó qué voy a aprender de este pobre hombre, Señor? Pero se armó de paciencia y le preguntó: ¿Por qué tienes los pies puestos en el Shiva Lingam, puedes sacarlos por favor? Vishovakechas le obedeció y cambió los pies de lugar, pero allí donde puso los pies apareció un Shiva Lingam. Volvió a cambiar los pies de lugar y ocurrió lo mismo, y así tantas veces como cambió los pies de posición.
*De esta manera Mahadeva comprendió que Dios está en todas partes y alcanzó la Realización.
-Y entonces ya hasta en los perros veía al Señor Krishna.
*Este es el estado que debemos lograr, ver a Dios en Todo.
*Recibir el dharsan de nuestra deidad no significa que hayamos llegado al final del camino, debemos sentir la Presencia, Su Presencia permanente y en Todo.
*Debemos conseguir la ecuanimidad mental, alcanzar la calma interior que es como el río calmo, ya no hay olas en la mente.
*Cuando conduces pueden haber vadenes, curvas, pendientes, baches, etc., debes estar muy despierto y ajustar las marchas de acuerdo a cada situación.
*Así debemos tener un control sobre nuestra mente y debemos ajustar el cambio de nuestra mente manteniendo la ecuanimidad ante cualquier circunstancia.
*Hasta llegar a este estado, practicar, practicar, practicar y continuar practicando.
RESUMEN
¿Por qué nos llama hijos Amma?, y... ¿Por qué no sentimos tan felices de oírLa llamarnos así?
Nosotros que estamos tan identificados con el cuerpo, lo natural sería que sólo nos sintiéramos cómodos cuando nos llamen hijos nuestros padres físicos, y que sólo les reconozcamos a ellos como a nuestro padre y a nuestra madre.
En cambio, cuando Amma te llama hijo, cuando Amma te llama hija, nos sentimos identificados con Ella, con Su Energía, quien dimana todo la Energía de padre y toda la Energía de madre hacia ti.
Pues por esto mismo nos debe llamar Amma hijos, por esto mismo nos debe llamar Amma hijas, para despertar esta Energía que está en nosotros, que está en nuestro interior, que de hecho es nuestra verdadera esencia, la misma en la que Ella mora de manera permanente.
Y esto no es ni más ni menos que el inicio del despertar, que es lo que Amma desea: que despertemos.
De hecho los 9 primeros libros que aparecieron de Sus enseñanzas después de la biografía de Amma tenían el mismo título: Despertad hijos, 9 libros, 9 volúmenes del 1 al 9, que tienen el objetivo que dimana de su título.
Nosotros nos decimos: ya estoy despierto, excepto por la noche en mis horas de descanso, estoy despierto todo el día, ¿de qué tengo que despertar?
Estás despierto con lo que es tu cuerpo, con el que te identificas y con todo lo que te han enseñado para vivir a través del cuerpo como eje central de tu identidad, como eje central de lo que eres, como eje central de tu existencia en sí misma.
Y cuando Amma te llama hijo, cuando Amma te llama hija, no se refiere a este cuerpo con el que tú te identificas, sino a esta esencia que eres y que le da vida a tu cuerpo. De hecho, el cuerpo es una herramienta que utiliza tu alma para liberarse. El cuerpo es el destornillador que necesita tu alma para ir desenroscando los tornillos de la puerta que la mantienen atrapada dentro.
El cuerpo es una forma, y Amma le llama hijo o hija a tu alma que no tiene forma.
De hecho cuando estamos delante de Amma, Ella no nos ve como lo que nosotros creemos ser, Amma ve nuestra alma entera, con todo el bagaje que lleva vivido en diferentes cuerpos. Ella ve el recorrido que ha hecho tu alma en toda su existencia, y a esto precisamente es a lo que llama hijo, a esto es a lo que llama hija.
En la medida que nosotros nos identificamos con Su mensaje vamos despertando primero reconociendo mentalmente esta Verdad, para luego ir integrándola en nuestro ser.
Notamos que vamos integrando esta Verdad en nuestra forma de vivir cuando nos es posible afrontar incluso una enfermedad, sin identificarnos ni siquiera con el dolor que pueda conllevar la misma. Cuando estamos en este punto sentimos el dolor, pero no hay sufrimiento, y no hay sufrimiento porque ves a tu cuerpo somo si no fuera el tuyo, y sabes que aquello es lo que necesitas vivir para irte liberando, lo percibes como si estuvieras aflojando un tornillo que mantiene la puerta cerrada de donde está confinada tu alma, y sabes que esta enfermedad y el posible dolor que pueda traer bajo el brazo es lo que tu Madre Divina le envía a tu cuerpo para el bien de tu alma, la que Ella reconoce como hija.
Cuando puedes vivir esta circunstancia de la enfermedad que aparezca en tu vida, y que sin duda lleva alguna enseñanza en sus entrañas, y puedas vivir todas las circunstancias que son supuestamente desfavorables para ti como oportunidades que te da la Madre Divina para despertar, y puedas leer la enseñanza que cada situación lleva consigo misma será el indicativo de que estás despertando.
Si nos fijamos cuando Amma nos llama hijo, cuando Amma nos llama hija, no hay más que Compasión en su mirada, y en todos los gestos que Ella nos pueda manifestar, porque desea ayudarnos a liberar a nuestra alma, y la quiere liberar con el mínimo de sufrimiento posible, por esto derrama Su Infinita Compasión hacia todos y cada uno de nosotros Sus hijos e hijas.
Amma se inclina hacia Sí misma, en los Programas Públicos cuando aparece en el stage levanta las manos en alto, y pronuncia compasivamente y arrodillándose ante toda la multitud: “Me inclino ante mis hijos que son la encarnación del gozo y de la bienaventuranza Suprema”.
Con este acto reconoce la Divinidad en todos y cada uno de los seres humanos y se inclina hacia la manifestación de esta Divinidad, comunicándonos la única y válida Verdad de la vida que estamos viviendo.
Lo que Amma hace llamándonos hijos e hijas de manera compasiva es intentar que despierte nuestro corazón inocente, que despierte en cada uno de nosotros la inocencia que reside en el corazón de un niño.
Pues desde esta inocencia podremos ir despertando. El despertar empieza por la Aceptación de la Verdad que Amma nos transmite, y sino la aceptamos nos será muy difícil integrarla. En este satsang nos dice al respecto: “Con la actitud del niño tú aceptarás, porque el niño sabe que no sabe nada, el niño quiere aprender, y cada cosa que le llega la Acepta”
Con la inocencia de un niño, nos es más fácil ir derribando las resistencia de nuestro ego, pues también debemos tener claro que sólo través de la aniquilación del ego podremos liberar a nuestra alma de este cuarto de ladrillo que nos dice Amma que está encerrada y que desde ahí no puede gozar de la Luz del Sol.
Pero no debemos desanimarnos y con la actitud del niño intentar ir avanzando, poquito a poco, y esto ya es mucho.
Ahí vemos el ejemplo que nos pone Amma con la historia de Mahadeva quien ya se creía el mejor entre los mejores porque incluso jugaba con Dios, con Krishna, y precisamente este orgullo le impedía avanzar, si quedaba orgullo es que el ego estaba todavía presente, pero le hicieron las indicaciones pertinentes y escuchó y puso en práctica lo que le dijeron otros santos. Esto es lo que le ayudó a liberarse de una manera total y absoluta.
Es ir andando o circulando por las carreteras que hay establecidas desde el momento que nacemos en cada una de nuestras vidas, a ser posible montados en el coche de las enseñanzas de Amma, e ir haciendo como Ella nos recomienda los cambios de marchas pertinentes en todos los baches, curvas, pendientes, vadenes,... que la vida nos vaya enviando.
Todas estas “irregularidades” que encontramos en el camino no son más que para quitarnos de encima todo lo que nos sobra, y poder llegar a la escultura que encierra en su interior una gran roca, y esto es lo que hace nuestra amada Madre que es el escultor divino que hemos elegido para conseguirlo.
En la medida que la figura emerge de la misma roca, no nos sentimos más débiles por todos los golpes procedentes de la escultora, al contrario, vamos ganando fortaleza, y en la medida que nos vamos sintiendo más fuertes, fuertes como el león, cuando el león ruge toda la selva se queda en silencio, dice Amma, pues bien en la medida en que esta fuerza se va apoderando de nosotros, nos es más fácil comprender a los demás y a quien verdaderamente le damos los mordiscos es a nuestro ego.
Una vez hemos llegado a Amma, una vez hemos llegado aquí y sentimos el privilegio de que esto haya ocurrido, somos capaces de preguntarnos o plantearnos de manera sincera:
¿Cuál es el objetivo de la vida?
Y como ya estamos medio despiertos o despiertos del todo por la pura Compasión que Amma ha derramado y continúa derramando sobre nosotros, encontramos la repuesta o respuestas a la pregunta en los siguientes cinco puntos:
*1.- El único objetivo de la vida es buscar para encontrar a Dios. Ni el primero ni el más importante. El único.
*2.- Para ello lo que verdaderamente importa es encontrar al Maestro, que el Maestro te encuentre.
*3.- Conocer Sus enseñanzas.
*4.- Integrarlas.
*5.- Ponerlas en práctica.
Si desde el discernimiento y con total sinceridad analizamos en cual de estos puntos se encuentra situada nuestra conciencia sabremos cuanto estamos de despiertos, y en consecuencia de acuerdo al grado de este despertar nos podremos ir enterando de lo que Amma nos pide en cada momento.
Amma termina el satsang de hoy con estas palabras:
“Practicar, practicar, practicar, practicar y continuar practicando”.
Por eso Amma nos llama hijos, por esto Amma nos llama hijas, por esto Amma nos abraza como Madre compasiva, para que a través de la práctica vayamos derritiendo nuestro ego que en realidad es para lo único que Dios nos ha obsequiado con un cuerpo humano.
Y para ello deberemos haber hecho el total recorrido de los 5 puntos mencionados, e instalados con total convicción en el quinto punto seguir el mensaje con el que termina Amma este satsang y que acabamos de menconar: practicar, practicar, practicar, practicar y seguir practicando las enseñanzas de Dios, que son los mensajes que Amma nos transmite día tras día con todo Su Amor Sublime.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
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No malgastar con discernimiento
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 27.03.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
No malgastar con discernimiento
*Este fue un satsang en el que una persona le entregó una nota a Amma, la dejó en Su pitam, y los satsangs que habitualmente traduce el swami Shubamritananda Puri, en aquella ocasión, aquel día lo tradujo el swami Ramakrishna, quien dijo: no sé por dónde empezar, ni por donde terminar pues Amma habló de muchas cosas.
*Todo empezó con la persona en cuestión pues el papel en el que escribió no estaba ni limpio, ni presentable, no tuvo cuidado ni al escribir, pues había mantras pero estaban escritos sin orden, lo hizo así por la preocupación de no malgastar nada, ni un trocito de papel. Encontró un papel por ahí y escribió el mensaje para Amma, pero como era pequeño escribió sin orden.
-Usó el principio de no malgastar, pero no usó el Discernimiento.
*Amma ha dicho que no debemos malgastar el papel, porque hay personas que le escriben cartas de una, pero también de 10 páginas.
*Entonces, hay que ahorrar, sí, pero usando el Discernimiento. Podemos utilizar el papel sobrante de la imprenta, que es limpio y bueno.
*Amma dice que muchos estudiantes jóvenes no pueden ni comprar el papel que necesitan para hacer los exámenes.
*Amma ha visto mucho sufrimiento, por eso no quiere que se malgaste nada.
*En cierta ocasión el responsable de un ashram le mandó una carta a Amma escrita en papel higiénico, y dijo: cuando Amma lea esta carta estará muy contenta porque verá que no malgastamos nada.
*No malgastar pero discernir de manera correcta, poner atención, poner conciencia.
*En la escuela te dan más puntos si presentas los trabajos en orden y limpios.
*Las cartas deben estar claras, y esta persona no ha escrito ni claro ni en orden, escribió en las líneas inferiores cosas que correspondían a las anteriores o superiores, el papel estaba sucio y todo desordenado.
*Antes de escribir nada pensarlo dos veces, tenerlo claro antes de empezar, no hacerlo de forma mecánica.
*Aunque no sabemos en qué estado está nuestra conciencia, debemos desarrollarla en cada uno de nuestros actos, hasta que se convierta en meditación.
*Podemos hacer un viaje corto de 3 kilómetros por ejemplo, en coche, pero contamina y gasta recursos naturales. Si para recorrer estos 3 kilómetros coges la bicicleta, haces ejercicio, va muy bien y no gastas dinero.
*Por ejemplo si hay 25 bramacharis que están fuera y todos quieren venir en coche desde Bangalore o desde Madrás, o desde donde sea, esto es un gasto inadecuado, pueden ir en tren. Venir en coche una sola persona es una barbaridad; no debemos hacer este mal gasto. Si se reúnen 7 ú 8 personas para ir en el mismo coche, pues bien, y si es algo urgente también es correcto, pues hay que ahorrar tiempo, por ejemplo una persona de negocios, aunque el tiempo es precioso para todos.
*En cada cosa que realicemos debemos aplicar mucho Discernimiento y Conciencia. El Discernimiento y la Conciencia debemos aplicarlos en todos nuestros actos.
*La persona que vive de esta manera beneficia al mundo, la brisa que toca su cuerpo se impregna de estas vibraciones y la misma brisa al tocar a otras personas las beneficia, las contagia.
*El hombre de negocios gana dinero para sí mismo, es egoísta, pero nosotros generamos beneficio para el mundo.
*Cualquier servicio que hacemos para el ashram es un beneficio para todo el mundo.
*Este ashram es el ashram del mundo, cualquier cosa que hagas en él, beneficias al mundo.
*Debemos tener Discernimiento y Conciencia en todas nuestras acciones, y no sólo eso, sino hacerlas con pureza.
*Cuando Amma da Programas afuera pide a 2 ó 3 residentes que se queden en Su cuarto para que no haya lugares vacíos, desde el punto de vista de no malgastar.
*Cuando se refina el petróleo salen muchos subproductos, se aprovecha todo.
*Conducir nuestra vida sin desperdiciar nada, esta debería ser nuestra comprensión, esto es Vedanta, esto es ver la Verdad en todas las cosas.
*Supongamos que hay 100 personas que vienen a Amma, pues bien de estas el 60% están por debajo de la línea de pobreza, un 20% va saliendo adelante, un 10% tienen un buen salario, y el otro 10% son ricos, muy ricos, tienen riqueza y ahorros para satisfacer todas sus necesidades.
*Cuando Amma se acuerda de este 60%, cuando Amma se acuerda de estas personas tan pobres no puede malgastar nada, de lo contrario es como si les quitáramos lo primario a este gente pobre.
*No usar más de lo que necesitamos, sino privamos de lo básico para subsistir a este 60% de gente pobre.
*Cuando Amma recuerda esto es como un fuego que le quema.
*Tener Conciencia: Oh! Estoy quitando a esta gente de comer, este es el verdadero Vedanta.
*En lugar de solicitar donativos, por qué no trabajas y das parte de este dinero a los pobres? Y así acumulas méritos espirituales, porque haces servicio desinteresado.
*Nosotros también nos beneficiamos del servicio que prestamos y del beneficio que recogen los demás.
*Por ejemplo los productos que hacemos en el ashram con nuestro esfuerzo, hay tres partes que reciben beneficios:
-Nosotros porque purificamos nuestra mente, el que produce.
-Los que compran porque generan un dinero que beneficia a otras personas
-Amma es muy cuidadosa de que llegue todo a quien verdaderamente lo necesita, y este, el necesitado es el tercer beneficiado.
**A continuación compartiremos unos mensajes de Amma en relación a adquirir Conciencia, pues está muy relacionado con el no malgastar, con el usar el Discernimiento para no malgastar.
*Dice Amma que durante todos estos años hemos sobreprotegido al ego, hemos estado muy pasivos con el ego y con la mente. El ego hace lo que quiere con nosotros. Estamos sometidos a él, somos unos esclavos a su servicio.
*Le hemos dado mucha fuerza al ego, le hemos dado mucha fuerza a la mente. Ellos mandan y gobiernan.
*En el Bhagavat Gita hay un personaje, Bima al que se le dio mucho chance, se le sobreprotegió y su ego se engrandeció.
*Nos hemos hecho unos bebés en relación al ego, y ahora debemos pelear con el ego:
*Hay dos tipos de ego:
-El que nace del Conocimiento, incluso los jnanis parece que tengan actitudes egoístas, pero no es así, a este ego se le llama viviajam. Este no es un ego verdadero, es como una cuerda quemada, que a lo lejos parece una cuerda, pero si te acercas y la tocas se desvanece.
-Pero nuestro ego es aviviajam, que es el que surge de la ignorancia. La diferencia es como el valle y la montaña, son opuestos.
*Un Mahatma puede mostrar su ego externo pero no va al interior, es como una máscara para enseñar a los demás el camino correcto.
*Si una vaca entra en tu jardín y se come tus flores y tú le dices: Oh! Vaca querida por favor márchate, evidentemente no se irá, pero si coges un palo y le indicas que le vas a pegar mostrándole enfado, si se irá.
-Mostrar rabia sin sentirla y la vaca se irá.
*Pero en nuestro caso estamos identificados con el ego.
*Para pode enseñar a la gente ignorante el Mahatma debe mostrar rabia o ego, por esto es viviajam y no tiene karma, es compasión para ayudarnos a salir de la ignorancia.
*Pero nuestro ego que si es egoísta acumula karma porque al explotar daña a los demás.
*Sólo a través de la Conciencia podremos superar al ego.
*Cualquier gran persona puede ser llamado Mahatma en occidente, pero en la India sólo a un Ser Realizado.
*Debemos cultivar la Conciencia y luego podremos trascender la mente. Debemos observar a la mente en cada momento y sobrepasarla.
*No estamos conscientes de que tenemos Conciencia.
*Tenemos Conocimiento, pero no tenemos Conciencia.
*No estamos conscientes de nuestra cabeza, pero si tenemos dolor de cabeza entonces nos hacemos conscientes de que la tenemos, de que tenemos una cabeza.
*No piensen que no tienen Conciencia.
*Cuando vamos a una entrevista o trabajamos en una Institución cuidamos la apariencia externa.
*La gente le dice a Amma: soy consciente.
*La mayoría de nuestras acciones son muy mecánicas, no hay Conciencia en nuestras acciones, y la Conciencia debe ser cultivada en todas nuestras acciones, la Conciencia debe ser cultivada en cada uno de nuestros actos.
*La Conciencia puede ayudarnos.
*Por ejemplo si queremos educar a un perro y no sigue nuestras órdenes, es esto lo que nos pasa a nosotros. No queremos estar a tono con los demás, queremos que los demás se adapten a nosotros. Este es nuestro estado mental actual.
*Si quieres conquistar este estado de la mente debes adquirir Conciencia. Sólo la Conciencia puede ayudarnos a que ocurra la transformación en nosotros.
*No podemos cambiar las condiciones externas. Debemos cambiar las internas.
RESUMEN
En estas dos palabras No Malgastar hay mucho contenido de lo que podemos aprender, mucho más de lo que puede parecer a simple vista. Nosotros decimos: no, no, si yo no malgasto nada, pero de verdad nos hemos puesto a reflexionar en todo aquello que adquirimos, en todo aquello que consumimos, en todo aquello en lo que empleamos el dinero que Dios pone en nuestras manos, o el cómo distribuimos nuestro tiempo?.
Nosotras pensamos: es mi dinero y con mi dinero puedo hacer lo que me apetezca. Y efectivamente es así, pero la pregunta podría ser: ¿de verdad tenemos algo nuestro? O todo lo que tenemos en nuestro poder o bajo nuestro dominio personal es lo que Dios pone en las manos de cada uno de nosotros para que lo administremos?. Si esto fuera así no seríamos los propietarios de nada, sino únicamente los administradores de todo aquello que llamamos nuestro, de todo aquello a lo que decimos: esto es mío.
A veces me da la sensación de que todos somos niños, y nuestros padres nos dan unas canicas para jugar. Las canicas no son nuestras pero jugamos largo tiempo con las canicas y luego se las devolvemos a nuestros padres pues son suyas y las guardan para cuando volvamos a jugar.
Lo digo así porque la figura de padres se podría asemejar a la de Dios, y las canicas son lo que Dios nos entrega para que afrontemos el juego de la vida. Estas canicas son todo aquello que Dios nos entrega para este juego, y dependerá de lo que hagamos en nuestra vida con lo que nos entrega, y el cómo lo usemos, el cómo lo administremos, pues esto es lo que determinará que volvamos a necesitar las canicas en otra u otras vidas para ir jugando con ellas o que no las necesitemos más porque ya hemos llegado a la Meta, ya no es necesario que Dios nos dé más canicas para jugar, pues ya estamos con Él, ya estamos donde Amma mora permanentemente.
Todo lo que llega a nuestro poder no es nuestro, para nada. Todo es de Dios, y depende de como lo usemos nos acercamos más o menos a Dios.
Si integramos esto en nuestra Conciencia, desaparecerá parte del yo en minúsculas y habrá mucha más alegría en tu vida, al mismo tiempo que te será posible pensar más en toda la gente que sufre en el mundo.
En uno de los tours que hice con Amma por el Norte de la India, y en una de las paradas que se hacen en los desplazamientos de una ciudad a otra, nos paramos todos los autobuses en un lugar a comer con Amma. Le sirvieron la comida a Amma y terminó rebanando con los dedos lo que la cuchara no podía recoger del plato. Le dijeron Amma por favor hay más comida, no hagas eso, a lo que Amma respondió: no tengo más hambre, pero hay que aprovechar absolutamente todo, no hay que desperdiciar nada, pues en el mundo hay muchísima gente que sufre de hambre.
Es simplemente despertar la Conciencia a través del Discernimiento de lo que trata este satsang que estamos compartiendo de NO MALGASTAR. Adquirir Conciencia de cada uno de nuestros actos.
¿Y cómo lo hago para despertar la Conciencia?
Antes de actuar, reflexiona, usa el discernimiento y piensa en las consecuencias de lo que vas a hacer. Este ejercicio te ayudará a que no hagas las cosas mecánicamente, serás consciente y podrás actuar adecuadamente.
Si vas haciendo este ejercicio asiduamente la Conciencia estará más presente en todo lo que hagas, ganarás purezas en todo lo que hagas, ganarás pureza en todo lo que dejes de hacer.
Si en nuestra vida nos centramos en este tema de No Malgastar nos daremos cuenta de muchas cosas que ahora hacemos de manera mecánica, como nos dice Amma, y cuando la Conciencia despierta no sólo nos sirve para un tema en concreto como el que nos ocupa hoy, sino que este despertar de la Conciencia abarca todo lo que en nuestra vida representan motivos y circunstancias de acercarnos a Dios. Cuando a través de la atención en un tema adquirimos más Conciencia, nuestra vida se ve notablemente mejorada.
Podemos poner un ejemplo de cuando “compramos” algo en las tiendas o en los ashrams de Amma. Esto es muy caro se oye a veces, y sí a lo mejor es así porque nuestra mente está en la educación que ha recibido socialmente. Compro, me das, te doy. Pero no es este el caso. Cuando precisas alguna cosa del mundo de Amma, no compras nada, sino que haces un donativo con el dinero que Dios te ha dado para que lo administres, un donativo con el que ayudas a mucha gente pobre, y a cambio te llevas de regalo el producto o artículo que has elegido.
Esta es la realidad, das un dinero que no es tuyo y con el que ayudas a mucha gente que lo necesita más que tú, y de vuelta te llevas un premio para ti. ¿Puede haber mejor administración del dinero que Dios ha puesto en tus manos?
Luego piensa de que manera puedes minimizar otros gastos o prescindir de alguna de las cosas que tenías in mente comprar y que a lo mejor puedes pasar sin ellas.
El No Malgastar es la piedra filosofal que nos alinea con nuestras verdaderas necesidades.
Profundizar en el No Malgastar es lo que despierta nuestra Conciencia y nos hace más felices porque somos capaces de darle el valor real a las cosas, a nuestra vida y a la manera de vivirla.
Aquí en el ashram practicamos desde el principio el coste cero, y por ejemplo de comida nos llega no solamente toda la que necesitamos para consumir en el ashram, sino que todavía hay la posibilidad de que llegue a otros devotos, que tienen la oportunidad de hacer una donación recogiendo comida divina del ashram, con lo que hacenn la mejor “compra” de la semana, y también llega a otros miles de personas necesitadas, pero no por tener esta abundancia gestionamos la comida como si nos sobrara, al contrario intentamos aprovechar absolutamente todo lo que está al 100% en condiciones de comer.
Es para recordar como rebanaba Amma su plato con los dedos de Su propia mano.
Comparto vivencias del ashram porque hace más de 20 años que mi vida se desarrolla en los ashrams de Amma, pero todo lo que compartimos es aplicable allí donde vivamos.
El No Malgastar nos indica que debemos satisfacer nuestras necesidades, y al mismo tiempo pensar en los demás.
Este es el Discernimiento que nos hará tomar Conciencia de una manera de vivir.
Y tampoco se trata de No Malgastar y con el ahorro intentar hacerte rico, o guardarte mucho para una mayor seguridad tuya o de los tuyos, sino de compartir con aquellos que lo necesitan.
En este punto tiene que haber una total Confianza en uno de los mensajes de Amma:
“Al verdadero devoto nunca le faltará de nada. Dios se ocupa de él. Dios se ocupa de ella”.
Aquí en el ashram tenemos muchas vivencias que nos muestran que esto es exactamente así, que podemos Confiar plenamente en este mensaje de Amma.
Por ejemplo cuando llegan productos y te quedas un poco para el consumo del ashram y el resto lo entregas a gente necesitada, sin intentar acumular, sin intentar guardar para que no falte, lo que ocurre es que haces espacio para que lleguen otras cosas, otros productos, y llegan. Nunca nos falta de nada, al contrario, la abundancia es lo que priva. Confiar en que lo que llega es lo que toca, Aceptar que lo que llega es lo que corresponde. Y tienes mucho más de lo que deseas.
El otro día pensaba: ay! Igual nos quedamos sin pan, y me dije pues bien a lo mejor nos iría bien estar sin pan, si este es el deseo de Amma. Aceptación a Su Voluntad, sin preocuparte para nada. Al día siguiente, o sea en menos de 24 horas llegaron al ashram 3 cajas de pan.
Este es un principio que hay detrás del No Malgastar, la Confianza, un principio que debería penetrar en lo más profundo de nuestro ser, para que abarque todas las áreas de nuestra existencia.
Amma nos habla en este satsang de viajar, de desplazarse en coche y de hacerlo colectivamente, y así en todo.
Con la excepción por ejemplo de tener que desplazarte solo para atender cosas importantes o urgentes que beneficiarán más al mundo que esperar a que el coche se llene.
También si hay algo que adquirir y al comparar precios, ves que lo que tiene un precio más alto da un servicio mucho más eficiente que lo que tiene un precio más bajo, pues en este caso el ahorro estará en adquirir el artículo del precio más alto ya que en el uso a largo plazo ahorrarás dinero.
En todas las gestiones que hagamos el No Malgastar ha de hacernos reflexionar en el principio que nos transmite Amma: “No quitemos la comida de la boca del hambriento”. Y lo razona con otros mensajes en este mismo satsang: “Amma ha visto mucho sufrimiento, por eso no quiere que se malgaste nada”.
“No usar más de lo que necesitamos, sino privamos de lo básico para subsistir a este 60% de gente pobre”.
El generar recursos para la Obra Humanitaria de Amma es otra forma de No Malgastar.
O el usar nuestro tiempo haciendo servicio a esta Obra Humanitaria de Amma, una de las más grandes del planeta.
Amma cuenta una historia en algunas ocasiones, la de aquel devoto que vivía en un ashram y a altas horas de la noche el Guru se dio cuenta de que no estuvo presente en la cena, ni tampoco en la reunión de la post cena, era el responsable de la tienda del ashram. El Guru preguntó y nadie sabía de su paradero. Entonces el Maestro acudió a la tienda y le encontró allí. ¿Qué haces aquí a estas horas de la noche? Le preguntó el Guru. Perdóname Maestro, es que me falta una paisa para cuadrar la caja y la estoy buscando. Buscaba la paisa, que es un céntimo de rupia, y por un euro nos dan 70 ú 80 rupias, y la buscaba por todos los rincones de la tienda. En esta historia vemos reflejada la actitud que debe de haber detrás del No Malgastar darle el valor que tiene a todo y hasta el último céntimo.
Este devoto despertó la Compasión del Guru, y el Guru le tocó el hombro y alcanzó la Iluminación.
El otro día en el ashram envasando arroz a granel se cayeron unos granos al suelo y mientras los recogía uno por uno, una persona me dijo: si alguien te viera pensaría que pasas hambre, esta manifestación es un principio de lo mal entendida que tenemos la abundancia en el mundo. Un grano de arroz tiene su valor y no se puede desperdiciar le dije.
Amma hace referencia en este satsang a los sevas que hacemos y como nos beneficiamos y a quien favorecemos. Hay tres partes que se benefician, nos dice.
-Nos beneficiamos los que hacemos el seva por ejemplo en la finca, en el jardin, en reciclar artículos para luego venderlos, en las colmenas de las abejas, etc.,
Estas son actividades que generan recursos para la Obra Humanitaria de Amma, por lo que purifican nuestra mente dice Amma. Hay que ver la cara que pone Amma cuando ha venido al ashram y ha visto los productos que hacemos aquí, pues se los ponemos en una mesa al lado de Su cuarto y se muestra muy feliz al verlos, al probarlos, prueba la miel, el propóleo, se mira el Tulasi, prueba el aceite,... y esto qué es? Pregunta. Es el jabón detergente que hacemos en el ashram para usarlo al lavar la ropa en la lavadora y para las vajillas. Todo esto es No Malgastar. Todo esto forma parte del coste cero.
-Se benefician los que adquieren estos productos porque aportan un dinero que beneficia a otras personas.
Lo que decíamos antes no compras nada, haces un donativo favoreces a gente necesitada y te llevas el regalo que has elegido. La propia Amma lo destaca de como te beneficias por ello.
- Y se beneficia el que recibe de la nada la ayuda que tanto necesita.
Es un circuito que está totalmente dentro del No Malgastar, pues damos nuestro tiempo en el seva, y es una parte de las tres que reciben bendiciones divinas, damos el que creemos que es nuestro dinero al adquirir los productos pues lo administramos de acuerdo a la Voluntad de Dios esta es otra parte, y finalmente se beneficia el que recibe de la nada algo que necesita para subsistir, y de esto ya se encarga Amma, Amma cuida de que le llegue a quien le ha de llegar.
En resumen, merece la pena hacer un repaso a cómo tenemos enfocada nuestra fuente de ingresos económicos, de como estamos administrando lo que Dios nos hace llegar, para darnos cuenta en donde tenemos situado el No Malgastar.
Merece la pena hacer un repaso a como administramos nuestro tiempo, con las circunstancias que Dios va creando en el día a día en nuestra vida.
Discernir lo más profundamente que podamos en estos puntos de nuestra vida. Esto hará que adquiramos Conciencia. El adquirir Conciencia nos hace vivir más plenamente. El vivir más y más conscientemente aporta paz a nuestras vida.
Y todo ello se lo deberemos a un satsang de Amma que nos aconseja NO MALGASTAR.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Invocando la Gracia torrencial para buenos auspicios
Visva Kalyana Yajnam
A las 6 am, hora de India del 30 de marzo de 2022
Reunámonos para unirnos a estas ofrendas por la paz mundial. (108 Homas de Ganapati Navagraha Mrityunjaya) dirigidas por las Sannyasinis y Brahmacharinis del Mata Amritanandamayi Math en varios centros de Amma en todo el mundo. Colaboremos en esta ofrenda por la paz mundial bajo la divina resolución de Amma.
Para más información y registros, visiten amritaworld.org/sivam
Disciplina y Karma yoga
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 20.03.2022
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Disciplina y Karma yoga
*Pregunta: Después de haber visitado la fábrica de perfumes de Amritapuri regresamos a la fábrica de carbón de occidente. ¿Cómo no perder este perfume de Amritapuri, Amma?
*Amma nunca ha dicho que occidente sea una fábrica de carbón, nos sentimos así porque no tenemos un control sobre nuestra mente, pero esto puede ocurrir aquí en el ashram también.
*Occidente es muy distinto de la India, occidente está mucho más abierto que la India, hay muchas más distracciones, allí hay de todo, licores, mujeres hermosas, hombres guapos, comidas, restaurantes, ropas, viajes, etc.
*Amma sabe que mantener la mente focalizada en Dios es muy difícil, es como ir al super a comprar dos cosas y la atracción te hace comprar muchas más y te gastas el sueldo del mes.
*Amma sabe que es muy difícil mantener la mente focalizada en lo Divino, pero si hacemos las prácticas espirituales regularmente nos servirán como si nos pusiéramos un traje o un casco protector.
*En los coches y en las casas hay alarma contra robo, y si acuden los ladrones y quieren forzar, la alarma suena. -Deberíamos tener instalada la alarma de la disciplina, y al dispararse te pondrás alerta y consciente.
*Cuando la mente está en tus manos no importa el lugar donde estemos nos mantendremos en calma y serenos.
*Pero cuando pensamos con la práctica espiritual la mente se retrotrae y ocurre esto.
*Ejemplo: si tienes preparada una comida donde ha ido una lagartija a hacer pis no te la comerás porque tienes miedo a que esté envenenada. Tu mente se distancia de lo que es el camino espiritual, como el diabético cuando ve los dulces, la mente le dice: mejor no comerlos sino aumentarás mucho el azúcar; o el que tiene la presión sanguínea alta, si comes pickles, o algo picante, aumentarás la presión le dice la mente.
*Debemos alimentar a nuestra mente de pensamientos positivos y continuar con las prácticas espirituales para hacernos fuertes.
*Las personas diabéticas o con la presión alta se dicen: ¿y qué me va a ocurrir si lo tomo por una vez? Y lo hacen.
*Amma dice: esto es el yo, yo, yo,...
*A Amma le llega mucho chocolate, mejor que no se lo hagan llegar, compren boligrafos y libretas a los niños u otra cosa.
*Amma no es la persona adecuada para dar consejos porque ella come dulces en los dharsans pero no le aumenta el azúcar, come lo que le llevan que está hecho con mucho amor, porque cuando lo hacen recitan el mantra, y entonces ya no es un simple postre, es un postre de amor que es lo que a Amma le gusta, por eso no aumenta el nivel de azúcar. Lo ha demostrado a sus asistentes con análisis previos a comer estos postres y después de comerlos; pero aún y así no le sigan trayendo cosas a Amma pues no tiene cabida en su barriga.
*Ya desde la infancia no le gustan los postres a Amma, sólo los come por el amor con que están hechos.
*Amma saborea la dulzura del amor.
*Pregunta: ¿Porqué alguna gente que hace karma yoga sufre depresión y no se puede cuidar ni cuidar al mundo?
*El karma yoga nunca produce depresión, el karma si se lo puede producir porque es la acción.
*La depresión en algunos casos es hereditaria y se transmite por generaciones. Algunas veces en la concepción si los padres se toman medicamentos porque la mente se puede resentir.
*También si la madre sufre mucha tensión se puede ver afectado el niño.
*El miedo también puede ser la consecuencia, o una situación hormonal; la menopausia trae un desfase hormonal en el cuerpo.
*En el hombre también se le puede producir porque a pesar de no tener menopausia a una edad determinada en el interior puede haber un desequilibrio hormonal.
*Otra posibilidad es la causa de un incidente muy fuerte, por ejemplo la muerte de alguien muy allegado.
*Otro tema puede ser la tensión en el trabajo, etc.
*El karma yoga sólo nos relajará la mente si lo estás haciendo con la actitud correcta, y cuando lo haces así sólo te da alegría y te sientes más y más relajado.
*Ejemplo: un nadador que nada contracorriente con el discernimiento correcto y sabe lo que hace.
*Con el Conocimiento correcto disfrutarás de las acciones, no sufrirás tensión.
*Si las acciones no se realizan con la actitud correcta te pueden producir tensión, si no estás concentrado estas mismas acciones te pueden conllevar a diferentes depresiones.
*Pero el karma yoga nunca lo hará porque es como escribir una carta con la dirección correcta, llega a su destino.
*No debes atarte al resultado, ofrecer tu acción, esto nunca te llevará inquietud mental.
*Es como cuando compras un electrodoméstico o cualquier otra máquina, si sigues sus instrucciones no se estropeará.
*Cuando tienes el Conocimiento adecuado y lo sigues todo te va a favor.
*Un cuento: una vez un rey sufría depresión por la presión de gobernar su reino, pues tenía mucha presión, tenía muchas cuestiones por resolver, etc.
-Se fue a ver a un Maestro y le contó que quería dejar el reino y quedarse a vivir con él.
-¿Qué pasa, le dijo el Maestro?
-No tengo paz en la mente quiero vivir a tu lado, quiero vivir en paz.
-Está bien le dijo el Guru, dame el reino a mí, vamos a hacer las escrituras; y así lo hizo el rey, y se quedó al lado del Maestro pensando que el reino ya no le pertenecía. Tenía mucha paz.
-Después de algunos días el Guru le llamó y le dijo: regresa al reino y gobiérnalo en mi nombre. El reino es mío, cuídalo en mi nombre.
*Y así le desapareció la tensión.
*Amma dice que esto no significa que le entregues todas tus cosas a Amma.
*Cuando te transformas en un instrumento del Maestro tomas conciencia de que tu no eres el hacedor sino que eres como el pincel en manos del pintor, o la pluma en manos del escritor.
*Esta es la actitud cuando hacemos karma yoga, nos convertimos en un instrumento en manos de Dios.
*Amma compara una simple acción: si coges las flores de un florero y las colocas en otro es una acción inconsciente, pero si haces la misma operación pensando que pones las flores a los pies del Señor, se convierte en adoración.
*Las acciones normales y las acciones de karma yoga son bien diferentes unas de otras.
*Un cuerpo físico está influenciado por los cambios de la naturaleza como las lunas, llena o nueva o vieja, y puede traer problemas mentales u otros.
*Los estudios que el hombre ha hecho muestran que aparece más depresión, o más lujuria, o más... de acuerdo a diferentes influencias de la naturaleza. Y con la práctica espiritual las superas.
*No juzgues a los demás al escuchar estas palabras, sólo da ejemplo.
*Si tienes la actitud correcta al actuar tu mente no estará ocupada o pendiente del resultado y serás obsequiado. Te convertirás en un puro instrumento de Dios.
RESUMEN
Amma suele decir que según en los lugares que estamos o que frecuentamos, y las personas que están en estos lugares es como entrar en una fábrica de carbón, con lo que nos impregnamos de todo el polvo negro que desprende el carbón y salimos de allí pareciéndonos al rey Baltasar, y que lo contrario ocurre si frecuentamos lugares que dimanen positividad, estos sitios Amma los compara a fábricas de perfume y de estos lugares salimos llenos de una fragancia exquisita.
Por este motivo la persona que pregunta lo hace en estos términos. Interpreta que Amritapuri es una fábrica de perfume y que la vida en el mundo occidental transcurre en una fábrica de carbón.
Pero Amma le aclara que Ella no considera a occidente como una fábrica de carbón, que sí, que es cierto que en occidente tenemos muchas más tentaciones a nuestro alcance, pero de esto se trata de vivir envuelto de tentaciones y tomar una decisión de vida que vaya de acuerdo con tus convicciones personales.
Me viene a la memoria que Amma ha dicho en otros satsangs la importancia que tiene el lugar donde nacemos, y que el lugar que nacemos es el sitio más apropiado para que podamos ir quemando el karma con el que hemos venido. O sea que Dios elige el lugar más apropiado para cada ser humano en función del karma que ha acumulado en otras vidas, para facilitarle desde el punto en el que está el camino de regreso a Casa.
Desde el lugar que nacemos a lo mejor la vida nos hace propuestas para desplazarnos a otros lugares, pero las semillas están en el lugar y la familia donde hemos nacido.
El secreto lo encontramos según nos dice Amma en este satsang en mantener la mente focalizada en Dios, sin importar donde estés, sin importar a lo que te dediques, que es difícil nos dice, es cierto, pero la única manera de protegernos de todas las propuestas que nos presenta el mundo son las prácticas espirituales. Las prácticas espirituales haciéndolas regularmente son las que nos protegen como si lleváramos un traje y un casco protector.
¿De qué nos protegen las prácticas espirituales?
Las prácticas espirituales nos protegen de caer en las tentaciones, nos protegen de tomar decisiones de manera impulsiva, nos protegen de muchas tentaciones de las que nos arrepentimos a posteriori, pero que ya han pasado, ya no estamos a tiempo de rectificar, y son decisiones en las que influye el entorno en el que vivimos, decisiones de comprar cosas, decisiones en las relaciones, decisiones de pasarlo bien en lugares que no corresponde, decisiones de hacer viajes que no son los más adecuados ni en el tiempo ni el destino, decisiones en el trabajo, etc. Este es el polvillo negro que suelta una fábrica de carbón.
¿Cómo nos protegen las prácticas espirituales?
Las prácticas espirituales aplicadas de manera regular, son como una linterna poderosa, muy poderosa que enfocas en un cuarto a oscuras. Tú estás dentro del cuarto , es el cuarto de tu vida y no ves nada con claridad, y la luz de la linterna te va permitiendo poco a poco ver lo más cercano a ti, para luego ir mostrándote los detalles de las cosas que hay en el cuarto y de las cuales no eras consciente, no eras consciente de los efectos que estas cosas producen en el cuarto en el que estás.
Las prácticas espirituales, son la luz de esta linterna que te permite ir tomando conciencia del cuarto donde estás, te permite tomar conciencia de todo lo que vas viendo que hay dentro del cuarto y como están situadas las cosas, con lo que decides dejar algunas en el lugar que ocupan, y cambiar otras que consideras que estarán mejor colocándolas en otro lugar, o hasta incluso sacándolas del cuarto.
Las prácticas espirituales transmiten la luz que necesita tu conciencia para navegar por el mundo como si fueras una pieza de mantequilla dentro de un vaso de agua, como nos mencionaba Amma la semana pasada. La pieza de mantequilla está dentro del vaso de agua pero no se mezcla con el agua, tiene su propia vida dentro del vaso de agua. Tú estás en el mundo pero tomas las decisiones desde un estado de conciencia que notas como va cambiando y te aconseja, y tomas las decisiones conectado con la calma, no de manera impulsiva. O sea vas a comprar al supermercado con una lista hecha de tus necesidades y vas directamente a las estanterías donde ya sabes que están los productos que necesitas, y no compras más que lo que hay escrito en la lista y las cantidades que has decidido comprar cuando has elaborado la lista tranquilamente antes de salir de casa. No te gastas ni un céntimo más. Ni las ves todo el resto de propuestas que hay dentro del supermercado, propuestas muy bien montadas y presentadas para atraer tu atención.
¿Qué necesitamos pues para encender la linterna que nos dé luz a nuestra vida y practicar regularmente?
Pues nos dice Amma en este satsang que sólo es necesario disponer de un despertador.
Un despertador que cuando nos avise nos pongamos sin ningún reparo a lo que nos toque en aquel momento, como cuando este despertador nos avisa para ir al trabajo, o cuando nos avisa para ir a una entrevista muy importante, que en ninguno de estos casos ponemos ninguna pega, al contrario, nos levantamos y estamos bien despiertos para ir a cumplir con nuestra obligación en el trabajo no sea cosa que nos despidan, o la ilusión que nos hace estar a la hora en punto a aquella entrevista que consideramos super importante para nosotros.
Un despertador, un despertador es el interruptor que encenderá la linterna que dará luz a nuestra conciencia a través de realizar las prácticas espirituales con normalidad, con regularidad.
Y este no es ni más ni menos que el despertador de la disciplina.
La disciplina que en tantas ocasiones nos la menciona Amma es la que nos facilita que nos movamos más en la fábrica de perfumes que en la fábrica de carbón.
Debemos tener muy en cuenta a la disciplina como una herramienta espiritual de mucho poder en nuestra vida diaria. Y cuando es la hora de una práctica espiritual y la mente se resiste, recordar que si tuviéramos que ir al trabajo en aquel momento no lo dudaríamos, ni siquiera nos lo cuestionaríamos.
Esta es la importancia de la disciplina. Tener la disciplina presente y activa en nuestra vida nos lleva a la alegría, la alegría que nos produce el hacer las cosas cuando tocan y de la manera adecuada, y los resultados que aparecen habitualmente se relacionan con la práctica de la disciplina.
Cuando vivía en Amritapuri me explicaron que cuando se le hacía la comida a Amma si no se tenía la disciplina de recitar el mantra mientras se le elaboraba la comida a Amma no se la tomaba. O sea que tenía que estar muy disciplinada la persona que le preparaba la comida recitando el mantra todo el tiempo.
En un tour por Estados Unidos, estábamos en un Programa público en San Ramón y una mujer en el dharsan le regaló un pastel a Amma. Y Amma no toma azúcar por lo que en su alrededor swamis y demás personas que la cuidan estaban atentos y alerta de que no se tomara un trozo de pastel, y Amma con su actitud les dejó tranquilos, y cuando estaban todos confiados de que ya había dejado el pastel de lado, Amma cogió por sorpresa, y de una manera super rápida el pastel y se lo estampó todo en la cara. Llamó a la devota que ya estaba a unos metros de distancia y con toda su cara llena de pastel le dijo: “Me estoy comiendo tu amor” El amor con el que lo había elaborado la devota.
Si esta devota no hubiera elaborado el pastel con todo su Amor por Amma y pensando continuamente en Ella mientras lo estaba haciendo, Amma no se habría tomado el pastel como lo hizo.
Podemos deducir con esta historia vivida en San Ramón que la disciplina es Amor. Amor por Dios, Amor por Amma.
Y la disciplina también es muy útil para practicar el karma yoga, pues ka disciplina te ayuda a acoger con agradecimiento todas las oportunidades de servicio que la vida te propone, y sobre todo las oportunidades de seva que surgen en el mundo de Amma. Ni siquiera te lo piensas simplemente quieres servir a la Madre del Universo.
Aquí en el ashram nos sentimos muy agradecidos por las oportunidades que tenemos de hacer karma yoga.
Cuando tienes muchas horas libres sin saber muy bien lo que hacer, la mente se aburre y te propone mil cosas, muchas de las cuales no son lo positivas que tendrían que ser. Y para que esto no ocurra Amma que es la Compasión Pura, debe decir: les mando mucha distracción a mis hijos del ashram de Espoaña no sea que se aburran,
Amma detesta el aburrimiento por este motivo nos da tantas y tantas oportunidades de hacer seva. El seva, el karma yoga es una de las mayores bendiciones que recibimos cuando lo atendemos, y más si lo atendemos con la actitud correcta.
Es por este motivo que nos dice Amma en este satsang que el karma yoga nunca puede producir depresión, muy al contrario el karma yoga relaja, así nos lo dice Amma:
“El karma yoga tan sólo nos relajará la mente si lo haces con la actitud correcta, y cuando lo haces así sólo te da alegría y te sientes más y más relajado”.
La depresión viene de otros sitios, y Amma enumera algunos de ellas en este satsang, por lo que hay que buscar las causas dentro de otras procedencias que no son precisamente las del karma yoga.
El karma yoga te ayuda a centrar a tu mente para que pueda entrar con más facilidad en ti el Conocimiento correcto, lo que todavía te ayuda más a hacer las acciones de manera adecuada, y en la medida que tu mente se va centrando, te vas convirtiendo en instrumento en manos de Dios, en instrumento en manos de Amma.
“Cuando tienes el Conocimiento adecuado y lo sigues, todo te va a favor” nos dice Amma.
Si nos concentramos en lo que estamos haciendo sin pensar en otras cosas, es cuando nos alineamos con la Voluntad del Señor, es cuando Amma puede trabajar a través de ti. A esto le llama Amma el convertirte en el pincel en manos del pintor, la pluma en manos del escritor.
“Si tienes la actitud correcta al actuar tu mente no estará ocupada o pendiente del resultado y serás obsequiado: te convertirás en un puro instrumento de Dios”. Así termina este satsang Amma.
Este es el resultado que produce en ti el karma yoga, te conviertes en un testigo de ti mismo, te conviertes en un testigo de tu propia vida. Y te das cuenta como la Gracia de Amma va cambiando tu propia existencia, te vas dando cuenta de los cambios sutiles que Ella va haciendo en tu conciencia.
De repente te das cuenta que ya no tiene ningún interés para ti el juzgar ni criticar a nadie, poco a poco te vas dando cuenta que lo único que te interesa sin importar el lugar donde estés ni la responsabilidad que tengas, lo único que te importa es interpretar lo que la vida te propone vivir que es en definitiva lo que te corresponde.
Lo que verdaderamente vale la pena es aplicar la reflexión antes de iniciar las acciones y realizarlas con la actitud correcta y adecuada, pensando sólo en el beneficio del mundo, sin tener en cuenta lo que puede beneficiarte a ti mismo, o beneficiar a alguien que te pueda caer más o menos simpático.
Esto es lo que nos pide Amma a través del karma yoga, esto es lo que nos pide Amma a través del seva.
Podemos tener una total Confianza de que esto funciona, de que esto se desarrolla así.
Y esto es lo que le permite a Amma tomarte como ejemplo y penetrar sutilmente en la mente de otras personas mostrándoles el camino a seguir.
A esto es a lo que Amma llama: “La fuerza está en mis hijos” cuando le preguntan como puede atender y realizar todo lo que hace, como la perfecta karma yogi que es.
Amma, el ejemplo a seguir. Sigamos el ejemplo que Amma nos da continuamente.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
Hungary-Ukraine border: A second support station for refugees
Vienna is just a five-and-a-half hour drive to Tiszabecs, a village on the eastern edge of Hungary next to the Ukrainian border. After hearing that hundreds of refugees were arriving there, six volunteers with Embracing the World in Austria decided to set up camp to provide hot drinks, food, and counsel on next steps. The stall opened on March 12th.
