Pregunta: Alguien le pone un ejemplo de autoconfianza a AMMA

Es la historia de un caballo ciego que tiraba con toda su fuerza cuando oía la voz de su dueño que le ordenaba tirar por ejemplo de algo, y así fue como sacó a un coche de un barrizal.

Ocurrió así: fueron a buscar al caballo y le daban las órdenes, pero no tiraba, entonces llamaron al dueño del caballo quien le dijo: Sani va. Y al oír la voz de su dueño el caballo tiró y sacó al coche del lodazal.

El caballo era ciego, pero confiaba totalmente en su dueño, y entonces es cuando ponía toda la fuerza.

AMMA:  La autoconfianza es importante, cuando estamos convencidos que la fuerza de Dios está en nuestro interior, entonces la autoconfianza aumenta.

Dios es lo único real, si nos convencemos, si lo integramos volaremos hacia las alturas.

Autoconfianza, confiar en nuestro ser verdadero, o tener la confianza de que aunque lo veamos separado, aplicaremos nuestra fe, una fe que nos respalda.

Es una confianza que sale de una entidad ilimitada. La verdadera autoconfianza viene de la identificación con el Verdadero Ser, y te elevas porque obtienes fuerza desde tu interior.

Dios está contigo, no está separado de ti, esta es la Verdad, de esta Verdad nace la autoconfianza.

Ejemplo de un niño de meses que quiere aprender a andar, y se cae y levanta cientos de veces, pero tiene confianza, no se da por vencido, porque sabe que tantas veces como caiga su madre le protegerá y le ayudará a levantarse.

Esta seguridad nos hace libres de pensamientos negativos.

Historia de algunos peques nadando con agua poco profunda, uno de ellos nadaba bien, había otro que se hundía, tenía miedo, el cuidador se acercó a él y lo sacó.

Qué te pasa le preguntó el cuidador?

Mientras nadaba pensaba que me iba a ahogar, que no podría sostenerme, me sentía solo, tuve miedo.

Entonces el cuidador le preguntó a otro niño que nadaba tranquilamente:

Cómo es que nadas tan bien y tan tranquilo?

Es que no tengo miedo, mientras nado pienso que si algo me pasara mi madre me ayudaría.
Esto es lo que nos ocurre cuando tenemos autoconfianza, es como el paraguas, cuando llueve el paraguas te protege de la lluvia.

Con autoconfianza podemos sentir de diferente manera y ser más efectivos, y para despertar esta confianza necesitamos la presencia de un Maestro.

Entonces sientes la confianza de que no estoy solo, en este camino en el que estoy andando el Maestro está conmigo.

Si estamos sintonizados con el Maestro lo lograremos todo. Lograremos la fortaleza que necesitamos para todo lo que nos toque vivir.

Pero no es suficiente vivir al lado de una emisora de radio, debemos sintonizarnos con ella.

La sintonía nos la da la fe en el Maestro.

El Maestro nos dice que no nos sintamos como si fuéramos una batería autosuficiente, sino que nos conectemos a la Fuente Eterna.

No somos corderos, somos leones.

Somos dueños del poder amoroso que está en nuestro interior.

La presencia del satguru es muy importante, por su presencia en nuestra vida hay más posibilidades de que crezca esta convicción en nuestro interior.

La confianza hacia el Maestro es importante para que esta Autoconfianza despierte en nuestro interior.

El Maestro crea las situaciones para que esta confianza aumente en nosotros, para que vayamos conectando con nuestra verdadera naturaleza.

Todo, absolutamente todo está en nuestro interior, pero no lo sabemos, no lo percibimos, lo ignoramos.

Necesitamos estar alerta y hacer el esfuerzo.

Tú tienes la esencia suprema en tu interior, pero hay nubes que te la impiden ver.

Si te haces receptivo al Maestro y tienes confianza en tu Maestro tendrás éxito.

Estar en presencia del Maestro es como beber agua pura o agua del Ganges, la cual se dice que destruye todo tipo de bacterias.

Así es la presencia del Maestro, nos limpia completamente, siempre que tengamos la actitud correcta y nuestro corazón abierto.

La presencia del Maestro nos ayuda a superar los obstáculos.

El Maestro es una guía que tenemos y nos ayuda a que el avance espiritual sea más rápido.

RESUMEN

Autoconfianza.

Qué es la Autoconfianza?

La Autoconfianza forma parte de una manera de vivir la vida.

AMMA nos lo transmite de una manera muy clara en el satsang de hoy.

Podríamos decir que en la medida que la Autoconfianza está presente en tu vida, tu vida la puedes vivir sin tantas preocupaciones, puedes vivir tu vida sin tantos miedos.

Lo que se traduce en paz.

Disponiendo de un nivel más alto de Autoconfianza, un nivel de paz más profundo preside tu vida.

En el día a día, las situaciones en el trabajo, en la familia, y en otras mil cosas que la vida te propone vivir, estas situaciones en muchas ocasiones te hacen perder el equilibrio.

Te hacen perder el equilibrio porque las cosas no ocurren de acuerdo a tus deseos, o se apartan de las expectativas que los demás pueden tener contigo.

Quieren o quieres tener la razón y sientes o haces sentir culpabilidad.

Todo ello ocurre porque nos comportamos de acuerdo a los parámetros con los que hemos sido educados.

Pero la paz que dimana de la Autoconfianza te aparta de estos comportamientos más relacionados con las emociones, y te lleva a un punto de conciencia más en armonía con lo que verdaderamente eres.

Y desde allí hay menos reacción, desde allí hay más comprensión, y aunque te hayas de quedar donde deseas estar lo transmitirás de manera que no cree conflicto con la otra persona, y si lo crea tendrás el convencimiento de que es el trabajo que le toca hacer a la otra persona porque tu habrás actuado en armonía con la Voluntad Divina.

Por ejemplo, en todos los casos de nuestras relaciones más próximas comunicar con amor cuáles son tus espacios de práctica para los que pides un respeto, y aunque los demás no lo sepan esta es la energía más positiva que puedes aportar a la familia o en donde estés.

Y por tu parte intenta respetar los espacios de los demás y lo que tengas que desarrollar o atender conjuntamente.

Ten Confianza en Dios. Confía en AMMA y aplícate con todo tu corazón.

Viviendo la vida estando alerta de todas las circunstancias que la Divinidad te vaya creando y atendiéndolas de manera dhármica, correcta.

AMMA nos recuerda que:

“Dios es lo único real”

“Si nos convencemos, si lo integramos volaremos hacia las alturas”

Y es natural que en la dinámica del día a día nos olvidemos de la Única Verdad, pues bien, no hay que sentir culpabilidad por ello, al contrario, hacer un ejercicio de recordar recurriendo a la fe.

Así es como potenciamos la Autoconfianza, así es como la vamos integrando poco a poco.

Poco a poco nos llegamos a instalar en muchas más circunstancias en aquella Autoconfianza que estaba aquel niño nadando tan tranquilo porque sabía que cualquier cosa que pasara tenía a su madre que estaba a su lado y no le podía pasar nada.

Nos dice AMMA en este satsang:

“Dios está contigo, Dios no está separado de ti. Esa es la Verdad. De esta Verdad nace la Autoconfianza”.

Recordar en todo lo que hacemos que sólo lo podemos realizar por la energía que Dios nos da, y no desfallecer ocurra lo que ocurra en nuestra vida, continuar viviéndola con esta Verdad por delante de todo. Sólo así podrás viajar hasta llegar a la Divinidad que hay dentro de ti.

Confía.

Confía como el niño que aprende a andar y aunque se caiga miles de veces continúa intentándolo porque sabe que tiene a su madre observándolo y protegiéndolo.

Viví esta experiencia con el único nieto que tengo.

Estábamos en la casa donde vivía en aquel entonces al lado del mar y bajó con sus padres un fin de semana, era muy pequeño, de meses. Todavía vivían mis padres que estaban allí con nosotros.

Y en un momento dado empezó a levantarse y a caer, pero no se cansaba lo volvía a intentar una y otra vez y lo hacía con alegría, riendo, pasándoselo bien a pesar de los coscorrones que se daba contra la alfombra. Mi madre decía no he visto nunca una cosa así.

Lo recuerdo como si ocurriera ahora mismo.

Era el anticipo de toda la fuerza espiritual que lleva dentro.

Era el anticipo de la Confianza en Dios con la que vive su vida.

Dice AMMA en este satsang:

“El Maestro crea las circunstancias para que esta Confianza aumente en nosotros y conectemos con lo que de Verdad somos”

“Si estamos sintonizados con el Maestro lo lograremos todo”

“No es suficiente vivir al lado de una emisora de radio, debemos sintonizarnos con la emisora”.

Y aunque no estemos cerca del cuerpo físico de AMMA lo único que verdaderamente importa estés donde estés es sintonizar con Su Emisora Cósmica, la cual es Omnisciente, la cual es Omnipresente, la cual es Omnipotente.

Y puedo dar fe por las vivencias que he tenido con AMMA a lo largo del servicio que presto a Su Obra Humanitaria esto es así.

Para ello, para que estés en sintonía con la Emisora de AMMA sólo hace falta que te instales en la actitud correcta y que le abras tu corazón, así lo pide Ella.

AMMA es un Ser Divino, AMMA es un barco sin límite de carga, quien nos lleva de la mano a todos y a todas y a cada uno desde allí donde nos encontramos en cada momento de nuestra vida y sin abandonarnos ni un instante nos conduce hacia la Liberación, la Liberación que reside allí donde Ella mora de manera permanente.

Merece tanto la pena vivir la vida con esta Confianza, que en la medida que lo practicas lo que ocurre por dentro de ti ya no lo puedes cambiar por nada ni por nadie.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

Hacía muchos años que AMMA no estaba físicamente presente en Amritapuri para el día de Guru Purnima, y aunque había regresado la víspera de su gira mundial de dos meses de duración AMMA subió al estrado a las 10:30 de la mañana para la ceremonia de este gran día.

La celebración comenzó con la Pada Puja a AMMA realizada por el swami Amritashwarupananda Puri acompañado por el canto del Guru Gita y de mantras Védicos.

Después de la Pada Puja y la recitación de los 108 nombres de la Madre Divina todos los swamis ofrecieron una guirnalda a AMMA.

Este fue el mensaje de AMMA:

-Uno puede preguntarse: Las escrituras dicen que Dios está dentro de nosotros y que no es diferente de nuestra verdadera naturaleza. Entonces ¿por qué deberíamos buscar refugio en un Satgurú?.

Ciertamente Dios está dentro de cada uno de nosotros.

Verdaderamente somos la encarnación de Sachidananda, pura existencia, pura conciencia, puro éxtasis.

Pero..., tenemos la experiencia de esta Verdad?

NO porque está velada por nuestro ego.

Tenemos la llave de este gran tesoro que guardamos en nuestro interior, pero esta llave está oxidada porque no la utilizamos, no la hemos utilizados en mucho tiempo.

Igual que limpiamos el óxido de una llave normal, tenemos que eliminar el óxido de nuestro ahamkara y de nuestras vasanas. De nuestro sentido del “yo”, del “yo soy”, soy fulanito de tal y cuando lo estoy diciendo siento que fulanito de tal es este cuerpo y esta mente limitados, estas tendencias profundamente enraizadas.

Limpiar la llave oxidada nos ayudará a conocer nuestra verdadera naturaleza.

He ahí la razón para buscar refugio en un Satgurú.

Nuestro cuerpo físico no es más que un pedazo de carne envuelto en piel. Tiene nueve puertas. Y pensamos: “ese cuerpo soy yo”. Mas aún estamos alimentando continuamente esta falsa identificación.

El ego quiere que nos sintamos superiores a los demás y que los demás nos muestren respeto.

Todo es creación de Dios, excepto el ego. El ego es creación nuestra.

Tenemos que encontrar una vía de salida de esta creación que hemos realizado.

Una ola o una burbuja en el océano no son en realidad diferentes ni están separadas del océano. Pero ¿qué sucede si la burbuja se aferra a la idea de que no es más que una burbuja, de qué no es el océano?

Así que necesitamos recordar: “No sólo soy esta burbuja de cuerpo, mente y ego. Soy el océano”.

Sólo podremos mantener este recuerdo mediante un compromiso constante con la práctica espiritual.

Cuando nos inclinamos ante un Satguru nos liberamos del ego.

La Verdad de nuestro Ser Verdadero nos es rebelada.

Vivimos la experiencia de no ser diferentes de Dios.

Dios es nuestra verdadera naturaleza.

Todo lo demás lo podemos conseguir con nuestro esfuerzo, pero el único modo de liberarse del ego consiste en la humildad y la entrega.

La semilla y el árbol no son diferentes entre sí.

Dentro de la semilla existe todo el árbol.

Pero para que la semilla germine y se transforme en árbol tiene que someterse a que la siembren.

Así cuando el espíritu de entrega penetra en un discípulo la liberación del ego se produce de manera natural.

Sin embargo, por mucho que el Gurú intente despertar al discípulo si éste no está preparado para el despertar interior nunca despertará.

Es fácil despertar a alguien que esté dormido, pero es imposible despertar a alguien que finge estar dormido.

Cuando rompes un huevo pones fin a una vida, pero cuando la cáscara se rompe desde dentro se crea una nueva vida, es como un renacimiento. Te despiertas a tu verdadera naturaleza.

Estar con un Satgurú es como ser un polluelo que está arropado por la madre gallina.

La presencia del Gurú crea el clima favorable para la germinación de las semillas de la divinidad en el interior del discípulo,

El Gurú nos da las oportunidades.

El discípulo debe aprender cómo usarlas.

Una vez un Gurú portando una lámpara en la mano llamó a la puerta de un discípulo.

El discípulo dijo: Abre la puerta y entra mi Gurú

El Gurú respondió: No puedo hacerlo pues esta puerta sólo se puede abrir desde dentro.

Y así es, el discípulo ha de abrir las puertas de su corazón para permitir la entrada de la Luz del Gurú.

Después del mensaje AMMA pidió a todos que se levantaran y bailaran al son de Hari Narayana.

El continuo crescendo de la canción animó a todos los presentes a exclamar: Hari Bol!  Hari Bol!  Hari Bol!

AMMA dirigió una oración por la paz del mundo, y pidió a todos los presentes que visualizaran pétalos de paz de una flor y que los lanzaran alrededor del mundo, iluminando todos los lugares.

A continuación, AMMA dirigió el canto del mantra:

Om Lokah Samastha Sukhino Bhavantu.

AMMA pasó el resto del día recibiendo y dando dharsan a los miles de personas que llegaron al ashram, a los miles de personas que había congregadas en Amritapuri para verla tras dos meses de ausencia. El dharsan terminó a las 4:35 de la mañana siguiente.

RESUMEN

¿Qué significa la palabra Gurú?

La palabra Gurú tiene dos sílabas.

Gu que significa: Disipa y Ru que significa Oscuridad

Entonces un Maestro verdadero o Gurú es el Disipador de la Oscuridad.

¿A qué oscuridad nos referimos?

Pues AMMA nos lo transmite muy claramente en este mensaje del día del Gurú, un día el de hoy que es el más importante del año.

Es el día más importante del año para los que consideramos un impagable privilegio el que en esta vida hayamos podido encontrar a AMMA, quien dimana una magnitud divina que se nos escapa de toda comprensión.

Aquellas personas que en algún momento de nuestra vida tenemos un deseo de conocernos a nosotros mismos, de conocer a Dios y AMMA nos ha encontrado sentimos un profundo Agradecimiento a la vida de que este hecho haya ocurrido.

Es un Agradecimiento que te permite hacer el esfuerzo de abrir la puerta de tu corazón y permitir que la Luz del Gurú pueda ir penetrando en tu interior.

AMMA nos dice dónde y cómo tenemos que hacer el esfuerzo, o lo que es lo mismo hacer lo que nos toca en cada momento ofreciéndolo al Gurú, pues sólo así le daremos oportunidad al Gurú de que vaya quitando el óxido que contiene la llave que abre la puerta del corazón y la podamos abrir más y más.

¿Cuál es el esfuerzo?

Poner en práctica las enseñanzas del Gurú en tu día a día.

AMMA lo dice en el mensaje que compartimos hoy:

Te voy a despertar, quiere decir voy a llevarte de la mano hasta que conozcas tu verdadera naturaleza, que es una naturaleza divina, pero has de querer hijo, has de querer hija.

Si no estás dispuesto a seguir, si no estás dispuesta a practicar las enseñanzas de AMMA, no te podré despertar. Si dices que sí, si dices que comprendes, pero no practicas eres de los que simulan estar dormidos, pero en realidad no lo estás, y así no le es posible al Gurú despertarte a la Verdad.

El Gurú no dejará de amarte por este hecho, el Gurú no dejará de amarte tomes la actitud que tomes. El Gurú te esperará por toda la eternidad en la misma puerta de tu corazón.

Y no sólo eso te creará las circunstancias para que tomes la decisión de limpiar el óxido de la llave que abre tu corazón.

Esta decisión llega cuando te das cuenta de que lo que vives en el mundo no es lo real, cuando te das cuenta de que ha de haber algo que te permita vivir en paz pase lo que pase en tu propia vida, y este algo sólo lo podrás encontrar si te Entregas a practicar los mensajes del Gurú.

Te das cuenta de cuál es el enemigo a batir, porque es alguien que no te permite vivir con esta felicidad y esta paz que en el mundo te han prometido que conseguirías siguiendo las pautas que en el mundo en que vivimos nos dicen. Estamos hablando del ego, y ante este hecho palpable empiezas a pensar en Entregar tu vida a la Voluntad del Gurú.

Cuando alguien nos hace un favor de estos que consideramos impagables.

¿Qué sentimos?

¿Qué decimos?

Solemos oír:

“Puedes contar conmigo para lo que necesites”

O si el favor ha sido tan grandioso hasta podemos oír:

“Ni con mi propia vida te podría pagar”, o

“Daría la vida por esta persona, me ha hecho tantos favores”

Este es el nivel de agradecimiento que sentimos.

Pues bien, el Gurú está aquí no para salvarnos de esta vida, el Gurú está aquí para salvarnos de todas las vidas que podamos tener pendiente de encarnar.

¿Cómo se lo podemos pagar?

¿Cómo se lo podemos agradecer?

Sólo lo podemos hacer con la moneda del Agradecimiento.

“El discípulo que sigue al Gurú hasta su liberación, se siente eternamente agradecido al Gurú” lo dice Amma

A través del Agradecimiento llegas a esta actitud de Entrega que te va acercando allí donde AMMA mora.

Cuando hay esta actitud de Entrega al Gurú podemos y sabemos aprovechar mejor las oportunidades que el Gurú nos proporciona para que podamos ir liberándonos del ego.

Y el ego que cada uno hemos creado contiene todo lo que necesitas limpiar para entrar en contacto con tu propia divinidad lo que ocurre una vez te liberas de tu creación.

Pues en este momento sólo queda la Creación de Dios.

Y esta es la Única Verdad de la Vida.

Aunque nosotros vivamos ignorándola.

Nos referimos a que hay un momento en que conocemos que esto es así, pero continuamos viviendo como si no fuera de esta manera.

Continuamos viviendo condicionados con los parámetros que el mundo nos indica.

Vamos a darle oportunidad a AMMA nuestro Gurú de que pueda hacer germinar las semillas divinas que hay en nuestro interior.

Aprovechemos el día de hoy para prender una pequeña llama en el centro de nuestro corazón con el propósito de alimentarla con nuestra actitud en el día a día.

Es la llama del Agradecimiento, es el Agradecimiento que abre la puerta de nuestro corazón.

Es el Agradecimiento que nos llevará a un espíritu de Entrega que nos irá liberando del ego.

Sintamos el privilegio de vivir ahora, de vivir esta vida que Dios nos ha regalado precisamente ahora que está AMMA aquí con todos nosotros, precisamente ahora que Dios ha tomado la decisión de encarnar en el cuerpo de AMMA con una magnitud que no se recuerda ni está escrita en ningún lugar.

Tomemos conciencia de este hecho.

Un hecho que no sabemos cuándo volverá a ocurrir.

GRACIAS AMMA. MUCHAS GRACIAS AMMA.

Om Namah Shivaya

**2 mensajes recientes de AMMA

-La luz del Sol disipa la oscuridad. Sin embargo, también puede quemarnos. Sin embargo, la luz de la Luna es diferente. Disipa la oscuridad, pero al mismo tiempo es fresca. La luna es excepcionalmente bella e imparte alegría. Ésta es la naturaleza del Gurú. El Gurú es la luna llena, libre de toda mancha. La compasión del Gurú puede compararse con los rayos refrescantes de la luna llena.

-Para recibir la gracia del Gurú, el discípulo necesita entregarse.

AMMA sale al Templo Kali y empieza a dar satsang sin coger ninguna pregunta.

Y hace referencia a la importancia de la acción, del conocimiento, y de la devoción.

Dice AMMA que de las dos alas de un pájaro una es la acción y la otra es la devoción, mientras la cola es el conocimiento, así es como puede volar un pájaro.

Hay que ver la actitud con que actuamos, con que actitud practicamos la devoción, con que actitud nos aplicamos a tener conocimiento. Hay que ver la entrega con la que lo hacemos, hay que ver qué caso le hacemos a la palabra del Maestro.

Una vez el Maestro le pidió a un discípulo que cuidara de unas herramientas y que al terminar el trabajo las devolviera a su lugar en perfecto estado y las guardara, y que lo hiciera así todos los días.

Cierto día el Maestro buscaba al discípulo, pero no le encontraba por ningún lugar por lo que fue al almacén a ver si estaba allí, en donde le encontró buscando desesperadamente una aguja.

Esta es una muestra de entrega total a las palabras del Maestro.

Es la actitud la que cuenta, es la actitud la que define la acción, y en consecuencia la actitud se convierte en la mejor ayuda para avanzar hacia la Meta.

La paciencia es importante, la paciencia es indispensable.

AMMA cuenta la historia de las dos personas que estaban meditando debajo de un árbol.

Eran dos sannyasis que llevaban años meditando debajo de un árbol, y un día apareció por allí Narayana por lo que se precipitaron hacia él y le dijeron: por favor Narayana cuando te veas con Dios le puedes preguntar cuando nos vamos a iluminar.

Así lo haré les prometió Narayana.

Al cabo de algunos años Narayana volvió a pasar por el lugar donde meditaban los dos sannyasis, con lo que los sannyasis corrieron ansiosos hacia él y le preguntaron: ¿Qué te ha dicho Dios? ¿Cuándo nos vamos a realizar?

Narayana respondió: Dios me ha dicho que contéis las hojas que hay en este árbol bajo el que estáis meditando, y el número de hojas que hay en el mismo os indicarán los años que os quedan para iluminaros.

Uno de los dos sannyasis se enfadó muchísimo y dijo: ¿pero qué clase de Dios es este? Con todas las hojas que contiene este árbol me quedan muchas vidas para llegar a la Meta. Abandono el camino y la meditación ahora mismo.

El otro sannyasi en cambio daba saltos y más saltos de alegría diciendo: Es fantástico, es extraordinario ahora ya sé cuándo será el momento en el que llegaré a la Meta.

Dios se rindió ante la actitud de entrega de este sannyasi, quien se iluminó en aquel mismo momento.

Especular con lo que va a ocurrir no vale, el futuro es impredecible, debemos tener la actitud y poner la fuerza mental para vivir el presente, vivir el presente espontáneamente, con entrega. En cualquier momento puede suceder la Realización.

Amma nos pone a todos dentro de un cilindro, pues somos como piedrecitas con bordes puntiagudos y le va dando vueltas al cilindro para que nos pulamos en el roce de unos con otros.

Necesitamos la flexibilidad que es la que nos da la fuerza mental para tener una actitud correcta.

La esencia de la espiritualidad es Una y todas las situaciones nos llevan a la misma Meta.

Los caminos a andar por cada uno pueden ser distintos, pero la Meta es la misma.

Las instrucciones personales que Amma da son diferentes para cada uno, así como también son diferentes para los hindús y para los occidentales.

La actitud es muy importante para todo tipo de situaciones, y especialmente para las difíciles.

Historia: La de dos personas que se enfrentaron al lado de Amma, y una reflexionó y se preguntó: ¿qué actitud me ayudaría ahora? Con lo que se le ocurrió: voy a enfocarme en el amor que le profeso a Amma y pensaré al mismo tiempo en el amor que siente por Amma la persona que se enfrenta conmigo.

El amor ha de ser hacia los demás, pues esto es lo que nos trae progreso. Si abusas de los demás, si no los respetas, esto no es amor, aunque digas que amas mucho a Amma.

El amor a Amma es un aspecto, pero el verdadero amor a Amma se traduce en buenas acciones hacia los demás.

RESUMEN

La vida de AMMA está totalmente enfocada en el servicio. La Divinidad ocupando un cuerpo humano que lo destina íntegramente a servir a la humanidad.

Pero no sólo eso.

¿Nos hemos fijado como sirve AMMA?

Todo lo que dice o hace AMMA hasta cuando mueve el dedo meñique está impregnado de la máxima atención, todo absolutamente todo lo atiende con absoluta concentración.

Y de esto va el satsang de hoy.

Es sumamente importante que tengamos una disposición total a servir a AMMA, a servir a Su Obra Humanitaria, pero necesitamos incorporar este otro aspecto: la atención al pensar en las tareas que vamos a realizar y como vamos a realizar las tareas.

Uno de los mensajes que AMMA nos da es que no hay pequeñas cosas.

Nos dice que hay que valorar hasta los más mínimos detalles en todo lo que atendemos.

Todos estos componentes que comentamos si logramos integrarlos en nuestro proceder, nos instalaremos en la actitud correcta.

Pues de esto nos habla AMMA en este satsang, nos dice que reflexionemos en la actitud que realizamos nuestras tareas.

Y en esta reflexión nos invita a repasar si tenemos el conocimiento necesario, nos invita a repasar si tenemos la devoción adecuada para atender lo que vamos a realizar, pues esta reflexión nos situará en qué nivel de entrega estamos actuando.

Hasta qué punto le hacemos caso a la palabra del Maestro, hasta qué punto estamos dispuestos a seguir la palabra del Maestro nos indica el nivel de entrega con el que le estamos sirviendo.

Nada nos proporcionará mayor expansión de conciencia que un nivel alto de entrega al Maestro.

AMMA nos pone el ejemplo de las instrucciones que dio para utilizar las herramientas de trabajo: Cuidarlas, mimarlas, y devolverlas al punto de partida en perfecto estado al finalizar la tarea.

La entrega nos la muestra el discípulo o devoto que el Maestro encontró buscando desesperadamente una aguja que no podía encontrar para ponerla en el lugar que le correspondía y lo estaba haciendo porque esta era la palabra del Maestro.

El compendio de cosas que estamos comentando conforman la actitud con la que no sólo servimos al Maestro, sino de como vivimos nuestra propia vida.

Y vivir la vida estando en armonía con los mensajes de AMMA es lo que nos ayuda a volar como un pájaro directamente hacia la Meta.

Pues ya vemos como nos dice AMMA que vuela un pájaro: con un ala actúa, con un ala pasa a la acción, con la otra ala aplica la devoción en todos sus movimientos, las acciones realizadas con devoción, están alimentadas por el conocimiento que reside en su cola.

Hasta este punto nos podemos dar cuenta de cómo nos pide el Maestro que le sirvamos.

Por otra parte, sabemos que a cada persona de las que le seguimos AMMA le propone vivir las situaciones que mejor le ayudarán a ir trascendiendo lo que tiene que sanar.

Por este motivo nos pone a todos dentro de un cilindro que Ella mueve con fuerza para que podamos ir puliendo las aristas de nuestro karma personal.

Y para vivirlas AMMA nos propone dos cosas: Paciencia y Flexibilidad

Paciencia para aceptar cualquier situación que AMMA nos proponga vivir.

Paciencia para aceptar el error en cualquier tarea que no hayamos realizado correctamente.

Flexibilidad para no tomar ninguna decisión en aquellos momentos que nuestra mente esté alterada, y esperar a que la calma vuelva a nuestra conciencia.

Vivir las situaciones con esta actitud, nos ayudará a andar el camino hacia Dios superando una a una todas nuestras limitaciones.

Con esta actitud viviremos el momento presente adecuadamente.

Es para ello que AMMA nos cuenta la historia de los dos sannyasis.

*Uno no tuvo paciencia, y en lugar de reflexionar, confiar en Dios y perseverar, abandonó el camino.

*El otro confió totalmente en la palabra de Dios, y su exaltación de alegría, sin sopesar para nada las dificultades que suponían el estar meditando tantos años como hojas tenía el árbol bajo el que estaba meditando despertó la compasión de Dios y se iluminó en este mismo momento.

Nos quiere decir AMMA que la actitud con la que vivamos en este mismo momento, cada minuto de cada día está en nuestras manos, pero el fruto, el futuro, el resultado de todo lo que realicemos está en manos de Dios.

Vamos a mostrar nuestro amor hacia AMMA sirviéndola con atención.

Vamos a mostrar nuestro amor hacia AMMA practicando la paciencia, practicando la flexibilidad.

Vamos a mostrar nuestro amor hacia AMMA amando a los demás. Amándoles en el sí, amándoles en el no.

Todo ello nos llevará a la actitud correcta.

Y desde la actitud correcta le darás la oportunidad a AMMA de que Ella ocupe el espacio de tu interior que hasta ahora creías que era tuyo.

Le darás la oportunidad a AMMA de que sea Ella la que piense por ti.

La felicidad ocupará la mayor parte de tu vida.

Muchas gracias.

OM NAMAH SHIVAYA

“Los seres humanos tienen dos grandes problemas. Uno surge cuando no consigues lo que deseas, y el otro, por extraño que parezca, surge cuando logras tu deseo”.

Pregunta: “Amma, ¡qué raro! ¿Cómo puede surgir un problema cuando consigues lo que pretendes?”

Amma: “Hijo, es sencillo. Siempre que se cumplen tus deseos, se desencadena automáticamente una serie de problemas a causa de tu apego por aquello que has alcanzado. Cuando logras algo tiendes, a continuación, a protegerlo, aumentando así tu afán de posesión. La mente se torna confusa, tanto si consigues lo que deseas como si no. En tu lucha por conservar lo conseguido, sea lo que fuere, destruyes tu paz mental. El apego creado por tu mente constituye, por tanto, el verdadero problema. El apego es una enfermedad. Si una persona está demasiado apegada, puede incluso volverse loca.

         No puedes estar apegado a algo en el mundo y, al mismo tiempo, estar en paz; porque un excesivo apego origina una gran tensión mental, lo que inevitablemente producirá dolor. Cuando te apegas demasiado a algo, el nerviosismo y la ansiedad que produce ese apego aceleran el proceso del pensamiento e intensifican el caos mental. Es tal la presión que se produce que al no poder soportarla tu mente se torna incontrolable. No sabes hacia dónde encaminarte ni a quién recurrir, ya que pierdes todo poder de discernimiento. Tu mente se transforma, al igual que un bosque tras el paso de un ciclón. Hasta ese momento podías observar, desde una cierta distancia, todas las cosas, y también a medida que estas se presentaban en tu vida. Sin embargo, llega un momento en el que la presión del apego alcanza su grado máximo, la carga se vuelve demasiado pesada y ya no sabes qué hacer ni cómo vencerla.

         Pierdes tu dominio sobre la vida y, al sentirte inmensamente solo y desilusionado, te conviertes en una víctima fácil de tu mente. Te ahogas en tus pensamientos, ya que te desbordan y engullen a medida que te identificas con la mente y con sus emociones negativas. Corres el peligro de que te sobrevenga un colapso emocional que te empuje hacia los reinos más oscuros de la mente. Puedes incluso perder la razón. Esto es lo que pueden provocar todos tus apegos.

         La Madre va a relatar una historia que hace tiempo le contaron. Una vez, un hombre visitó el sanatorio de un médico amigo suyo. El médico lo llevó por todo el hospital para visitar a los pacientes. En una celda se encontraba un hombre sentado en una silla, balanceándose, mientras repetía feliz, una y otra vez, el nombre “Pumpum, Pumpum, Pumpum…” El visitante preguntó al doctor: “Pobre hombre, ¿qué le ocurre? ¿Quién es Pumpum?” El doctor le contestó: “Pumpum era su amada. Ella lo abandonó y huyó con otro hombre, lo que provocó su locura”. El visitante suspiró, y continuaron la visita. Al acercarse a otra celda, el visitante se sorprendió cuando vio en su interior cómo otro hombre se golpeaba la cabeza contra la pared, mientras pronunciaba el mismo nombre: “Pumpum, Pumpum, Pumpum…” De nuevo preguntó al doctor: “¿Qué es todo esto? ¿Pumpum tiene algo que ver también con este hombre?” El doctor le respondió: “Sí, este es el hombre con el que finalmente PumPum se casó”.

         La gente no cesa de perseguir objetos mundanos. Por eso, y a pesar de toda su educación y conocimiento intelectual, la gente sigue sintiéndose desdichada e insatisfecha. Incluso los más ricos se sienten desdichados. Se hastían fácilmente y su insatisfacción les provoca constantes y nuevos deseos. Sienten que siempre falta algo en sus vidas para sentirse completos.

         La vida es un don precioso. Sin embargo, no usamos nuestro discernimiento para realizar una buena elección. Elegimos las cosas equivocadas y terminamos sintiéndonos desgraciados. El problema radica en nuestro interior. Es nuestra actitud equivocada la que engendrará insatisfacción y aburrimiento. Damos demasiada importancia a lo que sólo es secundario, y dejamos de lado lo que es esencial y primordial.

La madre pasó entonces a relatar otra historia para ilustrar esta enseñanza.

         Una persona sufría dos clases de padecimientos. Padecía de la vista y también tenía problemas digestivos. Fue a consultar a un médico y éste le recetó un colirio para los ojos y un jarabe para el estómago. Tenía que ponerse en los ojos una gota de colirio y tomar varias cucharadas de jarabe para mejorar su digestión. Pero desgraciadamente, el paciente, en su nerviosismo, confundió las instrucciones de su médico. Cuando llegó a su casa, se bebió una porción del colirio y en sus ojos se echó unas gotas de jarabe. Consecuentemente, los dos problemas se agravaron.

         La misma gran confusión reina en nuestras vidas. Si queremos llevar una existencia plena de satisfacciones y beatitud, debemos dar mucha más importancia al alma, a la realización del Ser, y otorgar menos importancia al cuerpo. Sin embargo, actuamos a la inversa. Confundimos los recipientes y aplicamos el remedio equivocado a la enfermedad inadecuada. Toda la energía, cuidados y atenciones que deberíamos dedicar al alma, la concentramos en nuestro cuerpo, en embellecerlo e idolatrarlo. El alma apenas recibe unas gotas de nuestra atención, la dejamos abandonada a su propia suerte. En nuestra confusión, adoptamos una perspectiva errónea, pensamos y actuamos de manera negativa, lo que engendra hastío e insatisfacción.

         Una vez establecido en el Ser, estás permanentemente dispuesto a dar, no deseas nada. En tal estado no es posible el aburrimiento. Amma sólo quiere dar, no necesita nada, ni espera nada de nadie. Ella se conforma con lo que la vida le regala. Por eso Amma no se aburre jamás.

         Para poder dar sin cesar, debe desaparecer el sentimiento de separación, todo sentido de dualidad, lo que significa transcender la mente. Sólo entonces podrás dar verdaderamente, sin desear, tomar o recibir nada. El aburrimiento procede de tu egoísmo y de tu visión egocéntrica. Cuando estáis en el Atman, cuando tu centro cambia del yo al Ser y careces de otro centro, quedas completamente liberado del tedio.

El amor de Radha por Sri Krishna y el amor de Mira por su amado Giridhar no se extinguieron, son eternos. Ninguno de ellos esperó recibir nada a cambio por su amor. Todos ellos entregaron en abundancia, vivieron en la dicha y la plenitud, y jamás se aburrieron. Todo lo que recibían, fuera bueno o malo, lo apreciaban y aceptaban de buen grado. Por ello siguen habitando en nuestros corazones. Se volvieron inmortales porque renunciaron a todo. Sólo empiezas a vivir de verdad cuando mueren tu ego y tu mente. Radha y Mira dieron muerte a sus egos. Mira decía: “Oh, Giridhar mío, no importa si no me amas, pero mi Señor, nunca me arrebates el derecho de amarte”. Esa era su actitud. Radha y Mira eran totalmente desinteresadas, su amor era puro, carente de ego y de pensamientos egoístas.

Cuando vives obedeciendo a tu mente, actuando según sus caprichos y fantasías, no eres tú mismo, sino la mente. Esta forma de actuar constituye una verdadera locura. Es como si estuvieras muerto, ya que estás viviendo como si tu fueras un simple cuerpo y una mente, sin reconocer tu verdadera existencia como el Ser. Si crees que tan sólo eres un cuerpo, vives ilusoriamente. ¿Acaso no es una locura considerar real lo ilusorio, superponer a la realidad aquello que no pertenece a ella? Mientras vivas en la mente, estarás bajo el dominio del aburrimiento.

La opresión y el ruido constante de tu mente constituyen una pesada carga que aumenta a diario y te abruma. Lo lamentable es que tú, el portador de esta carga, no eres consciente de su gran peso. Al creer que tu hastío y tristeza provienen de situaciones externas o de otras personas, vas de un lado a otro, acumulando experiencias de todo tipo hasta que, finalmente, quedas exhausto y te hundes en tu propio fracaso. ¿No deseas eliminar la carga de tu mente para sentirte libre y en paz? “Si, me gustaría”, dice la mayoría de la gente. Pero no quieren abandonar aquello a lo que se aferran. Creen que si lo abandonan se tornarán vulnerables y perderán su seguridad.

         Incluso un niño pequeño posee este sentimiento. Si un niño no está en compañía de su madre o de su padre, se siente muy inseguro. Los niños siempre van de un lado a otro sujetándose al sari de su madre o a la camisa de su padre. Eso les hace sentirse seguros y protegidos. Pero no durará mucho porque la fuente de ese sentimiento de seguridad es inestable. A medida que el niño crece, aumenta el sentimiento de inseguridad porque descubre que la presencia de sus padres no constituye la verdadera seguridad. Empezará a sentir que tal presencia es más bien un obstáculo para su libertad. Pronto empezará a sentir que alguna otra cosa o persona puede proporcionarle más satisfacción que sus padres o su hogar, o la ciudad donde vive. La insatisfacción y el hastío van de la mano. Cuando empiezas a aburrirte con tus padres, quieres alejarte de ellos. Cuando te aburres de tu casa o de tu ciudad, procuras vivir en alguna otra parte. De igual modo, cuando te aburres de tu viejo coche, quieres comprar otro nuevo. Si te aburres de un largo noviazgo, buscas otra novia que sea diferente. En tu búsqueda de seguridad y satisfacción, abrazas constantemente la inseguridad. Nunca llegas a estar contento. Sólo sigues encontrándote con tu inseguridad e insatisfacción.

         Es tu mente la que es insegura. Ella es la fuente de tu aburrimiento, de tus temores y de todos tus problemas. Deshazte de tu mente, en lugar de sustituir un objeto por otro. Si te libera de la mente, te convertirás en una nueva persona, con una visión fresca y siempre renovada de la vida. Mientras lleves a cuesta la mente, seguirás siento la vieja persona de siempre, acumulando los mismos temores, la misma inseguridad, aburrimiento e insatisfacción.

         La verdadera seguridad en esta vida únicamente se encuentra en el Ser (Atman) o Dios. Y el único modo de liberarte de tu hastío es mediante la entrega de tu propio Ser a Dios o a un Maestro Perfecto (Satguru). Sé un testigo de todo lo que sucede en la vida. Eres el Purusha eterno. Eres Purnam (Perfección). Eres el Todo y no un individuo limitado. Elimina tus sentimientos de dolor, aburrimiento e insatisfacción. Vive en el gozo supremo y en la plenitud.”

         Cuando terminó la conversación, nadie sentía deseos de hablar. La explicación que la Madre acababa de dar era tan hermosa y tan reveladora que, si antes alguien hubiese querido formular alguna pregunta, en ese momento la hubiera olvidado. La Madre permanecía con los ojos cerrados. Todos espontáneamente hicieron lo mismo, adoptaron una actitud contemplativa, absorbiendo con fruición la energía espiritual que de manera tangible se percibía en la atmósfera.

         Más tarde, cuando empezaron a salir de su estado meditativo, la Madre pidió a los brahmacharis que entonaran un cántico:

Tú, que buscas

La felicidad por doquier,

¿cómo vas a encontrarla sin renunciar a tu vanidad?

Hasta que la Madre Universal,

Encarnación de la Compasión

No brille en tu corazón,

¿cómo podrás ser feliz?

La mente, Carente de amor

Y devoción hacia Shakti, El Poder Supremo,

es una flor sin fragancia,

una hoja arrastrada por las olas

de un mar tempestuoso.

Que no te sujeten las garras

Del buitre llamado destino.

Adora al Ser en soledad.

No esperes los frutos De tus acciones,

Adora la forma del Ser Universal

En lo más íntimo de tu corazón.

Un tiempo más tarde, un devoto preguntó a Amma sobre el papel del Guru en nuestro proceso de crecimiento. Amma responde:

“Cuando estáis en presencia física de un Satguru, emerge todo vuestro dolor. Ha permanecido largo tiempo escondido en vuestro interior y ahora se manifiesta, pues un verdadero Maestro es como el sol, un sol espiritual. En su presencia no hay noche. Sólo la luz reina constantemente. Cuando el sol del Maestro brilla, penetra en lo más profundo de vuestra mente. Por la gracia de su Luz contempláis lo que habita en vuestro interior. Veis el infierno oculto que lleváis dentro, y al observarlo descubrís su existencia. Siempre ha estado allí, pero lo desconocíais. ¿Cómo vais a libraros del dolor oculto si no sois conscientes de su presencia? Es importante que sepáis que su origen está en vuestro interior, no procede del exterior. Hasta ahora habéis creído que el dolor se producía a causa de factores externos: relaciones rotas, deseos insatisfechos, la muerte de alguien, la ira de los demás o sus insultos e injurias. Pero la verdadera causa se halla en vuestro interior. Y ahora, ante la luz infinita de la gloria espiritual del Maestro, se os revela claramente. Comprendéis que todo vuestro dolor reside únicamente en vuestro interior.

         Recordad que el Maestro no permitirá que en esa empresa luchéis solos. Os ayudará usando su infinita energía espiritual y procurará que sanen todas vuestras heridas. El dolor está causado por la mente y las tendencias negativas. Cuando lleguéis a entender la naturaleza de vuestro dolor, necesitaréis cooperar con el Maestro. Él es el médico divino cuyo poder y energía son inagotables. Recordad que sois los pacientes que debéis someteros a una gran intervención quirúrgica. Pero no os preocupéis, podréis confiar plenamente es este médico. Tened una fe total en él. Estáis en su sala de operaciones. Dejad que trabaje con vosotros, cooperad con él y no luchéis; quedaos quietos y no os mováis. Por supuesto, os aplicará anestesia. El amor incondicional y la compasión que él expresa a través de todo su Ser, actúa como la anestesia que os prepara para la operación.

         Una vez que el Maestro empiece a operar, no permitirá que os vayáis. Ningún médico deja que un paciente se escape a mitad de la operación. De un modo u otro el Maestro se encargará de que permanezcáis en la mesa de operaciones todo el tiempo, pues sabe el peligro que entraña cualquier abandono repentino. El Satgurú no os dejará marchar. Pero la intervención llevada a cabo por Éste no es nada dolorosa, si la comparamos con la pésima condición de vuestra enfermedad y con el gozo supremo y demás beneficios que vais a obtener. El desbordante amor y la compasión del Maestro aliviarán en gran manera vuestro dolor. El Satgurú es uno con Dios y, por tanto, os sentiréis envueltos en el amor y la compasión de Dios.

         El Maestro no causa dolor, más bien lo destruye. No tiene intención de daros un alivio momentáneo, sino definitivo, eterno.”

Que Amma nos dé Su Luz y Su Fuerza, Luz para poder hacernos conscientes de nuestras heridas y egoísmo, y Fuerza para permitir que Amma, la médica Universal, nos cure de todo mal, de forma definitiva y para toda la eternidad.

Gracias

Om Namah Shivaya

El hombre muere y desaparece en polvo

Pero de nuevo nace y crece en la tierra.

Si realiza buenas acciones, podrá alcanzar

un más alto rango, antes de regresar a la tierra de nuevo.

Enfermedad y vejez habrá de sufrir en la vida

¡Oh hombre piensa! ¿Vale la pena nacer y nacer?

¿Para qué sirven todas esas malas tendencias?

Una persona puede haber cometido muchas malas acciones,

Pero si sabe quién está tras este mundo,

Toda su negatividad desaparecerá, ciertamente

Y se sumergirá en el océano de bienaventuranza.

Tras la canción, fue formulada una pregunta a Amma: “Amma, nos has dicho que, llegado cierto punto, nos daremos cuenta de que experimentaremos la naturaleza real de las cosas cuando consigamos el estado de quietud. Será entonces cuando realmente tomaremos conciencia de nuestra ignorancia. ¿Qué es lo que quieres decir con “tomar conciencia de nuestra ignorancia”?”.

            Amma dijo: “Hijos, en el presente, todos nosotros vivimos en la ignorancia. Incluso los grandes estudiosos reconocen que son ignorantes. Cuando la gente reza o cuando se encuentra en presencia de una Gran Alma dicen: `¡Oh, Señor, sólo soy un ignorante, por favor, guíame! Yo no sé nada. Derrama tu gracia sobre mí…´ Estas son las expresiones con que se suelen expresar las personas que dicen que son ignorantes, pero, ¿cuántas de ellas saben realmente que son ignorantes?, ¿cuántas? Lo que Amma quiere decir es: ¿cuántas son realmente conscientes de su ignorancia? La gente no es consciente de ello. El ser conscientes ayuda a la eliminación del ego. Pero la gente no puede eliminar su ignorancia debido a que no es consciente de ella. Aun en el caso de que puedan comprenderlo intelectualmente, continuará pensando y sintiendo que son fantásticos; por lo tanto, no se dan cuenta de su ignorancia.

            Ignorancia significa ignorancia de la Realidad. El concepto de ignorancia que tiene la mayoría de la gente es diferente. Es creencia común que una persona ignorante es aquella que no ha estudiado, que no está educada. Los eruditos (de la India) dirían que una persona ignorante es la que no ha estudiado los Vedas o los Upanishads y que no conoce la ciencia moderna. Esta es la idea que los eruditos tienen de lo que es la ignorancia; por consiguiente, estudian. Leen todos los libros que pueden conseguir. Una vez educados, entonces quieren hablar. Quieren enseñar a otros. Quieren hacer discursos. Quieren oyentes. Desean que se diga de ellos que son grandes sabios porque tienen profunda comprensión y conocimiento; quieren que la gente les adore; quieren convertirse en maestros.  Todo esto, naturalmente, se añade a su ego. Su ego era pequeño antes de que aprendiesen tantas cosas, su carga era menor. Deshacerse de esa carga menor no representaba un trabajo muy duro, pero ahora la carga se ha hecho muy pesada, habrá que trabajar muy duro para poder tan sólo resquebrajar un poco el gran y sólido ego.

            Aun así, esa gente rogará. Esas egoístas personas rezarán, no por humildad o amor, sino por temor. Mientras oran utilizan un lenguaje florido. En sus oraciones presentan ante Dios su ignorancia bellamente adornada. Piden la gracia de Dios para disolver su ignorancia y encender en su interior la luz de la sabiduría. Frente a los demás simulan ser muy humildes. Después de hacer un largo discurso, este tipo de persona repetirá una y otra vez lo ignorante que es y pretenderá ser humilde cuando la gente le aplauda o le alabe; pero en su interior estará feliz y su ego se acrecentará más y más. Interiormente estallará de alegría porque los demás le consideran un sabio.

            Estas personas no son conscientes de su ignorancia. Simplemente dicen que son ignorantes, pero no lo sienten; en realidad están convencidas de que son maravillosas. Creen que su conocimiento de las Escrituras es el verdadero conocimiento; para ellos, aprender es un adorno, algo que se adquiere para ponerlo en un aparador. Como resultado, la persona que piensa y actúa así adquiere un ego elevado. Su ego se abotarga y ya no es capaz de sentir su peso. Esto es muy importante. Hay que sentir la pesadez del propio ego. Cuanto más se siente el ego como una carga, más intenso será el anhelo de descargarse de él, de liberarse de él.

            Pero la mayoría de las personas no sienten que su ego sea una carga, piensan que es algo necesario. Creen que el ego adorna su personalidad, que es lo que les da hermosura y encanto. Recordad, una persona puede seguir diciendo que no es nadie, que no es nada, pero ¡intentad tocar su ego! Basta poner un dedo sobre él para desenmascarar lo identificada que está esa persona con su ego. Entrará en erupción como un volcán y la lava de protestas comenzará a fluir. Reaccionará con una total identificación con su ego. ¿Cómo, gente así, puede realizar la verdad acerca de su ignorancia? Es difícil, muy difícil.” Y la Madre añadió tranquilamente: “Se necesita un mazo para romper el ego de una persona así.”

            Todos se echaron a reír y Amma rio también. Hubo una pausa y Ella continuó:

“De hecho, esta es una de las cosas más importantes que hay que comprender. Uno tiene que saber realmente que es egocéntrico. Una persona tiene que sentir a su ego como una carga; debe darse cuenta de su ignorancia. Debe saber que, hasta que no se es lo suficientemente sutil para ir más allá de las palabras y ver la verdad real, el conocimiento obtenido en los libros no es verdadero conocimiento y que lo aprendido de esta forma no hace sino añadir fuerza al ego.

            Incluso las personas egocéntricas rezan usando palabras iguales o similares a las de los verdaderos devotos, pero sus oraciones no brotan de su corazón, sólo pronuncian palabras. Por fuera parecen grandes devotos y pueden pronunciar hermosas palabras sobre la espiritualidad, pero poseen un ego muy fuerte, sutil y muy difícil de romper. Oran y se sientan en postura meditativa, pero en su interior dejan a su mente vagar. Tal actitud es la peor clase de ignorancia. Una persona así no puede darse cuenta de lo ignorante que es.”

            Esto recuerda un incidente que ocurrió en 1981. Un día Amma estaba sentada al borde del canal del extremo suroeste del Ashram. En aquel tiempo desde allí se podía apreciar una bonita vista sobre el mar. Con Amma se encontraban sus padres, unos cuantos brahmacharis y algunos devotos del vecindario. Estaban discutiendo cuestiones prácticas referentes al Ashram cuando un visitante de distinguida apariencia se acercó a ellos. De mediana edad, se trataba obviamente de un hombre de recursos. Después de presentar sus respetos a Amma y de saludar a los presentes, tomó asiento y comenzó a explicar el propósito de su visita.

            “Estoy realizando un viaje espiritual”, dijo, “llamadle una peregrinación si lo preferís. He llegado a comprender que la vida no es vida hasta que uno encuentra su auténtico significado, el verdadero motivo por el que estamos aquí en esta tierra. Todos los antiguos santos y sabios de India dicen que estamos aquí para alcanzar el objetivo final de la autorrealización. Por lo tanto, ahora, después de haber vivido una vida en la que he sido bendecido con el éxito económico, poseo tanto los medios como el tiempo para satisfacer mi sola pasión en la vida: la búsqueda espiritual.”

El caballero continuó filosofando; hablaba elocuentemente, parecía que todos deseaban que todos supiesen lo docto que era, que intentaba que los demás se convenciesen de la sinceridad de su búsqueda espiritual. “Por lo que a mí respecta”, dijo, “la sadhana más importante es la meditación. Sólo en la meditación puedo establecer una auténtica relación con Dios, ya que Dios me conoce mejor que nadie, mejor incluso de lo que yo me conozco a mí mismo”.

El hombre continuó así durante un rato, mientras sus palabras eran acompañadas por movimientos de cabeza afirmativos por parte de los presentes, ya que parecía ser versado y erudito en lo que decía. Amma sonreía mientras le escuchaba.

Animado por el distendido ambiente, miró lentamente a su alrededor y dijo, “En los ashrams me siento como en casa, ¡he visitado tantos! ¡Ah! ¿Qué sensación de paz hay aquí, podría quedarme unos días para meditar?” Con estas palabras se sentó en postura de loto, cerró los ojos y empezó a meditar. Entonces brahmachari Nealu acabó de tratar con Amma ciertos asuntos del Ashram. Cuando su breve conversación terminó, Amma se levantó y todos se postraron ante Ella. El hombre parecía encontrarse en profundo estado de meditación. Al pasar por su lado, Amma le puso la mano sobre la cabeza y le dio una buena sacudida mientras decía: “¿Todavía estas regateando en esa compra de madera de teca?”, y siguió caminando.

El hombre se sobresaltó, estaba obviamente conmocionado y ya no podía meditar más. Se puso nervioso y molesto. Mientras caminaba de aquí para allá preguntó varias veces a los brahmacharis si podía tener una entrevista personal con Amma. Justo antes de comenzar los bhajans de la noche Amma accedió a su petición. Se supo después que ese hombre era un tratante de maderas que comerciaba con Teca en el norte de Kerala. Durante las dos últimas semanas había estado intentando adquirir una partida de madera de teca de gran calidad; él había hecho una oferta, pero el vendedor pedía un precio mayor. Le explicó a Amma, con toda sinceridad, que justo en el momento en que Ella puso su mano sobre él para sacudirle, en su mente sucedía exactamente lo que la Madre había dicho: estaba regateando con el vendedor.

El hombre tenía remordimientos por sus pretensiones y pidió a Amma que le perdonase. “Ahora sé que eres realmente una gran santa, Amma. Tú sabías todo el tiempo que yo estaba hablando de mis fantasías sobre ser un buscador espiritual. Tú me has hecho humilde, Amma. Ya no deseo ser pretencioso respecto a la espiritualidad nunca más. Oh, Amma, te lo ruego, ayúdame a ser honesto conmigo mismo: Yo sé que tú puedes ayudarme”

Más tarde, después de que el hombre abandonase el Ashram, algunos brahmacharis hablaban del incidente, burlándose de sus pretensiones. Cuando ello llegó a oídos de Amma, Ella les reprendió con un afilado comentario acerca de su actitud: “No presumáis tanto, al fin y al cabo, por el momento vosotros no sois muy diferentes de él. ¿Quién es el que puede dejar de cavilar cuando existen tantos sueños acumulados en el interior?”

Como señala Amma, es fácil pensar que son los demás los que tienen un nivel espiritual más bajo que el nuestro, o que es su ego más feo que el nuestro. Son las vasanas, tendencias negativas de los demás, lo que suele estar en el foco de nuestra conciencia y, por lo tanto, suponemos que son los demás los que deberían cambiar, adaptarse a nuestra forma de ser. O que el entorno debería amoldarse a nuestros gustos. Esto ocurre de forma automática y se requiere un esfuerzo consciente y constante para darle la vuelta a la situación. Enfadarnos, no con los demás, sino con nuestras tendencias egoístas, enfadarnos con nuestro enfado, que al fin y al cabo es el que nos hace daño. Y perdonar y olvidar las faltas de los demás, y reconducirlos con paciencia y amor si hay necesidad de ello, si hay una situación adhármica. Tratar de adaptarnos al entorno donde estemos, con atención a las normas de cada lugar, a su dinámica propia, sin comparar ni juzgar con otros lugares también ayuda a quitar peso al ego. Estas pequeñas acciones mentales son las que nos llevarán a cambiar la actitud y progresivamente a purificar nuestra mente.

            Podemos comentar algunas palabras más de Amma sobre el tema del ego, sobre cómo funciona en nosotros casi sin darnos cuenta. Es tan sutil y estamos tan identificamos con él, que normalmente le damos la razón en todo.

“Las reglas y normas son necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Deberíamos guiar nuestra vida de acuerdo con los principios espirituales. El ego es el que dice: “Yo soy mi propio jefe”. A no ser que rompamos la dura concha del ego, será imposible la Auto-realización. Para que esto ocurra, un discípulo debe cultivar, primero y, ante todo, la obediencia”.

“La causa básica de toda la destrucción es el ego. Hay dos clases de ego que crean sufrimiento en el mundo. Uno es el ego del poder y el enriquecimiento. El segundo es el ego que piensa: “Sólo es válida mi opinión y no la de los demás.”

“Todos tienen la noción de “Soy una persona importante” o “Soy bastante bueno en muchas cosas”. Siempre predomina el ego. (…) Por desgracia, si hacemos un minucioso examen de nuestras palabras, no encontramos ningún rastro de humildad. Están llenas de ego, caracterizadas por la actitud: “Debería ser más que los demás”. Ignoramos esta gran verdad: que la grandeza de una persona radica en su humildad. Todos nuestros esfuerzos se concentran en ser “grandes” ante los demás. En realidad, sólo hacemos el ridículo.”

Así pues, tratemos de ser humildes, de cultivar virtudes como la actitud de servicio, la obediencia, la entrega, la paciencia, etc. Cada día, cada experiencia, incluso cada momento es una oportunidad de practicar alguna cualidad que quite peso a nuestro ego, nuestro verdadero enemigo. En cada momento podemos o bien recitar el mantra, o bien cambiar el foco de lo que no nos gusta de los demás o de ciertas situaciones, a centrar la atención sobre lo que deberíamos cambiar en nosotros mismos. Que Amma nos dé la fuerza y la paciencia para llevar a cabo este precioso trabajo.

Mucha gracias.

Om Namah Shivaya

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El crecimiento espiritual es producto de una evolución y no de una revolución. En su impaciencia, la gente tiende a ser revolucionaria. Pero una revolución resulta siempre destructora. Desgraciadamente, en nuestra época moderna la gente pide progresos espirituales tan pronto como sea posible. Piden nada menos que la Realización instantánea. Podéis imaginar a una madre que dijese a su bebé: “¡Quiero que te hagas adulto al momento! ¿Por qué vas a ser un adulto tanto tiempo? ¡Date prisa, no tengo tiempo para esperar!”. ¿Qué pensaríais de una madre semejante? Creeríais que es una insensata o que está totalmente trastornada. La gente quiere milagros. No tiene paciencia para esperar ni para realizar el más mínimo esfuerzo. No comprenden que el verdadero milagro consiste en abrir su corazón a la Verdad Suprema. Pero este florecimiento interior es un proceso lento y regular. La naturaleza procede siempre por evolución. Incluso cuando se trata de la eclosión de una flor, Dios aporta el mayor cuidado y tiene una paciencia extrema, y la eclosión de la flor es un milagro. Son precisos 9 meses antes de que un niño esté preparado para nacer, y este nacimiento es un milagro. Dios jamás tiene prisa. Procede por evolución. Sólo así puede efectuarse un crecimiento verdadero.

Amma no dice que sea imposible que la Realización Suprema se produzca en un segundo. Podría llegar en todo momento por la Gracia del Maestro. Pero, ¿estáis preparados? Hay personas que dicen: “¿Por qué tendría que prepararme si ya soy Eso?”. Si, eres Eso, pero ¿qué hay del fardo de negatividad que sigues llevando? ¿Qué hay de tu ego? Mientras exista la más mínima huella de apego tenéis que trabajar para liberaros de ella. El sentimiento de que sois el cuerpo y la mente son una forma de apego, al igual que la ira, el odio, el deseo y la envidia. Cuando os halláis bajo el embate de tales sentimientos os resulta imposible conocer la Verdad que está en vosotros y que es vuestra verdadera naturaleza. Por ello, es necesario el proceso de la sadhana (prácticas espirituales).

         La gente tiene innumerables deseos y exigencias que quiere satisfacer tan pronto como sea posible. Desean resultados, pero no tienen paciencia para trabajar y obtenerlos. Para convertirse en un gran artista, un gran sabio o para hacer fortuna, a la gente le parece normal que haya que estudiar durante años. Pero cuando se trata de realizar a Dios se quiere un éxito inmediato. La impaciencia sólo tiene efectos negativos.

         Todo el mundo conoce la historia de los Pandavas y los Kauravas. Los Pandavas nacieron gracias al poder de los mantras (fórmulas sagradas), y Yudhisthira, el mayor de los cinco hermanos Pandavas, vino al mundo después de que su madre Kunti hubiese invocado a una divinidad. La reina Gandhari, que estaba embarazada en aquel momento, se vio presa de una gran impaciencia. Se golpeó el vientre con tanta violencia que se provocó un falso alumbramiento y dio a luz a un amasijo de carne. En ese instante, un gran sabio se apiadó de ella y acudió en su ayuda. Dividió el trozo de carne en 100 pedazos y depositó cada trozo en un pote sellado. Insufló su energía vital en cada uno de los 100 potes y conminó a Gandhari a que no los abriese antes de transcurrido un cierto periodo de tiempo. Pero una vez más, la impaciencia se apoderó de Gandhari, y se vio incapaz de esperar, con lo cual procedió a abrir los potes antes de llegado el plazo. Por esta razón los Kauravas nacieron imperfectos y llenos de malas disposiciones mentales. Fueron el instrumento de la destrucción de todo el clan.

         La impaciencia impidió a Gandhari esperar a que el sankalpa del sabio surtiese efecto. Si hubiese tenido bastante paciencia, habría tenido hijos brillantes y virtuosos como los Pandavas. Los gérmenes de bondad que los Kauravas, como toda parte de la creación llevaban en ellos, fueron destruidos a causa de su impaciencia. Como consecuencia, tuvo como hijo mayor a Duryodhana, el príncipe malvado. Su impaciencia fue, pues, la causa de una terrible destrucción.

Amma se calló y cantó un bhajan:

¡Oh hombre!

Tú, que buscas la dicha en este mundo,

¿has conocido un solo segundo de paz interior?

Sin asumir la Verdad,

Corres tras la sombra de Maya.

Conoces la misma suerte que la mariposa nocturna

Engañada por el brillo de la llama.

En el transcurso de las épocas has evolucionado

A través de diferentes reencarnaciones,

Insecto, pájaro o animal,

Y finalmente has tomado nacimiento en forma de ser humano.

¿Qué otro objetivo podría tener la vida humana,

Que no fuese realizar el Ser?

Renuncia al orgullo y a la codicia,

Abandona la vida de ilusiones,

Y consagra tu vida humana

A glorificar al Brahman Supremo.

La realización de Dios es tu derecho de nacimiento.

No desperdicies esta vida preciosa.

Cuando hubo terminado el canto, un devoto le dijo a Amma que comentase la historia de Gandhari. Amma: “La especie humana corre en pos de su destrucción. La gente no tiene paciencia para esperar que el sankalpa de Dios surta efecto en su vida o en la sociedad en general. Están cegados por su impaciencia y por su sed de placer inmediato. El ego siempre quiere aceptar los desafíos y satisfacer sus deseos lo más rápidamente posible. En su prisa, la gente pierde la paciencia y el discernimiento, lo que oscurece su visión. Si no se pone fin a esto, acabará por convertirse en un desastre. Cuando todos en la sociedad se hayan cegado totalmente, los tropiezos serán constantes: los individuos, las comunidades y las naciones se enfrentarán. La impaciencia engendra discordia e imperfección. Los males del mundo actual, provocados por la impaciencia de la gente, fraguan el camino hacia una formidable destrucción. A menos que nos despertemos, todo esto parece inevitable. Esta es la moral de la historia.

El divino sankalpa de Dios está en funcionamiento hasta en el mínimo átomo de la creación. La divinidad siempre está presente, pero nuestra impaciencia cierra las puertas e impide que el sankalpa divino surta efecto en nuestra vida. Duryodhana, hijo de la impaciencia, cerró todas las puertas de su corazón, por lo cual la gracia y la Luz de Sri Krisnha no pudieron entrar en su vida. Tenía en su corte numerosos sabios, pero ninguno de ellos logró abrirle los ojos. Su maldad y su impaciencia extrema le incitaban a tomar decisiones apresuradas que no gustaban a las personas de su entorno.

         Sólo un desarrollo profundo, progresivo y regular puede tener un efecto real. El lema de Dios es: evolución. El crecimiento que nos permite acceder a la conciencia divina es casi siempre un proceso evolutivo. Antes de entrar en el reino de la Verdad, tenemos que adquirir la pureza y madurez necesarias. Esto es lo que nos aportan los rituales. Una vez que hemos obtenido estas virtudes estamos preparados para sumergirnos en el océano de sat-chit- ananda (verdad-conciencia-dicha) y ya no necesitamos acciones ni rituales. Cuando actuamos o hacemos rituales deberíamos tener en cuenta que el conocimiento del Ser es la meta final. En la época de Krishna la gente había olvidado en qué contexto efectuaba esos ritos. Estaban apegados a ellos y no hacían esfuerzo alguno para trascender el aspecto ritualista de la religión. Habían olvidado que estas prácticas tenían como fin conducirnos a la meta suprema. De aquí las críticas hechas por Krishna. No creáis pues, hijos míos, que Krishna tuviese nada en contra de los rituales védicos es sí mismos. Si leéis el Bhagavad Gita correctamente comprenderéis lo que realmente quería decir.

         Si observáis un árbol os daréis cuenta que el fruto jamás aparece antes de la eclosión de las flores y de su caída del árbol. En el camino espiritual, el fruto final es el conocimiento del Ser. Para obtenerlo, es preciso que las flores de la acción (karma) se desvanezcan y caigan.

Unos días después de este satsang dado por Amma se produjo una anécdota que ejemplifica perfectamente cómo Amma sabe perfectamente cuál es el estado interior de sus hijos y en qué momento ha de actuar para acercarnos a Ella, sin prisa, dejando madurar lo que haya que madurar, como haría un buen jardinero con sus flores.

         Eran las 4 de la mañana cuando Amma terminó de dar darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca de Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su Amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentada en el fondo de la sala. Llamó: “Mol (hija mía)”. Todo el mundo se giró para ver a quién se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “Mol, ven”. Un instante después una joven se precipitó hacia Amma, llamándola: “¡Madre, Madre!”. Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, Pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla! Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar.” Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero los detuvo mirándolos severamente. Pasaron algunos minutos más y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de su emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”.

         Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!”. Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.

Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.

Por fin la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquéllos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor.

Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedada sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando cómo Amma daba el darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derramaba sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.

Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del darshan para llamar a esa mujer. Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas esas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.

En realidad, no hay pecadores puesto que la iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.

Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulados en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.

Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga, y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas de cada vez más numerosas distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta pero, ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudaros a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación ni ningún cambio pueden producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a la que trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.

Sólo un Satguru puede conceder la gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.

La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que os carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un verdadero maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.

Os voy a contar una historia que os permitirá quizá comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en el trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos sus amigos, le apremiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un largo y difícil viaje, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante tres días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo: “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila.” El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa. Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que nosotros, desde hace años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a la mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.

Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente -llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas.

La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.

Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas. ¿Por qué no lo has hecho?”

Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha -siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan.  ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo?  Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma? Su esfuerzo personal no habría bastado. La Gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento.

Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello.”

Pregunta: “¿De qué manera son beneficiosos los bhajans y la recitación del nombre del Señor? ¿No se podría dedicar el tiempo que empleamos en estas prácticas a realizar algún trabajo que beneficie al mundo?”

Amma:

Son muchos los que cantan canciones sobre el amor mundano. Suponed que preguntamos: ¿Tiene alguna utilidad hacer esto? ¿no se podría dedicar ese tiempo a hacer cosas útiles? ¿Cuál sería la respuesta? Sólo aquél que ha experimentado una cosa puede conocer su utilidad, ¿no es así? Por lo general, la gente disfruta escuchando canciones. De modo parecido, cuando los devotos escuchan bhajans pueden abandonarse a ellos y olvidar todo lo demás. Lo que le suele gustar a la gente de las canciones son las emociones y relaciones mundanas. Se entregan a esas emociones, obteniendo así felicidad. Pero cuando la gente canta bhajans, tanto el que canta como el que escucha pueden experimentar quietud y paz mental.

Las canciones que suenan en lugares de baile evocan emociones sensuales. Cuando oímos canciones de amor, afloran en nosotros los sentimientos y pensamientos del enamorado. Por el contrario, en los bhajans, despertamos a nuestra relación con Dios. En lugar de emociones sensuales, se generan virtudes divinas. Somos capaces de controlar nuestras emociones. Los bhajans dan paz al que canta y también al que escucha.

Amma no está menospreciando otros tipos de canciones. Por supuesto que la gente obtiene felicidad de ellas. Hay una gran variedad de gente en el mundo. A cada uno le gustan cosas distintas. Desde cada punto de vista, todo tiene su importancia. Amma no rechaza nada.

El objetivo de cantar bhajans no es únicamente la Realización de Dios. Tiene además otras ventajas. Los bhajans y las oraciones generan vibraciones positivas dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Los pensamientos de venganza y enemistad desaparecen. Se crea una atmósfera de amor a todos. En la oración, el devoto se entrega a la contemplación. Un niño repite una palabra diez veces para memorizarla y así se le graba en la memoria. Del mismo modo, cuando cantamos bhajans, al repetir las cualidades de Dios conseguimos que arraiguen en nuestro corazón y den lugar a un amanecer en nuestras vidas. Los bhajans traen felicidad a nuestros corazones. Son relajación para la mente. Para obtener el máximo beneficio, hemos de tener la actitud de “Yo no soy nada. Tú eres todo”. Esa es la verdadera oración.

Puede que no desarrollemos esa actitud rápidamente. Sólo cuando sale el sol desaparece por completo la oscuridad. Sólo cuando surja el conocimiento florecerá totalmente esa actitud. Pero no tenemos que esperar hasta ese momento. Es suficiente con que cultivemos la actitud correcta y sigamos adelante. No debemos olvidar que nuestra fuerza proviene de Dios. Ni siquiera nuestra respiración está bajo nuestro control. Debemos dar el primer paso diciendo: “Allá voy”. Pero hemos oído casos de personas que mueren de un ataque al corazón antes de haber terminado la frase. Por tanto, debemos fomentar la actitud de “Sólo somos un instrumento en tus manos”.

No deberíamos considerar los bhajans, la oración y otras prácticas como simples medios para satisfacer nuestros deseos. Hoy son muchos los que ven la oración como un medio por el que pueden obtener beneficios egoístas. Mediante la oración deberíamos esforzarnos por despertar virtudes y vibraciones positivas. Si los humanos elegimos la mera satisfacción de nuestras ansias emocionales, delitos como los robos, asesinatos y violaciones aumentarán. Gracias a que existen comisarías, la incidencia de delitos en nuestras sociedades es, hasta cierto punto, baja. Mientras que es el miedo a la policía lo que ayuda a refrenar los delitos, es el amor y la devoción hacia Dios lo que nos ayuda a seguir por el camino recto. Esta es una manera práctica de mantener la armonía social. Las oraciones realizadas con pensamientos positivos crean vibraciones positivas, y las que se realizan con pensamientos negativos crean vibraciones negativas. El tipo de pensamientos que tiene una persona determina la naturaleza del aura que la rodea. Cuando uno reza para que el mal caiga sobre su enemigo, se llena de vibraciones de ira. El ambiente que rodea a esa persona será el correspondiente a su estado mental.

Las emociones que surgen son distintas según uno recuerde a su madre, a su esposa o a sus hijos. Al pensar en la madre, se despierta amor maternal y la compasión. Al pensar en la pareja, surgen emociones como el amor mundano y emociones similares. Al pensar en los hijos se despierta el afecto. Cada actitud genera diferentes tipos de vibraciones. Por tanto, las oraciones deberían hacerse con pensamientos nobles. Sólo entonces la persona que reza y la sociedad recibirán el beneficio.

Los pensamientos son como un tipo de virus, que producen enfermedades contagiosas. Las oraciones llenas de pensamientos nobles, sin rastro de venganza u odio, no sólo aliviarán la tensión mental, sino que crearán un aura dentro y fuera de nosotros. Si nos acercamos a una persona con fiebre, nosotros también acabaremos con fiebre y el virus nos infectará. Si vamos a un lugar donde se fabrica perfume, la fragancia se pegará a nuestros cuerpos. De manera parecida, hay vibraciones sutiles en los lugares donde se cantan bhajans, que permearán nuestras auras. Al mismo tiempo, nuestros corazones necesitan abrirse. Sólo entonces podemos disfrutar de los bhajans y despertar. Si nuestra mente no está receptiva, no seremos capaces de obtener el beneficio. La mente de una persona así seguirá limitada a los objetos de su deseo, incluso en ese ambiente. Por esa misma razón algunas personas no pueden recibir la Gracia aun estando en la presencia de un Mahatma o aunque el Mahatma haga un sankalpa (resolución para satisfacer las oraciones de un devoto). La rana que vive debajo del loto no conoce la gloria de la flor ni es capaz de disfrutar de su fragancia. Según un proverbio en Malayalam: “El mosquito sólo desea la sangre, aunque esté en las ubres de la vaca”.

Algunos no son capaces de percibir la transformación que se produce en una persona que sigue los preceptos religiosos. Esas personas sólo pueden ver los defectos en todo. Por ejemplo, algunos critican al Hinduismo citando ejemplos de sacrificios de animales en nombre de la religión. Esas personas hablan como si los sacrificios de animales fuera lo único que hay en el Hinduismo. La enseñanza religiosa es sacrificar el ego animal, pero algunos, por ignorancia, sacrificaron animales. ¿Pero acaso no hay en la actualidad personas que proclaman su sensatez y que realizan, de una manera u otra, sacrificios humanos? ¡Cuántas personas están siendo asesinadas en nombre de la religión y la política!

Así que, aunque pretendamos ser más evolucionados que nuestros antepasados, realmente no lo somos. Las cosas que consideramos como signos de nuestro progreso nos están llevando, sin embargo, a la perdición. Para comprenderlo hemos de tener una percepción global de las cosas. Tenemos que ver las cosas desde arriba. Si vemos las cosas desde el suelo, sólo veremos uno de sus lados.

Muchas personas participan en diversos partidos políticos. Se sienten atraídas hacia ellos al ver la vida que llevan sus líderes, su sacrificio y sus ideales, y participan en las actividades del partido después de haber aceptado estos ideales. Pero Amma dice que absorber los ideales espirituales resulta, incluso, más fructífero por no haber en ellos afán de venganza, egoísmo ni aversión.

¿En dónde podemos encontrar un ideal más noble que el que aparece en el Bhagavad Gita? Cuando Amma dice esto, algunas personas preguntan si el Señor Krishna no está diciendo que deberíamos entregarlo todo y trabajar sin esperar pago alguno. Nadie piensa por qué habló así.

Una semilla que se siembra puede brotar o no. Si no llueve, podemos cavar un pozo y extraer agua. Regando con esa agua, podemos intentar hacer que la semilla brote. Pero, independientemente de cuánto lo intentemos, no podemos decir con seguridad si nuestros esfuerzos darán fruto. En el momento de la cosecha, un viento fuerte o una inundación pueden destruir todas las cosechas. Esa es la naturaleza del mundo. Si comprendemos esto, no tenemos que lamentarnos. Por eso dijo el Señor Krishna: “Haced vuestro trabajo. Pero lo frutos de vuestro esfuerzo están en manos de Dios. Recordad esto y no sufráis”. No importa cuánto nos esforcemos, necesitamos también la Gracia de Dios para recoger todos los beneficios. Eso es lo que dijo Sri Krishna, y no el que no debamos pedir o aceptar un salario.

Si tienes una mente que sinceramente anhela hacer servicio desinteresado para el beneficio de mundo, eso bastará en lugar de cantar bhajans, recitar en Nombre del Señor o rezar. Dios no es alguien sentado allá en los cielos. El Creador y la creación no son dos. El oro y el collar de oro no son dos. Hay un collar de oro en el oro. Hay oro en el collar de oro. Somos en Dios. Dios está en nosotros.

Adorar a Narayana (Dios) en nara (la creación) es la adoración suprema. Pero nuestra mente no debe desviarse un ápice de esta actitud. Hacer servicio desinteresado al 100% es muy difícil. Sin que nos demos cuenta, el egoísmo se colará en nuestro trabajo. Cuando eso ocurre, no obtenemos la totalidad del beneficio desinteresado.

Todos hablan de acabar con el patrón y el asalariado, pero lo que hace falta es igualdad. ¿A cuántos jefes les gustaría que sus subordinados se sentaran en sus sillones? El líder que habla de igualdad, ¿ofrecería su silla a su seguidor? El desinterés debería estar en los hechos, no en las palabras. Pero esto no va a ocurrir de la noche a la mañana. Necesitamos hacer sadhana (práctica espiritual) constantemente. Tendríamos que procurar tener sólo buenos pensamientos con cada respiración. Deberíamos intentar cultivar las virtudes. La respiración de esas personas crea buenas vibraciones en la atmósfera.

Hablamos de lo que contaminan las fábricas el medio ambiente, pero hay una contaminación mayor: el ego de los humanos. Más que ninguna otra cosa, esto es lo que debería preocuparnos. Los bhajans y la oración ayudarán a purificar la mente egoísta.

Es difícil atrapar a una vaca que se escapa persiguiéndola. Pero si le enseñas algo de comer que le guste, se acercará. Entonces puedes sujetarla y atarla. Del mismo modo, el mantra japa (repetición del mantra) ayudad a mantener la mente bajo control. En este momento nuestra mente va saltando de objeto en objeto. La recitación del Nombre del Señor en una manera fácil de ponerla bajo nuestro control y hacer que se vuelva hacia Dios.

Aunque digamos que el Creador y la creación no son dos, en este momento no controlamos nuestras mentes. Hemos de tener la mente bajo nuestro control del mismo modo que utilizamos el mando a distancia para la TV. Con el mando podemos ir cambiando de canal y seleccionar el que queremos ver a nuestra voluntad. Deberíamos ser capaces de controlar nuestra mente de la misma forma. La mente debería estar donde nosotros queramos que esté. Ahora corre tras distintos objetos. Prácticas como el japa o repetición del mantra, son necesarias para tener la mente bajo nuestro control y evitar así que vaya de aquí para allá.

Mediante tapas (austeridades) la mente adquiere la capacidad de adaptarse a distintas situaciones. Por lo general, la gente está siempre nerviosa. Japa es una disciplina que alivia esa tensión.

Al principio, se enseña a los niños a contar con la ayuda de semillas. Más tarde, harán cálculos mentales sin depender de ellas. Aquel que tiene mala memoria tendrá cuidado en anotar las cosas que necesita comprar. Después de hacer hecho la compra, puede tirar la lista.

De modo parecido, ahora nos encontramos en un estado de olvido, no somos conscientes. Hasta que surja esa conciencia, el japa y otras prácticas espirituales son necesarias.

Al igual que hay reglas para todo, hay reglas para cada práctica espiritual. Todo el mundo puede cantar una canción sencilla. Pero no se puede dar un concierto sin haber estudiado música. Hay reglas en la música.

La meditación es como un laboratorio de prácticas. Si no tenemos cuidado, las cosas pueden ir mal. Aunque los tónicos son buenos para la salud, beber un frasco entero, en lugar de la cucharada recomendada, puede ser muy perjudicial. Tomar sólo dos cucharadas, en lugar de las cinco prescritas, tampoco será beneficioso. Deberíamos tomar la cantidad prescrita, ni más ni menos. Del mismo modo, tendríamos que meditar siguiendo las instrucciones del Gurú.

Algunas personas son alérgicas a ciertos medicamentos. Por tanto, hay que analizar si corren riesgo de alergias antes de tomarlos. De manera parecida, algunas prácticas espirituales no son apropiadas para ciertas personas. Si llevan a cabo esas prácticas, puede que no duerman o algunos pueden volverse violentos. Por tanto, si no tenemos cuidado, pueden ser muy peligrosas. Pero los bhajans, las oraciones y la recitación del Nombre del Señor no crean problemas. Cualquiera puede practicarlos. Pero deberíamos ser especialmente cuidadosos con la meditación. Esa es la razón por la que todo aspirante espiritual necesita la ayuda de un Gurú. Cuando se lanza un cohete, se necesita un propulsor para traspasar el campo gravitacional. De igual manera, para progresar en las prácticas espirituales es vital el apoyo directo del Gurú.

En nuestras manos está el convertirnos en un demonio o en Dios. Podemos convertirnos en Jarasandha o en Krishna. Ambas cualidades están en nuestro interior -ahí se encuentra tanto el amor como el odio. Lo que cultivemos determinará nuestro carácter. Por esa razón necesitamos tener pensamientos buenos y no de venganza. Lo que hace falta es una mente limpia, despejada de conflictos. Podemos superar los conflictos mentales mediante japa y las oraciones. Podemos olvidar todas las cosas innecesarias. Generalmente, olvidamos las cosas por falta de conciencia. Lo que suele ocurrir es que en cuanto vuelve la conciencia recordamos esas cosas y nos ponemos nerviosos de nuevo. Pero a través de la práctica espiritual somos capaces de olvidar conscientemente, de manera que esos problemas no vuelvan a molestarnos más.

Escribiendo en las paredes las tres palabras “prohibido fijar carteles” podemos evitar que se escriban muchas otras palabras. “Prohibido fijar carteles” es un tipo de anuncio, pero ¡qué útil es!

El mantra japa es parecido. Podemos reducir el número de pensamientos con el mantra japa. Entonces no hay ni venganza ni enemistad. La mente se vuelve pacífica por lo menos durante el japa. También crea vibraciones positivas en la naturaleza.

Los pensamientos no deseados se evitan durante el japa. Así podemos reducir la tensión que nos causan. La mente gana en pureza. El egoísmo disminuye y la mente se hace más expansiva.

Si reconducimos el agua de varios canales hacia uno solo, con esa energía podemos producir electricidad. Podemos conservar mucha de la energía mental que se pierde con los pensamientos gracias al japa y la meditación. Si una persona corriente es como un poste eléctrico, un practicante espiritual es como un generador.

Un porteador se convierte en científico después de estudiar lo exigido. La cabeza del científico es la misma con la que el antiguo porteador llevaba los equipajes. ¡Pero qué grandes son las capacidades del científico en comparación con las del porteador!

Si el porteador puede convertirse en científico, ¿por qué una persona corriente no puede evolucionar hacia la espiritualidad? Es posible a través de la sadhana, de una actitud desinteresada y de pensamientos nobles. Concentrando la mente podemos obtener mucha energía. Podemos usar esa energía de una manera que beneficie al mundo. Entonces no habrá egoísmo. El mundo sólo recibirá buenas palabras y obras de esas personas. El fin de todas las prácticas espirituales es conseguir un corazón que te lleve a dedicarte al mundo. Si hay alguien que se entregue al mundo sin esta preparación, Amma está dispuesta a postrarse ante sus pies.

Los frutos que se consiguen mediante la oración también se pueden conseguir a través del servicio desinteresado. Cuando uno se torna totalmente generoso, se llega a la plenitud total. Entonces, la individualidad se disuelve por completo.

Hijos, si estudiamos el Bhagavad Gita, veremos que, si queremos tener paz en nuestras vidas, debemos eliminar nuestros gustos y aversiones. Esta única frase, “gustos y aversiones”, lo explica todo. Al decir que deberíamos dejar nuestros gustos y aversiones, hemos extraído la esencia del Gita. Si somos capaces de dejarlos, alcanzaremos la plenitud. Todo aspirante espiritual debería tener esta intención.

Muchos de los hijos que han venido a vivir al Ashram eran prometedores profesionales. Pero lo que hacían no determina necesariamente lo que hacen en el Ashram. Puede que alguien haya sido antes profesor universitario. Si le pregunta a Amma qué debería hacer, quizás Ella le conteste: “Hijo, ve a limpiar el establo, lava las vacas y retira el estiércol”. Si él contesta: “¡No, Amma, sería mejor que hiciera otra cosa! No tengo experiencia en retirar estiércol”, Amma le dirá: “De acuerdo, hijo, entonces haz lo que quieras”. Esto es porque ha venido a hacer lo que le gusta. Si es así, dejémosle que lo haga.

Por el contrario, si la persona recién llegada es un verdadero aspirante espiritual, no dirá eso. “He acudido a Amma para avanzar espiritualmente. Cualquier cosa que me diga que haga será para mí crecimiento espiritual. Me habrá mandado este trabajo para que elimine mis apegos y mi egoísmo. Por tanto, debo obedecer a Amma, que me dice esto por mi propio bien”. Un verdadero discípulo tendrá esta actitud. Al pensar “Yo, que soy un profesor universitario, ¿voy a retirar estiércol de vaca?”, el primer buscador no se da cuenta de que, si lo hiciera, lo que retiraría serían las impurezas de su mente.

Al obedecer las palabras del Gurú y aceptar la tarea que le ha asignado, estamos creando en nosotros un reino espiritual de inestimable valor.

El hombre salió de viaje. Sólo había un camino para llegar a su destino. En el trayecto se tuvo que enfrentar a numerosos peligros y dificultades. Harto, decidió volverse. Pero si lo hacía, no llegaría a su destino ya que sólo había ese camino. No tenía otra opción más que superar cada obstáculo, así que siguió hacia adelante.

Todo aspirante espiritual debería ser así. Sea cual sea la dificultad, no debería flaquear o plantearse dejarlo, sino avanzar con resolución. Al obedecer las palabras del Gurú, el discípulo obtiene la fuerza para superar cualquier obstáculo. Sin embargo, cuando Amma dice algo, muchos hijos le preguntan: “Amma, ¿no vale si lo hago de esta otra manera?”. Entonces Amma contesta: “¡Vale! Hazlo como quieras”. Al cabo del tiempo, a través de la experiencia personal y la contemplación, aprenderán la lección correcta. Algunos, sin embargo, tendrán que pasar por diferentes experiencias para darse cuenta de lo que es correcto.

Pero un verdadero discípulo, incluso si Amma le dice: “Haz lo que quieras”, pensará: “Amma me ha dado permiso para que haga lo que quiera y yo le he dicho lo que quería. Pero, de hecho, Ella no se ha mostrado a favor. Me ha dado la libertad de hacer lo que me plazca. Pero, ¿acaso no dice que tenemos que dejar nuestros gustos y aversiones? Yo tengo tanto unos como otros. A Amma no le hace falta pensar qué me gusta o no. Ella sólo tiene que decirme lo que es bueno para mí.” También hay hijos que le dicen esto a Amma. Sin embargo, cuando otros hijos le dicen lo que les gusta y Amma les contesta: “No hagas eso. Deberías hacer esto otro por tu propio bien”, es posible que sus mentes piensen: “Esto es esclavitud y me están explotando”. Sabedora de esto, Amma no fuerza a nadie a hacer nada. Por eso no especifica ningún trabajo en concreto.

Un buscador resuelto a llegar a la meta entenderá lo que hay que hacer cuando oiga las palabras de Amma. Para llegar a comprenderlo, el buscador sólo tiene que dejar a un lado sus gustos y aversiones y escuchar sin reservas las palabras de Amma. Si el buscador está realmente decidido a alcanzar la meta, conocer las Escrituras y tiene una verdadera sed de realizar a Dios, aceptará resuelto y contento lo que el Gurú le diga. No tendrá en cuenta ningún otro pensamiento. Incluso si al principio no le gusta, se enfrentará a ello y cultivará una actitud de amor. Pero quienes no se toman con seriedad la vida espiritual pensarán que ese trabajo no es adecuado para ellos. ¿Acaso un médico no elimina las bacterias perjudiciales del organismo de un paciente? ¿Qué hay en nuestro estómago? ¿Qué sale de nuestra nariz? ¿No escupimos cosas? ¿Cuántas cosas malolientes no habrá en el mundo además de las que expulsamos de nuestro cuerpo? Si pensamos de esta manera, el olor a excremento de vaca no nos molestará. Si así lo deseamos, podemos cultivar el gusto por cualquier situación.

En una ocasión, un hombre olió heces mientras caminaba. Les advirtió a los que venían detrás: “No vayáis por ahí. Hay un olor terrible a excrementos. Id por otro camino.” El excremento llamó al hombre y le dijo: “Acabas de decir que huelo mal y que nadie pase por mi lado. No te olvides de una cosa. No hace muchas horas, yo era un delicioso pastel. Era una colorida, fragante y sabrosa fruta. Pero después de entrar y salir de gente como tú, me he convertido en esto.”

Cuando echamos la culpa a algo, no nos acordamos de nuestro propio estado. Si reflexionamos como es debido sobre nosotros mismos, nunca seremos capaces de encontrar fallos en los demás. Por tanto, deberíamos desarrollar la capacidad de ver cada situación como un testigo desapegado. Una vez que tengamos esa actitud, obtendremos la fuerza para enfrentarnos a cualquier situación.

¿Qué le supuso dejar su hogar en nombre de la espiritualidad y venir aquí a esa persona con un alto nivel de formación y con un trabajo excelente, pero que dudaba de hacer el trabajo que Amma le había asignado? En la mayoría de los lugares de trabajo puede haber traslados entre departamentos y oficinas. Sin embargo, cuando recordamos que tenemos que ganarnos la vida, que nos hace falta el dinero, obedecemos esas órdenes. No rechistaremos ante nuestros superiores. En el trabajo te pueden trasladar hasta la cima de una montaña, sin que haya autobús hasta allí y tengas que caminar muchos km para llegar o escalar la montaña. Pero si no encontramos otro trabajo no lo dejaremos.

De manera parecida, hay un solo camino hacia la meta espiritual: dejar los gustos y aversiones. El que lo sabe no puede rechazar o aferrarse a nada. Esta es la esencia de la enseñanza del Gita. “Samatvam yoga ucyate” (“el yoga es la ecuanimidad”). Esta es la plenitud de sahaja samadhi. Es ver a Dios en todos y en todo. No hay nada que no sea Dios.

El Sanatana Dharma no sólo sostiene que hay un solo Dios, sino que no hay nada que no sea Dios. Entiéndelo y contempla a Dios en todo. Para hacerlo, debemos renunciar a nuestro gustos y aversiones.

Matruvani marzo 2013

Alguien que estuvo involucrada en los hechos le habla a AMMA acerca de algo que ocurrió en el Templo de Kali.

AMMA: Lo que ha ocurrido es que un grupo de gente, desde muy lejos acudieron al aniversario de Amma, viajaron varios días y con muy pocas comodidades, esperaron horas para recibir el dharsan, y luego se instalaron, eran ya las 2 a.m., las dos de la madrugada, y se echaron a descansar en el Templo de Kali, y una hora después los echaron porque había que limpiar y preparar.

Se lo pidieron de no muy buena manera para que abandonaran el Templo rápidamente, dejaron el calzado en la puerta, en las escaleras, y al salir no tenían el calzado allí, algunos lo encontraron y otros no, eran gente muy pobre, de una pobreza elemental.

Perdieron el calzado, y estas personas viven con la pensión que les da Amma y que les llega sólo para comer. Vinieron para agradecer a Amma la pensión que les da para comer, para subsistir.

En el samsara de India se nos enseña que del visitante, el padre o la madre de la familia, son Dios.

Amma tiene paciencia y comprensión por la persona que tiene problemas mentales, y Amma tiene paciencia con esta persona, que la gente teme porque es controladora, la gente no se atreve con ella, porque pega a quien sea y, de cualquier manera, por esto la gente le teme y se mantienen alejados de ella. Hay gente que ha sufrido las consecuencias de su comportamiento, con peleas diarias que organiza.

Amma está más contenta cuando servimos y ayudamos a los devotos, porque este es un servicio a Dios, esto es devoción.

Era importante que se les dejara descansar a estos devotos, después de haber pasado un largo viaje de varios días para llegar al ashram.

Amma no aceptará que se haga cualquier tipo de agresión a sus devotos. Si se la hacen a Ella no importa, pero Amma no puede aceptar que se haga daño a sus devotos. Después de lo que ha pasado esto se debe de acabar.

En el principio todo era más pequeño, y Amma salía a media noche a recorrer el ashram, para comprobar que todo estaba bien, pero ahora es imposible hacerlo para Ella.

En aquella época Amma iba a las cabañas para ver a los devotos que estaban de visita, las cabañas estaban ocupadas por ellos quienes eran los huéspedes y los residentes dormían afuera, al aire libre.

Esta es la cultura de India, debemos comprender estos principios.

Dios no es sólo una estatua de piedra que está en el Templo, Dios es una encarnación viva en toda la gente que está a nuestro alrededor, pero esto generalmente lo ignoramos, y a veces tratamos mal a los demás.

Debemos ver a Dios en todos y ayudar, y servir, esto es adoración a Dios.

AMMA cuenta la historia de un médico, gran devoto de Devi. Estaba meditando y se le apareció Devi, quien le dio conversación. En el medio de esta conversación con Devi, entró alguien en la consulta del médico pidiendo ayuda para un paciente, y el médico sin pensarlo salió a atender al paciente.

Al terminar con el paciente volvió al lugar y estaba Devi esperándolo, quien le dijo:

Te estoy esperando hijo para decirte que esta es la acción correcta, esta es la devoción verdadera, en tu actitud hay compasión, y esto es una verdadera ofrenda para Mí.

Deberíamos despertar esta compasión en nuestro interior: compasión, paciencia, …

Orar por un lado y dar palos o pelear con los demás por otro no está bien.

Estamos envueltos en conflictos con los demás.

Y si ofrecemos algo bueno, incluso una joya con el ceño fruncido, la persona que lo recibe, no lo hace con agrado.

Si ofreces arroz blanco, con cara oscura, no nutre a los demás. Debemos ofrecerlo con amor, es para esto por lo que hacemos shadana.

Amma piensa en cortar las puyas en el Templo de Kali.

La espada de Kali corta la ignorancia.

Otra carta le leen a Amma, de que todos deben cuidar de sus pertenencias, porque las roban, roban incluso fotos de Amma.

AMMA: Amma no entiende esto, pero ocurre. A veces perdemos cosas en nuestra propia casa. Debemos cuidar nuestras pertenencias, al ashram vienen todo tipo de personas, no podemos controlar lo que hace cada uno que entra y sale.

Para Amma todos son sus hijos, incluso esta gente que viene a Ella con estas formas, porque ve su futuro, no su pasado, y Amma los recibe con la misma actitud que a los demás.

Cuando salimos del cuarto, dejarlo cerrado y sin dar facilidades para abrirlo.

En nombre de la persona que protagonizó este mal trato a esta gente humilde Amma pide disculpas a todos los afectados.

La gente viene al ashram para sentir paz, y estos hechos la han perturbado, especialmente a la gente nueva, que vienen con una idea determinada, y al ver este tipo de conducta se confunden.

Esta persona tiene problemas mentales, se enfada y comienza a pelear, y hay alguien que le puso un pleito porque la insultó.

Amma les pide a todos perdón, porque quiere que la paz sea restablecida.

La persona que le puso un pleito ha sido peor que la propia enferma mental, pues Amma le ha pedido que se aleje de ella y no le ha hecho caso.

Amma ha tomado la decisión de que esta persona con problemas no trabaje más en el Templo.

RESUMEN

En este satsang AMMA nos pide el cómo debemos relacionarnos con los demás y Ella misma nos da el ejemplo de cómo debemos hacerlo.

Aunque la persona que protagonizó el motivo de este satsang no estuviera en las mejores condiciones mentales, esto no es suficiente motivo para AMMA que aunque tiene paciencia con esta persona e incluso la comprende, para que deje de practicar unas acciones que perjudicaron de manera ostensible a mucha gente muy pobre, personas que viven de un subsidio que AMMA les hace llegar y que se desplazaron de muy lejos para agradecerle a AMMA la ayuda que les presta.

Se les negó un descanso en el propio Templo de la Madre Divina, cuando estaban reventados del viaje y de la espera para recibir el dharsan, y ahí es donde AMMA dice que no puede aceptar estas agresiones a sus devotos.

Este es uno de los principios en la cultura hindú, cuando te vienen a ver a tu casa, cuando recibes visitantes, sobre todo al padre o a la madre de la familia lo que tienes que considerar es que es Dios mismo quien te visita.

AMMA lo ha manifestado en otras ocasiones que no va a permitir ningún tipo de agresión a Sus hijos.

Ahí podríamos interpretar el respeto que deberíamos de practicar en nuestras relaciones con otras personas.

Pues en la relación entre personas puede haber agresiones de muchas maneras.

Y estas son las que debemos evitar por parte nuestra.

Si reflexionamos nos daremos cuenta que no tiene ningún sentido enfadarnos con alguien, pues todo se puede abordar desde un plano de concordia por tu parte, aunque no lo haga tu interlocutor.

Lo que AMMA nos transmite en este satsang es que tengamos paciencia con el otro, con la otra, que lo comprendamos, que es lo mismo que sentarnos en su silla, la que ocupa el otro y al mismo tiempo que actúes de acuerdo a lo que te corresponde.

Y si le tienes que decir que por ahí no es, díselo desde el amor.

O sea que en tus relaciones con los demás practiques el dharma, practiques tu dharma en cualquier situación y con amor.

Lo que es lo mismo que firmeza amorosa.

AMMA nos dice muchas veces que la discusión está en el terreno de la mente, y desde aquí no podemos avanzar.

Discutiendo no solucionas las cosas y además el discutir genera energía negativa.

Entonces, qué hacer?

En la esencia de la discusión casi siempre hay un denominador común: el querer tener la razón.

Te has preguntado alguna vez: de qué te va a servir el tener la razón?

Evita este sentimiento y te ahorrarás sufrir y hacer sufrir.

Si se plantea una situación en la que las cosas a tu entender han de ser de una manera determinada exponla con amor, y si la otra u otras personas lo ven de otra manera y rechazan tu planteamiento, practica la paciencia volviendo a exponer el tema de manera amorosa como si fuera la primera vez, si muestran estar receptivos, pero si hay un momento sea a la primera exposición o a la segunda en que hay un cerramiento por su parte, no insistas, pues ahí, en este punto es donde empieza la discusión. Evita la discusión a toda costa. Retírate, no quieras tener la razón.

Si en el paso del tiempo, minutos, horas, días, semanas o meses te das cuenta que has cometido un error. Pide perdón.

El evitar la discusión te dará paz, en el evitar la discusión transmitirás paz.

Este podría ser un principio de ayuda a los demás, pues el servir a los demás no es más que un ejercicio que a quien ayuda más es a ti mismo.

Y ten presente que en tu relación con los demás si tienes como Maestra a nuestra amada Madre, Ella no dejará que vayan ocurriendo circunstancias que te pongan a prueba, y cuando te parezca y te digas a ti mismo: mira parece que esto funciona, ya estoy en un buen nivel de práctica. Ella te creará una situación inesperada, que te va a coger a contrapié, con lo que aparecerá antes la reacción que la reflexión.

En lo que sientas ahí te darás cuenta que todavía queda mucho que limpiar y te entrarán más ganas de seguir practicando pues de esto se trata de que te quedes tan inmaculado que ya te puedas unir a Dios. Allí donde AMMA mora de manera permanente.

Servir a los demás es servir a Dios, que es lo que AMMA nos transmite en su propia vida, servir a Dios, y esto es devoción.

Y en el servicio a los demás tiene la misma importancia pronunciar el si, que pronunciar el no. Siempre que los apliques desde un dharma amoroso que esté presente en el si, y en el no. Notarás que pronuncias el no con amor porque no sientes ira en el momento de aplicarlo.

Es el ejemplo que nos transmite AMMA cuando toma la decisión de quitar a esta persona del seva o trabajo en el Templo para que no perjudique a otras personas, es la ejecución de lo correcto pero sin ninguna ira ni represalia hacia la persona en cuestión.

El comprender que los demás tengan donde tengan establecida su conciencia también son encarnaciones de Dios como tú mismo te ayuda a practicar los mensajes de AMMA en tu relación con los demás.

Hacer lo correcto, poniendo a los demás por delante de ti mismo, es el ejemplo del médico que nos pone AMMA que aún y teniendo un diálogo personal con la Madre Divina, ante la ayuda a un paciente, pone a la paciente por delante de su propia situación personal, pero la Madre Divina se queda esperándolo para decirle esto es lo correcto hijo mío.

Lo que AMMA nos dice es que orar por una parte y predicar contra los demás por otra no es lo correcto.

Que lo que oramos nos sirva como una sadhana que nos ayude a tener una relación correcta con los demás.

Que podamos ofrecer y vivir las cosas con amor y no con el ceño fruncido.

Todo cabe en el lenguaje del amor.

El que AMMA practica todos los minutos de su vida al servicio al mundo.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA

Pregunta: Amma nunca cambia, porqué tratan de cambiar el Kalari? Es un lugar para hablar con Amma las veces que podemos verla y abrir nuestro corazón. Qué piensa Amma?

AMMA: Amma nunca pidió que se cambiase el kalari, sólo pidieron cambiar el techo y Amma dijo que sí. Amma cuenta la historia del kalari, donde Ella nació. Pueden ir al kalari templo hasta que terminen de remodelarlo.

La paciencia del Maestro es la salvación del discípulo, aunque el discípulo cometa errores el Maestro será paciente con él, así el discípulo comprenderá donde tiene las dificultades. Amma nos ve a cada uno como algo muy especial para Ella. Todos tratamos de hacerlo lo mejor posible.

El mundo es como un supermercado que está abierto y con todo a nuestro alcance.

En cambio, en el ashram tratan de servir a la sociedad llevando vida para recorrer el camino espiritual. Amma se inclina ante estos discípulos.

Lo que sea que el Maestro diga, sólo es para proteger al discípulo.

Cuando conducimos usamos el cinturón de seguridad para protegernos.

El Maestro puede que nos ponga en tareas difíciles, pero no es para mortificarnos, sino por nuestro propio bien.

Amma ama a gente como Pralada que nació en una familia de asuras, demonios, pero hizo todo lo que pudo para adorar al Señor Narayana. Su padre quiso matarle, lo tiró de la cima de la montaña al aceite hirviendo, lo echó a los elefantes para que lo pisaran,... pero nunca perdió la fe,  repetía el nombre de Narayana continuamente.

El padre de Pralada había hecho austeridades que le daban muchos poderes, cuando el divino se le apareció por estas austeridades le pidió que la muerte no le viniera por ninguna de las entidades que le había dado, ni adentro ni afuera, ni en el día, ni en la noche, ni en el cielo, que no me venga por un arma, ni por un ser humano.

Entonces un día el padre de Pralada se disponía a matarlo y apareció desde el interior de la columna Narasimba, mitad hombre, mitad león, era en el crepúsculo, en el umbral del patio, y puso al asura, demonio en su muslo y usó sus garras para matarlo, con lo que mató al padre de Pralada cumpliendo con todos los requisitos que él tenía para defenderse de la muerte.

La devoción de Pralada le conmueve mucho a Amma, salvó todos los obstáculos por amor al Señor.

Y lo que llama poderosamente la atención de Amma es el amor de las gopis.

El amor de las gopis por el Señor Krishna.

En el kalari la renovación debería hacerse con los cálculos adecuados, allí se acumula mucha energía por la devoción de muchos devotos que rezan allí.

Al ser un lugar de adoración debemos hacer ciertas cosas y no hacer otras.

No ignorar los cálculos necesarios que indique la astrología para conservar su energía, para algunos quizás no es importante, pero sí lo es.

Pregunta: Hace 60 años que encarnaste, mucho cambio ha habido, el árbol de enfrente el kalari, se ve que tiene una conexión contigo, Amma.

AMMA: La casita estaba allí antes de nacer Amma, pero el árbol lo plantó Amma. Antes venía gente con cosas físicas que no curaban, y Amma les indicaba que cogieran hojas del árbol y las mezclaran con cúrcuma y se lo pusieran en la herida. Amma está sorprendida que esté donde está desde hace tanto tiempo, pero no se apeguen al árbol, porque quizás lo saquen algún día.

Trata de comprender quién eres tú. Paciencia, desapego, permite que crezcan en ti estas cualidades.

RESUMEN

Para los que no lo sepan el Kalari es el lugar donde nació AMMA, y en donde se celebran las pujas diarias en Amritapuri.

Y la pregunta que data de más de 10 años trata de las reformas que se hacen en este Templo, pues no es más que un Templo dentro del ashram de Amritapuri, precisamente como decimos el Templo donde nació AMMA.

Y en la respuesta de AMMA podemos darnos cuenta de toda la paciencia que Ella practica con todos y cada uno de nosotros.

AMMA responde que hicieron más reformas de las que Ella en principio autorizó, pero tampoco impidió que se hicieran.

Y ahí está la muestra de la paciencia que practica con todos y cada uno de nosotros.

Como AMMA nos dice nos deja hacer para que nos demos cuenta de donde está nuestro estado de conciencia, para que comprendamos cuales con las dificultades que tenemos que pasar, aunque a veces realicemos acciones que no sean las correctas.

AMMA sólo desea la salvación del discípulo y aunque cometa errores confía en que el discípulo se esmera para hacerlo lo mejor posible, pues las personas que le seguimos sinceramente somos algo especial para Ella.

En opinión de Ânand, AMMA nos ama a todos por igual, sin ninguna diferencia y comprende que viviendo en el mundo hay muchas atracciones, pues como dice el mundo es un supermercado abierto que nos ofrece de todo y muy bien presentado por lo que el trabajo no es fácil.

Y a los que vivimos en Sus ashrams lo que nos pide es que nos esforcemos en servir a la sociedad y hagamos vida espiritual.

Y nos pone como ejemplo a las gopis, estos seres que lo daban todo, hasta su propia vida por el Señor Krishna.

Estemos donde estemos AMMA siempre nos creará las circunstancias para que podamos expandir la conciencia, y nos podamos acercar un poquito, aunque sólo sea un poquito más allí donde Ella mora.

Y todo lo que nos dice y los ejemplos que nos pone son para protegernos como nos dice en este satsang.

Pues, aunque a veces no seamos capaces de llevarlo a la práctica ya que en ocasiones nos pone tareas difíciles, nos dice que no lo hace para que nos molestemos ni sintamos impotencia, lo hace por nuestro bien.

Y quién lo duda?

Lo que cuesta es abordar el obstáculo cuando no los presenta pues el ego nos hace creer que no vamos a poder con él.

Por este motivo nos pone estos ejemplos tan bonitos y tan duros de realizar como el de Pralada quien salvó todos los obstáculos que le puso su propio padre físico para matarlo pues su padre era un asura, un demonio, pero él era tan devoto de Narayana, tenía tanta fe en Dios, que Dios no permitió que perdiera la vida en ninguna de las ocasiones que su padre lo intentó matar. Y finalmente fue su propio padre quien perdió la vida en manos de Dios en la figura de Narasimba mitad hombre, mitad león y salvando todas las condiciones que le pidió a Dios para que no le mataran. Lo que muestra que para Dios no hay nada imposible, que para Dios todo es fácil, como dice mi nieto Chidanand.

Pues vamos a hacérselo todavía más fácil a Dios y del satsang de hoy tomemos nota de aplicar en la medida de lo posible en nuestra vida:

*La fé de Pralada

*La devoción de las gopis.

*La paciencia.

*El desapego

Todas ellas son cualidades que en la medida que crezcan en ti te acercarán a comprender quién eres.

Te acercarán a comprender quién eres de verdad.

Es lo que nos transmite AMMA en el satsang de hoy, aparte de prometernos que Ella está aquí para protegernos, cono el cinturón de seguridad que nos ponemos al subir al coche.

En el viaje de la vida en el que estamos no hay mejor cinturón de seguridad que la Madre Divina, quien ocupa precisamente el cuerpo de nuestra AMMA.

Muchas gracias.

OM  NAMAH  SHIVAYA