28 enero 2020

La XI Feria Hindú Espiritual y de Servicio fue inaugurada el pasado martes por Amma en la Facultad Gurunanak de Madrás.

El tema de los eventos de este año es Venerar la condición femenina para fomentar el honor de la mujer.

 El Dr. Padma Subrahmanyam (artista y académico) Presidente del Comité Organizador; Rajalakshmi R (IMCTF fideicomisario director de comercio) vicepresidente del comité organizador; Sheela Rajendra (decana y directora del grupo de escuelas PSBB) secretaria del comité de recepción, compartieron estrado con Amma.

 Casarse o hacerse monje 1ª parte

*Pregunta: ¿Para aquellos que no quieren casarse, cuál es su dharma, tienen que hacerse monjes?

-¿Cuál sería una buena razón para ser monje?

*Tu pregunta representa una actitud espiritual.

*Debemos realizar quienes somos realmente.

*Es precioso ser un ser humano, y no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas, insignificantes.

*Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma.

*Por ejemplo, si siempre tenemos malos pensamientos, orar para tener buenos pensamientos.

-Orar a Dios.

*La Meta es conocer nuestro Atma.

*Hay una sola Conciencia, que es la misma en cada uno de todos nosotros.

*Somos sólo Conciencia.

*Debemos saber que el vecino tiene el mismo Atma que el nuestro.

*Somos una sola Conciencia.

*La felicidad o dolor debería transformarse en un estado de alegría.

*Hay diversas formas, pero una sola Conciencia.

*Ejemplo: Sol sólo hay uno, pero se puede reflejar en miles, en millones de vasijas de agua.

*Debemos comprender a los demás, y tratar de ayudar a todos.

*Lograr la liberación con este cuerpo debe ser el propósito, debe ser la Meta.

*Lo básico está en conocer la naturaleza del mundo.

*Debemos conocer la naturaleza del mundo, para lograr la liberación estando en el mundo.

*Nos será muy difícil lograr la liberación sin conocer antes la naturaleza del mundo.

*Si no comprendemos la naturaleza del mundo nos será muy difícil conseguir la realización, y si la comprendemos y no nos aplicamos también nos será muy difícil.

*Historia: la de un hombre que fue a ver a su amigo psiquiatra y lo que encontraron al dar una vuelta por el psiquiátrico. Es la historia de Pum-Pum.

*Salvo que comprendamos y actuemos en consecuencia, siempre tendremos tristeza e insatisfacción.

*Si sabemos pasar por situaciones negativas comprendiéndolas, podremos tener paz.

*En la actualidad el cielo está presente en el mundo, todo depende de nuestra mente.

*Todo está dentro nuestro.

*A pesar de que Dios no tiene forma, también está presente en este mundo.

*Dios puede ser con forma y sin forma.

*Por ejemplo, el agua puede ser líquidp, o vapor si la calentamos, o sólida si la enfriamos, hielo.

*El ciervo almizclero va rodando desesperadamente tras el olor del almizcle que lleva en sí mismo.

*El alcanfor que tiene forma, se convierte en sin forma.

*Los nombres y formas son diferentes, pero la esencia es la misma.

*Tú puedes seguir el camino espiritual comprendiendo al mundo y sirviendo a todo y a todos.

*Debes ser productivo para ti y para la sociedad.

*Estás preguntando las opciones del dharma, y nuestra Meta última es realizar nuestro verdadero ser.

*Lo que deseas para ti, tendrías que poder dárselo a los demás.

*Se pueden realizar los que hacen vida de asceta en el bosque, como también se puede realizar un carnicero que realiza su labor porque es el único medio que tiene para alimentar a sus ancianos y desvalidos padres.

*Todo dependerá de tu actitud.

*Trata de ver a los demás como a tu propio ser.

*Sirve a todos con amor, sin esperar nada a cambio, si esperar recompensa. Con pureza de mente.

*Realiza las acciones con amor y compasión.

*Debemos ayudar a la sociedad sin tener motivación egoísta, sin expectativas.

*Si lo hacemos así será beneficioso para el mundo. Esta es una actitud noble.

*La propia respiración puede ser útil para todo el mundo.

RESUMEN

¿Qué es mejor casarse o hacerse monje?

¿Qué es mejor casarse o hacerse monja?

Una pregunta curiosa la de este hombre, y es una pregunta que vale tanto para hombres, como para mujeres.

¿Cómo puede uno o una saber qué es lo mejor para él, para ella?

No es fácil, desde luego.

Y por otra parte, suponiendo que las haya ¿qué hacemos con nuestras vasanas?

El que tiene la firmeza de superar la fuerza de sus vasanas, la manera más rápida de encontrar a Dios será que haya el mínimo de distracciones en su vida.

Y cuando se forma una familia evidentemente las responsabilidades familiares ocupan un espacio importante de la vida.

Es por eso que en la tradición hindú dividen la vida en varias partes:

-Niñez y juventud para adquirir el conocimiento de la vida en gurukulas. Esto era en la antigüedad.

-Luego, la etapa de casarse, tener hijos y hacerlos mayores e independientes.

-Y por último abandonarlo todo y retirarse al bosque, centrando toda la atención en la búsqueda de Dios, de acuerdo a las enseñanzas y principios espirituales recibidas en la gurukula en la infancia y juventud, hasta la partida a otro plano.

Pero, ni estamos en aquellos tiempos, ni tampoco en India, que por otra parte, las cosas también van cambiando allí.

Estamos en occidente, y este escenario tiene muchas propuestas que hacernos en el día a día.

Y estas propuestas en muchas ocasiones nos arrastran a situaciones en las que entramos, pero que en el paso del tiempo nos damos cuenta que no es lo que deseamos, o lo que nos conviene.

Por esto es tan importante la reflexión antes de tomar decisiones importantes en nuestra vida.

Abstenernos de decidir cuando estamos en un estado emocional álgido, o un estado emocional bajo, pues estos estados influyen en que no nos podamos dar cuenta de una manera objetiva de la situación.

Y si es posible preguntar a Amma cuando estamos en una situación de compromiso, pues sólo Ella sabe. Y Su respuesta te puede dar Luz.

Cuando llegué a Amritapuri, para quedarme a vivir allí, hace alrededor de 20 años, me explicaron una historia que acababa de ocurrir entonces, pero que ya no conocí directamente.

Estaba viviendo en Amritapuri un hombre holandés, muy devoto de Amma, y le dijo a Amma que él se quería convertir en un sannyasi, y hacer vida de sannyasin. Quería vivir en una cueva que hay en Amritapuri, y dicen que está cerrada, y estar todo el día y toda la noche meditando.

Amma le dijo que no, que no era posible, y que a él no le convenía este tipo de vida, pero el hombre insistió, e insistió hasta que Amma le dió permiso, aunque le puso una condición que tuvo que aceptar. La comida se la traerían de fuera, o sea gente del ashram, y tenía que hacer 3 comidas al día. El hombre a regañadientes aceptó.

Mucha gente por curiosidad quería ir a servirle comida a la cueva. Y un buen día le trajo la comida una mujer de la que se enamoró, y abandonaron los dos el ashram.

Por esto el hablar con Amma es una medida prudente a tomar que nos puede ayudar a no equivocarnos.

En relación a lo que hablamos recuerdo la historia de un hombre que vivía en Amritapuri, y la misma Amma nos la contó. Era un hombre que siempre le decía a Amma: ¡cuánto te amo Amma! Oh! Cuanto te quiero Amma! .

Cierto día se presentó ante Amma y le dijo: Oh! Amma te he amado mucho, te he amado muchísimo, pero me he casado, y ahora a quien amo es a mi mujer.

Este es el estado álgido, y esto es lo que sería bueno evitar, el tomar decisiones que condicionan nuestra vida, sin estar en nuestro centro, sin estar en equilibrio.

Tomar decisiones desde un estado emocional que no es neutro nos puede perjudicar.

Amma dice:

“Si sabemos pasar por situaciones negativas comprendiéndolas podremos tener paz”.

“En la actualidad el cielo está presente en el mundo, todo depende de nuestra mente”.

“Salvo que comprendamos y actuemos en consecuencia, siempre tendremos tristeza e insatisfacción”.

“Dios puede ser con forma y sin forma”.

“A pesar de que Dios no tiene forma, también está presente en este mundo”.

“Los nombres y formas son diferentes, pero la esencia es la misma en todos”.

“Se pueden realizar los que hacen vida de asceta en el bosque, como también se puede realizar un carnicero que realiza su labor porque es el único medio que tiene para alimentar a sus ancianos y desvalidos padres”.

“Todo dependerá de tu actitud”.

“La felicidad o el dolor debería transformarse en un estado de alegría permanente”.

Cuando Amma nos dice que debemos comprender las situaciones negativas para tener paz, que debemos comprender y actuar en consecuencia, para no sentirnos tristes más tarde, pues el cielo está presente en el mundo, pero depende de nuestra mente el percibirlo.

Amma se refiere a esto precisamente: que no tomemos decisiones precipitadas, con las emociones alteradas, pues desde este estado no podremos comprender muy bien la situación, y su realidad verdadera.

Deberíamos casarnos amando sin condiciones, de lo contrario hacemos depender nuestra felicidad de la otra persona. Y entonces es cuando viene la tristeza y el dolor, pues la otra persona por sí sola no puede cubrir nuestra soledad, nuestra ansia de felicidad.

Y además también espera lo mismo de ti, que la llenes de plenitud.

Por esto Amma nos dice que el cielo está en el mundo.

Esta comprensión es la que te llevará a saber que el cielo está dentro de ti, y si decides casarte compartirás con tu pareja esta comprensión que ha de ser mutua.

Entonces la pareja está en el mundo, viviendo individualmente desde su cielo interior, y cogidos de la mano buscando encontrar a Dios juntos.

Si no hay esta comprensión es cuando el matrimonio no cumple la misión que le corresponde.

¿Y qué pasa entonces?

Pues lo que ocurre es a lo que Amma se refiere en la historia de Pum-Pum.

Se trataba de un hombre que fue a ver a su amigo psiquiatra, y este amigo le invitó a dar una vuelta por el hospital. Mientras recorrían la primera planta pasaron por delante de una celda, cuyo ocupante se daba cabezazos contra la pared, pronunciando un nombre Pum-Pum, Pum-Pum,...

¿qué le pasa a este hombre preguntó el visitante a su amigo el psiquiatra?

Pues a este hombre la abandonó su novia, quien se llamaba Pum-Pum.

Continuaron recorriendo el hospital, y cuando se encontraban en la tercera planta, vieron que dentro de una celda había otro hombre que se daba golpes en la cabeza y pronunciaba un sólo nombre Pum-Pum, Pum-Pum...,

Vaya, ¿y qué le pasa a este pues, preguntó el visitante?

Este es el hombre que se casó con Pum-Pum, le respondió su amigo.

Cuando Amma dice que igual se puede realizar un asceta que está meditando continuamente en el bosque, que un carnicero, se refiere a la intencionalidad de lo que haces.

Si lo tuyo es casarte, no te cases sólo por conveniencia, cásate porque amas a tu mujer, y para que tu matrimonio aporte positividad al mundo, empezando por los más cercanos a ti.

Más cosas que Amma nos cuenta en este satsang:

“Debemos ayudar a la sociedad sin tener motivación egoísta, sin expectativas”.

“Si lo hacemos así, será beneficioso para el mundo. Esta es una actitud muy noble”.

“Así tu propia respiración puede ser útil para todo el mundo”.

“Sirve a todos con amor, sin esperar nada a cambio, sin esperar recompensa, con pureza de mente”.

“Realiza las acciones con amor y compasión”.

“Lograr la liberación con este cuerpo debe ser el propósito, debe ser la Meta”.

“La Meta es conocer nuestro Atma”.

“Hay una solo Conciencia que es la misma en cada uno de nosotros”.

“Somos sólo una Conciencia”.

En realidad, ya vemos que Amma no responde de una manera directa a que lo mejor es casarse, o que lo mejor es no casarse.

Amma responde diciéndonos cual es el objetivo de la vida. Amma responde a como debes enfocar tu vida para conseguir el objetivo por el que tienes un cuerpo humano.

Entonces podríamos interpretar que más que lo que hagas en la vida, incluido el casarte o no casarte, que lo que verdaderamente importa es la intencionalidad, lo que quieres conseguir con cada una de las decisiones que tomas.

Pues además hay temas kármicos que nosotros no conocemos, pero que están ahí, y están para resolverse.

Por ejemplo: ¿porqué autoriza Amma a dos renunciantes, a los que Ella misma ha concedido la renuncia, y los autoriza a que se casen? Y continúan como pareja haciendo un superservicio a Su Obra Humanitaria.

Lo que sí nos dice Amma es la importancia del dharma, y lo dice en este contexto de casarse o no:

“Tu pregunta representa un actitud espiritual”.

“Debemos realizar quienes somos”.

“Es precioso ser un ser humano, y no debemos dedicar nuestra vida a cosas pequeñas, insignificantes”.

“Debemos actuar de acuerdo a nuestro dharma”.

“Por ejemplo, si siempre tenemos malos pensamientos, orar por tener buenos pensamientos, orar a Dios”.

“Debemos comprender a los demás, y tratar de ayudar a todos”.

“Nos será muy difícil lograr la liberación sin conocer antes la naturaleza del mundo”.

“Si no comprendemos la naturaleza del mundo nos será muy difícil lograr la realización, y si la comprendemos y no nos aplicamos también nos será muy difícil”.

“Lo básico está en conocer la naturaleza del mundo, debemos conocer la naturaleza del mundo, para lograr la liberación estando en el mundo”.

“Estás preguntando las opciones del dharma, y nuestra Meta última es realizar nuestro verdadero ser”.

¿Casarse o hacerse monje o monja?

A esta pregunta Amma responde: estás aquí, y con lo precioso que es disponer de un cuerpo humano, ocúpate de conocer la naturaleza del mundo.

Lo importante no es casarse o no casarse, lo importante es que conozcas como funciona el mundo. Lo importante es que seas consciente de como viven los seres humanos.

Y desde ahí agradezcas el privilegio de tener un cuerpo humano, y tener presente que Dios te lo ha dado como un precioso instrumento para liberar a tu alma, y que encuentres a Dios en esta vida.

Con este conocimiento integrado, disponte a aplicarlo en tu vida, y ya descubrirás si te aplicas fielmente a este conocimiento si te has de casar o no te has de casar.

Pues finalmente el casarte o no formará parte del propio dharma de tu vida, ya que lo que importa no es casarte o no, sino hacerlo si te toca, y si te toca hacerlo con la conciencia adecuada.

Así es como interpreta Ânand el mensaje de Amma en cuanto a casarse o hacerse monje.

Esto podría ser lo que antes enseñaban en las gurukulas, pero si llega ahora, es que ahora es el momento.

Vivamos el momento presente con alegría y agradecimiento.

OM NAMAH SHIVAYA

 Protegerse de la magia negra

*Pregunta: Hoy en día hay muchos pensamientos negativos, emociones y magia negra. ¿Cómo protegernos de todas estas negatividades?

*En tiempos antiguos, tanto Asuras (demonios) como Devas (semidioses) hacían tapas, pero no es así en la actualidad.

*Hay personas que tienen la mentalidad de asuras, pero no realizan tapas.

*Amma no cree en todos estos supuestos casos de la llamada magia negra.

*La vida espiritual es igual a ponerse una armadura, o una chaqueta a prueba de balas.

*Nada en el mundo puede afectar a un aspìrante espìritual.

*Dios es conciencia indivisa presente en todas partes.

*El sol permanece quieto en el centro, mientras todos los demás planetas giran a su alrededor, sin afectarlo de ninguna manera.

*Del mismo modo, una vez que nos demos cuenta de   uttisthata jagrata,   que somos el sol autorefulgente, no nos veremos afectados por nada externo.

*Debemos darnos cuenta de que no somos una vela que necesita ser encendida por alguien, sino que somos el sol eterno y luminoso.

*No somos un gatito que dice   miau, miau, debemos rugir como un león.

*Las personas con una mente débil pueden decir que han visto fantasmas.

-La mayoría de las veces estas personas sufren de alguna forma de depresión y tienen alucinaciones como resultado.

*Una vez alguien vino al dharsan de Amma con tres tokens, cuando sólo había dos personas

-Cuando se le preguntó porqué tenía tres números dijo que el tercero era para el fantasma que les acompañaba.

*Amma no cree en todos estos   bhutas y pretas   (fantasmas y espíritus.

*Las personas que sufren de depresión y ven tales cosas deben tomar medicamentos.

*En la antigüedad, los mantravadis (magos negros) hacían tapas, pero en la actualidad este no es el caso.

*Amma no cree que los mantras que pronuncian las personas que dicen practicar magia negra puedan infligir daño a nadie, ya que no hay poder detrás de los mismos.

*Recibimos el resultado de nuestras propias acciones, y tenemos que asumir la responsabilidad de las mismas sin quejarnos de Dios.

*Si tienes deseos, habrá tristeza.

*Si hay humo, hay fuego.

*Si hay sukha (alegría) habrá dukha (tristeza).

*Si hay noche, hay día.

*Esta es la naturaleza del mundo.

*Hay que tener ecuanimidad mental para aceptarlo.

*Al igual que un péndulo oscila de un extremo a otro, las experiencias mundanas también oscilan entre extremos.

*Hay que tener la capacidad de aceptar las cosas con ecuanimidad.

*Mira lo que puedes dar al mundo, en lugar de pensar en lo que puedes sacar de él.

*Para recibir la Gracia de Dios se necesitan buenas acciones.

RESUMEN

La persona que pregunta quiere protegerse, protegerse de los pensamientos y emociones negativas de los demás, para que no le afecten, protegerse de la magia negra.

Protección, protección, protección,... de una o de otra manera todos deseamos protección, todos deseamos protegernos, a todos nos gusta que nos protejan.

Estar protegidos nos hace sentir seguros, estar protegidos nos da tranquilidad.

De hecho, si nos fijamos pedimos protección externa, o a los demás, muchas veces. Muchas más veces de las que imaginamos.

Cuando no estamos de acuerdo con alguien, cuando no nos gusta como hacen las cosas otras personas, buscamos a alguien que merezca nuestra consideración para exponerle el tema y que nos dé la razón. Esto es pedir protección.

Y no digamos cuando se cree que te atacan a través de magia negra.

Aunque las personas que tienen esta sensación lo llevan con más reserva.

Tenemos la necesidad de sentirnos protegidos de manera permanente, como cuando de bebés estábamos acurrucados en los brazos de nuestra madre, y cuyo mensaje está grabado en nuestro subconsciente.

¿Qué nos dice Amma sobre esta necesidad de protección?

“El sol permanece quieto en el centro mientras que todos los demás planetas giran a su alrededor sin afectarlo de ninguna manera”.

“Del mismo modo, una vez que nos demos cuenta de   uttisthata jagrata   que somos el sol autorrefulgente, no nos veremos afectados por algo externo”.

“Debemos darnos cuenta de que no somos una vela que necesita ser encendida por alguien, sino que somos el sol eterno y luminoso”.

“No somos un gatito que dice   miau, miau   .Debemos rugir como un león”.

“Recibimos el resultado de nuestras propias acciones, y tenemos que asumir la responsabilidad de las mismas, sin quejarnos a Dios”.

“Si tienes deseos habrá tristeza”.

“Si hay humo, hay fuego”.

“Si hay sukha (alegría), habrá dukha (tristeza).

“Si hay noche, hay día”.

“Esta es la naturaleza del mundo, uno debe tener ecuanimidad mental para aceptarlo”.

“Al igual que un péndulo oscila de un extremo al otro, las experiencias mundanas también oscilan entre extremos”.

Pues con lo que Amma nos dice queda aclarada nuestra necesidad de protección.

Nuestra necesidad de protección tiene su origen en nuestra propia debilidad.

Tenemos una mente débil.

Y esta debilidad es la que nos hace creer que los pensamientos y emociones negativas de los demás, pueden influir negativamente en nosotros, pero no es cierto.

Nadie puede influir en mi, si yo no le doy permiso.

Esta es la verdad, y este debería de ser nuestro convencimiento.

O sea, que nosotros, por nosotros mismo tenemos la capacidad de protegernos de las influencias negativas de las demás personas con las que nos encontramos en la vida.

Nadie puede entrar en nuestra mente, si nosotros no se lo permitimos.

El mundo tiene su propia naturaleza, hay que aceptarla, y buscar nuestro equilibrio personal, nuestra personal ecuanimidad.

En otro aspecto que aunque no lo parezca también estamos pidiendo protección es cuando no tenemos la responsabilidad de la decisión, y chocamos con otra persona porque vemos las cosas de diferente manera.

Esto ocurre a menudo en el ashram.

Entonces la protección la pedimos al que tiene la responsabilidad de la decisión para que reconozca como que nuestra gestión está bien hecha.

Pedimos una protección al reconocimiento personal que se siente dañado.

Con una mente fuerte no pediríamos ninguna protección, nos centraríamos en la acción correcta, y dejaríamos que cada cual hiciera su trabajo en su relación personal con Dios.

Para decirle algo a alguien, y hacerlo adecuadamente, sin ira, sin resentimiento, hay un trabajo interior que se necesita hacer, es un trabajo impagable, por lo que aporta a nuestra expansión de conciencia.

Una vez hecho el trabajo y aplicado a la situación, no entres a discutir, simplemente te retiras, dándole la oportunidad de la reflexión a la otra persona, la cual, como tú tiene su propia relación con Dios.

Cuando llegamos aquí, estamos en el camino de conseguir una mente fuerte.

Sabemos que Dios lo pondrá todo en su lugar, el lugar que le corresponde.

Luego, también están las personas que creen que con la magia negra les perjudican sicológicamente, o que les mandan enfermedades o desgracias a su vidas.

Sobre este particular Amma es muy clara y contundente:

“En los antiguos tiempos, tanto asuras (demonios) como devas (simidioses) hacían tapas, pero este no es el caso de hoy en día”.

“Hay personas que tienen la mentalidad de asuras, pero no realizan tapas”.

“Amma no cree en todos estos supuestos casos de la magia negra”.

“Las personas con una mente débil pueden decir que han visto fantasmas. La mayoría de las veces estas personas sufren de alguna forma de depresión, y tienen alucinaciones como resultado”.

“Una vez alguien vino al dharsan de Amma con tres tokens, cuando sólo iban dos personas. Cuando se le preguntó porque llevaba tres números, dijo que el tercer número era para el fantasma que les acompañaba”.

“Amma no cree en todos estos   bhutas y pretas   fantasmas y espíritus”.

“Las personas que sufren de depresión y ven tales cosas deben tomar medicamentos”.

“Amma no cree que los mantras que recitan puedan infligir daño a nadie, ya que no hay poder detrás de los mismos”.

“En la antigüedad los mantravadis (magos negros) hacían tapas, pero en la actualidad no es este el caso”.

La mejor manera que podemos ayudar a esta personas que creen que les hacen daño con la magia negra, es no enfrentarnos a ellas, ni descalificarlas, sino indicarles que él o ella tienen mucha fuerza para rechazar esta negatividad, y que si se lo proponen lo van a conseguir.

Que recen, y que le pidan a Amma que les ayude, pues la fuerza y el amor de Amma es superior.

En cuanto a las personas que están enfermas, y creen que hay otros seres que les hacen daño, hay que intentar que vaya al doctor, decirles que no pierden nada en que les visite el médico.

Podemos padecer de sugestiones que nos hagan sentir mal sicológicamente y hasta incluso físicamente.

Amma cuenta la historia de un hombre que sentía molestias día y noche, por una mosca que tenía en el estómago y que estaba volando continuamente.

El hombre fue a un doctor, quien después de explorarle le dijo que no tenía ninguna mosca en el estómago, que estuviera tranquilo, que no tenía absolutamente nada.

Pero el hombre seguía con las molestias que le ocasionaba la mosca, por lo que fue a ver otro médico, el cual le diagnosticó lo mismo, que no tenía absolutamente nada en el estómago, y que estaba totalmente sano.

Así fue el hombre recorriendo consultas de doctores, con el mismo resultado, hasta que por fin llegó a la consulta de un doctor sabio que se dio cuenta de la verdadera dolencia de este señor.

Con lo que le hizo pasar a la sala de rayosX, y al rato que le estaba explorando le dijo: pues es cierto tienes una mosca en tu estómago, la veo perfectamente, está volando, se mueve mucho. ¿quieres que te la quite? Claro que sí doctor. Pues estate quieto, que te pondré un tubito por la boca y la atraparé, no te muevas, ahora, ya la tengo. Fue sacando el tubito por la boca del hombre enfermo y le mostró una mosca, una mosca que ya tenía preparada de antemano. Fíjate este es el elemento que te ha causado tantas molestias.

¿Cómo te encuentras ahora?

Por fin encontré al mejor médico, estoy perfectamente doctor, usted me ha liberado de todas las molestias.

Una sugestión nos puede hacer mucho daño.

Amma explica muy bien, el porque hoy no puede existir la magia negra, simplemente las personas que dicen ejercer estos poderes, son poderes que no tienen ningún efecto, porque no están sustentados en base a unas tapas o austeridades realizadas.

Los devas y los asuras hacían tapas muy duras para gozar de estos poderes. Se dice que los devas en cierta ocasión hicieron tapas y meditación en mantras a la diosa Parashakti, durante diez mil años y diez días. Fueron constantes y en su severa penitencia mantuvieron permanentemente su atención en la práctica, sin volverse hacia ninguna otra cosa.

También se dice que el deva o semidios Indra le pidió a Brahma que le revelara la naturaleza del Yo, y el Señor Brahma le pidió a Indra que realizara tapas, penitencia.

Indra estuvo haciendo penitencia durante ciento un años en la morada de Prajapati, mientras resolvía las dudas sobre el Yo o Atman.

Y se cuenta que gracias al verdadero conocimiento del Yo de Indra, los devas ganaron muchas batallas a los asuras.

Si en la antigüedad eran necesarias todas estas tapas o austeridades para tener un poder real sobre otros seres, ¿cómo pueden hoy en día hacernos daño recitando los mantras de un libro?

Por otra parte quien verdaderamente hace tapas o penitencia somos nosotros, los buscadores espirituales.

Por esto Amma nos dice:

“La vida espìritual es igual a ponerse una armadura, o una chaqueta a prueba de balas”.

“Nada en el mundo puede afectar a un aspirante espiritual”.

“Dios es conciencia indivisa, presente en todas partes”.

“Nuestra mente debe permanecer en equilibrio, en el medio”.

“Uno debería tener la capacidad de aceptar las cosas con ecuanimidad”.

“Mira lo que puedes dar al mundo, en lugar de pensar en lo que puedes sacar de él”.

“Para recibir la Gracia de Dios se necesitan buenas acciones”.

¿Quién es un buen practicante espiritual?

Un buen aspirante espiritual es el que vive en este mundo, se siente un componente más del mundo, y acepta al mundo tal como es. Desde esta aceptación toma la decisión de ayudar a la humanidad a través de su Guru, anteponiendo esta ayuda a sus deseos e intereses personales.

El resumen del satsang podría ser muy simple:

Un buen aspirante espiritual, no ha de temer a nada, ni a nadie, pues la vida espiritual es la chaqueta antibalas, ante la que se estrellan todos los pensamientos y emociones negativas, y hasta una magia negra que no tiene ningún poder.

Con sus buenas acciones un aspirante espiritual atrae la armadura de la Gracia Divina, por lo que nada de este mundo le puede afectar.

OM NAMAH SHIVAYA 

Tiruvannamalai es uno de los lugares de peregrinación más sagrado de India, no solo porque ahí está la montaña Arunachala, venerada y ofrecida en pradakshina  (circunvalación) como una encarnación del Señor Shiva. La ciudad sagrada ha albergado a muchos santos y sabios a lo largo de siglos y en tiempos recientes al más famoso, el gran Maestro Ramana Maharshi. 

En una parte de la gira india 2020 por Tamil Nadu, Amma visitará por tercera vez Tiruvannamalai. La primera vez que Amma fue a Tiruvannamalai fue en 1982, en una peregrinación de diez días, en respuesta a los ruegos de devotos y de sus entonces jóvenes discípulos. Siguen algunos extractos de los recuerdos de Swami Paramatmamanda (Br. Neelu entonces) y de Swami Purnamritananda (Br. Sreekumar).

Swami Paramatmamanda: Al final de noviembre 1982, Amma y un grupo nuestro fue a Tiruvannamalai para una peregrinación de diez días. Era la primera vez que Amma salía de su aldea por tan largo tiempo y también la primera vez que los Bhavas Krishna y Devi no se realizarían desde su comienzo en 1975.  Tomamos un tren un lunes por la mañana después del darshan de la noche del domingo y llegamos al día siguiente. Éramos entre cuarenta y cincuenta  y todos nos alojamos en las dos casas que yo había construido durante mi estancia ahí. Amma dio darshan en la casa durante el día. Vinieron muchos devotos que vivían  en el ashram y sus alrededores. Por las noches Amma cantaba cantos devocionales en el ashram de Ramana, frente al santuario del samadhi de Ramana Maharshi.