Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.





SINTESIS SATSANG 07.07.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
 

El apego humano es una enfermedad, el apego al Gurú es la cura

“Los seres humanos tienen dos grandes problemas. Uno surge cuando no consigues lo que deseas, y el otro, por extraño que parezca, surge cuando logras tu deseo”.

Pregunta: “Amma, ¡qué raro! ¿Cómo puede surgir un problema cuando consigues lo que pretendes?”

Amma: “Hijo, es sencillo. Siempre que se cumplen tus deseos, se desencadena automáticamente una serie de problemas a causa de tu apego por aquello que has alcanzado. Cuando logras algo tiendes, a continuación, a protegerlo, aumentando así tu afán de posesión. La mente se torna confusa, tanto si consigues lo que deseas como si no. En tu lucha por conservar lo conseguido, sea lo que fuere, destruyes tu paz mental. El apego creado por tu mente constituye, por tanto, el verdadero problema. El apego es una enfermedad. Si una persona está demasiado apegada, puede incluso volverse loca.

         No puedes estar apegado a algo en el mundo y, al mismo tiempo, estar en paz; porque un excesivo apego origina una gran tensión mental, lo que inevitablemente producirá dolor. Cuando te apegas demasiado a algo, el nerviosismo y la ansiedad que produce ese apego aceleran el proceso del pensamiento e intensifican el caos mental. Es tal la presión que se produce que al no poder soportarla tu mente se torna incontrolable. No sabes hacia dónde encaminarte ni a quién recurrir, ya que pierdes todo poder de discernimiento. Tu mente se transforma, al igual que un bosque tras el paso de un ciclón. Hasta ese momento podías observar, desde una cierta distancia, todas las cosas, y también a medida que estas se presentaban en tu vida. Sin embargo, llega un momento en el que la presión del apego alcanza su grado máximo, la carga se vuelve demasiado pesada y ya no sabes qué hacer ni cómo vencerla.

         Pierdes tu dominio sobre la vida y, al sentirte inmensamente solo y desilusionado, te conviertes en una víctima fácil de tu mente. Te ahogas en tus pensamientos, ya que te desbordan y engullen a medida que te identificas con la mente y con sus emociones negativas. Corres el peligro de que te sobrevenga un colapso emocional que te empuje hacia los reinos más oscuros de la mente. Puedes incluso perder la razón. Esto es lo que pueden provocar todos tus apegos.

         La Madre va a relatar una historia que hace tiempo le contaron. Una vez, un hombre visitó el sanatorio de un médico amigo suyo. El médico lo llevó por todo el hospital para visitar a los pacientes. En una celda se encontraba un hombre sentado en una silla, balanceándose, mientras repetía feliz, una y otra vez, el nombre “Pumpum, Pumpum, Pumpum…” El visitante preguntó al doctor: “Pobre hombre, ¿qué le ocurre? ¿Quién es Pumpum?” El doctor le contestó: “Pumpum era su amada. Ella lo abandonó y huyó con otro hombre, lo que provocó su locura”. El visitante suspiró, y continuaron la visita. Al acercarse a otra celda, el visitante se sorprendió cuando vio en su interior cómo otro hombre se golpeaba la cabeza contra la pared, mientras pronunciaba el mismo nombre: “Pumpum, Pumpum, Pumpum…” De nuevo preguntó al doctor: “¿Qué es todo esto? ¿Pumpum tiene algo que ver también con este hombre?” El doctor le respondió: “Sí, este es el hombre con el que finalmente PumPum se casó”.

         La gente no cesa de perseguir objetos mundanos. Por eso, y a pesar de toda su educación y conocimiento intelectual, la gente sigue sintiéndose desdichada e insatisfecha. Incluso los más ricos se sienten desdichados. Se hastían fácilmente y su insatisfacción les provoca constantes y nuevos deseos. Sienten que siempre falta algo en sus vidas para sentirse completos.

         La vida es un don precioso. Sin embargo, no usamos nuestro discernimiento para realizar una buena elección. Elegimos las cosas equivocadas y terminamos sintiéndonos desgraciados. El problema radica en nuestro interior. Es nuestra actitud equivocada la que engendrará insatisfacción y aburrimiento. Damos demasiada importancia a lo que sólo es secundario, y dejamos de lado lo que es esencial y primordial.

La madre pasó entonces a relatar otra historia para ilustrar esta enseñanza.

         Una persona sufría dos clases de padecimientos. Padecía de la vista y también tenía problemas digestivos. Fue a consultar a un médico y éste le recetó un colirio para los ojos y un jarabe para el estómago. Tenía que ponerse en los ojos una gota de colirio y tomar varias cucharadas de jarabe para mejorar su digestión. Pero desgraciadamente, el paciente, en su nerviosismo, confundió las instrucciones de su médico. Cuando llegó a su casa, se bebió una porción del colirio y en sus ojos se echó unas gotas de jarabe. Consecuentemente, los dos problemas se agravaron.

         La misma gran confusión reina en nuestras vidas. Si queremos llevar una existencia plena de satisfacciones y beatitud, debemos dar mucha más importancia al alma, a la realización del Ser, y otorgar menos importancia al cuerpo. Sin embargo, actuamos a la inversa. Confundimos los recipientes y aplicamos el remedio equivocado a la enfermedad inadecuada. Toda la energía, cuidados y atenciones que deberíamos dedicar al alma, la concentramos en nuestro cuerpo, en embellecerlo e idolatrarlo. El alma apenas recibe unas gotas de nuestra atención, la dejamos abandonada a su propia suerte. En nuestra confusión, adoptamos una perspectiva errónea, pensamos y actuamos de manera negativa, lo que engendra hastío e insatisfacción.

         Una vez establecido en el Ser, estás permanentemente dispuesto a dar, no deseas nada. En tal estado no es posible el aburrimiento. Amma sólo quiere dar, no necesita nada, ni espera nada de nadie. Ella se conforma con lo que la vida le regala. Por eso Amma no se aburre jamás.

         Para poder dar sin cesar, debe desaparecer el sentimiento de separación, todo sentido de dualidad, lo que significa transcender la mente. Sólo entonces podrás dar verdaderamente, sin desear, tomar o recibir nada. El aburrimiento procede de tu egoísmo y de tu visión egocéntrica. Cuando estáis en el Atman, cuando tu centro cambia del yo al Ser y careces de otro centro, quedas completamente liberado del tedio.

El amor de Radha por Sri Krishna y el amor de Mira por su amado Giridhar no se extinguieron, son eternos. Ninguno de ellos esperó recibir nada a cambio por su amor. Todos ellos entregaron en abundancia, vivieron en la dicha y la plenitud, y jamás se aburrieron. Todo lo que recibían, fuera bueno o malo, lo apreciaban y aceptaban de buen grado. Por ello siguen habitando en nuestros corazones. Se volvieron inmortales porque renunciaron a todo. Sólo empiezas a vivir de verdad cuando mueren tu ego y tu mente. Radha y Mira dieron muerte a sus egos. Mira decía: “Oh, Giridhar mío, no importa si no me amas, pero mi Señor, nunca me arrebates el derecho de amarte”. Esa era su actitud. Radha y Mira eran totalmente desinteresadas, su amor era puro, carente de ego y de pensamientos egoístas.

Cuando vives obedeciendo a tu mente, actuando según sus caprichos y fantasías, no eres tú mismo, sino la mente. Esta forma de actuar constituye una verdadera locura. Es como si estuvieras muerto, ya que estás viviendo como si tu fueras un simple cuerpo y una mente, sin reconocer tu verdadera existencia como el Ser. Si crees que tan sólo eres un cuerpo, vives ilusoriamente. ¿Acaso no es una locura considerar real lo ilusorio, superponer a la realidad aquello que no pertenece a ella? Mientras vivas en la mente, estarás bajo el dominio del aburrimiento.

La opresión y el ruido constante de tu mente constituyen una pesada carga que aumenta a diario y te abruma. Lo lamentable es que tú, el portador de esta carga, no eres consciente de su gran peso. Al creer que tu hastío y tristeza provienen de situaciones externas o de otras personas, vas de un lado a otro, acumulando experiencias de todo tipo hasta que, finalmente, quedas exhausto y te hundes en tu propio fracaso. ¿No deseas eliminar la carga de tu mente para sentirte libre y en paz? “Si, me gustaría”, dice la mayoría de la gente. Pero no quieren abandonar aquello a lo que se aferran. Creen que si lo abandonan se tornarán vulnerables y perderán su seguridad.

         Incluso un niño pequeño posee este sentimiento. Si un niño no está en compañía de su madre o de su padre, se siente muy inseguro. Los niños siempre van de un lado a otro sujetándose al sari de su madre o a la camisa de su padre. Eso les hace sentirse seguros y protegidos. Pero no durará mucho porque la fuente de ese sentimiento de seguridad es inestable. A medida que el niño crece, aumenta el sentimiento de inseguridad porque descubre que la presencia de sus padres no constituye la verdadera seguridad. Empezará a sentir que tal presencia es más bien un obstáculo para su libertad. Pronto empezará a sentir que alguna otra cosa o persona puede proporcionarle más satisfacción que sus padres o su hogar, o la ciudad donde vive. La insatisfacción y el hastío van de la mano. Cuando empiezas a aburrirte con tus padres, quieres alejarte de ellos. Cuando te aburres de tu casa o de tu ciudad, procuras vivir en alguna otra parte. De igual modo, cuando te aburres de tu viejo coche, quieres comprar otro nuevo. Si te aburres de un largo noviazgo, buscas otra novia que sea diferente. En tu búsqueda de seguridad y satisfacción, abrazas constantemente la inseguridad. Nunca llegas a estar contento. Sólo sigues encontrándote con tu inseguridad e insatisfacción.

         Es tu mente la que es insegura. Ella es la fuente de tu aburrimiento, de tus temores y de todos tus problemas. Deshazte de tu mente, en lugar de sustituir un objeto por otro. Si te libera de la mente, te convertirás en una nueva persona, con una visión fresca y siempre renovada de la vida. Mientras lleves a cuesta la mente, seguirás siento la vieja persona de siempre, acumulando los mismos temores, la misma inseguridad, aburrimiento e insatisfacción.

         La verdadera seguridad en esta vida únicamente se encuentra en el Ser (Atman) o Dios. Y el único modo de liberarte de tu hastío es mediante la entrega de tu propio Ser a Dios o a un Maestro Perfecto (Satguru). Sé un testigo de todo lo que sucede en la vida. Eres el Purusha eterno. Eres Purnam (Perfección). Eres el Todo y no un individuo limitado. Elimina tus sentimientos de dolor, aburrimiento e insatisfacción. Vive en el gozo supremo y en la plenitud.”

         Cuando terminó la conversación, nadie sentía deseos de hablar. La explicación que la Madre acababa de dar era tan hermosa y tan reveladora que, si antes alguien hubiese querido formular alguna pregunta, en ese momento la hubiera olvidado. La Madre permanecía con los ojos cerrados. Todos espontáneamente hicieron lo mismo, adoptaron una actitud contemplativa, absorbiendo con fruición la energía espiritual que de manera tangible se percibía en la atmósfera.

         Más tarde, cuando empezaron a salir de su estado meditativo, la Madre pidió a los brahmacharis que entonaran un cántico:

Tú, que buscas

La felicidad por doquier,

¿cómo vas a encontrarla sin renunciar a tu vanidad?

Hasta que la Madre Universal,

Encarnación de la Compasión

No brille en tu corazón,

¿cómo podrás ser feliz?

La mente, Carente de amor

Y devoción hacia Shakti, El Poder Supremo,

es una flor sin fragancia,

una hoja arrastrada por las olas

de un mar tempestuoso.

Que no te sujeten las garras

Del buitre llamado destino.

Adora al Ser en soledad.

No esperes los frutos De tus acciones,

Adora la forma del Ser Universal

En lo más íntimo de tu corazón.

Un tiempo más tarde, un devoto preguntó a Amma sobre el papel del Guru en nuestro proceso de crecimiento. Amma responde:

“Cuando estáis en presencia física de un Satguru, emerge todo vuestro dolor. Ha permanecido largo tiempo escondido en vuestro interior y ahora se manifiesta, pues un verdadero Maestro es como el sol, un sol espiritual. En su presencia no hay noche. Sólo la luz reina constantemente. Cuando el sol del Maestro brilla, penetra en lo más profundo de vuestra mente. Por la gracia de su Luz contempláis lo que habita en vuestro interior. Veis el infierno oculto que lleváis dentro, y al observarlo descubrís su existencia. Siempre ha estado allí, pero lo desconocíais. ¿Cómo vais a libraros del dolor oculto si no sois conscientes de su presencia? Es importante que sepáis que su origen está en vuestro interior, no procede del exterior. Hasta ahora habéis creído que el dolor se producía a causa de factores externos: relaciones rotas, deseos insatisfechos, la muerte de alguien, la ira de los demás o sus insultos e injurias. Pero la verdadera causa se halla en vuestro interior. Y ahora, ante la luz infinita de la gloria espiritual del Maestro, se os revela claramente. Comprendéis que todo vuestro dolor reside únicamente en vuestro interior.

         Recordad que el Maestro no permitirá que en esa empresa luchéis solos. Os ayudará usando su infinita energía espiritual y procurará que sanen todas vuestras heridas. El dolor está causado por la mente y las tendencias negativas. Cuando lleguéis a entender la naturaleza de vuestro dolor, necesitaréis cooperar con el Maestro. Él es el médico divino cuyo poder y energía son inagotables. Recordad que sois los pacientes que debéis someteros a una gran intervención quirúrgica. Pero no os preocupéis, podréis confiar plenamente es este médico. Tened una fe total en él. Estáis en su sala de operaciones. Dejad que trabaje con vosotros, cooperad con él y no luchéis; quedaos quietos y no os mováis. Por supuesto, os aplicará anestesia. El amor incondicional y la compasión que él expresa a través de todo su Ser, actúa como la anestesia que os prepara para la operación.

         Una vez que el Maestro empiece a operar, no permitirá que os vayáis. Ningún médico deja que un paciente se escape a mitad de la operación. De un modo u otro el Maestro se encargará de que permanezcáis en la mesa de operaciones todo el tiempo, pues sabe el peligro que entraña cualquier abandono repentino. El Satgurú no os dejará marchar. Pero la intervención llevada a cabo por Éste no es nada dolorosa, si la comparamos con la pésima condición de vuestra enfermedad y con el gozo supremo y demás beneficios que vais a obtener. El desbordante amor y la compasión del Maestro aliviarán en gran manera vuestro dolor. El Satgurú es uno con Dios y, por tanto, os sentiréis envueltos en el amor y la compasión de Dios.

         El Maestro no causa dolor, más bien lo destruye. No tiene intención de daros un alivio momentáneo, sino definitivo, eterno.”

Que Amma nos dé Su Luz y Su Fuerza, Luz para poder hacernos conscientes de nuestras heridas y egoísmo, y Fuerza para permitir que Amma, la médica Universal, nos cure de todo mal, de forma definitiva y para toda la eternidad.

Gracias

Om Namah Shivaya

En el ashram de AMMA en Piera estamos empezando una renovación de los más de 17.000 olivos que cuidamos en este lugar.

En el 2023 cortamos mucha madera vieja para rejuvenecer al árbol y como consecuencia y como se preveía el árbol se renueva creando muchos chupones o brotes nuevos.

De todos estos brotes que han crecido en todas direcciones hay que eliminar una parte importante para que el árbol se quede con lo necesario.

Y de esto precisamente es lo que consta este programa de karma yoga: ayudar a toda esta cantidad de árboles a que se desarrollen armoniosamente para que puedan producir el máximo de aceitunas posible.

Como hablamos de ayudar a más de 17.000 olivos a que se armonicen con su propia naturaleza: la de producir muchas olivas que favorezcan a la Obra Humanitaria de AMMA al convertirse en aceite divino, pues te pedimos ayuda a ti por si te apetece colaborar en este proyecto.

Si estás interesado en este programa de voluntariado, puedes ponerte en contacto con Ânand: 687 221 803- This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Muchas gracias.


OM NAMAH SHIVAYA

 

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SINTESIS SATSANG 30.06.2024
Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis
 

No añadáis nada a vuestro ego

El hombre muere y desaparece en polvo

Pero de nuevo nace y crece en la tierra.

Si realiza buenas acciones, podrá alcanzar

un más alto rango, antes de regresar a la tierra de nuevo.

Enfermedad y vejez habrá de sufrir en la vida

¡Oh hombre piensa! ¿Vale la pena nacer y nacer?

¿Para qué sirven todas esas malas tendencias?

Una persona puede haber cometido muchas malas acciones,

Pero si sabe quién está tras este mundo,

Toda su negatividad desaparecerá, ciertamente

Y se sumergirá en el océano de bienaventuranza.

Tras la canción, fue formulada una pregunta a Amma: “Amma, nos has dicho que, llegado cierto punto, nos daremos cuenta de que experimentaremos la naturaleza real de las cosas cuando consigamos el estado de quietud. Será entonces cuando realmente tomaremos conciencia de nuestra ignorancia. ¿Qué es lo que quieres decir con “tomar conciencia de nuestra ignorancia”?”.

            Amma dijo: “Hijos, en el presente, todos nosotros vivimos en la ignorancia. Incluso los grandes estudiosos reconocen que son ignorantes. Cuando la gente reza o cuando se encuentra en presencia de una Gran Alma dicen: `¡Oh, Señor, sólo soy un ignorante, por favor, guíame! Yo no sé nada. Derrama tu gracia sobre mí…´ Estas son las expresiones con que se suelen expresar las personas que dicen que son ignorantes, pero, ¿cuántas de ellas saben realmente que son ignorantes?, ¿cuántas? Lo que Amma quiere decir es: ¿cuántas son realmente conscientes de su ignorancia? La gente no es consciente de ello. El ser conscientes ayuda a la eliminación del ego. Pero la gente no puede eliminar su ignorancia debido a que no es consciente de ella. Aun en el caso de que puedan comprenderlo intelectualmente, continuará pensando y sintiendo que son fantásticos; por lo tanto, no se dan cuenta de su ignorancia.

            Ignorancia significa ignorancia de la Realidad. El concepto de ignorancia que tiene la mayoría de la gente es diferente. Es creencia común que una persona ignorante es aquella que no ha estudiado, que no está educada. Los eruditos (de la India) dirían que una persona ignorante es la que no ha estudiado los Vedas o los Upanishads y que no conoce la ciencia moderna. Esta es la idea que los eruditos tienen de lo que es la ignorancia; por consiguiente, estudian. Leen todos los libros que pueden conseguir. Una vez educados, entonces quieren hablar. Quieren enseñar a otros. Quieren hacer discursos. Quieren oyentes. Desean que se diga de ellos que son grandes sabios porque tienen profunda comprensión y conocimiento; quieren que la gente les adore; quieren convertirse en maestros.  Todo esto, naturalmente, se añade a su ego. Su ego era pequeño antes de que aprendiesen tantas cosas, su carga era menor. Deshacerse de esa carga menor no representaba un trabajo muy duro, pero ahora la carga se ha hecho muy pesada, habrá que trabajar muy duro para poder tan sólo resquebrajar un poco el gran y sólido ego.

            Aun así, esa gente rogará. Esas egoístas personas rezarán, no por humildad o amor, sino por temor. Mientras oran utilizan un lenguaje florido. En sus oraciones presentan ante Dios su ignorancia bellamente adornada. Piden la gracia de Dios para disolver su ignorancia y encender en su interior la luz de la sabiduría. Frente a los demás simulan ser muy humildes. Después de hacer un largo discurso, este tipo de persona repetirá una y otra vez lo ignorante que es y pretenderá ser humilde cuando la gente le aplauda o le alabe; pero en su interior estará feliz y su ego se acrecentará más y más. Interiormente estallará de alegría porque los demás le consideran un sabio.

            Estas personas no son conscientes de su ignorancia. Simplemente dicen que son ignorantes, pero no lo sienten; en realidad están convencidas de que son maravillosas. Creen que su conocimiento de las Escrituras es el verdadero conocimiento; para ellos, aprender es un adorno, algo que se adquiere para ponerlo en un aparador. Como resultado, la persona que piensa y actúa así adquiere un ego elevado. Su ego se abotarga y ya no es capaz de sentir su peso. Esto es muy importante. Hay que sentir la pesadez del propio ego. Cuanto más se siente el ego como una carga, más intenso será el anhelo de descargarse de él, de liberarse de él.

            Pero la mayoría de las personas no sienten que su ego sea una carga, piensan que es algo necesario. Creen que el ego adorna su personalidad, que es lo que les da hermosura y encanto. Recordad, una persona puede seguir diciendo que no es nadie, que no es nada, pero ¡intentad tocar su ego! Basta poner un dedo sobre él para desenmascarar lo identificada que está esa persona con su ego. Entrará en erupción como un volcán y la lava de protestas comenzará a fluir. Reaccionará con una total identificación con su ego. ¿Cómo, gente así, puede realizar la verdad acerca de su ignorancia? Es difícil, muy difícil.” Y la Madre añadió tranquilamente: “Se necesita un mazo para romper el ego de una persona así.”

            Todos se echaron a reír y Amma rio también. Hubo una pausa y Ella continuó:

“De hecho, esta es una de las cosas más importantes que hay que comprender. Uno tiene que saber realmente que es egocéntrico. Una persona tiene que sentir a su ego como una carga; debe darse cuenta de su ignorancia. Debe saber que, hasta que no se es lo suficientemente sutil para ir más allá de las palabras y ver la verdad real, el conocimiento obtenido en los libros no es verdadero conocimiento y que lo aprendido de esta forma no hace sino añadir fuerza al ego.

            Incluso las personas egocéntricas rezan usando palabras iguales o similares a las de los verdaderos devotos, pero sus oraciones no brotan de su corazón, sólo pronuncian palabras. Por fuera parecen grandes devotos y pueden pronunciar hermosas palabras sobre la espiritualidad, pero poseen un ego muy fuerte, sutil y muy difícil de romper. Oran y se sientan en postura meditativa, pero en su interior dejan a su mente vagar. Tal actitud es la peor clase de ignorancia. Una persona así no puede darse cuenta de lo ignorante que es.”

            Esto recuerda un incidente que ocurrió en 1981. Un día Amma estaba sentada al borde del canal del extremo suroeste del Ashram. En aquel tiempo desde allí se podía apreciar una bonita vista sobre el mar. Con Amma se encontraban sus padres, unos cuantos brahmacharis y algunos devotos del vecindario. Estaban discutiendo cuestiones prácticas referentes al Ashram cuando un visitante de distinguida apariencia se acercó a ellos. De mediana edad, se trataba obviamente de un hombre de recursos. Después de presentar sus respetos a Amma y de saludar a los presentes, tomó asiento y comenzó a explicar el propósito de su visita.

            “Estoy realizando un viaje espiritual”, dijo, “llamadle una peregrinación si lo preferís. He llegado a comprender que la vida no es vida hasta que uno encuentra su auténtico significado, el verdadero motivo por el que estamos aquí en esta tierra. Todos los antiguos santos y sabios de India dicen que estamos aquí para alcanzar el objetivo final de la autorrealización. Por lo tanto, ahora, después de haber vivido una vida en la que he sido bendecido con el éxito económico, poseo tanto los medios como el tiempo para satisfacer mi sola pasión en la vida: la búsqueda espiritual.”

El caballero continuó filosofando; hablaba elocuentemente, parecía que todos deseaban que todos supiesen lo docto que era, que intentaba que los demás se convenciesen de la sinceridad de su búsqueda espiritual. “Por lo que a mí respecta”, dijo, “la sadhana más importante es la meditación. Sólo en la meditación puedo establecer una auténtica relación con Dios, ya que Dios me conoce mejor que nadie, mejor incluso de lo que yo me conozco a mí mismo”.

El hombre continuó así durante un rato, mientras sus palabras eran acompañadas por movimientos de cabeza afirmativos por parte de los presentes, ya que parecía ser versado y erudito en lo que decía. Amma sonreía mientras le escuchaba.

Animado por el distendido ambiente, miró lentamente a su alrededor y dijo, “En los ashrams me siento como en casa, ¡he visitado tantos! ¡Ah! ¿Qué sensación de paz hay aquí, podría quedarme unos días para meditar?” Con estas palabras se sentó en postura de loto, cerró los ojos y empezó a meditar. Entonces brahmachari Nealu acabó de tratar con Amma ciertos asuntos del Ashram. Cuando su breve conversación terminó, Amma se levantó y todos se postraron ante Ella. El hombre parecía encontrarse en profundo estado de meditación. Al pasar por su lado, Amma le puso la mano sobre la cabeza y le dio una buena sacudida mientras decía: “¿Todavía estas regateando en esa compra de madera de teca?”, y siguió caminando.

El hombre se sobresaltó, estaba obviamente conmocionado y ya no podía meditar más. Se puso nervioso y molesto. Mientras caminaba de aquí para allá preguntó varias veces a los brahmacharis si podía tener una entrevista personal con Amma. Justo antes de comenzar los bhajans de la noche Amma accedió a su petición. Se supo después que ese hombre era un tratante de maderas que comerciaba con Teca en el norte de Kerala. Durante las dos últimas semanas había estado intentando adquirir una partida de madera de teca de gran calidad; él había hecho una oferta, pero el vendedor pedía un precio mayor. Le explicó a Amma, con toda sinceridad, que justo en el momento en que Ella puso su mano sobre él para sacudirle, en su mente sucedía exactamente lo que la Madre había dicho: estaba regateando con el vendedor.

El hombre tenía remordimientos por sus pretensiones y pidió a Amma que le perdonase. “Ahora sé que eres realmente una gran santa, Amma. Tú sabías todo el tiempo que yo estaba hablando de mis fantasías sobre ser un buscador espiritual. Tú me has hecho humilde, Amma. Ya no deseo ser pretencioso respecto a la espiritualidad nunca más. Oh, Amma, te lo ruego, ayúdame a ser honesto conmigo mismo: Yo sé que tú puedes ayudarme”

Más tarde, después de que el hombre abandonase el Ashram, algunos brahmacharis hablaban del incidente, burlándose de sus pretensiones. Cuando ello llegó a oídos de Amma, Ella les reprendió con un afilado comentario acerca de su actitud: “No presumáis tanto, al fin y al cabo, por el momento vosotros no sois muy diferentes de él. ¿Quién es el que puede dejar de cavilar cuando existen tantos sueños acumulados en el interior?”

Como señala Amma, es fácil pensar que son los demás los que tienen un nivel espiritual más bajo que el nuestro, o que es su ego más feo que el nuestro. Son las vasanas, tendencias negativas de los demás, lo que suele estar en el foco de nuestra conciencia y, por lo tanto, suponemos que son los demás los que deberían cambiar, adaptarse a nuestra forma de ser. O que el entorno debería amoldarse a nuestros gustos. Esto ocurre de forma automática y se requiere un esfuerzo consciente y constante para darle la vuelta a la situación. Enfadarnos, no con los demás, sino con nuestras tendencias egoístas, enfadarnos con nuestro enfado, que al fin y al cabo es el que nos hace daño. Y perdonar y olvidar las faltas de los demás, y reconducirlos con paciencia y amor si hay necesidad de ello, si hay una situación adhármica. Tratar de adaptarnos al entorno donde estemos, con atención a las normas de cada lugar, a su dinámica propia, sin comparar ni juzgar con otros lugares también ayuda a quitar peso al ego. Estas pequeñas acciones mentales son las que nos llevarán a cambiar la actitud y progresivamente a purificar nuestra mente.

            Podemos comentar algunas palabras más de Amma sobre el tema del ego, sobre cómo funciona en nosotros casi sin darnos cuenta. Es tan sutil y estamos tan identificamos con él, que normalmente le damos la razón en todo.

“Las reglas y normas son necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Deberíamos guiar nuestra vida de acuerdo con los principios espirituales. El ego es el que dice: “Yo soy mi propio jefe”. A no ser que rompamos la dura concha del ego, será imposible la Auto-realización. Para que esto ocurra, un discípulo debe cultivar, primero y, ante todo, la obediencia”.

“La causa básica de toda la destrucción es el ego. Hay dos clases de ego que crean sufrimiento en el mundo. Uno es el ego del poder y el enriquecimiento. El segundo es el ego que piensa: “Sólo es válida mi opinión y no la de los demás.”

“Todos tienen la noción de “Soy una persona importante” o “Soy bastante bueno en muchas cosas”. Siempre predomina el ego. (…) Por desgracia, si hacemos un minucioso examen de nuestras palabras, no encontramos ningún rastro de humildad. Están llenas de ego, caracterizadas por la actitud: “Debería ser más que los demás”. Ignoramos esta gran verdad: que la grandeza de una persona radica en su humildad. Todos nuestros esfuerzos se concentran en ser “grandes” ante los demás. En realidad, sólo hacemos el ridículo.”

Así pues, tratemos de ser humildes, de cultivar virtudes como la actitud de servicio, la obediencia, la entrega, la paciencia, etc. Cada día, cada experiencia, incluso cada momento es una oportunidad de practicar alguna cualidad que quite peso a nuestro ego, nuestro verdadero enemigo. En cada momento podemos o bien recitar el mantra, o bien cambiar el foco de lo que no nos gusta de los demás o de ciertas situaciones, a centrar la atención sobre lo que deberíamos cambiar en nosotros mismos. Que Amma nos dé la fuerza y la paciencia para llevar a cabo este precioso trabajo.

Mucha gracias.

Om Namah Shivaya

9 JUNIO 2024

Tenemos el placer de anunciar que Amma visitará Estados Unidos desde el 4 de julio al 11 de agosto, en su primera gira internacional desde 2019. Amma dirigirá   programas públicos gratuitos en todas las ciudades de su agenda. Los programas incluirán una meditación guiada por Amma, charlas espirituales de Amma y sus discípulos, bhajans, (cantos espirituales) guiados por Amma en formato de llamada y respuesta y la oportunidad de un encuentro personal con Amma y recibir su darshan. (abrazo)

Amma realizará retiros espirituales en algunas ciudades.  Los retiros ofrecen una oportunidad transformadora de inmersión personal en presencia de Amma durante tres días. Incluyen programas adicionales como sesiones de pregunta – respuesta con Amma, clases de bhajans con discípulos y devotos de Amma, meditación, yoga y oportunidades de servicio.