La gente se reunió con Amma en  el auditorio de Amritapuri para practicar yoga juntos.

Puntos clave:

• Centenares de personas se reunieron con Amma en el ashram Amritapuri para celebrar el Día Internacional del Yoga, entre otros el Cuerpo de policía destinado aquí.
• Amma compartió cómo el yoga nos ayuda a liberarnos de cualquier dependencia del mundo y nos lleva al estado de dependencia del Ser interior.
• Este año, el tema del IYD es “Yoga para el Ser y la sociedad”, que reconoce que la práctica de yoga es transformadora y estimula a otros mediante sus resultados positivos en nosotros mismos.

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El crecimiento espiritual es producto de una evolución y no de una revolución. En su impaciencia, la gente tiende a ser revolucionaria. Pero una revolución resulta siempre destructora. Desgraciadamente, en nuestra época moderna la gente pide progresos espirituales tan pronto como sea posible. Piden nada menos que la Realización instantánea. Podéis imaginar a una madre que dijese a su bebé: “¡Quiero que te hagas adulto al momento! ¿Por qué vas a ser un adulto tanto tiempo? ¡Date prisa, no tengo tiempo para esperar!”. ¿Qué pensaríais de una madre semejante? Creeríais que es una insensata o que está totalmente trastornada. La gente quiere milagros. No tiene paciencia para esperar ni para realizar el más mínimo esfuerzo. No comprenden que el verdadero milagro consiste en abrir su corazón a la Verdad Suprema. Pero este florecimiento interior es un proceso lento y regular. La naturaleza procede siempre por evolución. Incluso cuando se trata de la eclosión de una flor, Dios aporta el mayor cuidado y tiene una paciencia extrema, y la eclosión de la flor es un milagro. Son precisos 9 meses antes de que un niño esté preparado para nacer, y este nacimiento es un milagro. Dios jamás tiene prisa. Procede por evolución. Sólo así puede efectuarse un crecimiento verdadero.

Amma no dice que sea imposible que la Realización Suprema se produzca en un segundo. Podría llegar en todo momento por la Gracia del Maestro. Pero, ¿estáis preparados? Hay personas que dicen: “¿Por qué tendría que prepararme si ya soy Eso?”. Si, eres Eso, pero ¿qué hay del fardo de negatividad que sigues llevando? ¿Qué hay de tu ego? Mientras exista la más mínima huella de apego tenéis que trabajar para liberaros de ella. El sentimiento de que sois el cuerpo y la mente son una forma de apego, al igual que la ira, el odio, el deseo y la envidia. Cuando os halláis bajo el embate de tales sentimientos os resulta imposible conocer la Verdad que está en vosotros y que es vuestra verdadera naturaleza. Por ello, es necesario el proceso de la sadhana (prácticas espirituales).

         La gente tiene innumerables deseos y exigencias que quiere satisfacer tan pronto como sea posible. Desean resultados, pero no tienen paciencia para trabajar y obtenerlos. Para convertirse en un gran artista, un gran sabio o para hacer fortuna, a la gente le parece normal que haya que estudiar durante años. Pero cuando se trata de realizar a Dios se quiere un éxito inmediato. La impaciencia sólo tiene efectos negativos.

         Todo el mundo conoce la historia de los Pandavas y los Kauravas. Los Pandavas nacieron gracias al poder de los mantras (fórmulas sagradas), y Yudhisthira, el mayor de los cinco hermanos Pandavas, vino al mundo después de que su madre Kunti hubiese invocado a una divinidad. La reina Gandhari, que estaba embarazada en aquel momento, se vio presa de una gran impaciencia. Se golpeó el vientre con tanta violencia que se provocó un falso alumbramiento y dio a luz a un amasijo de carne. En ese instante, un gran sabio se apiadó de ella y acudió en su ayuda. Dividió el trozo de carne en 100 pedazos y depositó cada trozo en un pote sellado. Insufló su energía vital en cada uno de los 100 potes y conminó a Gandhari a que no los abriese antes de transcurrido un cierto periodo de tiempo. Pero una vez más, la impaciencia se apoderó de Gandhari, y se vio incapaz de esperar, con lo cual procedió a abrir los potes antes de llegado el plazo. Por esta razón los Kauravas nacieron imperfectos y llenos de malas disposiciones mentales. Fueron el instrumento de la destrucción de todo el clan.

         La impaciencia impidió a Gandhari esperar a que el sankalpa del sabio surtiese efecto. Si hubiese tenido bastante paciencia, habría tenido hijos brillantes y virtuosos como los Pandavas. Los gérmenes de bondad que los Kauravas, como toda parte de la creación llevaban en ellos, fueron destruidos a causa de su impaciencia. Como consecuencia, tuvo como hijo mayor a Duryodhana, el príncipe malvado. Su impaciencia fue, pues, la causa de una terrible destrucción.

Amma se calló y cantó un bhajan:

¡Oh hombre!

Tú, que buscas la dicha en este mundo,

¿has conocido un solo segundo de paz interior?

Sin asumir la Verdad,

Corres tras la sombra de Maya.

Conoces la misma suerte que la mariposa nocturna

Engañada por el brillo de la llama.

En el transcurso de las épocas has evolucionado

A través de diferentes reencarnaciones,

Insecto, pájaro o animal,

Y finalmente has tomado nacimiento en forma de ser humano.

¿Qué otro objetivo podría tener la vida humana,

Que no fuese realizar el Ser?

Renuncia al orgullo y a la codicia,

Abandona la vida de ilusiones,

Y consagra tu vida humana

A glorificar al Brahman Supremo.

La realización de Dios es tu derecho de nacimiento.

No desperdicies esta vida preciosa.

Cuando hubo terminado el canto, un devoto le dijo a Amma que comentase la historia de Gandhari. Amma: “La especie humana corre en pos de su destrucción. La gente no tiene paciencia para esperar que el sankalpa de Dios surta efecto en su vida o en la sociedad en general. Están cegados por su impaciencia y por su sed de placer inmediato. El ego siempre quiere aceptar los desafíos y satisfacer sus deseos lo más rápidamente posible. En su prisa, la gente pierde la paciencia y el discernimiento, lo que oscurece su visión. Si no se pone fin a esto, acabará por convertirse en un desastre. Cuando todos en la sociedad se hayan cegado totalmente, los tropiezos serán constantes: los individuos, las comunidades y las naciones se enfrentarán. La impaciencia engendra discordia e imperfección. Los males del mundo actual, provocados por la impaciencia de la gente, fraguan el camino hacia una formidable destrucción. A menos que nos despertemos, todo esto parece inevitable. Esta es la moral de la historia.

El divino sankalpa de Dios está en funcionamiento hasta en el mínimo átomo de la creación. La divinidad siempre está presente, pero nuestra impaciencia cierra las puertas e impide que el sankalpa divino surta efecto en nuestra vida. Duryodhana, hijo de la impaciencia, cerró todas las puertas de su corazón, por lo cual la gracia y la Luz de Sri Krisnha no pudieron entrar en su vida. Tenía en su corte numerosos sabios, pero ninguno de ellos logró abrirle los ojos. Su maldad y su impaciencia extrema le incitaban a tomar decisiones apresuradas que no gustaban a las personas de su entorno.

         Sólo un desarrollo profundo, progresivo y regular puede tener un efecto real. El lema de Dios es: evolución. El crecimiento que nos permite acceder a la conciencia divina es casi siempre un proceso evolutivo. Antes de entrar en el reino de la Verdad, tenemos que adquirir la pureza y madurez necesarias. Esto es lo que nos aportan los rituales. Una vez que hemos obtenido estas virtudes estamos preparados para sumergirnos en el océano de sat-chit- ananda (verdad-conciencia-dicha) y ya no necesitamos acciones ni rituales. Cuando actuamos o hacemos rituales deberíamos tener en cuenta que el conocimiento del Ser es la meta final. En la época de Krishna la gente había olvidado en qué contexto efectuaba esos ritos. Estaban apegados a ellos y no hacían esfuerzo alguno para trascender el aspecto ritualista de la religión. Habían olvidado que estas prácticas tenían como fin conducirnos a la meta suprema. De aquí las críticas hechas por Krishna. No creáis pues, hijos míos, que Krishna tuviese nada en contra de los rituales védicos es sí mismos. Si leéis el Bhagavad Gita correctamente comprenderéis lo que realmente quería decir.

         Si observáis un árbol os daréis cuenta que el fruto jamás aparece antes de la eclosión de las flores y de su caída del árbol. En el camino espiritual, el fruto final es el conocimiento del Ser. Para obtenerlo, es preciso que las flores de la acción (karma) se desvanezcan y caigan.

Unos días después de este satsang dado por Amma se produjo una anécdota que ejemplifica perfectamente cómo Amma sabe perfectamente cuál es el estado interior de sus hijos y en qué momento ha de actuar para acercarnos a Ella, sin prisa, dejando madurar lo que haya que madurar, como haría un buen jardinero con sus flores.

         Eran las 4 de la mañana cuando Amma terminó de dar darshan. Los devotos se habían quedado sentados durante horas cerca de Amma contemplando su rostro radiante, fresco, nuevo, que nunca perdía su carácter familiar. Habían bebido durante horas de la copa inagotable de su Amor divino sin moverse de su sitio más que para ir al darshan. Amma se levantó finalmente y se preparó para salir, cuando se detuvo de repente para mirar a alguien que estaba sentada en el fondo de la sala. Llamó: “Mol (hija mía)”. Todo el mundo se giró para ver a quién se dirigía. Ella la llamó de nuevo: “Mol, ven”. Un instante después una joven se precipitó hacia Amma, llamándola: “¡Madre, Madre!”. Algunas personas se disponían a alejarla por la fuerza, Pero Amma les detuvo diciendo: “¡No, dejadla! Tiene un gran sufrimiento. Dejad que desahogue su pesar.” Se contentaron, pues, con contemplar la escena sin intervenir. Pasaron algunos minutos. La mujer seguía tumbada a los pies de Amma llorando profusamente. Amritatma y algunos otros se impacientaron y avanzaron hacia ella pidiéndole que se levantase. Esta vez Amma no dijo nada, pero los detuvo mirándolos severamente. Pasaron algunos minutos más y después la mujer se levantó lentamente arrodillándose ante Amma. Juntó las manos en señal de respeto y miró el rostro de Amma. Intentó hablar a través de sus lágrimas, pero la fuerza de su emoción se lo impidió. Amma le sonrió con una expresión de profunda compasión y la abrazó. Nuevamente, la joven se fundió en lágrimas. Amma cerró los ojos y pareció deslizarse a otro mundo. Ella mimaba a la mujer, acariciándole el pelo, mientras murmuraba: “Mol, mol…”.

         Después, suavemente, Amma le dijo: “¡Mi hija querida, mi niña, no llores más! ¡Amma conoce muy bien tu corazón!”. Los testigos de la escena se dieron cuenta de que Amma se enjugaba sus propias lágrimas. Viendo esto, varios de los que se encontraban allí no pudieron impedir ponerse a llorar.

Este incidente ilustra la siguiente afirmación de Amma: “Cuando estáis en presencia de Amma, Ella se convierte en vosotros. Amma es como un espejo. Refleja los sentimientos de sus hijos”.

Por fin la mujer logró apaciguarse. Amma la abrazó una vez más, besándola en ambas mejillas, y después salió lentamente de la sala. Al pasar, testimonió afecto a todos aquéllos que se encontraban en su camino. La atmósfera estaba impregnada de su amor.

Al día siguiente, la mujer que tanto había llorado a los pies de Amma confesó a Amritatma lo que le había pasado. Había llegado a la sala justo antes del comienzo del programa y se había quedada sentada al fondo durante todo el tiempo, mirando cómo Amma daba el darshan. No tenía intención de ir. Había una razón para su reticencia: había cometido en el pasado algunas faltas graves que juzgaba imperdonables; se sentía, pues, extremadamente culpable. Viendo a Amma y el amor infinito que derramaba sobre todos, había pensado que una pecadora como ella no merecía recibir un amor semejante. Habiendo decidido no ir a recibir el darshan, había llorado durante todo el programa. Pero Amma la había visto y llamado al final, no ignorando nada respecto a su sufrimiento interior.

Algunos días más tarde, en el coche que conducía a Amma al programa de la tarde, Amritatma le preguntó por qué aquella tarde había esperado hasta el final del darshan para llamar a esa mujer. Amma dijo: “Mientras esta hija permanecía sentada durante tanto tiempo en presencia de Amma, y mirándola, tomó conciencia de repente del terrible peso de culpabilidad que llevaba encima. Esta toma de conciencia creó la necesidad de vaciarlo todo y librarse de él. Mientras estaba sentada en el fondo de la sala, percibía el profundo amor de Amma, el que le ayudaba a apaciguar su sufrimiento interior. Todas esas lágrimas se llevaron su sentimiento de culpabilidad, y cuando Amma por fin la llamó, estaba dispuesta a descargar su corazón y encontrar la paz a la cual aspiraba. Esto no hubiera sido posible si Amma la hubiese llamado al comienzo del darshan, puesto que necesitaba tiempo para abrirse. Para que las cosas tengan un efecto duradero es necesario un proceso bien definido.

En realidad, no hay pecadores puesto que la iluminación está latente en todo ser humano, incluso en el peor de los “pecadores”, esperando revelarse en su momento adecuado. Nadie es, pues, realmente pecador. No existe más que el Atman. Amma no utiliza la palabra pecador más que por la comodidad de la explicación. Un pecador puede encontrar la paz sólo en presencia de un Maestro, puesto que su mente puede entonces fluir libremente. En esa atmósfera de amor incondicional se funden todos los pecados. El embalse que encierra la mente se abre y permite a la mente endurecida y a sus emociones suavizarse y fluir sin obstáculo alguno.

Esta hija se encontraba atrapada en su sufrimiento. Jamás tuvo la posibilidad de liberarse de la culpabilidad y del pesar acumulados en su mente puesto que nunca se había encontrado con las condiciones favorables para ello. El sufrimiento había quedado oculto profundamente en su interior.

Tratáis de cubrir vuestro dolor con pensamientos, objetos y placeres diversos. Por ejemplo, os compráis un coche nuevo o una casa, cambiáis de amigo o de amiga, y como seguís recubriendo vuestro dolor con capas de cada vez más numerosas distracciones, este dolor se endurece con la edad; se hace cada vez más fuerte y su embate se hace cada vez más sutil. Luego vais a ver a un psicoterapeuta pero, ¿qué puede hacer él por vosotros? También él está enganchado en la trampa de su propia mente. Todo lo que puede hacer es ayudaros a recubrir vuestro dolor con una capa suplementaria, y mientras, el sufrimiento permanece en vosotros sin posibilidad alguna de curarse. Cualquiera que trate de ayudar a alguien a curarse de un dolor semejante se dará cuenta de que ninguna curación ni ningún cambio pueden producirse mientras que su propia conciencia no se encuentre a un nivel más elevado que el de la persona a la que trata de ayudar. Lo que cuenta es el nivel de conciencia. Un ser realizado se sitúa en el nivel de conciencia supremo; ha llegado a la cima. En su presencia se desvanece todo sufrimiento, y las heridas psíquicas se curan espontáneamente.

Sólo un Satguru puede conceder la gracia necesaria y crear las condiciones adecuadas para que vuestro dolor emerja. Es exactamente esto lo que se produce. El sufrimiento de esta mujer salió a flote. La presencia de Amma le permitió librarse del peso de culpabilidad que había estado llevando durante tantos años.

La mejor manera de liberarse de una pesada culpabilidad, que es comparable a una herida infectada que os carcome desde dentro, es hacerse plenamente consciente de ella. Esto no puede producirse más que en presencia de un verdadero maestro. El maestro muestra las profundas heridas que supuran en vosotros. Os ayuda a tomar conciencia de los graves perjuicios que os han causado y de la forma en que han estropeado vuestra vida. Finalmente, gracias a su compasión y amor infinitos, estas heridas se curan.

Os voy a contar una historia que os permitirá quizá comprenderlo mejor. Había una vez un hombre rico que siempre estaba sumido en el trabajo y que padecía un gran estrés, ya que había perdido su paz interior. Consultó a diversos médicos y terapeutas para tratar de encontrar un remedio a su problema. Todos, incluidos sus amigos, le apremiaban para que dejase su trabajo, descansase, se quedase en casa y gozase de una vida apacible. Pero ni los consejos ni los medicamentos que recibía parecían ayudarle. Un día, oyó hablar de un gran maestro que vivía retirado en una gruta aislada. Estaba tan desesperado que decidió ir a hacerle una visita. Después de un largo y difícil viaje, llegó finalmente a su destino. Estaba helando y, sin embargo, el santo estaba sentado desnudo en la cueva. Con un gesto apacible señaló al visitante que se sentase a su lado; después cerró los ojos y entró en samadhi. Permaneció así durante tres días, mientras que el visitante se quedó pacientemente sentado sin moverse en la gruta helada, sin comer y dormir, ya que deseaba liberarse de este sufrimiento. Al tercer día, el santo abrió los ojos y le dijo: “Deja tu trabajo y descansa. Quédate en casa y goza de una vida tranquila.” El hombre escuchó las palabras del sabio y volvió a su casa. Algunos días más tarde sus amigos le visitaron. Se sorprendieron de ver la paz y alegría que emanaba. Se preguntaron cómo podía haberse producido una transformación semejante en tan poco tiempo. Cuando les contó la visita que hizo al santo y les habló de sus palabras, exclamaron: “¡Pero si esto es exactamente lo que nosotros, desde hace años, te hemos aconsejado que hicieses!” El hombre sonrió y dijo: “Quizá os hayáis servido de las mismas palabras, pero escuchándolas de boca de un verdadero maestro, de repente he tomado conciencia de su verdadero sentido oculto. Cuando el maestro pronunció estas palabras, sabéis, tuve una revelación. Me vino a la mente con claridad que “dejar el trabajo y descansar” significaba retirar los sentidos del mundo de la diversidad, y “quedarme en casa para gozar de la paz” significaba permanecer establecido en el Ser, viendo todo como manifestación de la divinidad. La presencia del maestro y el poder de su palabra han reducido a la nada mis miedos y tensiones. Al fin gozo de verdadera paz interior.

Hijos míos, una verdadera transformación no puede producirse más que en presencia de un ser realizado. Pero la mujer que lloraba, así como el hombre de esta historia, han tenido que hacer un esfuerzo antes de llegar a conseguir paz interior. Sin embargo, en realidad no es necesario hacer ningún verdadero esfuerzo, puesto que esto no implica fuerza o tensión alguna. El esfuerzo se produce sin dolor, espontáneamente -llega por sí mismo. Las barreras del corazón se abren permitiendo que la gracia del maestro se derrame y aporte a nuestra vida una luz y una energía renovadas.

La exactitud de las palabras de Amma quedó manifestada con prontitud. En efecto, la mujer volvió poco después a ver a Amma y le confesó que se sentía una persona diferente y que por primera vez desde hacía años estaba relajada y en paz consigo misma.

Amritatma hizo otra pregunta a Amma: “Amma, podrías haber aniquilado su sufrimiento con un simple sankalpa sin que hubiese tenido que estar llorando así durante horas. ¿Por qué no lo has hecho?”

Amma: “Hijo, esto es exactamente lo que ha pasado. El sankalpa de Amma estaba en marcha -siempre está presente. ¿Por qué piensas que esta mujer tuvo la idea de venir a ver a Amma? Y si hubiese venido por su propia voluntad, podría haberse ido, en lugar de quedarse sentada en el fondo de la sala llorando durante todo el darshan.  ¿Por qué se quedó durante tanto tiempo?  Y finalmente, ¿por qué se abrió hasta ese extremo? ¿Piensas que todo esto podría haberse producido sin el sankalpa de Amma? Su esfuerzo personal no habría bastado. La Gracia y el sankalpa divino siempre están en funcionamiento.

Las situaciones que nos permiten abrirnos y crecer interiormente no pueden producirse más que gracias al sankalpa de Dios o del gurú. Nada llega por azar. Deberíamos ser conscientes de ello.”

Pregunta: “¿De qué manera son beneficiosos los bhajans y la recitación del nombre del Señor? ¿No se podría dedicar el tiempo que empleamos en estas prácticas a realizar algún trabajo que beneficie al mundo?”

Amma:

Son muchos los que cantan canciones sobre el amor mundano. Suponed que preguntamos: ¿Tiene alguna utilidad hacer esto? ¿no se podría dedicar ese tiempo a hacer cosas útiles? ¿Cuál sería la respuesta? Sólo aquél que ha experimentado una cosa puede conocer su utilidad, ¿no es así? Por lo general, la gente disfruta escuchando canciones. De modo parecido, cuando los devotos escuchan bhajans pueden abandonarse a ellos y olvidar todo lo demás. Lo que le suele gustar a la gente de las canciones son las emociones y relaciones mundanas. Se entregan a esas emociones, obteniendo así felicidad. Pero cuando la gente canta bhajans, tanto el que canta como el que escucha pueden experimentar quietud y paz mental.

Las canciones que suenan en lugares de baile evocan emociones sensuales. Cuando oímos canciones de amor, afloran en nosotros los sentimientos y pensamientos del enamorado. Por el contrario, en los bhajans, despertamos a nuestra relación con Dios. En lugar de emociones sensuales, se generan virtudes divinas. Somos capaces de controlar nuestras emociones. Los bhajans dan paz al que canta y también al que escucha.

Amma no está menospreciando otros tipos de canciones. Por supuesto que la gente obtiene felicidad de ellas. Hay una gran variedad de gente en el mundo. A cada uno le gustan cosas distintas. Desde cada punto de vista, todo tiene su importancia. Amma no rechaza nada.

El objetivo de cantar bhajans no es únicamente la Realización de Dios. Tiene además otras ventajas. Los bhajans y las oraciones generan vibraciones positivas dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Los pensamientos de venganza y enemistad desaparecen. Se crea una atmósfera de amor a todos. En la oración, el devoto se entrega a la contemplación. Un niño repite una palabra diez veces para memorizarla y así se le graba en la memoria. Del mismo modo, cuando cantamos bhajans, al repetir las cualidades de Dios conseguimos que arraiguen en nuestro corazón y den lugar a un amanecer en nuestras vidas. Los bhajans traen felicidad a nuestros corazones. Son relajación para la mente. Para obtener el máximo beneficio, hemos de tener la actitud de “Yo no soy nada. Tú eres todo”. Esa es la verdadera oración.

Puede que no desarrollemos esa actitud rápidamente. Sólo cuando sale el sol desaparece por completo la oscuridad. Sólo cuando surja el conocimiento florecerá totalmente esa actitud. Pero no tenemos que esperar hasta ese momento. Es suficiente con que cultivemos la actitud correcta y sigamos adelante. No debemos olvidar que nuestra fuerza proviene de Dios. Ni siquiera nuestra respiración está bajo nuestro control. Debemos dar el primer paso diciendo: “Allá voy”. Pero hemos oído casos de personas que mueren de un ataque al corazón antes de haber terminado la frase. Por tanto, debemos fomentar la actitud de “Sólo somos un instrumento en tus manos”.

No deberíamos considerar los bhajans, la oración y otras prácticas como simples medios para satisfacer nuestros deseos. Hoy son muchos los que ven la oración como un medio por el que pueden obtener beneficios egoístas. Mediante la oración deberíamos esforzarnos por despertar virtudes y vibraciones positivas. Si los humanos elegimos la mera satisfacción de nuestras ansias emocionales, delitos como los robos, asesinatos y violaciones aumentarán. Gracias a que existen comisarías, la incidencia de delitos en nuestras sociedades es, hasta cierto punto, baja. Mientras que es el miedo a la policía lo que ayuda a refrenar los delitos, es el amor y la devoción hacia Dios lo que nos ayuda a seguir por el camino recto. Esta es una manera práctica de mantener la armonía social. Las oraciones realizadas con pensamientos positivos crean vibraciones positivas, y las que se realizan con pensamientos negativos crean vibraciones negativas. El tipo de pensamientos que tiene una persona determina la naturaleza del aura que la rodea. Cuando uno reza para que el mal caiga sobre su enemigo, se llena de vibraciones de ira. El ambiente que rodea a esa persona será el correspondiente a su estado mental.

Las emociones que surgen son distintas según uno recuerde a su madre, a su esposa o a sus hijos. Al pensar en la madre, se despierta amor maternal y la compasión. Al pensar en la pareja, surgen emociones como el amor mundano y emociones similares. Al pensar en los hijos se despierta el afecto. Cada actitud genera diferentes tipos de vibraciones. Por tanto, las oraciones deberían hacerse con pensamientos nobles. Sólo entonces la persona que reza y la sociedad recibirán el beneficio.

Los pensamientos son como un tipo de virus, que producen enfermedades contagiosas. Las oraciones llenas de pensamientos nobles, sin rastro de venganza u odio, no sólo aliviarán la tensión mental, sino que crearán un aura dentro y fuera de nosotros. Si nos acercamos a una persona con fiebre, nosotros también acabaremos con fiebre y el virus nos infectará. Si vamos a un lugar donde se fabrica perfume, la fragancia se pegará a nuestros cuerpos. De manera parecida, hay vibraciones sutiles en los lugares donde se cantan bhajans, que permearán nuestras auras. Al mismo tiempo, nuestros corazones necesitan abrirse. Sólo entonces podemos disfrutar de los bhajans y despertar. Si nuestra mente no está receptiva, no seremos capaces de obtener el beneficio. La mente de una persona así seguirá limitada a los objetos de su deseo, incluso en ese ambiente. Por esa misma razón algunas personas no pueden recibir la Gracia aun estando en la presencia de un Mahatma o aunque el Mahatma haga un sankalpa (resolución para satisfacer las oraciones de un devoto). La rana que vive debajo del loto no conoce la gloria de la flor ni es capaz de disfrutar de su fragancia. Según un proverbio en Malayalam: “El mosquito sólo desea la sangre, aunque esté en las ubres de la vaca”.

Algunos no son capaces de percibir la transformación que se produce en una persona que sigue los preceptos religiosos. Esas personas sólo pueden ver los defectos en todo. Por ejemplo, algunos critican al Hinduismo citando ejemplos de sacrificios de animales en nombre de la religión. Esas personas hablan como si los sacrificios de animales fuera lo único que hay en el Hinduismo. La enseñanza religiosa es sacrificar el ego animal, pero algunos, por ignorancia, sacrificaron animales. ¿Pero acaso no hay en la actualidad personas que proclaman su sensatez y que realizan, de una manera u otra, sacrificios humanos? ¡Cuántas personas están siendo asesinadas en nombre de la religión y la política!

Así que, aunque pretendamos ser más evolucionados que nuestros antepasados, realmente no lo somos. Las cosas que consideramos como signos de nuestro progreso nos están llevando, sin embargo, a la perdición. Para comprenderlo hemos de tener una percepción global de las cosas. Tenemos que ver las cosas desde arriba. Si vemos las cosas desde el suelo, sólo veremos uno de sus lados.

Muchas personas participan en diversos partidos políticos. Se sienten atraídas hacia ellos al ver la vida que llevan sus líderes, su sacrificio y sus ideales, y participan en las actividades del partido después de haber aceptado estos ideales. Pero Amma dice que absorber los ideales espirituales resulta, incluso, más fructífero por no haber en ellos afán de venganza, egoísmo ni aversión.

¿En dónde podemos encontrar un ideal más noble que el que aparece en el Bhagavad Gita? Cuando Amma dice esto, algunas personas preguntan si el Señor Krishna no está diciendo que deberíamos entregarlo todo y trabajar sin esperar pago alguno. Nadie piensa por qué habló así.

Una semilla que se siembra puede brotar o no. Si no llueve, podemos cavar un pozo y extraer agua. Regando con esa agua, podemos intentar hacer que la semilla brote. Pero, independientemente de cuánto lo intentemos, no podemos decir con seguridad si nuestros esfuerzos darán fruto. En el momento de la cosecha, un viento fuerte o una inundación pueden destruir todas las cosechas. Esa es la naturaleza del mundo. Si comprendemos esto, no tenemos que lamentarnos. Por eso dijo el Señor Krishna: “Haced vuestro trabajo. Pero lo frutos de vuestro esfuerzo están en manos de Dios. Recordad esto y no sufráis”. No importa cuánto nos esforcemos, necesitamos también la Gracia de Dios para recoger todos los beneficios. Eso es lo que dijo Sri Krishna, y no el que no debamos pedir o aceptar un salario.

Si tienes una mente que sinceramente anhela hacer servicio desinteresado para el beneficio de mundo, eso bastará en lugar de cantar bhajans, recitar en Nombre del Señor o rezar. Dios no es alguien sentado allá en los cielos. El Creador y la creación no son dos. El oro y el collar de oro no son dos. Hay un collar de oro en el oro. Hay oro en el collar de oro. Somos en Dios. Dios está en nosotros.

Adorar a Narayana (Dios) en nara (la creación) es la adoración suprema. Pero nuestra mente no debe desviarse un ápice de esta actitud. Hacer servicio desinteresado al 100% es muy difícil. Sin que nos demos cuenta, el egoísmo se colará en nuestro trabajo. Cuando eso ocurre, no obtenemos la totalidad del beneficio desinteresado.

Todos hablan de acabar con el patrón y el asalariado, pero lo que hace falta es igualdad. ¿A cuántos jefes les gustaría que sus subordinados se sentaran en sus sillones? El líder que habla de igualdad, ¿ofrecería su silla a su seguidor? El desinterés debería estar en los hechos, no en las palabras. Pero esto no va a ocurrir de la noche a la mañana. Necesitamos hacer sadhana (práctica espiritual) constantemente. Tendríamos que procurar tener sólo buenos pensamientos con cada respiración. Deberíamos intentar cultivar las virtudes. La respiración de esas personas crea buenas vibraciones en la atmósfera.

Hablamos de lo que contaminan las fábricas el medio ambiente, pero hay una contaminación mayor: el ego de los humanos. Más que ninguna otra cosa, esto es lo que debería preocuparnos. Los bhajans y la oración ayudarán a purificar la mente egoísta.

Es difícil atrapar a una vaca que se escapa persiguiéndola. Pero si le enseñas algo de comer que le guste, se acercará. Entonces puedes sujetarla y atarla. Del mismo modo, el mantra japa (repetición del mantra) ayudad a mantener la mente bajo control. En este momento nuestra mente va saltando de objeto en objeto. La recitación del Nombre del Señor en una manera fácil de ponerla bajo nuestro control y hacer que se vuelva hacia Dios.

Aunque digamos que el Creador y la creación no son dos, en este momento no controlamos nuestras mentes. Hemos de tener la mente bajo nuestro control del mismo modo que utilizamos el mando a distancia para la TV. Con el mando podemos ir cambiando de canal y seleccionar el que queremos ver a nuestra voluntad. Deberíamos ser capaces de controlar nuestra mente de la misma forma. La mente debería estar donde nosotros queramos que esté. Ahora corre tras distintos objetos. Prácticas como el japa o repetición del mantra, son necesarias para tener la mente bajo nuestro control y evitar así que vaya de aquí para allá.

Mediante tapas (austeridades) la mente adquiere la capacidad de adaptarse a distintas situaciones. Por lo general, la gente está siempre nerviosa. Japa es una disciplina que alivia esa tensión.

Al principio, se enseña a los niños a contar con la ayuda de semillas. Más tarde, harán cálculos mentales sin depender de ellas. Aquel que tiene mala memoria tendrá cuidado en anotar las cosas que necesita comprar. Después de hacer hecho la compra, puede tirar la lista.

De modo parecido, ahora nos encontramos en un estado de olvido, no somos conscientes. Hasta que surja esa conciencia, el japa y otras prácticas espirituales son necesarias.

Al igual que hay reglas para todo, hay reglas para cada práctica espiritual. Todo el mundo puede cantar una canción sencilla. Pero no se puede dar un concierto sin haber estudiado música. Hay reglas en la música.

La meditación es como un laboratorio de prácticas. Si no tenemos cuidado, las cosas pueden ir mal. Aunque los tónicos son buenos para la salud, beber un frasco entero, en lugar de la cucharada recomendada, puede ser muy perjudicial. Tomar sólo dos cucharadas, en lugar de las cinco prescritas, tampoco será beneficioso. Deberíamos tomar la cantidad prescrita, ni más ni menos. Del mismo modo, tendríamos que meditar siguiendo las instrucciones del Gurú.

Algunas personas son alérgicas a ciertos medicamentos. Por tanto, hay que analizar si corren riesgo de alergias antes de tomarlos. De manera parecida, algunas prácticas espirituales no son apropiadas para ciertas personas. Si llevan a cabo esas prácticas, puede que no duerman o algunos pueden volverse violentos. Por tanto, si no tenemos cuidado, pueden ser muy peligrosas. Pero los bhajans, las oraciones y la recitación del Nombre del Señor no crean problemas. Cualquiera puede practicarlos. Pero deberíamos ser especialmente cuidadosos con la meditación. Esa es la razón por la que todo aspirante espiritual necesita la ayuda de un Gurú. Cuando se lanza un cohete, se necesita un propulsor para traspasar el campo gravitacional. De igual manera, para progresar en las prácticas espirituales es vital el apoyo directo del Gurú.

En nuestras manos está el convertirnos en un demonio o en Dios. Podemos convertirnos en Jarasandha o en Krishna. Ambas cualidades están en nuestro interior -ahí se encuentra tanto el amor como el odio. Lo que cultivemos determinará nuestro carácter. Por esa razón necesitamos tener pensamientos buenos y no de venganza. Lo que hace falta es una mente limpia, despejada de conflictos. Podemos superar los conflictos mentales mediante japa y las oraciones. Podemos olvidar todas las cosas innecesarias. Generalmente, olvidamos las cosas por falta de conciencia. Lo que suele ocurrir es que en cuanto vuelve la conciencia recordamos esas cosas y nos ponemos nerviosos de nuevo. Pero a través de la práctica espiritual somos capaces de olvidar conscientemente, de manera que esos problemas no vuelvan a molestarnos más.

Escribiendo en las paredes las tres palabras “prohibido fijar carteles” podemos evitar que se escriban muchas otras palabras. “Prohibido fijar carteles” es un tipo de anuncio, pero ¡qué útil es!

El mantra japa es parecido. Podemos reducir el número de pensamientos con el mantra japa. Entonces no hay ni venganza ni enemistad. La mente se vuelve pacífica por lo menos durante el japa. También crea vibraciones positivas en la naturaleza.

Los pensamientos no deseados se evitan durante el japa. Así podemos reducir la tensión que nos causan. La mente gana en pureza. El egoísmo disminuye y la mente se hace más expansiva.

Si reconducimos el agua de varios canales hacia uno solo, con esa energía podemos producir electricidad. Podemos conservar mucha de la energía mental que se pierde con los pensamientos gracias al japa y la meditación. Si una persona corriente es como un poste eléctrico, un practicante espiritual es como un generador.

Un porteador se convierte en científico después de estudiar lo exigido. La cabeza del científico es la misma con la que el antiguo porteador llevaba los equipajes. ¡Pero qué grandes son las capacidades del científico en comparación con las del porteador!

Si el porteador puede convertirse en científico, ¿por qué una persona corriente no puede evolucionar hacia la espiritualidad? Es posible a través de la sadhana, de una actitud desinteresada y de pensamientos nobles. Concentrando la mente podemos obtener mucha energía. Podemos usar esa energía de una manera que beneficie al mundo. Entonces no habrá egoísmo. El mundo sólo recibirá buenas palabras y obras de esas personas. El fin de todas las prácticas espirituales es conseguir un corazón que te lleve a dedicarte al mundo. Si hay alguien que se entregue al mundo sin esta preparación, Amma está dispuesta a postrarse ante sus pies.

Los frutos que se consiguen mediante la oración también se pueden conseguir a través del servicio desinteresado. Cuando uno se torna totalmente generoso, se llega a la plenitud total. Entonces, la individualidad se disuelve por completo.

Hijos, si estudiamos el Bhagavad Gita, veremos que, si queremos tener paz en nuestras vidas, debemos eliminar nuestros gustos y aversiones. Esta única frase, “gustos y aversiones”, lo explica todo. Al decir que deberíamos dejar nuestros gustos y aversiones, hemos extraído la esencia del Gita. Si somos capaces de dejarlos, alcanzaremos la plenitud. Todo aspirante espiritual debería tener esta intención.

Muchos de los hijos que han venido a vivir al Ashram eran prometedores profesionales. Pero lo que hacían no determina necesariamente lo que hacen en el Ashram. Puede que alguien haya sido antes profesor universitario. Si le pregunta a Amma qué debería hacer, quizás Ella le conteste: “Hijo, ve a limpiar el establo, lava las vacas y retira el estiércol”. Si él contesta: “¡No, Amma, sería mejor que hiciera otra cosa! No tengo experiencia en retirar estiércol”, Amma le dirá: “De acuerdo, hijo, entonces haz lo que quieras”. Esto es porque ha venido a hacer lo que le gusta. Si es así, dejémosle que lo haga.

Por el contrario, si la persona recién llegada es un verdadero aspirante espiritual, no dirá eso. “He acudido a Amma para avanzar espiritualmente. Cualquier cosa que me diga que haga será para mí crecimiento espiritual. Me habrá mandado este trabajo para que elimine mis apegos y mi egoísmo. Por tanto, debo obedecer a Amma, que me dice esto por mi propio bien”. Un verdadero discípulo tendrá esta actitud. Al pensar “Yo, que soy un profesor universitario, ¿voy a retirar estiércol de vaca?”, el primer buscador no se da cuenta de que, si lo hiciera, lo que retiraría serían las impurezas de su mente.

Al obedecer las palabras del Gurú y aceptar la tarea que le ha asignado, estamos creando en nosotros un reino espiritual de inestimable valor.

El hombre salió de viaje. Sólo había un camino para llegar a su destino. En el trayecto se tuvo que enfrentar a numerosos peligros y dificultades. Harto, decidió volverse. Pero si lo hacía, no llegaría a su destino ya que sólo había ese camino. No tenía otra opción más que superar cada obstáculo, así que siguió hacia adelante.

Todo aspirante espiritual debería ser así. Sea cual sea la dificultad, no debería flaquear o plantearse dejarlo, sino avanzar con resolución. Al obedecer las palabras del Gurú, el discípulo obtiene la fuerza para superar cualquier obstáculo. Sin embargo, cuando Amma dice algo, muchos hijos le preguntan: “Amma, ¿no vale si lo hago de esta otra manera?”. Entonces Amma contesta: “¡Vale! Hazlo como quieras”. Al cabo del tiempo, a través de la experiencia personal y la contemplación, aprenderán la lección correcta. Algunos, sin embargo, tendrán que pasar por diferentes experiencias para darse cuenta de lo que es correcto.

Pero un verdadero discípulo, incluso si Amma le dice: “Haz lo que quieras”, pensará: “Amma me ha dado permiso para que haga lo que quiera y yo le he dicho lo que quería. Pero, de hecho, Ella no se ha mostrado a favor. Me ha dado la libertad de hacer lo que me plazca. Pero, ¿acaso no dice que tenemos que dejar nuestros gustos y aversiones? Yo tengo tanto unos como otros. A Amma no le hace falta pensar qué me gusta o no. Ella sólo tiene que decirme lo que es bueno para mí.” También hay hijos que le dicen esto a Amma. Sin embargo, cuando otros hijos le dicen lo que les gusta y Amma les contesta: “No hagas eso. Deberías hacer esto otro por tu propio bien”, es posible que sus mentes piensen: “Esto es esclavitud y me están explotando”. Sabedora de esto, Amma no fuerza a nadie a hacer nada. Por eso no especifica ningún trabajo en concreto.

Un buscador resuelto a llegar a la meta entenderá lo que hay que hacer cuando oiga las palabras de Amma. Para llegar a comprenderlo, el buscador sólo tiene que dejar a un lado sus gustos y aversiones y escuchar sin reservas las palabras de Amma. Si el buscador está realmente decidido a alcanzar la meta, conocer las Escrituras y tiene una verdadera sed de realizar a Dios, aceptará resuelto y contento lo que el Gurú le diga. No tendrá en cuenta ningún otro pensamiento. Incluso si al principio no le gusta, se enfrentará a ello y cultivará una actitud de amor. Pero quienes no se toman con seriedad la vida espiritual pensarán que ese trabajo no es adecuado para ellos. ¿Acaso un médico no elimina las bacterias perjudiciales del organismo de un paciente? ¿Qué hay en nuestro estómago? ¿Qué sale de nuestra nariz? ¿No escupimos cosas? ¿Cuántas cosas malolientes no habrá en el mundo además de las que expulsamos de nuestro cuerpo? Si pensamos de esta manera, el olor a excremento de vaca no nos molestará. Si así lo deseamos, podemos cultivar el gusto por cualquier situación.

En una ocasión, un hombre olió heces mientras caminaba. Les advirtió a los que venían detrás: “No vayáis por ahí. Hay un olor terrible a excrementos. Id por otro camino.” El excremento llamó al hombre y le dijo: “Acabas de decir que huelo mal y que nadie pase por mi lado. No te olvides de una cosa. No hace muchas horas, yo era un delicioso pastel. Era una colorida, fragante y sabrosa fruta. Pero después de entrar y salir de gente como tú, me he convertido en esto.”

Cuando echamos la culpa a algo, no nos acordamos de nuestro propio estado. Si reflexionamos como es debido sobre nosotros mismos, nunca seremos capaces de encontrar fallos en los demás. Por tanto, deberíamos desarrollar la capacidad de ver cada situación como un testigo desapegado. Una vez que tengamos esa actitud, obtendremos la fuerza para enfrentarnos a cualquier situación.

¿Qué le supuso dejar su hogar en nombre de la espiritualidad y venir aquí a esa persona con un alto nivel de formación y con un trabajo excelente, pero que dudaba de hacer el trabajo que Amma le había asignado? En la mayoría de los lugares de trabajo puede haber traslados entre departamentos y oficinas. Sin embargo, cuando recordamos que tenemos que ganarnos la vida, que nos hace falta el dinero, obedecemos esas órdenes. No rechistaremos ante nuestros superiores. En el trabajo te pueden trasladar hasta la cima de una montaña, sin que haya autobús hasta allí y tengas que caminar muchos km para llegar o escalar la montaña. Pero si no encontramos otro trabajo no lo dejaremos.

De manera parecida, hay un solo camino hacia la meta espiritual: dejar los gustos y aversiones. El que lo sabe no puede rechazar o aferrarse a nada. Esta es la esencia de la enseñanza del Gita. “Samatvam yoga ucyate” (“el yoga es la ecuanimidad”). Esta es la plenitud de sahaja samadhi. Es ver a Dios en todos y en todo. No hay nada que no sea Dios.

El Sanatana Dharma no sólo sostiene que hay un solo Dios, sino que no hay nada que no sea Dios. Entiéndelo y contempla a Dios en todo. Para hacerlo, debemos renunciar a nuestro gustos y aversiones.

Matruvani marzo 2013