BUSCAR AFUERA 2ª PARTE
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
BUSCAR AFUERA 2ª PARTE
*Cuando van al templo la gente cree que Dios necesita el dinero, la vela, el aceite, etc., creen que Dios está en la oscuridad.
*Dios no necesita nada, pero la gente lo toma como una transacción, te doy y me das.
*Lo único que podemos ofrecerle a Dios es nuestra mente.
*La mente está adherida a la riqueza y objetos externos, por eso ofrecemos estas cosas externas a Dios, todo lo que nos gusta: dulces, etc., lo ofrecemos a Dios, este es el principio de nuestro ofrecimiento, pero esto no tiene ningún valor.
*Así como el cuerpo necesita ejercicio para que funcione bien, el archana, el mantra, etc., crea en nuestro interior una disposición correcta.
*Hay movimientos como el Tai-Chi, y otros, que aunque los movimientos son externos, son ejercicios internos.
*El mantra es un sonido que repercute en nuestro interior y sirve para calmar la mente.
*Dios no precisa nada de nosotros. Sólo basta que nos centremos en lo que hagamos, con concentración la mente se relaja totalmente.
*Hay un ritmo similar en todos los mantras, y por lo menos cuando recitamos el mantra no tenemos pensamientos negativos en nuestro interior, y cada una de nuestras células está viva, energetizada. -En nuestra mente se produce una purificación y en nuestro cuerpo también.
*Debemos ver a Dios en todo, todas las prácticas espirituales son para expandir las facultades divinas en nuestro interior.
*Dios no necesita nada. Somos nosotros los que tenemos que tomar cosas de Dios.
*Pagar por un mantra o por recibir la realización no es posible, es algo que proviene de nuestro interior, que debe venir de nuestro interior. No puede ser forzado.
*Las cosas deben venir de nuestro interior.
*Debemos comprender la esencia de las cosas, esto es advaita.
*De acuerdo a la cultura de cada individuo, hay prácticas diferentes.
*En occidente existe esta comprensión, hay sed por el Conocimiento, por comprender más, y van volviéndose hacia los valores espirituales.
*Aquí hay una tradición de que el discípulo le ofrece algo al visitar al Gurú. Antiguamente le ofrecía madera. Esta ofrenda debe venir de parte de la persona que quiere adquirir Conocimiento. *El discípulo quiere el Conocimiento.
*En occidente hay un aumento de sed de adquirir Conocimiento, conocer la Verdad. Han tratado todo lo externo y ven que no les da alegría, y se están volviendo hacia la India.
.*En occidente, hay más libertad, pero están más abiertos a aceptar la espiritualidad.
*La cultura del trabajo es muy fuerte en occidente, están dispuestos a trabajar duramente.
*En Japón, cuando el marido va a trabajar y regresa antes de 12 horas, la mujer le riñe, por eso el país progresa rápidamente, y en Estados Unidos, también. Es algo que debemos crear en nuestro interior para el progreso del país.
*Aunque la gente tiene la actitud de tomar, pero no de dar.
*37 hijos han regresado de occidente, todos han estado trabajando allá. Uno de ellos trabajaba todos los días de la semana y 15 horas cada día. La capacidad innata existe, pero necesita ser despertada. . *Necesitamos levantarnos y andar... este despertar, debe de ser un despertar del Ser, en el interior. *Este despertar es necesario, para que el mundo cambie.
*Debemos orar.
*Oren para que no ocurran incidentes.
*Y oren por los que causan problemas y por las víctimas, para que se efectúe un cambio en sus mentes, que experimenten la paz y que todo el mundo encuentre la paz.
*Orar por todos.
RESUMEN
Hasta el último átomo de nuestro cuerpo, involucrado en nuestro campo emocional, el que a su vez depende totalmente de la mente, nos hace buscar afuera.
Afuera encontrarás lo que necesitas.
Afuera está la felicidad.
Son mensajes que están grabados a fuego en nuestras mentes infantiles, y que nos condicionan en gran manera el resto de nuestra vida.
Son mensajes que conforman unos patrones de vida, de acuerdo a los cuales nos comportamos y a los que nos es muy difícil renunciar.
Pues además en nuestro entorno más cercano, y también en el más lejano, nos damos cuenta que casi toda la gente tiene los mismos principios, y enfoque de vida.
Lo que hace que sigamos esta corriente generalizada que tiene establecida la sociedad de consumo.
Si reflexionamos un poquito nos daremos cuenta de que esto es así.
Y si continuamos reflexionando, nos podemos preguntar:
¿Hemos encontrado la felicidad prometida por la familia y la sociedad afuera?
La respuesta viene sola.
La felicidad es lo que necesitamos, sí, pero para establecerse en la felicidad, dicen los Maestros Verdaderos, lo dice Amma, hay que ir hacia dentro, hay que focalizarse en nuestro interior.
Afuera no nos será posible alcanzarla, simplemente porque afuera la felicidad no existe.
Precisamente ahora está el coronavirus entre nosotros. En todos los rincones del planeta hay constancia de su presencia, y se supone que debe estar aquí por algún motivo.
¿De qué nos está advirtiendo el coronavirus?
Amma dice:
Que la Naturaleza nos está comunicando en voz alta y muy seriamente: basta ya. Basta ya de tantas agresiones, a lo largo de tantos y tantos años.
Y la Naturaleza dice Amma ha tomado la decisión de sanarse a sí misma, por lo que se deduce que ha aparecido el coronavirus, con el objetivo de que cambiemos pautas de conducta.
El consumo nos ha llevado a consumir cosas que se cultivan, elaboran o producen en la otra parte del mundo.
Por ejemplo que sentido tiene:
-Que tomemos frutas o verduras cultivadas a miles de kilómetros de distancia, con el consiguiente consumo energético en el transporte, las cámaras de frío, etc., pues esta energía la tenemos que extraer del planeta..
Cultiva tus propios vegetales en el balcón de tu casa, dice Amma, y lo dice desde hace mucho tiempo.
-Lo mismo para todo tipo de cosas que consumimos y compramos, como ropa y todo tipo de artículos, el uso indebido que hacemos de nuestros vehículos, etc., etc.
Buscando la felicidad afuera, nos hemos lanzado a unos hábitos de consumo, que en el total de lo que consumimos, y de lo que consumimos innecesariamente, forman como un boomerang, por todo lo que se necesita para producir, lo que nuestras “necesidades” demandan, y producirlo de la manera que lo estamos haciendo, más luego transportarlo a lugares remotos.
Este boomerang lo conforma la cantidad de agresiones que debemos hacer a la Naturaleza para obtener los recursos que se precisan para producir, transportar, y comercializar, nuestra demanda.
Y este boomerang vuelve ahora hacia nosotros, en forma de virus.
Y no vuelve para castigarnos, no es un castigo el coronavirus.
Es simplemente un aviso.
Es como si a alguien que le estamos incordiando continuamente y de manera más agresiva día a día, se diera la vuelta, y con una sonrisa que arranca de su corazón nos dice: “por favor, para con tus agresiones”.
Y este alguien tiene mucho más poder que nosotros.
De hecho este alguien tiene todo el poder.
Las agresiones pararán si cambiamos nuestros hábitos de consumo.
Las agresiones pararán si tenemos la firme voluntad de que nuestra actitud de vida sea otra.
Las agresiones pararán si aceptamos vivir de otra manera.
Por lo mismo de que nos es tan difícil dejar de buscar afuera, nos resulta sumamente difícil cambiar nuestros comportamientos habituales.
Ya hay economistas, pocos, pero los hay, que apuntan que es un error que intentemos recuperar la actividad económica tal como estaba establecida hasta ahora.
Ellos dicen:
-Apoyar más a las personas y a las iniciativas empresariales que promuevan mayor protección a la Naturaleza, para favorecer a que el cambio climático no avance más, y que progresivamente se reinvierta la situación
-Cultivar y producir la mayor parte de necesidades de manera regional y local, lo que creará puestos de trabajo y abaratará costes, se consumirá mucha menos energía, y se dejará de hacer tantas agresiones al planeta.
-Utilizar los recursos naturales de cada lugar, de cada región, de cada espacio del planeta y diversificar la producción de acuerdo a estos recursos locales, y consumir de acuerdo a esta producción.
-Dice uno de ellos que debemos de salir de una economía con dependencia planetaria global, para no encontrarnos en casos como en Bangladesh, en donde se han especializado en la industria textil, hasta el punto que su economía depende en un 80% de este tipo de industria, y ahora que a causa del coronavirus les han cancelado los pedidos en todo el mundo, su economía se hunde. Lo que supone familias sin dinero, y sin recursos ni siquiera para comer.
Si los cambios se producen desde las bases, está claro que el momento de reflexionar cada uno en donde se encuentra, y que cambios personales le pide la situación.
Tenemos que ir con mucho cuidado de abordar los cambios desde los principios espirituales, para que la mente no nos traicione al pedirle los cambios de comportamiento en nuestra vida diaria, tanto de consumo, como de actitud hacia nosotros mismos y hacia los demás.
Son momentos difíciles, que si tomamos la decisión de abordarlos con sinceridad, debemos también de tener en cuenta que nuestras mentes se pueden resistir, de ahí la importancia de tener presente las enseñanzas de Amma.
Lo que es cierto es que es un momento idóneo para cambiar el sentido de la búsqueda, y pasar el enfoque de nuestra vida hacia dentro, e ir dejando nuestra dependencia de la búsqueda hacia afuera.
Amma nos dice en este satsang:
“La gente tiene la actitud de tomar, no la de dar”.
“Lo único para ofrecerle a Dios es nuestra mente”.
“Así como nuestro cuerpo necesita ejercicio para que funcione bien, el archana, el mantra,etc... crean en nuestro interior una disposición correcta”.
“El mantra es un sonido que repercute en nuestro interior, y sirve para calmar a la mente”.
“Cuando recitamos el mantra no tenemos pensamientos negativos, y cada una de nuestras células está viva, energetizada. Se produce una purificación en nuestra mente y en nuestro cuerpo”.
“Con concentración la mente se relaja totalmente”.
“Todas las prácticas espirituales son para expandir la Divinidad que hay en nuestro interior”.
“Necesitas despertarte y andar,... este es el despertar necesario”.
Apoyémonos en las prácticas espirituales, para abordar los cambios que la vida nos propone, y no dejemos de abordarlos con toda la firmeza, pero teniendo la paciencia necesaria con nosotros mismos, para que nuestras mentes no se rebelen, y si se rebelan dejarles un pequeño espacio, sin que pase a mayores, para que no nos hagan caer.
Ámate a ti mismo.
La mejor manera de amarte a ti mismo es dejar paso a Dios en tu vida.
Deja que Dios sea el director de todo lo que hagas. Deja que la Voluntad de Dios gobierne tu vida.
Dejemos de buscar afuera, pues sólo dentro nuestro tenemos todas las soluciones que precisamos.
Y a eso es a lo que nos invita Amma, nuestra amada Madre.
OM NAMAH SHIVAYA
PREPARANDO EL DÍA DEL GURU
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
Mensajes en el transcurso del tiempo de Amma
PREPARANDO EL DÍA DEL GURU
*En este día recordamos a todos los Gurus y Maestros, y les mostramos nuestro respeto.
*Antes de que los templos existieran sólo había el contacto directo entre el Guru y el discípulo.
*Los Gurus viven los ideales de la renuncia y la austeridad, y el discípulo imita el modo de vida del Guru.
*En India la confluencia de los ríos sagrados es considerado algo muy especial, como la confluencia del Guru con el discípulo.
*Esta unión se grava en el corazón del discípulo.
*El regalo más preciado que puede hacer el Guru a su discípulo es el autoconocimiento.
*Hay muchos caminos para la realización de la Verdad, no importa el camino que elijas, pero la Gracia de un Maestro Realizado es imprescindible.
*Para muchos es imposible seguir al Guru interior, es el Maestro quien despierta a tu Guru interior.
-Nuestra mente no está lo suficientemente preparada, es extrovertida.
*A causa de nuestras negatividades no podemos experimentar nuestra felicidad interior.
*Estamos atrapados por los deseos materiales.
*A pesar de que Dios mora en nuestro interior, necesitamos de un Guru para descubrirlo y experimentarlo.
*El Guru está más allá del Principio Divino.
*El sacrificio y la austeridad están siempre latentes en la vida del Guru.
*Cuando el amor del Maestro despierta en nuestro interior, es cuando podemos gustar de la dulzura del Maestro.
*La presencia del Maestro y Sus enseñanzas son imprescindibles para terminar con el círculo de nacimientos y muertes.
*El Guru es un escultor. El Maestro ve al verdadero ser en el discípulo.
*Incluso un reloj viejo y estropeado nos da la hora exacta dos veces al día.
*La vida de hoy en día es muy abierta, es como un supermercado, es muy difícil desarrollar desapego.
*Las expresiones del Guru que conoce las necesidades de los discípulos, nos inspiran para seguir adelante.
*Es importante escuchar con atención la palabra del Maestro.
*La sabiduría no se puede imponer a nadie, es el discípulo quien ha de estar preparado.
*El Guru al principio tiene mucha paciencia, pero poco a poco se pone más exigente, hasta que el discípulo comprende que no es un mendigo, sino que es un rey.
*Obtener el conocimiento espiritual no es muy importante para muchos, lo cual es debido a que están atrapados en lo material.
*Para atrapar a un ladrón, a veces un policía tiene que actuar como el ladrón.
-De la misma manera el Maestro desciende al nivel del discípulo, hasta que crea en él, el anhelo por la vida espiritual.
*Sólo cuando tenemos este anhelo profundo podemos aceptar el conocimiento y traducirlo en acción.
*Nuestros corazones deben estar abiertos y receptivos, sólo así seremos dignos de recibir la Gracia del Guru.
*Si paramos las prácticas espirituales, será muy difícil reanudarlas.
*Si abandonamos el camino espiritual, puede que necesitemos muchas vidas para reanudarlo.
*Tenemos que aferrarnos a las prácticas espirituales.
*El discípulo debe estar preparado para hacer el esfuerzo.
*Antes de que el Guru encienda la lámpara de la sabiduría debemos prepararnos haciendo el esfuerzo que nos corresponde.
*El Maestro se asegura que la llama de la sabiduría esté siempre presente en ti, para que no abandones el camino, pero siempre esperamos a que el Maestro haga todo el trabajo, y encima nos quejamos.
*El despertar debe ocurrir en el interior del discípulo.
*El Guru nos pone a prueba para ver si estamos preparados.
*Algunas veces nos crea situaciones para demostrar todas las opiniones que el discípulo tiene del Maestro, y ver si el discípulo está centrado en la Meta y piensa en Su Divinidad.
*Nunca debemos volvernos engreídos.
*Hasta que todos los sentidos de la individualidad no hayan desaparecido debemos trabajar firmemente, sólo así podremos lograr la Realización.
*Muchas personas no tienen el sentido de la autoindagación.
*No es que el Maestro diga la Verdad, sino que lo que dice el Maestro se transforma en Verdad.
*A medida que nuestras mentes se refinan podemos percibir muchas cosas más sutiles, así que no sirve decir: si no lo veo, no lo creo.
*No hay diferencia entre el Creador y la Creación, todo es pura Conciencia.
*Cuando comprendemos, podemos aceptar.
*Debemos saber porque hacemos ofrendas, el porque de la devoción, sin comprensión es inútil.
*Sólo cuando realizamos las adoraciones con la comprensión adecuada es cuando obtenemos beneficios.
*Si cuando hacemos la adoración, la mente está en otro lugar, no logramos nada.
*Actuamos sin tener el conocimiento adecuado.
-Sólo cuando tenemos el conocimiento adecuado, la paciencia y la ecuanimidad crecen.
*Ninguna persona que haya incorporado las prácticas espirituales en su vida ha muerto de hambre.
*Si tenemos deseos vamos a sufrir.
*Si tenemos ecuanimidad obtendremos el equilibrio, surgirá la paz, la ira desaparecerá.
*Buscar la flor del corazón de todos, y obtener la propia flor del corazón, en nuestro interior.
*No hinchar el ego con el “yo hago”, “yo soy...” Dios es el que nos da la vista, el oído, es el que nos entrega la Luz de la visión, y de todo.
*Cuando hacemos ofrendas, nos hacemos bondadosos.
-Ofrecer nuestra mente a Dios. Dios no acepta sobornos. Dios nos pide sinceridad.
*¿Ha comido las ofrendas alguna vez Dios?
-No, somos nosotros los que nos beneficiamos de las ofrendas.
*Nuestros valores están disminuyendo, porque nos alejamos de la Meta, y nos alejamos de la Meta, porque perdemos el sistema de valores.
*Antiguamente recibíamos los valores a través de los abuelos y las personas mayores de la familia.
-Ahora la familia se ha reducido y es más difícil la transmisión.
*¿Quién es un devoto?
-Aquel que ha despertado en su interior a través de las prácticas espirituales, la meditación, el servicio, la austeridad.
*Uno tarda años en cambiar, no ocurre en una noche, porque las vasanas están en lo más profundo de nuestra mente.
*La presencia del Guru es como un río que fluye.
*El Guru crea y ordena todas las circunstancias para nuestro crecimiento.
*La Gracia Divina está constantemente fluyendo, pero debe desaparecer nuestro ego.
*Que nunca surja la noción del “yo” en mí, y si surge que la Creación entera se una con este “yo”.
*Hacemos las ofrendas para que las reciba Dios, pero siempre lo hacemos desde el ego.
*Preferimos abrazar la burbuja, abrazar una burbuja y perdernos la grandeza del océano.
*En la entrega la conciencia se expande.
*Guru Purnima nos enseña el principio de la entrega.
*El mundo siempre nos presentará problemas.
*Cultivar la actitud de aceptar todo lo que nos llega.
-La entrega, es aceptación.
*No esperar cambios inmediatos, ir cambiando paso a paso, poco a poco.
*Si tratamos de cultivar las buenas cualidades, todos los demás nos seguirán.
-Cuando cultivamos las cualidades, despertamos a un nuevo ser.
*Queremos que los demás inclinen su cabeza ante nosotros, así nos hacemos débiles, y si continuamos con esta actitud, nos hacemos más y más débiles, por lo que nuestra vida se convierte en una cantidad interminable de errores.
*Es el trabajo del Guru, guiar al discípulo para que salga de este hoyo.
-Por esto no deberíamos resistirnos a las indicaciones del Guru.
*¿Cómo puede una persona cruzar el océano, si no le es posible cruzar un pequeño arroyo?
-A menudo hacemos la vista gorda en estas que consideramos pequeñas cosas, pero las pequeñas cosas se van haciendo más grandes.
-Para el Guru no hay cosas pequeñas.
*El discípulo ha de tener una fe impecable.
-Desde esta fe surgirá el amor y la devoción florecerá en el corazón del discípulo.
*Para poder meditar no es necesario ir a una cueva o a los Himalayas.
-Cualquier cosa hecha con profunda conciencia y amor se convierte en meditación.
*Debemos tener conciencia tanto cuando oramos, como cuando hablamos.
*Cuando llevamos tiempo con el Guru comprendemos la verdadera importancia de la oración y de la meditación, y del servicio.
*Desarrollar cualquier acción, mejor dicho todas las acciones sin la conciencia de “yo soy el hacedor”.
-Las acciones no son obstáculos para el camino espiritual, el obstáculo es “yo soy el hacedor”.
*El sentido detrás de las acciones debería ser la autopurificación.
*Para recibir la Gracia Divina, necesitamos realizar buenas acciones.
-Las buenas acciones nos acercan al Maestro.
*El punto central es el amor.
*Cuando llamamos a la puerta de la muerte, es cuando se abre la puerta de la inmortalidad.
*Todos somos como semillas que están diseminadas, sólo si cae agua de compasión estas semillas podrán germinar.
*Amma desea que todos sus hijos tengan la fortaleza para conseguir ser acreedores de la compasión.
*Guru Purnima es un recordatorio para encontrar nuestra purnatvam o plenitud interior.
*Si miramos en el pequeño espejo de nuestra mente, llegamos a conclusiones erróneas acerca de nosotros mismos y del mundo.
*El Guru, es el amigo más noble y más fiable para despertarnos a la realidad “no soy esta pequeña entidad, cuerpo, mente e intelecto, soy el infinito, tan profundo como el cielo. Soy la plenitud misma”.
*Nadie sabe cuanto tiempo permaneceremos en este nacimiento humano.
-La muerte está un paso detrás de cada uno de nosotros.
*No podemos derrochar este precioso nacimiento en placeres de corta duración.
*Tenemos ante nosotros una oportunidad de oro para alcanzar el verdadero objetivo de esta vida humana.
-Debemos hacer un uso correcto de ella, e inquirir en profundidad acerca de nuestra verdadera esencia, para comprender el origen real de la paz y la felicidad.
*Dios es Luz infinita.
-Pero no podemos encender el fuego doméstico con esta Luz.
-La compañía del Maestro es la cerilla que se necesita para encender este fuego en el discípulo.
-La presencia del Maestro es lo que nos permite crecer de manera sensata.
*De ordinario estamos encadenados por nuestros gustos y aversiones.
-No sirve decir ya lo superaré más tarde.
-Incluso si intentamos soltar la maleta para no ahogarnos, no podremos, si nuestros dedos están congelados.
*Sucede lo mismo con nuestros gustos y aversiones.
-Todos tenemos a la Divinidad en nuestro interior.
-Lo que el Maestro elimina son nuestros aspectos no deseados.
-Y son estos aspectos no deseados a los que nos estamos abrazando firmemente.
*Así es difícil que aparezca la hermosa escultura que se esconde en nuestro interior.
*La palabra en sánscrito de “discípulo” es “sishya”, que significa “aquel que está preparado para recibir enseñanzas y para ser aplicado”.
-Un “sishya” es aquel que se convierte en ofrenda.
*El discípulo debe tener conciencia completa de que cuanto hace el Maestro es por su bien y por su progreso.
*Algunos pueden dudar de si la obediencia ciega al Maestro es un modo de esclavitud.
-La verdad es que el discípulo ya es esclavo de sus propias tendencia y de su ego.
-Lo que hace el Maestro es rescatarle de esa esclavitud y servidumbre.
*El Maestro es como un cohete propulsor.
*Estamos atrapados en muchos apegos, y somos como satélites de su órbita, estamos pillados, como si estuviéramos en el espacio de gravitación de la Tierra.
*El cohete propulsor que es el Maestro es el que nos libera de esta gravitación, de estas ataduras.
*Nuestro viaje al mundo del conocimiento empieza en casa, cuando recibimos las primeras lecciones de nuestros padres.
-Después a través de las relaciones en nuestra vida.
-La mayoría de la información que recibimos del mundo, es información concerniente al mundo cambiante y sus objetos.
-Alcanzar conocimiento acerca del mundo externo es simplemente reunir información, una información que puede cambiar continuamente.
*El conocimiento es Luz, la ignorancia es oscuridad.
*El conocimiento de la verdadera esencia del mundo, y de nuestro ser, es el conocimiento que nace del discernimiento y ese es el principio del conocimiento verdadero.
-Esta es la verdad permanente y eterna.
-Como discípulos el Guru toma nuestra mano y nos guía a este Conocimiento, que es la fuente de todos los conocimientos.
*Amma tiene dos facetas la de Madre y la de Guru.
-En esta era de Kali Yuga estamos forzados a apegarnos a la faceta de Madre.
-En la faceta de Guru nos será más difícil elevarnos.
*Por esto Amma dice a veces: “Aquí no hay discípulos, sólo una Madre y sus hijos”.
*Hay que tener ecuanimidad y mucha sinceridad para alcanzar el objetivo.
-Por eso Amma le da más importancia al aspecto de Madre.
*Cuando el Guru intenta romper la dura concha del ego del discípulo, puede ser doloroso.
-El discípulo está enamorado de su ego, le nutre y piensa que esto es la verdad.
-Pero el Guru conoce la auténtica verdad, la verdad que hay tras un enorme árbol, que es la que esconde en su interior la concha de una pequeña semilla.
-Para que el árbol se libere, la concha del ego debe abrirse, y para que esto suceda el discípulo debe cooperar.
*La entrega nos ayuda a descubrir tanto nuestras joyas internas como las externas.
*Mediante la entrega alcanzamos todo lo que necesitamos.
*Debemos intentar desarrollar esta entrega.
*Mucha gente va al mar, al océano:
-Algunos disfrutan del infinito cielo azul y de la belleza del océano.
-Otros pescan para satisfacer su apetito.
-Otros gozan de la brisa marina en su rostro.
--Pero muy pocos bucean en lo profundo del océano y capturan perlas.
*Del mismo modo, mucha gente se acerca a un Satguru por varias razones:
-Pero muy pocos entienden realmente el principio del Guru y de la entrega, para encontrar ahí su Ser verdadero.
*Que la Divina Gracia ayude a todos los hijos de Amma a desarrollar valor, poder y entrega.
**Es verdaderamente raro que hayamos encontrado a Amma. Swami Paramatmananda.
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Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
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Pregunta: Kamala, experiencia de Amma en su gira, qué cambios en U.S.A. y Europa? Hubo violencia en Francia, esto afectó a la gira?
AMMA: Con respecto a mí, siempre es lo mismo, las culturas son diferentes, pero el Amor y la Paz son Universales, donde quiera que estemos la leche es igual, tiene el mismo color, el fuego da calor, la miel es dulce, la sed que se siente, todo es igual en todo el mundo. En un cierto nivel el ser humano es igual.
Amma no ve las diferencias externas, Ella ve al individuo.
Amma ha visto cambios en Estados Unidos, la añoranza espiritual ha crecido. En Estados Unidos y Europa hay un tipo de libertad, por ejemplo tienen la libertad de cambiarse el color de la piel, también para hacerse cambio de sexo, si envejecen pueden hacerse cirugía plástica, el color del cabello también lo pueden cambiar; tienen este tipo de libertades. Incluso hoy existe el casamiento en el mismo sexo, pero a pesar de todas estas libertades, sigue existiendo la pena y el dolor en nuestro interior.
En Estados Unidos la gente está comprendiendo que mientras busquen afuera no sentirán la paz, no se sentirán en paz. Entonces se vuelven hacia dentro, están teniendo una aceptación hacia esta búsqueda interior, y en Europa también.
La gente aquí son intelectuales, el discernimiento no es muy alto, aquí la gente tiene dificultad para abandonar el ego: yo sé todo, y no aceptan nada, pero en Occidente si ven que puede ser beneficioso lo toman y lo incorporan a sus vidas.
Amma prefiere no opinar sobre la situación de cada país. Aquí, los niños tienen ciertos valores espirituales, pero no los han incorporado correctamente, carecen de la comprensión de los principios básicos, que están más allá de las apariencias. Incluso en las ceremonias, éstas tienen un trasfondo muy antiguo, hay una connotación particular por detrás de cada rito o ceremonia, por ejemplo culto a la naturaleza y a los animales.
Incluso los animales son más perceptivos que los hombres, como el perro que huele ropa o droga y reconoce a las personas, nos presta un servicio en muchos niveles. Por eso los Rishis nos indican Amor (rendir culto a animales y naturaleza, viendo a Dios).
El ofrecer flores al templo, implica una serie de situaciones en cadena: el que las plantó, el que las cultivó, el que las recogió, el que las vendió, etc., hubo mucha gente que participó y finalmente vuelven a la naturaleza. Al ofrecer las flores, se siente paz, porque se lo ofreces a Dios.
Cuando vamos a un templo deberíamos comprender el significado que hay detrás de esta acción.
En Occidente hay cultura de arte: pinturas muy valiosas, que tienen sistemas de seguridad para guardarlas. Amma estuvo en una casa que tenían guardias y sistemas de seguridad para guardar las pinturas, todo por algo que para Amma que no entendía nada de pinturas, pero era gente que tenía un lugar alto en la sociedad.
Uno tiene que buscar algo más profundo cuando ofrece culto a la Deidad.
Hanuman representa la mente de mono que tenemos, de hecho el feto se ve como un mono, pero lo peor es cuando nos comportamos como monos, lo peor es cuando la mente se comporta así.
Hanuman representa que si uno tiene la mente centrada en la Divinidad, nos podemos volver hacia Ella.
La misma religión y cultura que le presenta culto al mono, es la misma que nos dice que somos Bramha, la Divinidad.
Cuando alguien hiere a tu ego puedes ver como reaccionas y que animal está escondido dentro tuyo, por ejemplo la trompa del elefante es tan sutil que puede encontrar una aguja en la arena como si fuera un gran tronco, las orejas del elefante están muy abiertas, representan sraddha o cualidad de captar lo que está fuera. Así cada parte del animal representa una cualidad o situación determinada: de lo más sutil a lo más grueso. Son principios profundos detrás de los cultos al elefante y al mono. Si todo esto no se comprende nuestra fe será más frágil y tendremos el comportamiento de la gente que confía en lo externo.
Historia: del padre de familia que encerraba el gato, cuando hacía el ritual, y el hijo lo siguió haciendo sin entender el significado.
Así somos no comprendemos los principios que se esconden detrás de los ritos.
Practicamos y actuamos así. Deberíamos tener una comprensión más profunda y aplicarlo.
El Conocimiento, el Discernimiento y la Devoción son cualidades a cultivar.
RESUMEN
Buscar afuera es el título de este satsang, que en realidad es lo que hacemos en el día a día, por una parte hacemos las prácticas que decimos espirituales, cuando las hacemos, y el resto del día lo dedicamos a ver como nos lo pasamos bien.
Como nos lo pasamos bien, de acuerdo en lo que nos han dicho que es el pasárselo bien.
Pasárnoslo bien con lo de afuera. Buscando afuera.
Lo podemos ver en la manera como nos movemos ahora mismo.
Me decía esta semana una persona que fue a pasear con su hijo en bicicleta, por los alrededores de una playa, y estaba abarrotada de gente.
Los rebrotes del coronavirus se producen por reuniones más o menos apropiadas.
Todo ello es una muestra del impulso que tenemos en nuestros genes de buscar afuera, de buscar afuera lo que nos ha de dar la felicidad.
El contacto con los demás.
El ir al restaurante.
El marchar de vacaciones a algún lugar, da igual, el que sea, pero salir.
Es lo que hemos hecho siempre, y es lo que queremos reanudar cuanto antes, sino no vamos a ser felices.
Nadie se para a reflexionar si la búsqueda hacia afuera que he hecho hasta ahora, me ha llenado lo suficiente.
Poca gente reflexiona si esta es una oportunidad que Dios nos da para mirar hacia dentro, e iniciar así los cambios que nos puede pedir la vida.
Cambios que probablemente te llevarán a conocer cosas inéditas de ti mismo que te harán mucho más feliz que todo lo que has hecho hasta ahora, y sobre todo como lo has hecho. Con la convicción de que aquel comportamiento era el adecuado para ser feliz.
Si te paras a pensar, si dejas que tu mente se quede quieta, y escuchas a tu corazón descubrirás un conocimiento que no sabías que existía dentro de ti.
Y siguiendo este conocimiento, tendrás poco a poco la mente más calmada.
No hay nada que te pueda aportar mayor felicidad que una mente en paz.
Las circunstancias que la vida te va a proponer vivir en el día a día, se pueden leer de muchas maneras, pero a una mente en paz no le alteran, las acepta, las vive de acuerdo a lo que le corresponde, pero no pierde la calma, no entra en preocupación, que es el origen de la infelicidad.
Y esta es la gran oportunidad que Dios te da ahora mismo: deja de mirar con tanta intensidad afuera hija, deja de mirar con tanta intensidad afuera hijo.
¿No te das cuenta del tesoro que llevas contigo mismo, que llevas contigo misma, está dentro de ti?
Descúbrelo, es un buen momento para hacerlo, aprovéchalo.
Ya, puede ser, pero eso que dices no es nada fácil, yo prefiero lo conocido.
Y lo conocido, claro, está afuera.
Estoy de acuerdo en que no es nada fácil el hacer caso a la llamada que ahora mismo, percibo que se nos hace cósmicamente hablando, pero tengo la convicción de que es el momento de parar, como el que para después de una gran carrera, y no reanuda su actividad hasta que ha recuperado totalmente el aliento, y ya se encuentra en estado de tranquilidad, totalmente calmado y repuesto.
El otro día me exponía un aspirante espiritual, que sí, que todo está bien, pero que hay que pasárselo bien, que la espiritualidad está bien, que la meditación y la práctica espiritual están muy bien, pero que hay que ser feliz con todo lo que tenemos a nuestro alcance, o sea lo de afuera, pues el encontrar a Dios está muy lejos.
Si esta es la manera de leer la situación de un aspirante espiritual, que podemos pedir a los que ni siquiera han hecho un simple atisbo de asomarse a la búsqueda de la Verdad.
Esta es nuestra naturaleza, la naturaleza del ser humano, y en todas las partes del mundo hay el mismo enfoque, o manera de ver las cosas. En todas partes la búsqueda es hacia afuera.
Pues Amma nos dice que la leche tiene el mismo color en todos los países, la miel es lo mismo de dulce en todo el mundo, el fuego da calor en todos los sitios igual.
Por lo mismo, el aviso es para todo el mundo, el aviso para que nos preparemos para cambiar los hábitos de nuestras vidas es a todo el planeta, para todos los habitantes del globo terráqueo.
Sin importar que sean personas jóvenes o adultas, sin importar color de piel, sin importar si eres mujer u hombre, sin importar si eres pobre o rico, sin importar,...
Y uno de los avisos a mi entender pretende que variemos nuestros hábitos del consumo por el consumo, pues consumiendo lo absolutamente necesario, se parará en un porcentaje alto la economía, es cierto, pero se recuperará la armonía del ser humano con la naturaleza.
Deberíamos darle importancia a este aviso, pues cuando hay armonía en la Creación de Dios, no pesa tanto el ansia de buscar afuera, pues nos damos cuenta que lo que buscamos afuera no lo podemos encontrar, no porque no sepamos encontrarlo, sino simplemente porque no existe.
Cuando buscamos afuera, y nos ocurre en los países más desarrollados como Estados Unidos,
Europa,... a más insistencia en la búsqueda, más pena y dolor va apareciendo.
Aunque parece que ya empezamos a darnos cuenta de esta realidad, pues cada vez hay más personas en estas culturas que se vuelven hacia dentro, que aceptan la búsqueda interior, como nos dice Amma.
Quien nos recuerda:
“Aquí, mis hijos tienen ciertos valores espirituales, pero no los han incorporado correctamente, carecen de la comprensión de los principios básicos, que están más allá de las apariencias”.
“Cuando vamos al Templo, deberíamos de comprender el significado que hay detrás de esta acción”.
“Uno tiene que buscar algo más profundo cuando ofrece culto a la Deidad”.
“Lo peor es cuando nos comportamos como monos”.
“Cuando alguien hiere a tu ego, puedes ver como reacciones, y que animal está escondido dentro tuyo”.
“Si los principios espirituales no se comprenden, nuestra fe será más frágil, y tendremos el comportamiento de la gente que confía en lo externo”.
“Debemos cultivar el conocimiento, el discernimiento, y la devoción”.
Nos viene a decir Amma que actuamos de manera mecánica, de manera automática, y de lo que se trata es de que usando el discernimiento, valoremos que es lo que aporta a nuestra vida la búsqueda de cosas en el exterior.
El comprar por comprar, el ir de viaje por ir de viaje, el promover reuniones con otras personas por la necesidad de compartir con los demás.
Reflexionar antes de comprar en si es verdaderamente necesario lo que voy a comprar, o puedo prescindir de esta compra. ¿Qué pasa si no incorporo esto a mi vida?
Reflexionar en si en lugar de ir de viaje, me quedo en casa, o voy a un lugar en el que pueda hacer prácticas espirituales, con lo que cambiaré el chip, y estaré educando a mi mente a ir hacia el interior, en lugar de ir hacia afuera.
Reflexionar en si de verdad me aportan felicidad las reuniones con los demás, o es una dependencia que tengo de las otras personas, que al fin del recorrido no me aportaba lo que estaba buscando, y además he estado perdiendo el tiempo.
Es un momento en el que creo sinceramente que la vida nos pide a todos en general, que los cambios vayan en la dirección de adoptar una actitud austera, un comportamiento de mirar más hacia dentro, que hacia afuera.
Dejar de mirar afuera, en donde ya sabemos lo que hay, y que no nos ha proporcionado lo que buscábamos.
Mirar hacia dentro sin miedo, para que podamos descubrir todo el manantial que fluye desde nuestro interior. Un manantial en el que nos podemos bañar en la felicidad de sus aguas puras.
OM NAMAH SHIVAYA
AMOR
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
AMOR
Pregunta: Siento la necesidad de amar y ser amado. Las prácticas espirituales me ayudarán a experimentar amor profundo y constantemente?
AMMA: El amor es nuestra naturaleza verdadera, el amor está siempre en nuestro interior, pero por nuestra ignorancia, nuestro apego al mundo no lo podemos experimentar.
Historia: Un diamante sucio, cuando lo limpiamos recupera su brillantez, es nuestra ignorancia.
Debemos reconocer nuestra ignorancia para encontrar el UNO, que es lo que hace el Maestro con nosotros, remueve todos los obstáculos, que nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza, que es puro amor.
Un billete de 500 rupias, no puede cambiar su valor, hagamos lo que hagamos. Este amor siempre está allí no se puede cambiar.
Para experimentar amor, hay que dar amor.
Un verdadero Maestro es como un escultor, el escultor le va dando a la piedra, la forma que tiene en su mente, cincelando y quitando las impurezas de la piedra: la rabia, el odio,… y así se va despertando el amor en nuestro interior. Para experimentar amor, debemos dar amor. El amor que recibimos, está relacionado con el que damos.
Tu puedes escribir mucho acerca del amor, pero sólo lo experimentarás practicándolo.
El obstáculo principal es la noción del yo y del mío. El disfrutar del amor divino, es nuestra verdadera naturaleza.
Cuando el amor de DIOS, pueda penetrar en nosotros, la noción del yo y mío, caerá naturalmente. Estaremos más interesados en cosas que nos acerquen a Dios.
Si un dragon pasa por la comida, dudamos si estará envenenada o no, me la tomo o no me la tomo?, y a lo mejor la tiramos.
Cuando el amor de Dios crece en nuestro interior, usaremos el discernimiento adecuadamente.
Historia: De alguien al que van a ahorcar, si le ponen las más sabrosas comidas o las joyas más preciosas delante para que escoja, no le interesará, la muerte está al acecho.
Nosotros, estamos con el lazo de la muerte alrededor de nuestro cuello, no sabemos cuando el lazo se ajustará y caeremos, sin previo aviso. Si estuviéramos conscientes de este hecho, no perderíamos el tiempo detrás de los placeres.
Cuando hay una intensidad en conocer a Dios, sólo pensamos en este objetivo.
Tenemos un infinito amor dentro de nosotros, debemos poner el esfuerzo, para llevarlo en la dirección correcta.
Hay personas que nacen con un talento de músicos, y con entreno llegan a ser grandes músicos. Han de poner el esfuerzo.
Debemos poner el esfuerzo para remover los obstáculos que nos impiden llegar a este amor puro. AMMA siempre nos amará.
Hacer servicio para Amma, adorar a Amma, no es sólo poner flores a Sus pies. Limpiar la cloaca, con una actitud correcta, es como un pada puja para AMMA.
RESUMEN
¿Qué entendemos nosotros los seres humanos por amor?
¿Cuál es la definición del amor que Amma nos transmite y que Ella practica con nosotros?
Nosotros, los seres humanos amamos con la mano extendida.
Yo te amo, y te amo mucho, pero... ¿qué me das a cambio?.
Si lo que viene de vuelta no es de mi agrado, posiblemente ya no te ame tanto.
Hasta el propio amor en un matrimonio Amma dice que es un amor de mendigos, los dos se piden uno al otro: dame felicidad, ámame.
Y lo mismo ocurre con todo tipo de relaciones humanas en el mundo.
Este es el tipo de amor que nos han enseñado desde pequeños, un amor basado en la expectativa de que el amor del otro me va a hacer feliz.
Si nuestra base de amor está en esta expectativa, no estamos preparados para recibir amor verdadero.
Y si no estamos preparados para recibir amor verdadero, tampoco lo estaremos para darlo.
El amor verdadero se expresa sin esperar nada a cambio.
Tú amas, comprendes y das sin esperar nada de la otra persona o grupo.
Pero esto es casi imposible de conseguir, o poner en práctica, porque el yo y lo mío, están muy arraigados en tu vida.
Y para amar sin condiciones, es necesario que tu yo, se aparte del medio.
El amor humano más parecido a este amor incondicional, es el amor de madre hacia sus hijos, dice Amma.
Y aún y así, está presente el yo, lo mío: mi cuerpo, mi vida.
He tenido unos padres de los que siempre he presumido, me he sentido siempre verdaderamente agradecido de tener los padres que Dios me dio.
Amma me dijo en el room dharsan del año pasado, que somos una familia de buen linaje.
Con toda la penuria que hubo en la post guerra civil española, época en la que nací, mis padres me cuidaron, mimaron y me enseñaron valores verdaderos de la vida, y a mi hermana que vino unos años después, igual. Las necesidades de mi hermana y mías estaban por delante de ellos mismos.
Mi hermana y yo mismo intentamos amarles y responder de acuerdo a lo que recibíamos.
Cuando se hicieron mayores, mi madre decía: yo lo he dado todo por vosotros, lo que era cierto, pero cuando esté más mayor no me llevéis a una residencia de ancianos, pues si lo hacéis ya habéis terminado para mí.
Te he dado, y te he dado hasta lo que no tenía, pero te pido esto a cambio, pido tu amor y que me cuides como yo te he cuidado a ti.
Ni a mi hermana ni a mi se nos pasó nunca por la mente llevarles a una residencia, pero por si acaso mi madre llevaba esta idea en su interior.
En cambio mi padre, no pedía nada, ya daba por hecho que le cuidaríamos.
Este es el amor con el que vivimos los seres humanos, lo cual no es amor por supuesto, es intercambio.
Pero este no es el amor que recibimos de Amma.
De Amma recibimos un amor divino, un amor que cuando lo sientes en tu corazón, aunque sólo sea por segundos, te das cuenta de cual es el verdadero amor, cual es el amor desinteresado, y te quisieras instalar allí.
Recordemos algunas de las cosas que nos dice Amma en relación a lo que hablamos:
“El amor es nuestra naturaleza verdadera, el amor está siempre en nuestro interior, pero por nuestra ignorancia, nuestro apego al mundo no lo podemos experimentar”.
“Un diamante sucio, cuando lo limpiamos recupera su brillantez, es nuestra ignorancia”.
“El obstáculo principal es la noción del yo y del mío. El disfrutar del amor divino, es nuestra verdadera naturaleza”.
“Cuando el amor de DIOS, pueda penetrar en nosotros, la noción del yo y mío, caerá naturalmente, estaremos más interesados en cosas que nos acerquen a Dios”.
“Cuando el amor de Dios crece en nuestro interior, usaremos el discernimiento adecuadamente”.
“Cuando hay una intensidad en conocer a Dios, sólo pensamos en este objetivo”.
“Tenemos un infinito amor dentro de nosotros, debemos poner el esfuerzo, para llevarlo en la dirección correcta”.
“Nosotros estamos con el lazo de la muerte alrededor de nuestro cuello, no sabemos cuando el lazo se ajustará y caeremos, sin previo aviso. Si estuviéramos conscientes de este hecho, no perderíamos el tiempo detrás de los placeres”.
El yo y lo mío, este gran obstáculo que nos dificulta expresar el infinito amor que tenemos en nuestro interior, es esta ignorancia a la que Amma se refiere, y la que nos impide conectar con el amor puro que todo ser humano lleva consigo mismo.
El yo y lo mío, nos hace estar apegados a las cosas del mundo, a los placeres del mundo.
Nos podemos dar cuenta en los momentos tan especiales que vivimos, cuanto nos cuesta renunciar a la forma de vida que teníamos establecida antes de esta crisis.
Somos un diamante en bruto, pero tenemos el brillo del diamante muy bien escondido.
Es por esto que Amma nos pide esfuerzo, pues el amor que Amma profesa por cada uno de nosotros, no siempre lo expresa con estos momentos inmensos que sentimos en nuestro interior, en ocasiones, sino que lo expresa de muchas otras maneras, como nos dice a continuación:
“Un verdadero Maestro es como un escultor, el escultor le va dando a la piedra, la forma que tiene en su mente, cincelando y quitando las impurezas de la piedra: la rabia, el odio,… y así se va despertando el amor en nuestro interior.
“Para experimentar amor, debemos dar amor. El amor que recibimos, está relacionado con el que damos.”.
“Debemos reconocer nuestra ignorancia para encontrar el UNO, que es lo que hace el Maestro con nosotros, remueve todos los obstáculos, que nos impiden ver nuestra verdadera naturaleza, que es puro amor”.
“Debemos poner el esfuerzo para remover los obstáculos que nos impiden llegar a este amor puro. AMMA siempre nos amará”.
“Hacer servicio para Amma, adorar a Amma, no es sólo poner flores a Sus pies. Limpiar la cloaca, con una actitud correcta, es como un pada puja para AMMA”.
Cuando Amma nos crea situaciones en nuestra vida que no nos gustan, nos está expresando Su Amor, y este amor lo expresa Amma como el escultor que va cincelando a la piedra para sacar la imagen perfecta que contiene la piedra.
Estas son expresiones del Amor que siente Amma por cada uno de nosotros, por lo cogidos que estamos al yo y lo mío.
Un yo y mío que nos arrastran a los placeres del mundo, a los apegos por nuestros amigos, por nuestros familiares, y por nosotros mismos, por nuestro cuerpo,... y nos hacen olvidar del amor que deberíamos de profesar a Dios, del amor que deberíamos mostrarle a Dios.
Ahí es donde tenemos el esfuerzo, de tener lo máximo de presente posible a Amma en nuestra vida.
Amma nos recuerda que si tuviéramos presente la inmediatez de una vida, si tuviéramos presente que en cualquier momento el Propietario de este inmueble en el que vivimos, nuestro cuerpo, nos puede desalojar del mismo en cualquier momento, en lugar de que vivimos como si tuviéramos un cuerpo para toda la eternidad, aprovecharíamos mucho mejor el tiempo.
¿Qué nos pide Amma?
Amma nos pide sobre todo conciencia en los mensajes que Ella nos da, pues es de la única manera que los podremos poner en práctica.
Y ahí es donde está la clave.
Esto es lo que supone convertirte en el cincel que Amma tiene en sus manos y con el que le va dando golpecitos a tu ego, para que retroceda, para que vaya perdiendo fuerza, pues el ego es quien representa la oscuridad, la suciedad que impide que el brillo del mejor de los diamantes que llevamos en nuestro interior esté a nuestro alcance.
Y estos golpes de cincel son amor, son el Amor que Amma, el escultor divino siente por nosotros.
Amma no nos dice: anda hija, anda hijo, es por ahí, ven conmigo, no nos lo dice para fastidiarnos, nos lo dice y nos coge de la mano para que la sigamos y descubramos que este amor inmenso que hemos sentido en nuestro corazón en ocasiones, es mucho más grande todavía, y desea que nos quedemos instalados en él para siempre.
Este es el Amor que profesa Amma por ti, por ti, por ti, por todos y cada uno.
Y sólo nos dice que la amemos, para que sea más fácil el que podamos instalarnos en la beatitud en la que Ella mora permanentemente.
Nos dice que la amemos poniendo flores a Sus Sagrados Pies, por supuesto, pero el verdadero amor se lo mostramos cuando la servimos haciendo seva, el seva que nos toque, cuando nos toca, y el que nos toque, con agradecimiento a que nos esté dando estos golpecitos de cincel que para nada le gustan a mi ego.
Amma no nos necesita para nada, pues Ella ya lo tiene Todo, pero aún y así el Amor de Amma es un amor divino, un Amor verdadero, un Amor sin condiciones. Amma es el Amor.
OM NAMAH SHIVAYA
Actitud ante la rabia
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Actitud ante la rabia
Pregunta: Algunos problemas de salud, he oído Amma que son consecuencia de palabras, pensamientos u acciones negativas, como celos, envidia, etc. Es la envidia tan destructiva como los celos?
AMMA: Rita, Rita, pero nadie se levanta, porque Rita se había ido dos días antes a U.S.A., pero había entregado la pregunta varios días antes, en el anterior Satsang.
Rita es muy apreciada por Amma, se encarga de la organización de la cola del prasad, y ha escrito lo que hay en su corazón.
Amma no ha dicho que alguien puede enfermar por los celos, la rabia, que tenga, ni por los celos de otras personas; por supuesto que los celos destruyen la paz mental, y te vas en la dirección equivocada.
En nuestro interior, deberíamos tener la actitud de que los demás también pueden saborear el éxito.
La mente es como un molde, si el molde tiene defectos, se reflejará en nuestros pensamientos y acciones.
Es muy noble el deseo de estar cerca de Amma, y de tratar de recibir más atención de Amma, pero al mismo tiempo respetar que los demás puedan recibir lo mismo, y no desplazar a nadie de un lugar privilegiado al lado de Amma, sino pensar en que puedes hacer de beneficioso para que Amma me quiera.
Debemos ser expansivos en nuestros pensamientos, debemos realizar las acciones correctas y así hacernos aptos para recibir la Gracia de la Divinidad.
Los celos y la rabia nos sacarán del camino hacia la verdad. Es como veneno, el odio es muy negativo, te destruirá.
Debemos tomar conciencia de nuestras debilidades y esto nos ayudará.
Cuando Buda mendigaba comida y alguien le escupió en la cara, y no reaccionó, sólo se limpió, los discípulos estaban furiosos y querían rebelarse en contra del que le había escupido. Buda, les dijo: dejen que lo acepte, quizás yo he escupido a esta persona en otra vida.
Una persona con rabia, es como una persona discapacitada, le es muy difícil salir por sí mismo de este estado. Por lo tanto en lugar de transformarnos en Reyes sobre los otros, mejor convertirnos en Reyes para ponernos a su servicio.
Supongamos que alguien tiene rabia de nosotros, deberemos pensar, no quiero comportarme como él, no quiero tener rabia y dañar a los demás, con esta actitud, los demás se transformarán.
Si alguien repite los errores una y otra vez, no es equivocado decírselo a la persona, pero sin generar ningún tipo de odio en nuestro interior.
A la vaca que se come tus plantas, no tiene sentido que le digas, señora vaca por favor no te comas mis plantas, sino enseñarle el palo. Debemos indicar los errores y practicar buenas compañías.
Cuando recibimos Satsang nos ayuda a desapegarnos de las relaciones mundanas, con las personas y los objetos. Cuando tenemos desapego, experimentamos el no tener deseos en la mente, y sin los deseos nuestra mente se calma. Y cuando nuestra mente se calma nos hacemos aptos para las experiencias más altas de la Verdad. Y comprendemos que los deseos no nos ayudan a avanzar en el camino de la Realización.
Es muy difícil desapegarse de la negatividad, estará con nosotros hasta que realicemos la Verdad.
Debemos estar alerta y conscientes y controlar de raíz, no dejar que los pensamientos de los deseos se conviertan en acciones.
Hecho real: Alguien que quería estar largo tiempo en el ashram, pero necesitaba mucho dinero, trabajó duro muchos años, recogió el dinero y vino al ashram, pero su felicidad se desvaneció cuando vio a su vecina al lado de Amma. Eran antagónicos, y habían tenido muchos conflictos, no tenían disposición en arreglarlo.
Como puede estar sentada al lado de Amma, con las cosas terribles que me ha hecho.
Se centró en esto y en la vecina, y aunque Amma le dió un gran abrazo, y besos y le entregó un ladu, y le dijo que estaba muy feliz de verle aquí, y haber podido cumplir su deseo, él no oía nada, incluso Amma le hizo sentar a Su lado, pero él sólo pensaba en la otra persona. Siguió un tiempo en el ashram, pero su mente siempre estaba enfocada en la vecina.
Amma le dijo: tu corazón está tan lleno de rabia, que no puedes disfrutar de tu estadía, porque no la perdonas, simplemente esto perdonar, pero no podía. Luego fue cambiando, cambiando, y al final se abrazaron.
Cuando la rabia y celos están en nuestro interior, nos afecta a nosotros mismos.
Amma aceptará a todos los que vengan a Ella, todos tenemos grandes cosas positivas en nuestro interior.
Esto es un campo de batalla, todo tipo de personajes se encuentran aquí de alguna manera.
Krishna no le entregó el Gita a Arjuna en un ambiente de paz, sino en uno de guerra.
Lo del cilindro y las piedrecitas, esto es Gurushetra.
Esto es como una sala de examen, no sabemos cuando tocará la campana de la muerte. Estar muy alerta, como el soldado que está en la garita de guardia de un campo de batalla.
RESUMEN
¿Hay alguien que se libre de la ira?
¿Hay alguien que no se vea afectado/a por la ira en una u otra medida?
¿Cuándo aparece la ira?
Habitualmente la ira aparece cuando hay algún deseo que no se cumple, cuando hay una expectativa sobre algo o alguien y el resultado o el comportamiento que aparece ante nosotros no es el que esperamos.
¿Qué consecuencias tiene la ira?
Todos conocemos sus consecuencias:
-En el momento en que aparece, pierdes tu capacidad de razonar, y no puedes aplicar el discernimiento de forma adecuada.
-En el momento en que aparece, tu cuerpo se pone tenso, y sientes una cierta incomodidad física, a causa de esta tensión corporal. La sangre sube a tu cabeza.
Esto es lo que ocurre en el momento de la reacción, pero luego a medio y largo plazo, toda esta tensión emocional y corporal, que ha producido la rabia en ti, puede influir en tu salud tanto mental como física.
Sobre todo si no logras controlar tu ira, y cada vez son más las situaciones que te hacen entrar en una reacción iracunda.
Con lo cual ya vemos que el primero en perjudicarse al reaccionar con ira, es uno mismo.
¿Qué actitud deberíamos tener ante la ira?
Cuando la ira ha bajado su virulencia, cuando ya estamos calmados, lo primero que deberíamos de hacer es reflexionar.
¿Qué beneficios tengo cuando me pongo rabioso/a?
¿Me gustaría a mí que alguien me expresara su rabia, como yo la estoy manifestando?
Si la ira me perjudica a mí mismo, si mi ira produce malestar y abre heridas en los demás y en mi corazón, ¿no sería conveniente que hiciera algo por controlar la rabia que me sale de dentro?
Si verdaderamente podemos llegar a este punto, ya hemos dado un gran paso para poder empezar a sanar esta enfermedad, pues esto es lo que es la ira: una enfermedad.
Y de la misma manera que tenemos el hábito de reaccionar con rabia ante situaciones determinadas, también podemos evitar que esto ocurra, y que poco a poco se incorpore en nosotros la tendencia natural de que la rabia pierda fuerza, y hasta que vaya desapareciendo.
¿Cuál es el antídoto de la rabia?
El antídoto de la rabia es la paciencia.
Si te tomas unas cuantas dosis de paciencia, te darás cuenta que la enfermedad de la rabia, va perdiendo vigencia en ti.
Las pastillitas de la paciencia siempre las has de tener a mano, y si las tomas en los momentos adecuados y con perseverancia, aunque la rabia continúe estando presente en ti, tendrá que permanecer escondida, pues la paciencia le puede.
Por ejemplo:
Si en una situación concreta estás notando este hervor que nace desde dentro de ti y va subiendo los grados paulatinamente. Obsérvalo con atención, y proponte no pronunciar ni palabra, ni hacer ninguna acción hasta que hayas contado 3, un, dos, tres, despacio, pausadamente.
Esto te sitúa en otra dimensión, porque es como si hubieras apagado el fuego y el contenido de la olla deja de hervir.
Si para apagar este fuego necesitas contar hasta 5, hazlo: un, dos, tres, cuatro, cinco, de manera lenta, muy lentamente, y el agua de la olla dejará de burbujear.
Cuando estés ahí, respira hondo, observa que hay dentro de ti, y de la recuperación de una gran parte de la calma que habías perdido manifiesta: ahora no estoy en condiciones de responder a esta cuestión, en otro momento lo hablaremos, gracias.
Con esta actitud no solamente calmamos nuestra rabia, sino que también con nuestro ejemplo ayudamos a calmar a las otras personas.
No hay nada que ayude más a la humanidad que el ejemplo en la acción correcta, y cuando te estás comportando de esta manera estás situado/a justamente en la acción correcta.
Instalado en la acción correcta podrás indicar los errores de los demás sin ira, lo cual continúa siendo un ejemplo que les ayuda e invita a hacer las mismas reflexiones que antes has hecho tu.
En la reflexión siempre debemos tener presente que hay debilidades en nuestro interior, que solamente con la fuerza de la práctica espiritual podremos ir reduciendo, podremos ir durmiendo.
Otro antídoto de la ira, es la humildad.
Cuando alguien despierta la rabia en nosotros, también podemos pensar humildemente: ¿No habré estado en esta vida o en otro plano de la existencia en el papel que este ser tiene conmigo ahora?
Amma nos pone el ejemplo del propio Buda.
Cuando paseaba con sus discípulos, y alguien le escupe. Sus discípulos quieren rebelarse ante el insulto que le han hecho a Su Maestro, pero Buda se lo impide: “dejen que lo acepte, quizá he escupido a esta persona en otra vida”
No dejes que tus acciones tengan su origen en la ira, pues esta ira que puede proceder de celos, de envidia,... te va a destruir, te va a sacar del camino de la Verdad, como Amma nos recuerda en este satsang..
La pregunta se la hace Rita, que es una mujer de Estados Unidos, que se encarga o encargaba en aquel entonces de la cola del prasad, de poner el prasad en las manos de Amma, ella controlaba quien y quien no tenía que dar prasad, y el orden de la cola.
Recuerdo una vivencia que me contó una devota de Amma: mira lo que me ha pasado Ânand.
Estaba en la cola del prasad, y me tocó estar en la cola detrás de una mujer que no puedo ni ver. Mi animadversión hacia ella iba subiendo mientras la cola iba avanzando y nos acercábamos a Amma. Cuando ya estábamos al lado de Amma las dos, yo tenía que darle el prasad a ella, para que a su vez ella se lo entregara a Amma, y ahí nos teníamos que mirar a la cara. La miré con toda la rabia que sentía hacia ella, y fue fulminante, en este mismo instante Amma se dio la vuelta y me miró con la misma expresión de rabia que le había mostrado a esta mujer, pero multiplicada por mil.
Me hundí, pero la huella que Amma ha dejado en mi corazón es tan profunda, siento tanta pena, que nunca más expresaré rabia a nadie.
Aunque esta mujer pasó el peor momento de su vida al lado de Amma, muy probablemente Amma en el papel de Kali, se le comió la rabia que albergaba su corazón.
Amma aprovechará cualquier circunstancia para que nos demos cuenta con que facilidad conectamos con la rabia, y lo hace con un solo objetivo: que nos demos cuenta de las debilidades que hay en nuestro interior y nos apliquemos en resolverlas.
Es por esto que nos recuerda que el Señor Krishna le dio la Gita a Arjuna en un campo de batalla, no se lo dio en un ambiente de paz.
Es por esto que Amma dice que Amritapuri es un campo de batalla, como lo pueden ser Sus ashrams de todo el mundo, y los hogares donde vivimos, o nuestra vida laboral.
Nos tenemos que situar en que en la vida, como Amma nos dice no somos más que una piedrecita con cantos tallados, que Amma la coge y la pone dentro de un cilindro, donde hay muchas otras piedrecitas como tu, y Ella misma es la que con la manivela va dando vueltas a este cilindro continuamente.
Su objetivo no es otro que los cantos puntiagudos de estas piedrecitas se vayan puliendo, se vayan redondeando.
De ahí que nos pida Amma que vivamos la vida estando muy alerta, y que estemos muy alerta de manera continúa, pues el examen de la vida se puede terminar en cualquier momento.
Dios nos puede llamar en cualquier momento, y este será el instante donde aparecerán todos nuestros esfuerzos por traspasar la ira.
Cuando estamos bajo de moral
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cuando estamos bajos de moral
Pregunta: Oración a AMMA, me siento muy cansada, dónde estás? No te puedo encontrar, estoy detrás del confort, he disminuido mi intensidad de buscar la Meta, estoy fría como una roca; cómo abrirse cuando uno se siente con el corazón cerrado? Por favor ayúdame Madre, no dejes que me ahogue en el océano del mundo, sálvame.
AMMA: Muchas veces podemos tener pensamientos de que no hay esperanza para nosotros, pero no debemos apegarnos a estos pensamientos, debemos hacer el esfuerzo. Si tenemos hambre y no tenemos comida, pediremos dinero para comprarla, si no nos lo dan, pediremos comida, y si tampoco nos la dan, y no podemos aguantar más el hambre, pensaremos en robar la comida donde esté.
Amma no dice que vayamos a robar, es un ejemplo de hacer el esfuerzo, lo que da, o sea, que si el hambre se convierte en algo intolerable, iremos a robar para saciar el hambre.
Si hacemos esto por el hambre, de la misma manera, cuando el amor por Dios es tan intenso, trataremos de hacer cualquier cosa para ir hacia la Meta.
Lo que realmente le da sabor a la vida, es la fe, el amor hacia el Supremo, la focalización en la Meta.
Aunque sintamos desánimo, necesitamos poner entusiasmo, y renovar este entusiasmo.
En el presente estamos atrapados en las olas de la turbulencia, y no ponemos tierra a nuestro alrededor. Hay una tormenta que viene a pasos agigantados, pero debemos tratar por lo menos de nadar para mantenernos a flote; nunca debemos de abandonar el esfuerzo, nunca sientas, Oh! Estoy tan débil, tan cansado.
Debemos ser como un niño cuando aprende a andar, lo intentará mil veces, y se caerá otras tantas, pero no se desanima, este es el entusiasmo que debemos tener. Sin paciencia, sin fe y sin entusiasmo en nuestras prácticas espirituales, no lograremos los frutos. Al principio debemos ser pacientes.
No debemos estar derramando lágrimas todo el tiempo por la Divinidad, pero si orar permanentemente.
Nuestros cuerpos han crecido y crecen en todas direcciones, pero no nuestros corazones. Debemos tener la actitud del niño cuando empieza a caminar.
Ejemplo: El bebé recién nacido, no puede hacer nada por sí mismo, cuando tiene hambre se limita a llorar, y su madre llega y lo alimenta. Llorar se convierte en un estado de indefensa, entonces el llorar es el estado actual, pedir la atención de la Madre.
Otro ejemplo: Cuando los pequeños gatos lloran, cuando los oye la mamá gato va hacia ellos.
Si en nuestra llamada existe esta inocencia, si en nuestras plegarias a Dios hay sinceridad, Dios acude.
No es que Dios esté fuera o esté dentro nuestro, sino que las oraciones nos ayudan a sintonizarnos con Él.
Reflexionemos acerca de la naturaleza del mundo, en la transitoriedad de los placeres mundanos, nada nos hará felices ni contentos de lo que el mundo nos puede ofrecer, sólo la experiencia con Dios nos dará el gozo permanente.
Si reflexionamos sobre la naturaleza del mundo, conseguiremos un estado de desapego y nos acercaremos a Dios.
Historia: La del ser que van a ahorcar, si le traen los mejores manjares o cofres llenos de joyas y alhajas, qué tentación le va a producir? Si sabe que en cualquier momento se abrirá la plataforma y morirá. Sólo espera que se produzca algo que le salve, como una carta del presidente, por ejemplo. Esta es su única atención.
Nuestra condición es muy similar, a pesar de que no vemos la soga, siempre está alrededor de nuestro cuello, y todo lo que podamos lograr del mundo, es como la plataforma del convicto.
Lo que necesitamos es desarrollar la conciencia de que la muerte puede llegar en cualquier momento, y nada ni nadie vendrá con nosotros, y sólo nos valdrán las prácticas espirituales.
Si adquirimos esta conciencia, nada del mundo nos distraerá, y estaremos centrados en Dios.
Cuando al pez, le arrastran las olas hacia la orilla, se desespera por volver hacia dentro, hacia el agua, esta desesperación es la que necesitamos para la práctica espiritual, y nada nos podrá parar.
A pesar de que nos parezca que no avanzamos, poner el mejor de los esfuerzos, y el resto dejarlo en manos de Dios. Dios no está lejos, está en nuestro interior.
El Sol está lejos, pero los rayos de sol, hacen que la flor de loto florezca.
Debemos prender el amor dentro nuestro, y la presencia de Dios se hará patente.
Orar: Señor, permíteme ser Tu instrumento, como el pincel en las manos del pintor,… con esta actitud estaremos receptivos a la Gracia de Dios.
RESUMEN
El camino hacia Dios, es un camino que tiene en sí mismo obstáculos.
En realidad el camino hacia Dios, no es un andar hacia adelante, es un caminar hacia atrás.
El camino hacia Dios es un camino de regreso a Casa.
Cuando tomamos la decisión de dedicar nuestra vida o parte de la misma a buscar a Dios, es cuando tomamos esta decisión de volver a Casa.
Y en este momento empezamos a desandar el camino que hemos recorrido hasta aquel instante.
Regresamos a Casa, regresamos a nuestro verdadero origen.
¿Y qué nos encontramos en el camino de vuelta a Casa?
Pues nos encontramos con todo aquello que uno mismo ha creado, a lo largo de su periplo de vidas, mientras recorría el camino en dirección contraria a Dios.
Y esto que uno ha creado a lo largo de su existencia, son los obstáculos que se encuentra cuando regresa a Casa, y es necesario limpiar el camino de obstáculos para poder avanzar.
Esto es a lo que decimos karma.
Cada ser humano cuando toma la decisión de buscar a Dios, se encuentra en el camino de regreso a Casa, con los obstáculos que él mismo creó, y que sólo los puede ir apartando a través de la vivencia.
Hay obstáculos de muchas clases, y cada uno/a se los encuentra de acuerdo al karma con el que ha nacido en esta vida.
El camino de regreso a Dios, no es un camino lineal, y nos encontramos los obstáculos justo en el preciso momento que Dios cree que estás preparado/a para solventarlos.
Dios te crea la circunstancia de traspasar un obstáculo, cuando sabe que estás preparado para traspasarlo.
¿Qué ocurre?
Que si hacemos el esfuerzo y lo traspasamos, ya hemos recorrido un poquito del camino de regreso. Ya estamos un poco más cerca de Dios.
¿Y qué nos dice la mente?
No puedes con este obstáculo. No avances más.
Pues no podemos olvidar que la mente está al servicio del ego, y el ego le ordena a la mente que no te deje avanzar en la dirección que te lleva a Dios.
Dios te dice: hijo/a ven a mí, ven conmigo, y te tiende la mano al otro lado del obstáculo, para que lo traspases, y la mente te dice, pero que no te das cuenta que no puedes, de ninguna manera podrás atravesar este obstáculo.
Esto son las mentiras de la mente.
Y caemos, la persona que pregunta se siente lejos de Dios, está inmersa en las cosas del mundo, y se da cuenta, por lo que le pide a Amma que le saque de allí.
¿Pero que hace ella para salir?
Ahí es donde aparece el esfuerzo que Amma nos pide continuamente.
Dios te tiende la mano, para que la cojas, pero te pide tu esfuerzo a través de la vivencia que te propone vivir, para que pueda fluir Su Gracia, y en consecuencia con menos esfuerzo puedas atravesar el obstáculo, que creaste en otro plano de tu existencia, o en esta misma vida.
Seguimos este renglón del libro de instrucciones de la espiritualidad que Amma nos transmite o caemos, y caemos porque hemos seguido a la mente.
¿Cuándo tenemos un dolor físico o una enfermedad, en lugar de preocuparnos y tener miedo, nos preguntamos, le preguntamos al dolor, dialogamos con la enfermedad, diciéndole?:
Gracias por estar conmigo.
¿Podrías decirme por favor a qué has venido a mi vida?
¿Por favor me puedes hacer saber la enseñanza que llevas para mi, la quiero aplicar sabes?
Cuándo este dolor es emocional, y proviene de la relación con otros seres humanos.
¿Te preguntas si en esta misma vida o en otros planos de tu existencia, tú ocupabas el lugar de la otra persona, que ahora es la causa de tu dolor?
Cuando todas estas circunstancias ocurren en nuestra vida, y ocurren a menudo, nos suelen llevar a una cierta bajada de moral. Nos encontramos bajos de energía y en consecuencia de ánimo.
Que nos dice el manual de instrucciones de Amma en este satsang, ¿qué remedio nos propone?
“Muchas veces podemos tener pensamientos de que no hay esperanza para nosotros, pero no debemos apegarnos a estos pensamientos, debemos hacer el esfuerzo”.
“Lo que realmente le da sabor a la vida, es la fe, el amor hacia el Supremo, la focalización en la Meta”.
“Aunque sintamos desánimo, necesitamos poner entusiasmo, y renovar este entusiasmo”.
“En el presente estamos atrapados en las olas de la turbulencia, y no ponemos tierra a nuestro alrededor. Hay una tormenta que viene a pasos agigantados, pero debemos tratar por lo menos de nadar para mantenernos a flote; nunca debemos de abandonar el esfuerzo, nunca sientas, Oh! estoy tan débil, tan cansado”.
“Debemos ser como un niño cuando aprende a andar, lo intentará mil veces, y se caerá otras tantas, pero no se desanima, este es el entusiasmo que debemos tener”.
“Sin paciencia, sin fe y sin entusiasmo en nuestras prácticas espirituales, no lograremos los frutos”.
“Debemos orar permanentemente”.
“No es que Dios esté fuera o esté dentro nuestro, sino que las oraciones nos ayudan a sintonizarnos con Él”.
“Orar: Señor, permíteme ser Tu instrumento, como el pincel en las manos del pintor,… con esta actitud estaremos receptivos a la Gracia de Dios.
“Reflexionemos acerca de la naturaleza del mundo, en la transitoriedad de los placeres mundanos, nada nos hará felices ni contentos de lo que el mundo nos puede ofrecer, sólo la experiencia con Dios nos dará el gozo permanente”.
“Si reflexionamos sobre la naturaleza del mundo, conseguiremos un estado de desapego y nos acercaremos a Dios”.
“Lo que necesitamos es desarrollar la conciencia de que la muerte puede llegar en cualquier momento, y nada ni nadie vendrá con nosotros, y sólo nos valdrán las prácticas espirituales”.
“Si adquirimos esta conciencia, nada del mundo nos distraerá, y estaremos centrados en Dios”.
“A pesar de que nos parezca que no avanzamos, poner el mejor de los esfuerzos, y el resto dejarlo en manos de Dios”.
El manual de instrucciones espirituales de Amma nos transmite que cuando estemos bajos de moral, las soluciones son:
*Hacer el esfuerzo en orar: te amo Dios mío y quiero seguir Tu Voluntad, dame Luz para saber que deseas de mi, y la fuerza para ejecutar lo que me pides.
*Hacer el esfuerzo de mirar a nuestro alrededor y observar que nos ofrece el mundo, y que nos ofrece Amma, y de ahí saldrá el entusiasmo para seguir el camino por el que transitamos en busca del Señor.
*Hacer el esfuerzo de tener la actitud de un niño, una actitud inocente, pero no una actitud infantil.
*Hacer el esfuerzo de no tener expectativas en los resultados de nuestras prácticas, los resultados siempre están en manos de Dios, y tener la certeza de que avanzar siempre avanzamos. Tener la certeza de que Amma siempre está a nuestro lado, no nos abandona ni por un segundo. Esta es la fe con la que tenemos que vivir.
*Hacer el esfuerzo en practicar la paciencia. La paciencia y la humildad nos conectarán con el entusiasmo de seguir andando el camino, sean cuales sean los obstáculos.
*Pensar en que te vas a morir, y que no sabes cuando puede ocurrir relativiza mucho todo lo que ocurre en nuestra vida, y es de gran ayuda para afrontar y traspasar todos los obstáculos que necesitamos traspasar para acercarnos un poquito más a Dios.
*Cuando pienses que te vas a morir, piensa en el gozo que hay en el tránsito, visualiza que los brazos divinos de Amma te están recibiendo, y que en realidad no abandonas nada, sino que vas a un plano de mucha paz.
El pensar en que hay un momento en que vas a abandonar el cuerpo, te hace vivir la vida teniendo más presente la espiritualidad, una espiritualidad bien comprendida, y recorriéndola con el manual de instrucciones que Amma pone en tus manos.
Tienes toda una bateria de herramientas para no quedarte en las bajadas de moral, más de 3 segundos. Recurre a ellas y libérate de los malos momentos.
Acciones del pasado
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Acciones del pasado
Pregunta: Muchos de tus hijos han causado algún daño a otros en el pasado, deben o pueden compensar a través de la sadhana o de otra manera?
AMMA: Si tenemos la actitud correcta, el Gurú cuidará de nosotros en todos los aspectos, no debemos preocuparnos de las acciones del pasado. El Gurú es como una goma de borrar, pero no debemos repetir el error, sino borrando, borrando el papel se romperá.
Una vez encuentras y te entregas a un Maestro, no debes preocuparte de nada. Amma sabe que es difícil la entrega total.
Hay 3 clases de discípulos:
El más avanzado, el mediano y el menos atento.
El más avanzado, escucha al Maestro, se va a las profundidades de Sus enseñanzas y las transforma en acciones.
El mediano, tiene una actitud fluctuante
Arjuna, escuchó y cuando sus dudas fueron aclaradas, no pensó en las consecuencias, se entregó al mensaje de Krishna.
Una vez paseaban juntos y Krishna señaló a un cuervo y dijo mira que pavo real, y Arjuna contestó, sí que bonito pavo real, Krishna continuó, observa que bonito árbol de mango, y era un cocotero, sí dijo Arjuna, es verdad.
No tienes una opinión por ti mismo?, le espetó Krishna. Arjuna respondió: como puedo negar lo que tu dices, Tú puedes cambiar un cuervo por un pavo real, un cocotero, por un mango,….
Ese es el tipo de fe que debemos de tener. Con esta fe, no debemos preocuparnos de nada.
No necesariamente las palabras de un Mahatma son verdaderas, pero cualquier cosa que dice se convertirá en verdad.
Un Gurú le dijo a una mujer sin fe, que siempre tengas a tu esposo contigo y reían, pues se trataba de una viuda y le decía esto. Cuando llegó a su casa, encontró a su marido vivo.
Con fe no debemos preocuparnos.
Debemos tener un discernimiento adecuado, para saber de nuestra situación actual. Necesitamos de esta fe y del discernimiento.
Historia: La del Gurú y discípulo que viajaban en la misma carreta, y el discípulo hacía al pie de la letra, lo que le decía el Gurú, pero sin discernimiento.
Aunque junto con el discernimiento, debemos tener humildad, si están unidas ambas cualidades, progresaremos a la situación de un estudiante avanzado.
A través de nuestra sadhana, podemos superar nuestro karma negativo, hasta un cierto nivel, con la meditación creamos vibraciones positivas que queman karma. Mientras nos centramos en el camino, debemos sentir compasión por nuestros hermanos.
No ser como el Santo, que cuando volvía del samadhi, conectaba con la rabia, y eso es como una pila o acumulador de energía que se descarga.
Sólo la humildad y el discernimiento nos ayudarán a crecer, y nuestros actos deben ir unidos a la compasión.
Podemos hablar palabras dulces y escuchar con atención, o simplemente sonreír lo máximo.
La ayuda a los demás nos ayudará a quemar karma y a crecer espiritualmente.
Una vez logramos el estado de entrega, el Gurú se ocupa de todo lo de aquel ser.
RESUMEN
Cuanto nos atan las acciones del pasado.
Las acciones del pasado nos atan de muchas maneras.
Las acciones del pasado condicionan nuestra vida en el presente.
Las acciones del pasado pueden producirnos, sentimientos de culpabilidad, de resentimiento, de rabia, de odio,...
Son las acciones del pasado que las hemos vivido en sentido negativo.
Las acciones negativas son aquellas a las que se refiere la persona que pregunta, aquellas acciones que hemos hecho daño a otros, por esto pregunta a Amma como se pueden compensar, si a través de la sádhana o de que manera.
Aunque hay muchas acciones del pasado que las hemos vivido positivamente.
Las acciones del pasado que hemos vivido de manera negativa, han dejado una huella en nuestro interior, que aún y sin recordarlas nos condiciona la manera de comportarnos en el presente, pues quedó instalada en nuestro ser la huella de la vivencia.
¿Qué podemos hacer para borrar estas huellas que bloquean de alguna manera nuestra forma de actuar ahora mismo?
Podemos ver lo que Amma nos dice:
“Si tenemos la actitud correcta, el Gurú cuidará de nosotros en todos los aspectos, no debemos preocuparnos de las acciones del pasado”. “
“El Gurú es como una goma de borrar, pero no debemos repetir el error, sino borrando, borrando el papel se romperá”.
“Una vez encuentras y te entregas a un Maestro, no debes preocuparte de nada”. “
“Amma sabe que es difícil la entrega total”.
“Hay 3 clases de discípulos:
-El más avanzado, el mediano y el menos atento”.
“El más avanzado, escucha al Maestro, se va a las profundidades de Sus enseñanzas y las transforma en acciones”.
“El mediano, tiene una actitud fluctuante”
La respuesta de Amma es bien elocuente:
Preocúpate de hacer lo que te toca en el momento presente de manera correcta, ahora mismo realiza lo que has de hacer tal como te toca. No te preocupes de nada más.
Bueno, sí. Ten fe.
Si te centras en la acción correcta y tienes fe en el Maestro, Él se comerá todas tus acciones erróneas que hayas hecho en el pasado.
El Guru absorve el karma negativo que hayas acumulado, a partir del momento que vives de acuerdo a Sus enseñanzas.
Depende primero del tipo de discípulo que hayas elegido ser, pues ya vemos que Amma los clasifica en tres categorías.
Si eres una persona que llega a conocer al Maestro, y en cada una de las circunstancias que te crea, acudes a Sus enseñanzas, y tienes la firme voluntad de ponerlas en práctica, teniendo la paciencia y la fe necesaria para que Él vaya prodigando los resultados en ti, seguro que irás notando que el peso que te producía o molestaba de las acciones del pasado va disminuyendo, y te es más fácil centrarte en la acción correcta.
Si eres de los que fluctúan, o sea, de los que te dices: bueno esto está bien, el Maestro dice esto, pero a lo mejor así ya está bien, y una vez aplicas las enseñanzas del Maestro, y en otras ocasiones te da igual el aplicarlas, o no le prestas la atención necesaria, pues no le estarás dando al Maestro la fuerza necesaria para que se coma todas tus acciones del pasado. Lo que quiere decir que tu camino de acercamiento a Dios será un poco más lento, porque tus acciones del pasado tendrán más fuerza en tu comportamiento.
Si no estás atento a las enseñanzas del Maestro difícilmente podrás avanzar mucho en tu acercamiento a Dios, pues estarás en la categoría de los que repiten los errores.
Y el Maestro por pura compasión irá borrando las acciones erróneas que vayas realizando, pero como las borra del papel en el que las has escrito. ¿Qué pasará con este papel?
¿Qué pasa con un papel que borras y borras y borras,... lo que has escrito?
Se ha de tener una confianza en el Maestro como la de Arjuna, para que el Guru te libere de todas las acciones erróneas que hayas podido realizar en el pasado.
Arjuna no dudó en decirle al Señor Krishna que lo que estaba viendo era un pavo real, y un árbol de mango, en lugar de un cuervo y un cocotero que le estaba mostrando el Señor Krishna a Arjuna.
Y cuando el Señor Krishna le preguntó a Arjuna si es que no tenía opinión propia en lo que estaba viendo, Arjuna no tuvo ninguna duda en responderle al Señor, que Él en fracciones de segundo podía convertir a un cuervo en un pavo real, y a un cocotero, en un mango.
Como lo que le ocurrió a aquella mujer a la que el Guru le deseó unos buenos augurios con su marido, que había muerto, y cuando llegó a su casa se lo encontró sentado en la mesa del comedor.
Esta fe es la que nos lleva, esta fe es la que nos da fuerza para ser primero discípulo del Maestro, y luego ser un buen discípulo, sin dudar un momento en seguir Sus enseñanzas, tanto cuando nos cueste más, como cuando nos cueste menos de ponerlas en práctica.
Si no estamos dispuestos a practicar esta confianza en el Guru, nos pasa como a aquel santo que nos habla Amma en este satsang, que aunque hagamos las prácticas espirituales, las hacemos mecánicamente, y solventamos poca cosa de las acciones del pasado, quemamos el karma muy lentamente, y por esto en las circunstancias que Dios nos crea, continuamos queriendo tener la razón, continúa apareciendo la ira, y continuamos repitiendo los mismos errores que ya venimos cometiendo a lo largo de nuestra vida. Lo cual nos hace perder la energía positiva que hemos acumulado en nuestras prácticas de meditacón.
El confiar en el Maestro:
Nos ayuda a comportarnos de manera positiva.
Nos ayuda a tener disposición de ayudar a los demás.
Nos ayuda a ser humildes.
Nos ayuda a usar el discernimiento.
Porque sabemos que esta confianza de poner en práctica Sus palabras, es lo que verdaderamente Él precisa para llevarse el karma de nuestras acciones negativas del pasado.
Y esto es entrega al Maestro.
Amma nos dice que cuando nos entregamos al Maestro, Él se ocupa de todo.
Simplemente tenemos que hacer nuestra parte, la que nos toca.
Hoy nos hemos referido a las acciones del pasado negativas, que son a las que se refiere la persona que pregunta, pero no hay que olvidar que hemos hecho muchas acciones positivas en el pasado, y estas nos pueden servir, estas nos pueden dar la fuerza necesaria, y convertirse en la plataforma donde apoyarnos para despertar en nuestro interior una confianza en el Maestro que sea total y absoluta.
Hay que invocar a las acciones positivas que hemos realizado en el pasado, y que sean ellas el norte de nuestra vida, una vida entregada al Maestro.
OM NAMAH SHIVAYA
Ayudar a los demás, igual a despertar la compasión. Focalizarse en la meta
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Ayudar a los demás, igual a despertar la compasión. Focalizarse en la Meta
*Los padres y madres cuando tenemos un hijo debemos cuidarlo, no tenemos opción, ni duda. Lo cuidamos.
*Entonces, en lugar de pensar en que debería hacer, porque no lo hago, en lugar de pensarlo, hacerlo. Esto es lo correcto, movernos hacia adelante.
*Si nos quedamos agarrotados entre las situaciones, entre las tendencias, por pereza, por flojera, por egoísmo,... perdemos el tiempo. Actuar, ayudar a los demás, (seva)
*Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias.
*Debemos ser como el espejo, nada se pega en el espejo, está libre, sólo refleja lo que tiene enfrente.
*No se puede pensar me voy a bañar cuando las olas paren, pues esto es imposible.
*Igualmente no podemos pensar: voy a actuar cuando esté tranquilo, cuando la mente pare.
*Lo que debemos pensar es en ayudar a los demás, (seva) este es el camino más simple para purificar la mente.
*Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará.
*Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor.
*Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación.
*Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real.
*No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante.
*La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas.
*Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca.
*La compasión se despierta a través del seva.
*Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión.
*Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente.
*Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos.
*Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento.
*Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad.
*Debemos ser como un pez fuera del agua, tener esta ansia que tiene el pez de volver al agua, esta debería ser nuestra intensidad.
*Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos ni hablaremos innecesariamente.
*Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos.
*Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos.
*Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos.
RESUMEN
Hay que fijarse en la pregunta o exposición que hace el devoto que realiza la pregunta:
Tengo ganas de ayudar a los demás, tengo ganas de servir a los pobres, tengo ganas de hacer seva, pero las tendencias me tiran hacia atrás.
Y Amma responde que si esperamos a que las vasanas o tendencias se vayan, no haremos nunca nada, y nos pone el ejemplo de que si esperamos a bañarnos cuando las olas del mar se calmen, nunca nos bañaremos, pues esto es imposible.
Debemos usar el discernimiento y hacer seva sin pensarlo, sin hacer caso a las vasanas o hábitos, con la actitud adecuada.
Cuánto espacio de su tiempo dedica Amma al seva? Este es el ejemplo.
Aquí en el ashram nos da incontables oportunidades de servirla, de servir al mundo, haciendo seva, y las podemos aceptar o no, es nuestra elección.
Porqué Amma nos envía tanto seva?
Pues por pura compasión.
A veces Ânand piensa que Amma está preocupada por nosotros y se debe decir: pobrecitos hijos míos, que no se aburran, y nos manda una toneladita más de seva.
Es evidente que Amma no quiere que nos aburramos, es evidente que Amma no quiere que nos quedemos colgados en el blease, es evidente que Amma quiere que consigamos despertar la compasión en nuestro interior, y que lo hagamos a través del seva, que es la manera más fácil de conseguirlo.
Si me permitís os cuento un poco la trayectoria que Ânand ha tenido en la aceptación del seva:
Conocí a Amma en Estella, el primer año que vino a España, donde me invitaron unas amigas del grupo de meditación que frecuentaba en Tarragona, me desplacé con el R-25 de ex-empresario y me instalé en un hotel cercano al programa de Amma, vi todo aquello como un poco extraño y que alguien o alguna empresa lo organizaba, para nada pregunté en ayudar, ni hacer seva.
Luego cuando Amma vino a Barcelona lo mismo, la palabra seva, me sonaba a cebolla, que es lo que significa en catalán, pero después de un tiempo, ya empecé a colaborar en la instalación del polideportivo de la Mar Bella.
Más tarde cuando fui a Amritapuri, Stéfano el encargado del seva me preguntó que seva quería hacer y le dije que un seva que pudiera hacer en el cuarto, pues era una época que meditaba bastantes horas al día, entre 6 y 9 horas diarias, y me dijo: que estás enfermo? Dije no, y continuó bueno, mira te voy a mandar al infierno pero sólo por tres días, y en la basura, reciclando basura, que es donde me mando por tres días, y estuve seis meses.
Allí empecé a comprender que tomaba la actitud de comerme al seva que Amma me mandaba, o el seva me comería a mí.
Así es como la Madre nos va llevando, hacia allí donde Ella reside permanentemente, pura Compasión.
En uno de los primeros tours de Europa que hice, tenía de seva la limpieza de las grandes perolas, utensilios de cocina, y demás, hacía mucho frío y no había agua caliente, las lavábamos en la calle, y Ânand se arremengaba y se ponía a limpiarlas con todo el entusiasmo que Amma le transmitía. En Milán, un devoto fue a preguntarle a Amma que se sentía muy cansado, por tanto seva, que no podía con él, que era lo que podía hacer, y al día siguiente Shubamrita swami me lo comentó, y también me dijo que Amma le había contestado: Fíjate en Ânand, trabaja mucho y muy duro, y no se cansa.
Al año siguiente en el tour por Estados Unidos con Amma, cierta madrugada en San Ramón, me encontraba solo terminando el mismo seva de limpieza de perolas, platos, eran algo así como las dos o las tres de la madrugada, y vino Kamalaja diciéndome Ânand sube, sube que Amma llama al staf a dharsan, y dije: bueno debo terminar, pues estoy solo, y luego cambiarme, pues voy hecho un cromo, y Kamalaja me dijo: el olor de sudor derramado por el seva es pura fragancia para Amma.
De todas formas terminé en media hora lo que me quedaba, dejé todo listo para la mañana siguientte, y cuando subí al Templo, me asomé y ví que Amma estaba terminando el dharsan, y me dije voy hecho un asterisco de sucio y mojado, pero si voy a cambiarme no recibiré dharsan, no tengo tiempo, y me acordé de las palabras de Kamalaja, esto me dio fuerza para entrar al Templo.
Amma estaba rodeada de gente, es lo que ocurre siempre cuando está terminando el dharsan, es una barrera que es muy difícil de traspasar, me acerqué adonde Amma, y no sé ni como atravesé esta barrera de devotos, me encontré detrás de Viveka, y enseguida en los brazos de Amma, quien continuó charlando con la gente de su alrededor durante más de cinco minutos, mientras me mantenía en sus brazos divinos, es el dharsan más largo que he recibido de Amma.
Esta es la muestra de Su Omnipresencia, de que Ella sabe todo lo que hacemos o dejamos de hacer en cada momento. Esta es la muestra de como valora la entrega que somos capaces de desarrollar en el seva.
En el seva es donde más oportunidades le damos a Amma para crecer, pues es allí donde nos puede crear más circunstancias de crecimiento.
El seva es la práctica espiritual estrella de Amma.
A través del seva y nuestra actitud hacia el mismo, mostramos nuestra entrega a la Madre.
A través del seva, le mostramos nuestra focalización en la Meta.
A través del seva Ella despierta la compasión en nuestros corazones.
Esta podría ser la enseñanza del satsang de hoy.
OM NAMAH SHIVAYA
También este es un satsang que compartí hace 10 años en este ashram de Piera, y me gustaría que reflexionáramos en el día de hoy con algunos mensajes que Amma nos da en este satsang.
Veamos algunos:
“Para que la semilla germine, debe ir primero debajo de la tierra, debe entregarse. Al estar debajo de la tierra es cuando la cáscara se rompe, es la cáscara del ego. Por esto es tan importante el trabajo desinteresado, pues pensando solamente en ti, la semilla no germinará”.
“Si piensas en ti, hazlo como instrumento de Dios, como si fueras el pincel en manos del pintor”.
“Sirviendo a los demás trasciendes tus propias angustias y problemas, vas más allá de ti mismo, trasciendes la situación”.
“Debemos usar nuestro discernimiento, para vencer nuestras debilidades y resistencias”.
“Debemos despertar el discernimiento, pensar en cual es nuestra Meta, la Meta real”.
“Debemos mirarnos sinceramente y ver cuan de lejos vamos”.
“Una vez que se ha ganado el Conocimiento, ya no se olvida. Debemos usar el discernimiento”.
“Debemos meditar, hacer japa, continuamente y con intensidad”.
“Deberíamos sentirnos desesperados por llegar a la Meta, y si es así no pensaremos, ni hablaremos innecesariamente”.
“Debemos desarrollar discernimiento en todo lo que hacemos”.
Está claro que el seva te lleva a la compasión, o que la práctica del seva o servicio desinteresado usando el discernimiento es una práctica en sí misma de compasión.
Para esto hay que tener presente que lo que haces no lo haces por ti mismo, sino que lo haces como un servicio a Dios, como un servicio a la humanidad, y ahí es donde entra el discernimiento, para que la mente no nos haga sentir orgullosos de lo que hacemos y lo bien que lo hacemos.
El discernimiento en este caso nos ha de servir para pensar que cuando me equivoco haciendo seva, ha sido cosa mía, y tener una actitud de reflexión para comprender que enseñanza me aportará el error, y no sólo eso, sino aplicarme en no volverlo a repetir, y cuando las cosas salen bien o muy bien, es por la Gracia que Dios ha derramado en mí, pero que yo no tengo ningún mérito en el logro.
Hacer seva, servir a los demás con esta actitud, te ayudará a vivir los problemas que la vida te presente, no como problemas, sino como oportunidades de acercarte a la Meta.
Tenemos que ser sinceros con nosotros mismos, tenemos que ser sinceros con Dios.
En la sinceridad encontraremos lo bien que nos va el practicar el mantra, el practicar la meditación, complementándolo con hacer seva.
La sinceridad nos ayuda también a darnos cuenta de los pensamientos que nos llevan a hablar de cosas innecesarias.
La sinceridad nos ayuda a centrarnos en lo que verdaderamente importa, y a no dispersarnos.
Así nos convertimos en esta semilla que acepta que la tierra la cubra cuando la siembran, (humildad), luego germina, crece, y da frutos de amor al mundo.
Más cosas que nos dice Amma en este satsang:
“La persona que tiene un compromiso con la Meta, sigue adelante, sin pensar en las posibles caídas”.
“No quedarnos quietos en las caídas, ir siempre hacia adelante”.
“Si no haces nada y sólo contemplas las caídas y las cosas negativas, sin desear algo superior, es como la semilla que cae en la arena, o en una roca”.
“Debemos purificar nuestra mente para que se pueda reflejar la pureza y belleza de Dios en ella, de esta manera podremos lograr la verdadera compasión”.
“Y esto ocurre a través del seva, que es una práctica que no debería hacerse mecánicamente”.
“Debemos ser observadores de todo lo que hacemos, y estar conscientes de cada cosa que hagamos”.
“Un aspirante espiritual con coraje, y clara resolución, comprende que el gozo viene del interior y no de los objetos externos”.
El objetivo de las prácticas espirituales, en este caso hablamos de la práctica del seva que es igual a compasión, tienen el objetivo de purificar nuestra mente.
Y en este proceso de purificar a la mente, caemos, y caemos una y otra vez.
Debemos saber que esto es natural, debemos saber que esto forma parte del camino, y lo que Amma nos dice es que no debemos convertirnos en quejicas, y quedar tendidos allí donde caemos.
A esto es a lo que nos invita la mente, y no sirve de nada.
Hay que recordar a la mente que el gozo está dentro, que no lo busque en el exterior, y con esta reflexión aparece el coraje que nos levanta de las caídas.
En la medida que practicamos esta reflexión, y caemos menos veces, el coraje se fortalece, y podemos hacer el seva más conscientemente, estamos más cerca de la compasión.
Y a más cerca de la compasión, más cerca de que la mente quede pura.
OM NAMAH SHIVAYA
MENTE-DUALIDAD
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
MENTE-DUALIDAD
*Cuando la mente está presente hay diferenciación, la dualidad está presente. Al sol le vemos de día, cuando no lo vemos es de noche, pero el sol siempre está allí. Es por nuestras limitaciones que vemos día y noche.
*Cuando el Conocimiento crece, no hay dos, sólo hay Uno. Esto ocurre cuando dejas de considerar: mi coche, mi casa, mi dinero, mis hijos, mis padres,...
*Debes de observar la mente y tratar de disociarte de la mente, de los pensamientos. Yo no soy la mente, desvincúlate de los pensamientos que son tu creación, y hazte uno con tu armonía interna.
*Cuando miras hacia tu interior el Gurú interior despierta. Cuando despierta el Guru, ves a Dios dentro de ti, y entonces ya ves a todos igual que a ti mismo.
*La mente que nosotros conocemos es nuestra propia creación, nuestro ego, lo que nos gusta y lo que no nos gusta, la percepción individualizada del mundo.
*Un árbol no es el bosque, un pensamiento no es la mente, la mente está compuesta por todos los pensamientos. Debemos trascender nuestra mente individual y transferirla a la mente Universal.
*Debemos usar Viveka/Discernimiento, discernir lo real de lo irreal.
*Ahora corremos de un lugar a otro, buscamos oro, que es muy atractivo, así corremos detrás de los pensamientos, que es como si lo hiciéramos detrás del brillo del oro, y lo que necesitamos es correr detrás del verdadero oro, el Atma, la Mente Universal.
*Poner atención en lo que no cambia, el Atman.
*Educa a la mente a actuar correctamente, y si ves que alguien hace algo erróneo debes señalarlo.
*Si ves hacer o decir cosas equivocadas, no es cuestión de que lo anotes, sino de que lo digas, para que un error repetido no se convierte en un cáncer.
*Cuando se hace tratamiento para el cáncer, mueren células buenas también, pero el objetivo es mayor: destruir el cáncer.
*La mente te engancha intentando que lleves una vida que creas que te hace feliz, y vives tratando de ser lo más feliz posible de acuerdo a lo que propone tu mente, pero en este caso dejas los valores de lado.
*Si sigues así a la mente, llega un momento en que la vida no es alegría para ti, y te pones triste.
*En nombre de la libertad, el hombre se ha alejado de los valores.
*Estos valores son como un tren, un tren debe circular por las vías, sino circulamos por las vías nos convertimos en un peligro para nosotros y para los demás.
*Si actúas de acuerdo a tus propias ideas es adhármico.
*Debemos de tener presente los valores de la vida.
*Tenemos que practicar y desarrollar la fortaleza de la mente, para vivir de acuerdo a los verdaderos valores y hacernos más fuertes..
*Ejemplo: los coches circulan en ambas direcciones, siguen las normas de tráfico, y no hay accidentes. Si se te ocurre no cumplir las normas es adhármico.
-Si hay nieve en la carretera puedes patinar, o los frenos se pueden romper, pero esto ya es cosa del destino.
-En cambio el no respetar las normas es una situación de la mente, y lo podemos cambiar usando el discernimiento.
*La mente está en la felicidad y en la pena, debemos discernir.
Resumen:
Existe el bosque? No, no puede existir el bosque si no hay árboles; al conjunto de árboles le llamamos bosque.
Entonces la mente en sí misma no existe, le dan existencia los pensamientos, la acumulación o el conjunto de pensamientos es lo que llamamos mente.
Los pensamientos proceden de gustos y aversiones, deseos, emociones, hábitos,... Los pensamientos aparecen por la ilusión de conseguir la felicidad a través de satisfacer los deseos,...
Y nos es muy difícil contener al conjunto de pensamientos, nos es muy difícil contener a la mente, pues la mente es como el mar. Cómo podemos ponerle dique al mar? Pero un pensamiento es como un río, y a un río si le podemos poner un dique.
Deberíamos de usar el discernimiento y abordar los pensamientos uno por uno, discernir que contenido tiene cada pensamiento, adonde nos lleva, y tratar de hacer el esfuerzo de reconducirlo si nos lleva a acciones incorrectas o adhármicas.
Tenemos herramientas para apaciguar a la mente, como el mantra, la oración, que nos conectan con la pureza de nuestro interior, y desde ahí nos es más fácil practicar el discernimiento, desde ahí el discernimiento fluye con más facilidad, y nos conduce a la armonía, y nos centra en los verdaderos valores.
Con lo cual podemos tener más claro lo temporal y lo eterno, pues la mente nos engancha a lo temporal, y esto es una pérdida de tiempo.
Debemos de romper la inercia de la mente, que por eones ha estado al servicio del ego, y reconducirla para que poco a poco esté más y más al servicio del corazón.
A través del mantra y las buenas acciones iremos convirtiendo los pensamientos negativos, los pensamientos que nos distraen, en pensamientos positivos que nos aportan paz y alegría.
En realidad con la misma mente que nos distrae conseguimos la Realización.
1º.- Cambiar pensamientos negativos por positivos.
2º.- Potenciar los pensamientos positivos.
3º.- La positividad de los pensamientos hace disminuir el número de pensamientos.
4º.- Al final sólo queda un solo pensamiento.
5º.- Este último pensamiento, lo centramos, lo convertimos en Dios y ya hemos llegado.
Este es un satsang que compartí hace once años en este ashram de Piera.
Y como sabemos no importa la fecha en que Amma nos ha transnitido un mensaje, Sus enseñanzas son eternas, no tienen fecha de caducidad, nos sirven para toda la vida, son útiles para muchas vidas.
¿Qué podríamos añadir hoy en relación a hace once años sobre la mente?
Pues podríamos escribir libros acerca de la mente.
De hecho podemos vivir una vida de muchas maneras, de múltiples maneras, y según la manera que elegimos, mi vida transcurre por unos cauces, o mi vida se desarrolla por otros senderos.
Si elijo vivir mi vida, estando alerta de lo que llega a la misma, y preguntándome porque me llega, lo acepto, y reflexiono en que es lo que Dios me está pidiendo en cada circunstancia, seguramente cada vez más tu mente se armonizará con la Voluntad de Dios, con la Voluntad de Amma, y algunas circunstancias que no le gustan a tu ego, te pueden producir dolor, pero en general andarás el camino de la vida con cierta tranquilidad, y sintiendo la alegría que anida en lo más profundo de tu corazón, por la sencilla razón de que tu actitud es querer armonizarte con la Voluntad del Señor.
También podemos vivir la vida por otros senderos, incluso estando en el camino espiritual, puedo decidir que lo más conveniente para mí es andar en esta dirección, la que yo he elegido, y no hago caso a las circunstancias que la vida me hace llegar, yo a tal hora tengo que hacer esto, por ejemplo meditar, o tal día tengo que realizar estas tareas, y no me quiero enterar de los cambios que la vida me propone. Entonces puede ocurrir que no sólo tengas dolor porque el ego no puede hacer lo que desea, sino que además será un dolor que te llevará al sufrimiento, porque en tu voluntad no está el deseo de armonizarte con la Voluntad del Señor, aunque tú creas que sí.
Y todo lo que eliges, sea lo que sea tiene su origen en la mente.
La elección es tuya, de nadie más.
Tu puedes elegir el color de tus pensamientos, independientemente de las circunstancias.
Hay muchas circunstancias que no las eliges tú, la vida misma te las envía.
A cuantas personas vemos vivir la misma circunstancia de manera totalmente diferente.
¿Dónde está la diferencia?
La diferencia está en que cada persona ha elegido una manera de leer la circunstancia, cada persona ha decidido vivirla de acuerdo al color con el que está dispuesta a pintar sus pensamientos. Allí donde todo se origina, la mente.
¿Somos conscientes de este hecho?
Cuando la mente está alterada es imposible contenerla.
¿Cómo podemos contener a un mar embravecido?
Pero si cogemos un sólo pensamiento si lo podemos desmenuzar, y averiguar que hay detrás de él.
Y así con cada pensamiento uno a uno, prescindiendo del estado emocional que haya podido producir un conjunto de pensamientos. Eso sí, una vez se haya calmado la marea.
Si tienes la riendas de la mente en tus manos, las circunstancias afuera serán las que serán, pero dentro de ti habrá el color que tú hayas elegido.
Ante las avalanchas de pensamientos hay que distanciarse y decirte a ti mismo: yo no soy esto.
Y tú evidentemente no eres esto, desde este convencimiento, la avalancha de pensamientos pierde fuerza.
En las circunstancias que estamos viviendo en el mundo ahora, podemos ver muy claramente adonde nos lleva una mente sin control, sin la claridad de que nosotros somos capaces de ejercer un dominio sobre la mente.
Desde la OMS se dice que en la medida que vayamos recuperando la nueva normalidad, habrá una ingente cantidad de personas con necesidad de asistencia psicológica, y tenemos que prepararnos para poder atender a esta inmensa cantidad de personas.
De hecho salió una estadística el otro día que en el mismo mundo sanitario, había un 40% de profesionales afectados psicológicamente de alguna manera, a causa del estres que ha producido el Covid19, y el 70% de estos profesionales sufrían algún tipo de molestia.
Si nos damos cuenta hay tanta o más preocupación por la mente de las personas, y como se vean afectadas, que por la necesidad de alimentos que precisará una parte de la población que hasta ahora no había tenido este problema, que también la hay.
Sin contar con el dolor que produce la pérdida de los seres queridos que se han ido, y por los que tenemos que rezar.
La gente que sea capaz de poner a la práctica en su vida los principios espirituales, tendrá muchos menos problemas que resolver en la misma.
Y aunque no es fácil, es lo único válido que podemos aconsejar.
También rezaremos para que Dios les dé a estas personas y a todos nosotros, la Luz que necesitan.
Debemos comprender que los pensamientos los creamos nosotros, de ahí la importancia de observar a nuestra mente y desvincularnos de ella. No debemos correr tras los pensamientos.
Amma nos dice:
“La mente te engancha intentando que lleves una vida que crees que te hace feliz, y vives tratando de ser lo más feliz posible de acuerdo a lo que propone tu mente, pero en este caso dejas los valores de lado”.
“Si sigues así a la mente llega un momento que la vida no es alegría para ti y te pones triste”.
“Si actúas de acuerdo a tus propias ideas es adhármico”.
“Tenemos que practicar y desarrollar la fortaleza de la mente para vivir de acuerdo a los verdaderos valores y hacernos fuertes”.
Una vez más nos recuerda Amma que no debemos seguir las propuestas de la mente, si antes no hay reflexión, si antes no hay discernimiento, pues sin estas prácticas la mente nos llevará a acciones adhármicas, buscando la felicidad que nos propone.
Y nos puede hacer propuestas incluso de carácter espiritual, buscando esta felicidad de acuerdo con unos principios educacionales que hemos recibido del mundo, y ahí nos situamos en el adharma, lo que supone perder la alegría, lo que supone que aparezca la tristeza.
Si queremos hacernos fuertes, con lo que podremos ayudar a los demás, beneficiándonos en primer lugar nosotros mismos, hay que tener la firme voluntad de armonizarse con la Voluntad de Dios, sin dependencia de nuestra propia mente, ni dependencia de la mente de los demás.
¿Cómo hacerlo?
Observa cuales son tus propios pensamientos, los que tu estás creando, y cuales son las circunstancias que llegan a tu vida.
El ejemplo que Amma nos pone es que si vas por la carretera e infringes las normas de tráfico, este adharma es creación de tu mente, pero si se te rompe el freno, no es una circunstancia que estuviera en tu mente.
Ahí te darás cuenta hasta donde llega el poder de tu mente.
Así te darás cuenta hasta donde sigues a tu mente, o hasta donde estás dispuesto/a a ir renunciando a este poder, el de tu mente, y acercarte a la Voluntad de Dios.
Es un momento de servir a la humanidad más que nunca, y no sólo ahora mismo, sino también en los tiempos que se avecinan, en donde personalmente creo que habrá cambios estructuralmente importantes en la vida de las personas.
Debemos aprovechar el tiempo en donde quiera que vivamos ahora, pero los que estamos en el ashram debemos hacernos profundamente conscientes de nuestras mentes, y el trabajo que a cada uno nos propone Amma, para poder prestar este servicio al mundo con la máxima fortaleza interior. Estas son las vibraciones que emitiremos para fortalecer al hilo de amor que nos une a toda la humanidad.
Mucha reflexión.
Mucha oración y servicio.
Mucha CONFIANZA en que Amma nos lleva en Sus brazos a todos y a cada uno para que se produzca esta realidad.
OM NAMAH SHIVAYA
FUTURO 2ª PARTE
Esta es la segunda parte del satsang que compartí hace 4 años sobre el futuro, y lo que Amma nos dice acerca del futuro. 09.05.2020
FUTURO 2ª PARTE
*Amma no dice que no hay que planificar el futuro, hay que hacerlo, pero no planificar el futuro y quedarnos sin hacer nada.
*Hay que hacer esfuerzos al mismo tiempo que planificamos.
*Y una vez elaborado el plan no amarrarse al plan, sino que seguir paso a paso, ponerlo en práctica, y ver que circunstancias van ocurriendo.
*Valmiki el autor del épico Ramayana, era un ladrón de carreteras, que solía robar a la gente y hasta incluso matarla, pero se transformó totalmente después de su encuentro con los siete rishis (sabios). *Valmiki comenzó a hacer austeridades y finalmente llegó a ser un santo.
*Jesús aceptó a María Magdalena, y en consecuencia ella llegó a ser una gran devota y no pensó en su pasado. Ella utilizó el momento presente. Después de llegar a Jesús su vida fue totalmente transformada.
*Depende de como utilicemos el momento presente, será nuestro futuro.
*Hasta ahora hemos vivido en un mundo de placeres mundanos, pero no hay razón para sentirse mal y pensar que hemos desperdiciado nuestra vida.
*Utilizar el momento presente de una forma correcta.
*Historia: Había una vez un rey que dio una vuelta por su reinado. Un día vio un hombre talador de árboles, era muy flaco y sufrido. Le preguntó por la razón de su profesión, y le dijo que a pesar de trabajar muchísimo no sacaba suficientes ganancias para alimentar a su familia, él cortaba los árboles, los quemaba y luego vendía el carbón. El rey sintió mucha compasión hacia él, lo invitó que subiera a su carroza y lo llevó a un lugar muy bonito, y le dijo: el bosque que tienes ante ti, te pertenece, puedes hacer con este bosque lo que quieras. El talador se puso muy contento.
Después de un año el rey regresó por el lugar y vio al hombre en la misma situación. Cuando le preguntó que le había pasado, el hombre le contestó que había cortado los árboles, los había quemado y los había vendido como carbón.
El rey le dijo: que tonto eres. Te di un bosque de árboles de sándalo, cada árbol te hubiese podido dar una fortuna. Cuando el talador se dio cuenta de eso, se sintió todavía peor. El rey le preguntó: ¿cuántos árboles te quedan todavía? Un solo árbol le dijo el talador. Bien, vende este árbol, y con el dinero que saques podrás mantener a tu familia por el resto de tu vida, le dijo el rey.
*Así somos nosotros, perdemos el valor del presente corriendo detrás de los placeres mundanos.
*En cuanto a la profecía, es importante estar alerta y consciente en el presente.
*Si sabemos lo que va a pasar si viajamos a un determinado lugar, por ejemplo si nos dicen que por allí hay ladrones, o que la ruta es mala, pues evitaremos el camino y así nos salvaremos de los problemas.
*El desastre en realidad ya comenzó, lo vemos todos los días leyendo los diarios. Unos matan a otros, desastres naturales,...
*Pero oraciones de grandes grupos de gente como durante el Amritavarsham 50 ayudarán a disminuir la oscuridad.
*Por ejemplo la nave Skylab que iba a dejar la órbita y caer sobre la tierra. Hubo mucha gente que oró para que no cayera sobre la población, sino al mar, y así ocurrió. Cayó al mar.
*Las oraciones colectivas tienen mucho poder.
*Aunque es el individuo el que tiene que cambiar, porque la sociedad está compuesta de individuos.
*El ejemplo del pueblecito que vivía a oscuras, y con el ejemplo de un ciudadano que plantó una farola enfrente de su casa, le siguieron otros, y así se iluminó el pueblo en su totalidad. De esta manera disminuyó el crimen en el pueblo.
*Y todo ocurrió por la iniciativa de una sola persona, a quien otros siguieron.
RESUMEN
¿Qué será de mi futuro si no encuentro trabajo? Estoy consumiendo mis últimos ahorros.
Estoy enamorado/a de esta persona, pero no me hace ni caso, el futuro es sombrío para mí si no puedo vivir y compartir con él, con ella.
Tengo trabajo, necesito el dinero que me dan para vivir, pero no soporto a mi jefe. No veo ningún futuro en este empleo, pues este jefe lleva muchos años en la empresa.
¿Cuántas cosas hay en nuestras vidas que de no cambiar se nos presenta un futuro que no nos gusta para nada?
Pues bien esta inquietud por el futuro si vamos repasando las enseñanzas de Amma veremos que es una pérdida de energía y de tiempo.
La historia que nos cuenta Amma de aquel hombre que se tomaba un helado, y mientras se lo estaba tomando, pensaba en todo su pasado, y como le condicionaba el futuro, por lo que no se enteró ni del sabor ni del color del helado.
“Así es nuestra actitud, nos dice Amma, siempre le damos vueltas a las cosas, lo que nos provoca angustia por lo que nos va a pasar en el futuro”.
La pregunta que le hacen a Amma es sobre el futuro, pero en su respuesta de lo que más habla Amma es del presente, la pregunta del futuro, le da pie a indicarnos la relevancia del presente.
Estas son dos de las referencias de Amma al respecto:
“Vivir en el presente es lo más importante, porque el presente se convierte en futuro”.
“La manera como vivamos el presente determina nuestro futuro”.
El presente hay que vivirlo de manera dhármica, o sea adecuadamente, de esta manera nos forjamos un futuro halagüeño.
Y no el presente que vivía aquel niño que hacíamos referencia la semana pasada, del que su madre se fue a quejar a Amma, porque en el presente hacía lo que le gustaba, mirar la tele, y no hacía lo que le correspondía, estudiar, para aprobar los exámenes.
Por esto Amma le llamó y le dijo que su dharma, o lo que le correspondía en el presente era estudiar para poder aprobar en el futuro los exámenes.
Con la actitud que tenía el niño en el presente no nos labraremos un auspicioso futuro.
El presente que Amma nos pide es un presente con la alerta puesta a para hacer o dejar de hacer justo lo que nos corresponde en este momento.
Esta actitud es la que nos llevará al mejor de los futuros.
El mismo mensaje Amma nos lo transmite de muchas maneras para que lo podamos comprender, para que desde esta comprensión nos sea más fácil integrar primero y practicar después.
“Si hay un recipiente de agua salada y se le echa agua dulce, poco a poco perderá el sabor a salado”. Amma
¿Dónde está el agua salada?
Nosotros somos el recipiente de la salubridad; nuestras acciones erróneas del pasado son el agua salada.
¿Qué es el agua dulce?
Las buenas acciones, las acciones positivas en el presente son el agua dulce.
Y volvemos al mensaje de Amma:
“La mejor actitud, hacer esfuerzos y olvidar el pasado. Vivir el presente”.
No debemos de permitir que los errores del pasado nos mantengan inmovilizados, pues como dice Amma:
“Hay devotos que han cometido muchos errores en el pasado y no son capaces de hacer nada”.
“Pensar únicamente en el pasado no nos ayuda para nada, pues perdemos el entusiasmo, y no hacemos los esfuerzos adecuados, y así en el futuro también viviremos en oscuridad”.
Los errores del pasado sólo pueden estar presentes en nuestras vidas si nos ayudan a estar alerta, si nos ayudan a estar muy alerta para no volverlos a repetir.
La semana pasada le comentaba a una persona en el ashram: este error que has cometido y que puede ser grave, no te lo comento para que te sientas mal, o despertar el sentido de culpabilidad en ti, lo que intento es que tu conciencia se mantenga muy alerta para que puedas evitar nuevos errores en cualquier seva que hagas. El Maestro, Amma, lo perdona todo, pero al mismo tiempo nos pide mucha atención en todo lo que hagamos.
Amma nos dice que pasa si repetimos los errores:
“Si escribimos algo en un papel y lo borramos, y lo volvemos a escribir y lo volvemos a borrar, y continuamos escribiendo y borrando, al final el papel se rompe”.
“Debemos tener cuidado en no repetir los mismos errores, tenemos que estar alerta”.
Nosotros escribimos, la escritura son los errores, el Maestro perdona, o sea borra, y podemos continuar escribiendo, (cometiendo errores) El Maestro siempre perdona, siempre borra, pero nos dice que finalmente el papel se rompe.
¿Qué quiere esto decir?
Que el Maestro es pura compasión, y evidentemente perdona (borra) todos nuestros errores, pero por la ley del karma el papel se rompe, el papel es la vida, y la vida se nos va, se acaba a consecuencia de la repetición del error y pasamos a otro plano, lo dejamos aquí para la próxima vida.
Hay que estar muy atentos a lo que Dios nos pide, pues si no le damos por lo menos parte de lo que nos pide, podemos estar en un error, y la resistencia a entregar a Dios lo que nos está pidiendo, es una de las repeticiones de nuestros errores.
Es por esto que Amma nos pone el ejemplo de Valmiki, al que Dios le pidió a través de los siete sabios un cambio de vida, un cambio radical de vida, Valmiki escuchó la voz del Señor y pasó de bandolero a santo.
O el ejemplo de María Magdalena, quien vio transformada su vida con lo que Jesús le transmitió.
En estos ejemplos además podemos ver la no generación de angustia por el pasado, así nos lo muestra Amma:
“Hasta ahora hemos vivido en un mundo de placeres mundanos, pero no hemos desperdiciado nuestra vida si sabemos utilizar el momento presente”.
Los ejemplos de Valmiki y María Magdalena nos muestran de que manera supieron aprovechar el momento presente. Se lo estaba pidiendo Dios, se dieron cuenta, y le hicieron caso.
Deberíamos de planificar nuestro futuro, un futuro de vida con fundamento, con fundamento verdadero.
¿Dónde estoy?
¿Adónde voy?
¿Cómo quiero hacer el recorrido?
¿Cómo desea Dios que lo haga?
Como nos pide Amma la planificación de nuestro futuro:
“Amma no dice que no hay que planificar el futuro, hay que hacerlo, pero no planificarlo y quedarnos sin hacer nada”.
“Una vez elaborado el plan, no amarrarse al plan, no apegarse al plan, sino seguir paso a paso, ponerlo en práctica, y ver que circunstancias van ocurriendo”.
En estas dos frases Amma nos deja bien claro como elaborar el futuro a través del presente.
Nos hacemos el plan, planificamos nuestra vida, o los proyectos que tengamos dentro de nuestra vida.
Vamos siguiendo el plan sin estar muy apegados al mismo, tener una actitud de no querer conseguir resultados determinados parciales o totales a toda costa, pues si tenemos esta actitud no podremos ver que nos indican las circunstancias que van ocurriendo, que son precisamente la voz de Dios. Las circunstancias son lo que Dios nos está pidiendo.
Y Dios nos puede pedir que sigamos con nuestra planificación tal como la tenemos diseñada o nos puede pedir cambios, y estas circunstancias que nos piden cambios en el momento presente, pueden hacer variar el futuro, la manera que lo teníamos planeado.
Personalmente siento un profundo agradecimiento a Dios, por haberme permitido ver los cambios que me proponía a través de las circunstancias, circunstancias que hicieron variar totalmente la planificación de mi futuro, radicalmente diferente de como la tenía prevista.
Además, la gente que estamos con Amma tenemos el privilegio de poder ir y preguntarle directamente, sin más, para que nos ayude a saber que quiere Dios de nosotros.
Hace tiempo que no le hago preguntas personales a Amma, mejor dicho en el room dharsan, en donde he estado los últimos años, la pregunta fija que le hago es: ¿Cómo te puedo servir mejor, Madre?
Pero en el tour de Europa del año pasado, como había otras personas implicadas en la decisión que tenía que tomar, en Londres intenté pasarle una pregunta.
Como necesito intérprete del inglés le expliqué a Gautam la pregunta, que era en dos partes, para que en el momento que le viniera bien fuéramos a Amma para preguntarle.
Pero Gautam tenía mucho seva, pues le habían dado un seva extra aparte del habitual, y envió a otra persona para que me tradujera. Fui con esta persona y estuvimos allí esperando, pero la pregunta no pasó. Entonces me dije, bueno si Amma no considera conveniente que le pase la pregunta, pues está bien, en otro momento, o ya me creará las circunstancias para que me entere.
La noche del Devi Bhava, estaba en el stage en un rincón, de pie, embebido en el dharsan que estaba dando Amma, y no me daba cuenta cuando ya se estaba terminando el Devi Bhavo, vino alguien y me dijo: si quieres pasar dharsan ya van a empezar los bautizos, por lo que fui, me dejaron pasar, y mientras Amma me daba dharsan vi como Shubamrita swami hablaba con Amma, luego al terminar el dharsan noté que alguien me tiraba del brazo, era Gautam, quien me decía: ven que te voy a decir la respuesta de Amma a tu pregunta en dos partes.
Así ocurrió, Amma había respondido de esta manera.
-Con este tema decide esto.
-Con este otro, en su momento tendrás claro lo que tienes que hacer.
Por una parte respuesta clara, sin dudas, ni apelativos. Es por ahí.
Por otra, te lo diré a través de las circunstancias.
Nuestro mejor futuro lo conseguimos viviendo muy alerta en las circunstancias del presente, y tomando conciencia de las mismas, pues esto es lo mismo que escuchar la voz de Dios, la divina voz de Amma.
OM NAMAH SHIVAYA
En el presente que estamos ahora mismo, sólo añadir que todo el servicio y oración que estamos haciendo aquí en el ashram, es una manera efectiva de vivir el presente, un presente que aparte de estar colaborando con la ayuda al mundo en el proceso que estamos atravesando en el planeta, o precisamente por esto, está forjando un futuro que nos ayudará a armonizar más y más nuestras vidas con la Voluntad del Señor, con la Voluntad de Amma.
Debemos estar abiertos a todos los cambios que la vida nos proponga, pues las oraciones colectivas tienen mucho poder para favorecer al mundo, dice Amma, pero los cambios son individuales, del individuo.
No tener miedo de nada, no seguir a la mente, escuchar solamente al corazón y Dios nos llevará en volandas a vivir correctamente cada momento de nuestra vida.
Es un momento de abrazar el presente con lo que la vida nos proponga.
Abrazar con confianza, con alegría, aquello que nos llegue en cada momento, así es como estamos dejando las riendas de nuestra vida a la Madre Divina, y esta es tu responsabilidad, coge fuertemente las riendas de tu vida, no las dejes en manos de otros, y una vez las tengas plenamente en tus manos, entrégalas a Amma, para que Ella dirija tu vida y no tu mente.
Cuando llegamos aquí ya no hay ninguna preocupación por el futuro, el futuro se hace cargo de sí mismo.
Gracias a todos por estar ahí.
OM NAMAH SHIVAYA
