SINTESIS SATSANG 13.01.2017

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Cualidades de un buscador espiritual

*El mantra en la senda espiritual es:   PACIENCIA     ENTUSIASMO    y    OPTIMISMO

*Este no es el mantra que nos da Amma, estas son las cualidades que debería tener un buscador espiritual.

*Ejemplo: un niño cae muchas veces cuando quiere aprender a andar, pero tiene   paciencia   para volverlo a intentar con   entusiasmo   y es   optimista   , tiene fe, fe en su madre que le aconseja y le da amor.

*Esta fe optimista puede ser un obstáculo en tu camino.

*¿Cómo se entiende esto?

*Un negociante está perdiendo dinero, pero tiene fe en el futuro. Si tiene esta fe, pero continúa de la misma manera, acabará en la bancarota.

*El esposo y la esposa riñen, y uno de los dos se va. El que se queda, espera que vuelva, días, semanas, meses, con fe, pero si no regresa, se frustra.

*Cuando buscamos la solución a una guerra, la única manera de evitarla es la COMPASION.

*Cómo alcanzar a Dios?

*A través de nuestra Compasión.

*Es cierto que la Compasión es la respuesta a Todo.

*Una vez algunos se acercaron al Señor Brahma:

-No estamos contentos con nuestra conducta, ¿qué podemos hacer?

*El Señor les contestó con una sola palabra:  DA

*Los devas, que son Dioses, no han alcanzado la Realización, ellos tienen que regresar a la tierra. Han disfrutado de muchos placeres en su plano, pensaron que la palabra DA, era alcanzar la paz mental a través de los sentidos.

*Los asuras/demonios, fueron muy crueles, destruyeron y mataron, y pensaron que DA, significa DAYCA, que quiere decir COMPASION.

*Los rashas, interpretaron que DA, significa CARIDAD, porque ellos eran muy posesivos. Mantenían todo para sí mismos.

*Cuando alguien está dormido se le puede despertar, pero si sólo hace ver que está dormido, no puedes despertarlo.

*Hay dos tipos de dharma:

1.- Deber de un rey.

     Gobernar un país, y a veces ha de tomar medidas muy estrictas y duras.

     Garantizar el bienestar de su pueblo.

     Defender la seguridad de la nación.

2.- El otro dharma es el de sannyasi, el que toma el camino espiritual.

     AMOR y COMPASION, a toda la humanidad.

     No existe UN individual, sólo hay Verdad y Amor.

Amma tiene Compasión a Todo.

*El dharma de una madre es amor y compasión a su hijo.

*La madre ha de ser compasiva y estricta.

*Si el niño comete un error, en este momento ha de expresarle la manera adecuada de vivir.

*Cada persona ha de seguir su propio dharma.

*Un maestro puede ser cariñoso y estricto.

*El juez no puede ser como una madre.

*Si a una persona muy posesiva, se le da algo, ¿piensan que esto es caridad?  Es una caridad fuera de lugar.

*Si una persona es muy floja, y le dan dinero, se hará todavía más holgazán.

*Ayudar a gente floja, no ayuda a nadie.

*Control de uno mismo.

RESUMEN

Podríamos preguntarnos:

¿Me considero un buscador espiritual?

¿Cómo puedo saber si soy un buscador espiritual?

La intensidad de búsqueda va relacionada con la capacidad de compromiso que estamos dispuestos a adquirir con Dios.

La persona que está dispuesta a poner a Dios en primer lugar en su vida, la persona que está dispuesta a poner a Dios antes que a todas las cosas del mundo, y antes que a todas las personas, incluído él mismo, se puede considerar un excelente buscador espiritual.

Luego, o a partir de aquí, hay diferentes intensidades de compromiso con Dios, hasta llegar a aquellas personas que no quieren ni oír hablar de la espiritualidad.

Entre un extremo y el otro cada uno toma la decisión de situarse en el punto que desea.

El mayor buscador espiritual es aquel que tiene más capacidad de respetar su compromiso con Dios, poniéndolo en práctica en su vida cotidiana.

Cuando llegamos a este punto nos es más fácil practicar las cualidades que ha de tener un buscador espiritual de acuerdo a las enseñanzas de Amma.

Así nos lo transmite Amma en este satsang:

“El mantra en la vida espiritual es: PACIENCIA     ENTUSIASMO     y     OPTIMISMO”

“Este no es el mantra que nos da Amma, esto son las cualidades que debería tener un buscador espiritual”.

“Un niño cae muchas veces cuando quiere aprender a andar, pero tiene   paciencia   para volverlo a intentar con   entusiasmo   y es   optimista, tiene fe, fe en su madre que le aconseja y le da amor”

Este ejemplo del niño cuando quiere aprender a andar lo tengo fresco en la mente con la vivencia que pude saborear con mi nieto, el único que tengo, hace alrededor de 20 años.

Era un fin de semana que vino a la casa que tengo en la orilla del mar, todavía vivían mis padres, quienes se pasaban largas temporadas conmigo.

Mi nieto que tenía unos meses gateaba en la alfombra y de pronto quiso levantarse, quiso andar, pero se cayó, claro, se volvió a levantar, se volvió a caer, se daba coscorrones, pero lo volvía a probar una y otra vez, mientras reía y reía sin cesar.

Así estuvo toda una tarde en la que intentó levantarse, mientras se caía una y otra vez, muchas veces, y lo hacía con un contentamiento desbordante, que a mi madre la hizo exclamar con alegría: parece que esté embriagado este niño.

Tuvo la paciencia de intentarlo decenas de veces, con todo el entusiasmo, y un optimismo contagioso, porque tenía a su madre allí, que le miraba, que le cuidaba, que le protegía, que le transmitía su amor.

Amma dice que el amor de madres es el que más se asemeja al amor puro.

Cuando un buscador espiritual practica estas tres cualidades en su vida, cómo lo hace un niño con toda su inocencia, atrae la atención del Guru, atrae el cuidado del Maestro, atrae la protección de Dios, atrae el amor puro de la Madre Divina.

Con esta presencia en su vida, el buscador espiritual se levanta y recorre firmemente el camino hacia Dios, porque se siente cuidado, se siente protegido, se siente amado, no se siente solo.

Con lo único que hay que ir con cuidado es de que no nos perjudique un exceso de optimismo, que no hagamos descansar nuestra fe en un optimismo exagerado.

Esto es lo que Amma nos quiere transmitir cuando nos dice:

“Esta fe optimista puede ser un obstáculo en nuestro camino”.

“Un negociante está perdiendo dinero, pero tiene fe en el futuro, si tiene esta fe pero sigue de la misma manera, terminará en la bancarrota.”.

“El esposo y la esposa riñen, y uno de ellos se va, el que se queda espera que su pareja vuelva, días semanas, meses, con fe, pero sino regresa, se frustra”.

Lo que Amma desea que comprendamos es que este entusiasmo, esta fe con la que andamos el camino hacia Dios, no nos puede hacer perder de vista los cambios que la vida nos vaya pidiendo.

El recorrer el camino con fe optimista, no nos va a evitar que aparezcan en nuestra vida los obstáculos que por nuestro karma tengamos que vivir.

Y ahí hay que tener la paciencia de abordarlos, y con alegría cambiar aquello que se nos está pidiendo.

De lo contrario nos quedamos encallados, no avanzamos.

Cuando uno no es un buscador espiritual fuerte, aunque sabe lo que tiene que hacer en estas peticiones de la vida, se resiste a atenderlas, le atraen con más fuerza las cosas del mundo.

Es por esto que Amma nos dice:

“Cuando alguien está dormido es fácil despertarle, pero si hace ver que está dormido, no se le puede despertar”.

O sea que no es suficiente en conocer lo que tenemos que hacer, sino que lo más importante es practicarlo.

Practicar con entusiasmo las enseñanzas del Maestro.

El entusiasmo es una cualidad básica en un buscador espiritual.

Amma me lo recuerda muy a menudo: “No pierdas el entusiasmo, hijo; no pierdas el entusiasmo con el que sigues las enseñanzas de Amma, hijo”

Las enseñanzas del Maestro se han de convertir en el norte de nuestra vida, las enseñanzas del Maestro han de ocupar el centro de nuestra vida.

Algunas veces los mensajes del Maestro, no coinciden con la educación que hemos recibido, por esto Amma nos dice:

“Cada persona ha de seguir su propio dharma”

“Un Maestro puede ser cariñoso y estricto”.

“Si a una persona muy posesiva se le da algo, ¿piensan que esto es caridad? Es una caridad fuera de lugar”.

“Si una persona es muy floja, y le dan dinero se hará todavía más holgazán”

“Ayudar a gente floja no ayuda a nadie”.

Cuando se nos presentan situaciones en las que se nos pide ayuda, debemos ser lo suficiente fuertes y usar el discernimiento, para saber cual es la mejor manera de ayudar a aquella persona, pues si le damos a una persona holgazana, le haremos más perezosa todavía, y lo mismo con una persona posesiva, todavía querrá más y  más.

La fortaleza del buscador espiritual es comprender que la ayuda a aquel ser humano está en decir NO, a sus peticiones.

En los primeros tiempos que viví en India, había gente en Amrijtapuri que me pedía dinero, y si eran pequeñas cantidades se lo daba, hasta que decidí preguntarle a Amma antes de darlo, y diciéndole a la persona que tenía que preguntarle a Amma.

Le preguntaba a Amma dándole alguna pista y sin citar el nombre de la persona, y Amma me respondía.

Un día alguien me pidió dinero para ir al médico a AIMS, el hospital de Amma en Cochín, le fui a preguntar a Amma dándole indicios, pero sin decir el nombre, y Amma me dijo: ¿Quién es? Me quedé sorprendido, pero me lo preguntaba Amma y le respondí. Es fulano, y Amma siguió, pues que venga.

Fui en su busca, y me costó encontrarle, finalmente subía por segunda vez las escaleras del Templo Kali, y él estaba bajando: le dije que venía de preguntarle a Amma su petición, y que Amma había pedido que él fuera a ver a Amma.

Me respondió: ¿quién yo? De ninguna manera, y dio media vuelta y se fue.

Fui a explicarle a Amma lo que había pasado, pero Mahadeva, la persona que está al lado de Amma, me preguntó ¿qué quería? Se lo expliqué, y me respondió: pues ya te puedes ir porque Amma ya sabe todo como ha ocurrido.

A partir de entonces si alguien me pedía dinero, si lo tenía, le decía: primero pregúntale a Amma y si te dice que sí, te lo daré, pero ya no volvían.

Amma termina el satsang con este mensaje:

                                                      CONTROL  DE  UNO  MISMO

Es una de las principales cualidades de un buscador espiritual.

OM NAMAH SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 06.01.2018

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Como usar el tiempo

*Es muy difícil tener la actitud desinteresada completamente

*Se empieza a hacer un trabajo con esta actitud, pero después este desinterés desaparece y aparece la rabia, no te gusta,...

*Inicialmente seguir una rutina es muy importante: meditación, japa, bhajans, archana,...

*Tener tu propia rutina y tu seva (servicio voluntario y desinteresado).

*Son importantes los dos. Los dos tienen que estar ahí.

*Debes tener tiempo para las dos cosas.

*Ambos deben ir juntos.

*Si sigues este camino vas a tener una actitud más desinteresada.

*Más adelante alcanzamos un estado, alcanzamos un punto, en que cualquier cosa que hagamos, estaremos adorando al Señor, aunque no meditemos ni hagamos japa (recitar el mantra).

*En este momento ya nada va a importar, porque tu mente está enfocada en Dios.

*Pero hasta que llegue este momento es necesario el equilibrio entre los dos.

*A través de este equilibrio nos vamos purificando.

*Uno debe saber como usar el tiempo.

*Cuando haces buenas cosas te sientes feliz, y al contrario te sientes triste.

*Un verdadero saddak, debe aceptar todo como prasad del Señor, sea bueno o sea malo.

*Para aspirantes espirituales avanzados, esto no es importante, pero para la gente común es muy importante.

*Todo depende de nuestra actitud.

*Aunque estés sin hacer nada, tienes muchos pensamientos en la mente.

*Cuando tenemos mucha actividad mental, no actuamos correctamente.

*Sólo aquellos que han trascendido la mente, no necesitan parámetros.

*Seguir las instrucciones del Guru, y aceptar todo como prasad del Señor.

*Una persona que ha usado la escalera y ha llegado a la Meta, nunca negará lo que ha tenido que usar para llegar, porque para llegar todo es necesario, en función de cada cual.

*El Guru instruirá al discípulo para lo que debe hacer.

*Debemos seguir lo que Amma nos dice y vivir de acuerdo con sus enseñanzas.

*No debemos negar la disciplina de ningún camino.

*El Guru nos dirá que camino nos conviene a cada uno, para conseguir la pureza de la mente.

*El poder de resolución o sankalpa del Guru, puede disipar influencias negativas de nuestra vida.

*Cuando el ashram compró estos terrenos, la gente se preguntaba: ¿cómo es posible? En un sitio donde han ocurrido tantas desgracias.

*Amma dijo que así se debía hacer y desde que Amma bendijo el Templo, los accidentes han bajado a casi cero.

*Así que la influencia del Maestro juega un papel importante para resolver conflictos y ayuda a estar alerta y conscientes.

*Las vibraciones de lo que ha pasado en un lugar quedan impregnadas en la atmósfera, pero pueden cambiarse por vibraciones positivas.

*Ejemplo: el ashram a partir del Templo.

*Los científicos fueron a Gurushetra y todavía podían grabar los sonidos de la batalla.

*A un nivel muy sutil, están ahí las vibraciones.

*Como en un lugar sagrado en donde ha vivido o ha estado una gran alma.

RESUMEN

Este es uno de los mensajes que Amma nos transmite muy a menudo: el tiempo.

¿Cómo usamos el tiempo?

¿Cómo estoy utilizando mi tiempo?

¿Qué estoy haciendo o dejando de hacer en las 24 horas de cada día?

Hacer una reflexión profunda en los parámetros sobre los que tenemos establecida la vida cotidiana nos hará dar cuenta de como tenemos distribuído nuestro tiempo.

En Amritapuri Amma les entrega unos partes a bramacharinis y bramacharis en donde anotan el tiempo que invierten en cada una de las cosas que hacen cada día.

¿Cuánto tiempo dedico a la meditación?

¿Cuánto tiempo dedico al japa (recitación del mantra)

¿Cuánto tiempo dedico a orar?

¿Cuánto tiempo dedico al seva (servicio desinteresado)?

¿Cuánto tiempo estoy en la cama o durmiendo?

¿Cuánto tiempo dedico a charlar?

Este papelito les hace tomar conciencia de como invierte su tiempo diariamente.

Los que estén interesados en darse cuenta de donde están o como invierten su tiempo cada día, les puedo facilitar una copia.

Si lo cumplimentamos de manera sincera, la sorpresa está asegurada.

Una de las causas que más tiempo nos hace perder es el charlar.

Hablar, hablar, hablar,... de cosas que no son importantes, que no sirven para nada, aunque se lo parezca a nuestros egos. Repetir, repetir, repetir, tonterías,...

Pero hay personas que no les gusta el silencio.

Cuando el silencio es lo que nos conecta con nuestra esencia, con nuestro fuero interno.

Hay personas que se sienten cómodas sólo hablando, y esto es desperdiciar nuestra energía, dado que es una proyección hacia afuera.

El silencio nos proyecta hacia nuestro interior.

En varias ocasiones Amma ha repetido:

“Cuando dos o más personas se reúnen para hablar de temas banales, Dios se aleja del lugar”

También nos dice Amma a menudo:

“Dios nos ha dado dos orejas u oídos y una boca, pero hablamos diez veces más de lo que escuchamos”

Hace alrededor de 50 años estuve en un convento de monjas, monjas de semiclausura, y en el umbral exterior había grabada esta frase: en esta casa no se habla...  luego andabas 4 ó 5 pasos y en el umbral interior, desde donde te atendían las monjitas tras una mirilla, decía: ...o se habla de Dios.

En conclusión deberíamos de ser conscientes que el ejercicio de hablar contiene en sí mismo, una gran pérdida de tiempo.

Y recordando el satsang de la semana pasada, nos daremos cuenta que perder el tiempo, es dilapidar el mayor tesoro que disponemos.

Es un tesoro del que dispone cada ser humano.

Es el capital o fortuna con el que Dios nos dota al nacer.

Amma ha dicho en diferentes ocasiones que nacemos con el número de respiraciones contadas, y que no hay prórroga, cuando llega la última se acabó.

De ahí la importancia de administrar adecuadamente esta fortuna que Dios pone en nuestras manos.

Cuando tenemos 20 años nos parece que el tiempo nunca se va a acabar, nos da la sensación de que vamos a estar aquí para toda la eternidad, pero esto no es así.

De ahí el privilegio que tienen todos aquellos jóvenes que a temprana edad se dan cuenta del objetivo de la vida, y como alcanzarlo. Pues esto les permite vivir una vida más consciente, y poder administrar adecuadamente el capital del tiempo con el que Dios nos dota.

Pues en realidad la vida pasa rápido, o muy rápido, y sin darte cuenta te encuentras ya jubilado, o a una edad en la que físicamente puedes estar limitado para según que actividades.

Socialmente se nos recomienda: ahora ya a descansar, te lo mereces.

En mi pueblo cuando era joven, veía a la gente retirada como se reunía en un banco en un lugar concreto del pueblo, donde su actividad principal era el hablar. Juzgaban y criticaban a medio pueblo.

A este banco le decían: el banco del si no fuera  pues unos a otros se decían: no, si yo me encuentro muy bien, estoy fenomenal, si no fuera porque este dolor en la espalda no me deja dormir. No, si yo me encuentro la mar de bien, si no fuera porque casi no puedo subir las escaleras porque no me responden las piernas,... y esto, y lo otro, y lo demás allá.

Pero estaban allí sin ninguna actividad en concreto.

En cambio aquí tenemos el mundo de Amma. Ella nos coge a la gente mayor, y es como si nos dijera: hijo, hija, hasta aquí has aprendido estas habilidades y conocimientos en el mundo, que de hecho los has aprendido por mi Gracia, y ahora te pido los pongas al servicio de mi Obra Humanitaria.

De hecho en el hospital AIMS en Cochín-India hay muchas personas jubiladas que ocupan puestos clave en la gestión del hospital.

Y en Amritapuri Amma les dice a los abuelos y abuelas que viven allí, que no estén inactivos, aunque estén enfermos, y que por poco que puedan moverse que confeccionen por lo menos inciensos, para mantenerse activos.

Son ejemplos que la Madre Divina  nos pone, de tener conciencia en aprovechar el tiempo, y de aprovecharlo en todas las etapas y edades de una vida.

Recordemos algunos mensajes de Amma en este satsang de como usar el tiempo:

“Inicialmente debemos seguir una rutina, es muy importante: meditación, japa, bhajans, archana,...”

“Tener tu propia rutina, y tu seva (servicio desinteresado), los dos tienen que estar ahí, debes tener tiempo para las dos cosas, ambos deben ir juntos”.

“Si sigues este camino, vas a tener una actitud más desinteresada”.

“Más adelante alcanzamos un estado, alcanzamos un punto, en que cualquier cosa que hagamos, estaremos adorando al Señor, aunque no meditemos ni hagamos japa”.

“En este momento, ya nada va a importar, porque tu mente está enfocada en Dios, pero hasta que llegue este momento es necesario el equilibrio”.

“A través de este equilibrio nos vamos purificando”.

Amma responde en este satsang a alguien que toda su vida está centrada en las prácticas espirituales, pero el mensaje es igual de válido para todos, el mensaje incluye a todas las personas que viven en sus casas, solos o en familia.

Y el mensaje lo podríamos resumir en que si distribuyes bien tu tiempo, en las tareas laborales, las responsabilidades familiares, y las prácticas espirituales, conseguirás el equilibrio, y este equilibrio es precisamente el que nos va purificando.

En la medida que nos purificamos la mente se va enfocando en Dios, tanto cuando realizamos nuestras tareas laborales, como cuando interactuamos con la familia, como cuando recitamos la archana, o vamos a hacer seva al ashram.

El secreto está en hacer una distribución adecuada de tu tiempo, y tener la disciplina de respetarla con la actitud correcta.

En el momento que nos damos cuenta del inmenso valor que tiene cada minuto de nuestra vida, es más posible que lo hagamos todo por Dios, es más posible que lo hagamos todo para Dios, sea lo que sea.

Como nos dice Amma, saber aprovechar el privilegio de que esté aquí y ahora con nosotros la misma Madre Divina:

“Seguir las instrucciones del Guru, y aceptar todo como prasad del Señor”.

“El Guru instruirá al discípulo para lo que debe hacer”.

“Debemos seguir lo que Amma nos dice, y vivir de acuerdo a sus enseñanzas”.

“El Guru nos dirá que nos conviene a cada uno, para conseguir la pureza de la mente”.

“El poder de resolución o sankalpa del Guru, puede disipar influencias negativas de nuestra vida”.

“La influencia del Maestro juega un papel importante para resolver conflictos y ayuda a estar alerta y conscientes”.

Programar y usar el tiempo de forma adecuada, sin que haya pérdidas de tiempo en nuestra vida diaria, es una de las mejores maneras de armonizarnos con la Voluntad del Guru.

Vivir la vida en armonía con la Voluntad de Dios, le permite al Maestro ir purificando nuestra mente; así podemos vivir alerta y conscientes.

Y donde hay conciencia no hay conflicto.

El mensaje clave de Amma en este satsang:  UNO DEBE SABER COMO USAR EL TIEMPO

OM  NAMAH  SHIVAYA

MENSAJES DE AMMA

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Satsang 30.12.2017

 

Vamos a compartir en 17 puntos, el mensaje que Amma dió en uno de Sus mensajes de Fin de Año, de hace algunos años y que nos podrían ir muy bien repasarlos para este mismo año, incluso tenerlos anotados en nuestra mesita de noche para tenerlos presentes a diario.

 

1.- Tratemos de corregir todos los errores cometidos durante el año que esta terminando.

 

2.- Tratemos de realizar buenas acciones y perseveremos sin cansarnos de realizarlas una tras otra. Así creamos hábito y nuestra vida cambia.

 

3.- Practicar la paciencia y la compasión.

 

4.- El libro de nuestra vida lo escribimos cada uno de nosotros, Dios nos da papel y boli, y nos dice como usarlo, luego nos da la pista de como vamos, en función de lo que vamos escribiendo.

 

5.-Practicar el dharma (acción correcta) para restablecer la pobreza y el hambre.

 

6.- El tesoro más preciado que tenemos es el tiempo. No perdamos el tiempo. Todo se puede recuperar, excepto el tiempo. Vivir cada momento con conciencia.

 

7.- Todo lo que vemos, oímos y experimentamos en el mundo es efímero, es pasajero.

 

8.- Permítámonos ver todo lo bueno que hay en los demás y vivamos con alegría.

 

9.- La muerte puede ocurrir en cualquier momento y en cualquier lugar.

 

10.- La muerte no es un punto y final. Se termina una vida y te preparas para la siguiente.

 

11.- No debemos vivir con miedo, pase lo que pase seguiré siendo fuerte, valiente y feliz.

 

12.- Tener Fe.

 

13.- Nacer, procrear y vivir, así viven los animales. Comportémonos como seres humanos.

 

14.- Los Mahatmas vienen para darnos el ejemplo con sus acciones altruistas, sigamos su ejemplo hasta donde podamos.

 

15.- No te preocupes por lo que hagan los demás. Enciende tu propia bombilla.

 

16.- Que tengamos la fuerza mental y el entusiasmo necesarios. Que tengamos la suficiente confianza en nosotros mismos. Confianza en uno mismo. El Paramatman está siempre conmigo.

 

17.- La Gracia Divina desea bendecirnos a todos y a cada uno de manera continua.

 

OM  NAMAH  SHIVAYA

SINTESIS SATSANG 23.12.2017

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Mensaje de Navidad

*Cuando la mayoría de la gente habla de la Navidad, hablan acerca de lo bien que lo han pasado en familia, de los deliciosos platos y dulces que han preparado, de los regalos que han recibido. Muy pocos hablan de las oraciones que han ofrecido, de sus prácticas espirituales, de los esfuerzos realizados para poner en acción las enseñanzas de Jesús. En verdad, esto debería constituir la auténtica celebración de la NAVIDAD.

*Amma no dice que las otras celebraciones no sean necesarias, sólo que la Navidad cobra su verdadero sentido cuando reflexionamos en la vida y enseñanzas de Jesús, y cuando evaluamos nuestro progreso espiritual.

*El amor verdadero por el Señor se manifiesta cuando absorbemos estos ideales por los que apostamos, porque ellos nos ayudan a darnos cuenta de que el Reino de los Cielos está dentro de nosotros, y a transformar nuestras vidas en una ofrenda al servicio de la humanidad. 

*Ya se trate de Sri Krishna, de Sri Rama, o de Jesucristo, todos ellos tuvieron que someterse a muchos retos en sus vidas. No obstante, ellos los afrontaron con valentía, sin desfallecer. Más aún, convirtieron cada obstáculo en un trampolín. Esa fue su grandeza. A través de sus vidas nos mostraron que si hacemos un esfuerzo sincero hacia un logro más alto, no hay fuerza en el mundo que pueda pararnos. Incluso después de miles de años, sus vidas nos inspiran y nos llenan de fuerza.

*Las fiestas como la Navidad nos crean la oportunidad para practicar el ideal de compartir y ser solidarios. Todas las bendiciones que hemos recibido en nuestra vida no sólo se deben a nuestros esfuerzos. Nuestro éxito también tiene que ver con la ayuda, oraciones y bendiciones recibidas de aquellos que nos aman. Estamos en deuda con ellos. Siempre deberíamos recordar que la Navidad es una buena oportunidad para expresar nuestra gratitud a estas personas. Según progresamos en nuestro camino espiritual, deberíamos recordar de vez en cuando nuestra gratitud a aquellos que nos ayudaron a lo largo de nuestro camino. Si hay personas que nos hayan causado pesar, debemos desarrollar la capacidad de perdonar y olvidar. Esta actitud es como el combustible que nos proyectará hacia adelante.

*El árbol de Navidad es un símbolo del árbol de la vida. Igual que los muchos ornamentos que penden del árbol de Navidad, nuestra vida ha sido bendecida con muchos regalos, por ejemplo la facultad del discernimiento, amor, compasión y la capacidad de perdonar. De nosotros depende hacer el mejor uso de estos regalos. Sobre el árbol de Navidad hay una gran estrella que representa el objetivo de la vida humana, el darnos cuenta de nuestra unión con Dios. Necesitamos usar esas facultades recibidas de Dios para alcanzar nuestro objetivo.

*Las semillas de la espiritualidad que subyacen en nosotros comienzan a brotar cuando las regamos con el agua de la compasión.

*Hijos, deberíamos ser capaces de encontrar un espacio en nuestros corazones para los otros.

*Ojalá que mis hijos puedan lograr esto.

RESUMEN

Amma nos quiere recordar, de hecho nos lo recuerda cada año: Cual es el verdadero espíritu de la Navidad.

Amma nos invita a recordar el pesebre, símbolo de la Navidad.

Las imágenes del nacimiento de Jesús, con María y José, nos proponen recogernos, nos inspiran a un recogimiento hacia nuestro fuero interno.

La energía que desprende el pesebre, es una energía que despierta nuestros sentimientos positivos, despierta la bondad inherente en el ser humano.

Y esto es así porque Jesús, fue un mahatma, una gran alma, una encarnación divina.

En las diferentes etapas de la existencia del ser humano, y precisamente en aquellas que más necesitada está la humanidad, Dios toma un cuerpo humano y viene al planeta tierra a prestarnos ayuda.

No hay unas encarnaciones divinas más importantes que otras, pues todas proceden de la misma y  única fuente.

Simplemente Dios encarna en un cuerpo humano, en un momento determinado, con una finalidad concreta de ayuda a la humanidad, la realiza y se va.

Luego cada encarnación deja un legado, un legado en forma de mensajes y enseñanzas eternas, por lo que están siglos y siglos vigentes en la sucesión de generaciones.

Son enseñanzas y mensajes que nos recuerdan constantemente como debemos recorrer el camino de la vida, de la vida humana.

Es por ahí hija, es por ahí hijo,... son indicaciones que no han cambiado nada en miles de años.

Y estas indicaciones las encontramos en el Cristianismo, en el Budismo, en la Bhagavad Gita, en el Ramayana, en el Srimad Bhagavatam,...

La palabra de Dios expresada en el cuerpo y el momento que estuvo entre nosotros, los seres humanos.

Amma nos quiere transmitir cual es la manera adecuada de vivir la Navidad.

No es malo reunirnos alrededor de una mesa, con comida deliciosa e intercambiar regalos entre nosotros, pero deberíamos saber que este no es el verdadero objetivo de la Navidad.

Lo que Jesús nos aconsejó es que oráramos e hiciéramos prácticas espirituales, y este sí es el verdadero espíritu de la Navidad, esta es la auténtica celebración de la Navidad.

Lo que Amma nos dice:

“No es que las celebraciones del mundo no sean necesarias, sólo que la Navidad cobra su verdadero sentido cuando reflexionamos en la vida y en las enseñanzas de Jesús, y cuando evaluamos nuestro progreso espiritual”

“El amor verdadero por Dios se manifiesta cuando observamos estos ideales por los que apostamos, porque ellos nos ayudan a darnos cuenta de que el Reino de los Cielos está dentro de nosotros, y desde ahí se transforman nuestras vidas en una ofrenda al servicio de la humanidad”.

Cuando un avatar, cuando un purnavatar está aquí, para prestarnos ayuda, su propia vida se convierte en puro ejemplo.

Lo que nos dice Amma al respecto:

“Ya se trate de Sri Krishna, Sri Rama, o Jesucristo, todos ellos tuvieron que someterse a muchos retos en sus vidas”.

“No obstante ellos los afrontaron con valentía, sin desfallecer”

“A través de sus vidas nos mostraron que si hacemos un esfuerzo sincero hacia un logro más alto, no hay fuerza en el mundo que pueda pararnos”.

Son mensajes que nos han dado, que nos han transmitido todos los avatares y purnavatares que en la historia de la humanidad nos han venido a guiar, son mensajes que han ejemplarizado a través de sus propias vidas humanas.

Y este debería ser el espíritu de la Navidad, recordar la vida de Jesús, practicar las enseñanzas  originales que nos dejó, e inspirarnos en su ejemplo de vida.

Por ejemplo leer las cosas del mundo con el significado real que pueden tener.

“El árbol de Navidad es un símbolo del árbol de la vida” Amma.

Simbología del árbol de Navidad:

-La estrella que brilla en el árbol, representa el objetivo de la vida humana, que no es otro que buscar a Dios, que no es otro que unirnos con Dios.

-Los ornamentos que hay colgados en el árbol de Navidad, representan los muchos regalos con los que hemos sido bendecidos al nacer como humanos, en relación a otros seres de la Creación.

Entonces el árbol de Navidad representa:

-El objetivo de la vida.

-Los regalos que Dios nos ha hecho para que lo podamos conseguir.

¿Cuáles son estos regalos?

-La facultad de discernir.

-La capacidad de amar conscientemente.

-El poder practicar la compasión.

-El tener la capacidad de perdonar.

Todas estas son las bendiciones que Dios ha derramado en cada ser humano.

Amma nos recuerda:

“Necesitamos usar estas facultades recibidas de Dios, para alcanzar nuestro objetivo”.

“De nosotros depende el hacer el mejor uso de estos regalos”.

“Si hay personas que nos han causado pesar, debemos desarrollar la capacidad de perdonar y olvidar”

“Esta actitud es como el combustible que nos proyectará hacia adelante”.

Que mejor momento que la Navidad para recordar a aquellas personas que nos han herido para perdonarlas desde el corazón, con lo que sanamos nuestras heridas y ayudamos a sanar las heridas de las otras personas.

En un tour con Amma por Estados Unidos, hace unos 12 ó 14 años, nos encontrábamos en San Ramón, y Amma recomendó que todas aquellas personas que tuvieran familiares o amigos íntimos con los que no hablaban desde hacía un año o más, que por favor les llamaran por teléfono aquel mismo día.

Ocurrieron muchas llamadas de la gente que nos encontrábamos allí, y se dieron muchos casos de reconciliación, muchos casos de perdón, el que más me llamó la atención fue el de una mujer que llamó a su padre, y no sólo hubo una reconciliación entre ellos, sino que hubo un perdón sincero, y una fecha para verse fisicamente. Hacía 30 años que esta mujer no tenía ningún tipo de contacto con su padre.

Practicar el espíritu de la Navidad amando conscientemente, amando de manera incondicional, esta también es una manera de vivir intensamente la Navidad desde dentro.

El amar sin condiciones, te permitirá que la Navidad se instale en tu corazón.

Practico hasta donde puedo este regalo que Dios me ha dado, básicamente con mi familia más próxima, desde hace bastantes años, y puedo decir que no hay ningún tipo de enfado por el tipo de vida que practico, y que en consecuencia no pase la Navidad con ellos.

Esta práctica va calando tanto que por ejemplo mi hija la mayor ya no me llama: papa, o padre, se dirige a mi por el nombre que Amma me puso: Ânand.

Y no hace mucho tiempo mi único nieto con el que he iniciado un seva y nos hablamos a menudo, ya ha empezado a llamarme Ânand, en lugar de yayo.

Ânand por supuesto también se dirige a ellos, mencionando su nombre espiritual.

 El amar con el mínimo de condiciones que nos sea posible, nos va liberando de muchas emociones, y hace que la relación tenga más fluidez y profundidad.

Navidad es una buena oportunidad de practicar el agradecimiento, agradecer a todas aquellas personas que nos han ayudado a lo largo de nuestro camino, y no sólo a nivel material, sino que nos han facilitado y proporcionado alimento para nuestras almas. Recordar y orar por nuestros ancestros, estamos en deuda con ellos.

Algunos de los mensajes de Amma en este satsang:

“Las fiestas como la Navidad nos crean la oportunidad para practicar el ideal de compartir y ser solidarios”

“Las semillas de la espiritualidad que subyacen en nosotros comienzan a brotar cuando las regamos con el agua de la compasión”

Compartiendo y siendo solidarios celebramos la Navidad aplicando la compasión.

La compasión debería estar muy presente en nosotros estos días.

Entre las cosas que me dijo Amma, en su reciente Programa de Valencia, una va relacionada con la compasión, ya que la compasión me dijo Amma es el agua que activa la semilla de la espiritualidad en el ser humano, y tú con el seva que haces, y como lo haces, con la actitud que tienes, practicas la compasión, con lo que prestas una gran ayuda a la sociedad en el presente y para el futuro.

Comparto esto con vosotros, porque todos somos capaces de practicar la compasión, incluso desde nuestras casas, si nuestra actitud es la adecuada, si en nuestra actitud hay una voluntad de vivir la Navidad de acuerdo a los mensajes de Jesús, y aplicarlos en nuestra propia familia.

Amma desea y nos recomienda que vivamos la Navidad teniendo presente las enseñanzas y el ejemplo de Jesús, cuando nos dice:

“En esta Navidad deberíamos de ser capaces de encontrar un espacio en nuestros corazones para los otros”.

“Ojalá que mis hijos puedan lograrlo”

OM NAMAH SHIVAYA

 

SINTESIS SATSANG 16.12.2017

Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand

Como podemos evolucionar




*Pregunta: ¿Cómo podemos evolucionar del ego, y ser Uno con el Infinito?

*El poder del ego y el del testigo es el mismo poder, no son dos, utilizamos la misma mente.

*Con la misma mente podemos observar el ego, y al mismo tiempo crear, pues la misma mente crea.

*Ejemplo: Una espina clavada en el pie, la intentamos sacar con otra espina.

*La actitud de observar la mente es necesaria, pues despertamos a nuestra realidad verdadera, y nos ayuda a eliminar nuestra suciedad.

*La misma mente te dice:

-sigue durmiendo estás muy bien, y...

-si no te levantas, llegarás tarde al trabajo y te echarán.

*Tratar de mantener los pensamientos positivos, eliminar las negatividades. Es necesario para purificar a la mente.

*Ejemplo: en el agua salada, si le vas añadiendo agua dulce y fría, lo salado va desapareciendo.

*Es semejante con los pensamientos positivos, añadir más y más.

*Y aunque no trascendamos totalmente a la mente con esta observación, es la Gracia del Guru la que termina el trabajo.

*Amma bromea con la palabra “car” (coche), y las palabras sánscritas: “ahamcar”, “mamacar” y “omcar”.

-ahamcar: el ego, yo.

-mamacar: lo mío.

-omcar: mantra sagrado

*Todos tenemos las tres “car”, pero sólo utilizamos las dos primeras.

*Si compramos y utilizamos el tercero, nos dará felicidad eterna.

*Viajar frecuentemente con el tercero y alcanzaremos la Naturaleza Divina.




*Pregunta: Agradecimiento a Amma por estar en mi vida y percibirlo. Mi mente está enfocada en problemas y no soy capaz de mantener mi mente en Dios, ni en una sadhana, ni en mi trabajo. No me siento lista para la vida espiritual. Quisiera retirarme de todo y primero purificarme y después lo espiritual. Enséñame el camino Amma.

*Servir a los demás inegoísticamente, es el camino para purificarse.

*Cuando miramos adentro, sólo vemos nuestra suciedad, pero no enfocarnos solamente en la suciedad.

*Si tratamos de hacerlo lo mejor posible, traeremos positividad.

*Actitud optimista ante la vida.

*No puedes esperar a purificarte y luego vida espiritual, es al revés.

*Solamente a través de olvidarnos de nosotros mismos y ayudar a los demás es como nos purificamos.

*Tratar de ver los sufrimientos de los demás: gente que pasa frío, personas que pasan hambre, niños sin colegio, etc.

*Dios nos ha dado un cuerpo sano, pero si no somos capaces de estar 24 horas meditando, que no lo somos, pues prestar atención y ayuda a los demás que sufren, a través de la acción.

*Así adquirimos pureza mental, y no al revés, primero purificarse y luego ayudar.

*Ser introspectivos, ser testigos de nuestro ego.




RESUMEN

¿Cómo podemos evolucionar?

Es sumamente importante el conocer como evolucionar.

Pero... ¿No es más importante todavía querer evolucionar?

¿No tiene más importancia tener un profundo deseo de cambiar aquello que la vida nos pide cambiar?

Si tenemos esta firme voluntad de aceptar los cambios que la vida nos propone,...

Podremos seguir y aplicar la guía de Amma en nuestra vida, y entonces es cuando tendrá verdadera importancia lo que Amma nos dice para saber como evolucionar.

¿Adónde nos lleva la evolución?

En la medida que vamos evolucionando nos sentimos más felices.

Para ello necesitamos dejar de lado ciertos deseos, debemos traspasar aquellos deseos que nos dan placer, y que al mismo tiempo nos impiden llegar a la felicidad interior.

Uno de los deseos que más nos impide evolucionar es el deseo de poder, y este es un deseo que se esconde en el interior de cada uno de nosotros, y nos da un zarpazo, tras otro.

Si observamos lo que ha ocurrido en nuestra vida al finalizar un día, nos daremos cuenta en cuantas situaciones ha aparecido este deseo de poder, durante el día.

Y este es un gran obstáculo para la evolución, es un gran obstáculo para ser felices.

Ayer mismo recibí un correo de una persona que vive en Amritapuri, el ashram principal de Amma en la India y en el mundo, y que ahora se encuentra aquí, pero va de regreso.

Me dice textualmente que tiene miedo de volver, por la cantidad de gente, por las personas que le ponen obstáculos para vivir allí, aunque Amma le ha dicho que busque la paz en su interior.

Cuanta alteración y malestar nos produce la relación con los demás cuando las cosas no son como nosotros deseamos, cuando el otro, cuando la otra no actúa de acuerdo a nuestros deseos.

Y en esta persona, en la respuesta que Amma le dio, tenemos un ejemplo de como evolucionar:

“Busca la paz en tu interior”.

Buscar la paz en nuestro interior significa aceptar la decisión de la otra persona, si es ella quien tiene la responsabilidad de la decisión, y si no estás de acuerdo comunica lo que tengas que comunicar, y a quien lo tengas que comunicar y quédate en la paz de tu interior, sin darle más vueltas.

En el mundo de Amma, respeta a los swamis y sus decisiones, respeta a las personas que Amma pone como representantes suyos en algún lugar, como por ejemplo un ashram, acepta y respeta la jerarquía que la misms Amma crea, tanto si las decisiones que procedan de la misma te gustan, como si no te gustan, y en este caso da tu opinión, si así lo deseas, y una vez aquí refúgiate en tu paz interior sin darle más vueltas, sin querer imponer tu criterio, o buscar darle la vuelta para salirte con la tuya.

Una vez te refugias en tu interior, aunque el ego pueda sufrir, aparece la evolución.

Y la evolución de nuestra conciencia, siempre lleva bajo el brazo la felicidad.

La felicidad aparece, cuando desaparece la alteración emocional adonde nos llevan los deseos insatisfechos.

Y en consecuencia, a más felicidad, menos ego.

Es por esto que cuando Amma nos abraza nos dice: “No te preocupes hijo” “No te preocupes hija”, pues en la preocupación hay alteración. Y también nos susurra al oído: “sé feliz”.

“Sé feliz” es el complemento. Si no te preocupas, serás feliz.

Por esto las decisiones más correctas proceden de un estado de felicidad interior, desde donde no se persigue nada para uno mismo, desde donde no se persigue nada para satisfacer al ego.

Recordemos algunos consejos de Amma en este satsang:

“El poder del ego y el del testigo es el mismo poder, no son dos, pues utilizamos la misma mente”.

“Con la misma mente podemos observar al ego, y al mismo tiempo crear”

“La actitud de observar a la mente es necesaria, pues despertamos a nuestra realidad verdadera, y nos ayuda a limpiar la suciedad”

“La misma mente te dice: -sigue durmiendo, estás muy bien, y... si no te levantas llagarás tarde al trabajo y te echarán”.

“Trata de mantener los pensamientos positivos, trata de eliminar las negaytividades, es necesario para purificar a la mente”.

“Y aunque no trascendamos totalmente a la mente con esta práctica, es la Gracia del Guru, la que termina el trabajo”.

Amma nos indica que la evolución es un trabajo que debemos hacer en nuestra mente.

Pues es en la misma y única mente donde reside todo lo positivo y lo negativo.

Y lo que Amma nos aconseja es que potenciemos todo lo positivo, que la mente contiene, sin enfrentarnos frontalmente a lo negativo.

En la medida que potenciamos lo positivo, pierden fuerza las negatividades.

Amma nos pone el ejemplo del agua dulce y salada. En la medida que añadimos agua dulce a un recipiente que contiene agua salada, la vamos convirtiendo en dulce.

En la medida que va dominando lo positivo sobre lo negativo en nuestra mente, vamos siendo más felices, y este es el signo de que vamos evolucionando.

De hecho es una práctica que requiere un esfuerzo, y cuando el esfuerzo se realiza atrae la Gracia Divina, que es en último término la responsable de nuestra evolución personal.

En la respuesta a la segunda pregunta Amma nos aclara que no es cuestión de purificarse primero y hacer vida espiritual una vez purificado.

Nos dice Amma que es precisamente al revés: observar lo que hay que sanar y aplicarnos en resolverlo.

No es bueno querer escapar de las situaciones que la vida nos crea, o echarle la culpa a los demás de lo que nos pasa.

Hace algunos años mientras estaba realizando un tour de Europa con Amma, una persona me planteó unos temas que no me sonaban para nada, pero le dije: pregúntale a Amma.

¿Cómo se lo pregunto a Amma?

Pues mira le puedes presentar la pregunta de esta manera si te parece bien.

Estábamos en París y pudo pasarle la pregunta a Amma.

Amma le respondió: “No huyas de nada”

Por muchas situaciones para evolucionar que Amma nos proponga, necesitamos a Amma para evolucionar, Ella está siempre y en todo momento para ayudarnos a todos y a cada uno, pero Amma no nos necesita a nosotros, pues Ella mora en la Verdad Absoluta de manera permanente, por lo que de nada nos va a servir el decir: ah! pues no tengo tiempo de ir a ver a Amma, o como va más lejos, no voy a ir, o no puedo ir.

Por muchas situaciones para tu evolución que te creen tus visitas o tu propia vida en un ashram de Amma, de nada te sirve huir, por que no te guste algo o alguien. Son situaciones para que puedas evolucionar.

Las necesidades a cubrir en el ashram sólo son para favorecernos, al satisfacerlas nos beneficiamos nosotros, y si no se satisfacen o no se realizan el ashram no pierde nada, pues el ashram es el instrumento que Amma utiliza para tu bien.

Sólo aceptando y afrontando las situaciones que la Divinidad nos propone vivir, podremos evolucionar.

Cuando ya hay un reconocimiento de que energía ocupa el cuerpo de Amma, una de las mayores ayudas es practicar el agradecimiento.

Un agradecimiento profundo de que la hayamos encontrado en esta vida, de que nos haya encontrado.

¿Cuántas vidas pasarán hasta que esto vuelva a ocurrir?

Ahí nace el agradecimiento.

Tampoco pierde Amma la oportunidad de proponernos el seva, o servicio desinteresado, como una herramienta de evolución, que tengamos en cuenta nos dice, el sufrimiento de los demás, y pasemos a la acción.

Nos lo dice de esta manera:

“Dios nos ha dado un cuerpo sano, pero si no somos capaces de estar 24 horas al día meditando, que no lo somos, prestemos atención y ayuda a los que sufren, a través de la acción, y así adquiriremos pureza mental”.

Amma bromea con la palabra “car”· (coche); y hace referencia a tres palabras sánscritas en relación a “car” (coche).

-Ahamcar: el ego, yo

-Mamacar: mí, lo mío.

-Omcar: mantra sagrado.

Y nos invita a rechazar el coche del yo, nos invita a rechazar el coche de lo mío, y nos invita a viajar la travesía de nuestra vida con el Omcar, que representa el mantra sagrado que nos dejará instalados, en el agradecimiento, en el seva, o servicio desinteresado, en los pensamientos positivos.

El Omcar es el coche que nos proporciona evolución

OM NAMAH SHIVAYA

SATSANG 18.11.2017

 

Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis

 

Relaciones con los demás

Me gustaría compartir con vosotros, esta tarde, un satsang que Amma da a un grupo de devotos como respuesta a las quejas de una mujer sobre su marido. En esta respuesta, Amma habla no sólo a la mujer sobre cómo mejorar su vida matrimonial, sino que nos da las pautas a todos nosotros sobre cómo mejorar nuestra vida y acercarnos a Dios, a través de las relaciones que establecemos en el día a día.

Durante el Darshan de esta mañana  una devota se ha quejado  ante Amma de su marido. Ha descrito con todo detalle lo poco que coopera y su falta de cariño. Ha dicho que quería dejarle porque la situación se le hacía insoportable.

                Enjugándole las lágrimas, Amma le ha dicho: “Hija, es difícil evitar las situaciones problemáticas. No eres la única que tiene estos problemas. En todas partes del mundo, la gente sufre tu misma situación. Si intentas huir de ella, otra situación difícil te estará  aguardando; no importa dónde vayas o qué elijas hacer con tu vida, los problemas surgirán. Podría ser peor, lo sabes. Nunca estarás en paz ni serás feliz si no tienes paciencia y humildad. La vida en familia se hará insoportable mientras sus miembros carezcan de estas virtudes. Hoy en día es muy difícil encontrar una familia en la que tanto el esposo como la esposa sean pacientes; pero uno de ellos, o él o ella, deberían ejercer la paciencia. En la mayoría de los casos, ambos son “pacientes sin paciencia”, pero a menos que haya un equilibrio, a menos que haya un poco de paciencia por ambos lados, será imposible alcanzar  una vida familiar armoniosa.

                Los seres humanos tienden a huir de las situaciones difíciles. Creéis que ello os salvará o que os ayudará a deshaceros de vuestro dolor. Es posible que paséis a otra situación que esperáis sea más cómoda. Al principio, puede que os sintáis de maravilla y en paz, después de haber hecho el cambio. No os dais cuenta de que, simplemente, estáis corriendo hacia otro problema. Si vais a vivir con vuestros padres, parientes o amigos, nada más llegar se os recibirá con cariño. Ellos mostrarán simpatía y amor por vosotros en todo lo que digan y hagan. Os abrazarán y llorarán; intercambiaréis promesas y os humedeceréis los hombros de lágrimas. Pero después de unos días, o en una semana, dos como mucho, la situación cambiará. Esto ocurrirá porque cuando huisteis de la situación anterior no abandonasteis el ego, éste os siguió. Lo llevasteis con vosotros y, con él, toda vuestra impaciencia y falta de humildad. Así que, tras una breve estancia en el nuevo lugar, se empieza a manifestar la negatividad. Empezáis a sacar faltas de alguien de la familia o a la situación en la que os halláis. Perdéis la paciencia con vuestro padre o madre, con un hermano o hermana, con un amigo, y ellos reaccionan, porque también ellos tienen sus propios vasanas. No soportan vuestra impaciencia y desobediencia. Pronto os daréis cuenta de que habéis ido de un problema a otro. Y de que es posible que la nueva situación sea incluso peor que la que abandonasteis. Cuando estabais junto a vuestro esposo, por lo menos éste no os echaba de casa. Tras una discusión, solía arrepentirse y llegaba la reconciliación. Pero ahora, es posible que vuestros parientes o amigos os pidan que os vayáis. Y lo único que habéis ganado con todo esto es más resentimiento, más frustración y más sentimientos negativos.

                Hija, tanto si vives en familia como sola, no alcanzarás ni felicidad ni éxito sin la capacidad mental de adaptarte a cualquier situación. Este es uno de los principios más básicos de la vida. Es posible que pienses  que para ser feliz  tienes que vivir sola, pero incluso entonces, tendrás problemas. Mientras seas presa de los prejuicios y las ideas preconcebidas, no te liberarás de las dificultades de la vida.

                Sin embargo, deshacerse del ego no es tarea fácil. Hija, crees que tu marido no coopera y que no te ama, pero debe haber habido épocas en las que él se mostraba cariñoso y ayudaba en casa. Amma no puede creer que sea tan malo. Si es como tú dices, debe de ser un monstruo. "

                Amma se detuvo un instante y contempló la cara de la mujer. Esta respondió: “No por supuesto que no lo es. A veces es muy dulce y cariñoso”.

                Con una sonrisa, Amma volvió a preguntar a la mujer: “¿Cómo te sentías cuando él se mostraba tierno y cariñoso?” La mujer se ruborizó y contestó: “Me sentía cómoda y feliz. También yo era cariñosa con él”. “¿Y cuando se mostraba insensible y difícil?”, quiso saber Amma. “Me enfadaba y distanciaba”, respondió la mujer.

                Con una sonrisa traviesa, Amma prosiguió: “Hija, esas reacciones y sentimientos son normales. Por naturaleza, los seres humanos tienen estos sentimientos los unos a los otros. Sin embargo, deberías intentar respetar y admirar las buenas cualidades de tu esposo. Cuando él no se muestra cariñoso ni coopera, tú reaccionas, ¿no es cierto? ¿Y no ha habido veces en las que tú empezaste la pelea?” La mujer bajó la cabeza. No tenía nada que decir.

                Amma continuó: “Así pues, tú reaccionas ante él. No te preocupes, no pasa nada. Pero en esos momentos, en lugar de reaccionar, procura escuchar con paciencia, procura mantener la calma. Más tarde, cuando él esté de buen humor, cuando tengas una oportunidad, puedes hablarle con mucho amor. Entonces, él escuchará y comprenderá porque su mente estará en calma. No le lances tus ideas cuando está enfadado pues no te escuchará. Aprende a quedarte callada en esas ocasiones; no escuches a tu ego. Cuando él se haya ido de casa, siéntate en la sala de meditación o en un lugar tranquilo donde puedas meditar y pensar profundamente.

                Mientras estés allí, recuerda todo el incidente. Trata de recordar cómo empezó la pelea. Si comenzó cuando le insististe en que hiciera algo y él se negó, deberías intentar recordar alguna vez en la que te compró algo o te hizo un favor en cuanto se lo pediste. Recuerda lo agradable que estaba entonces. Piensa en otra ocasión en la que fue paciente y compasivo cuando tú te mostraste impaciente y ruda. Recuerda las noches que pasó en vela a tu lado cuando te hospitalizaron. Intenta valorar el amoroso cuidado y las palabras de consuelo que tanto te ayudaron en aquéllos momentos. Tenía que trabajar todo el día y, aun así, se tomó tiempo y molestias para que te sintieras feliz y cómoda. Piensa en unas cuantas ocasiones en la que intentó hacer las paces después de que discutierais por una tontería. Así mismo, recuerda lo enfadada e impaciente que te mostraste durante todo el incidente y qué desagradable fuiste al dirigirte a él.

                Si tienes en cuenta estos recuerdos, sin duda, te sentirás mejor. Esos momentos de soledad te permitirán ver el incidente con mayor claridad y comprensión. Es posible que sientas remordimientos por tu dureza e impaciencia. Para cuando tu esposo regrese a casa por la tarde, estarás preparada para mirarle a la cara y recibirle con una gran sonrisa. Primero, le ofreces una buena taza de café y, mientras lo bebe, le pides perdón por cómo te comportaste a la mañana. Después, le preguntas si se le ha pasado el dolor de cabeza que tenía. Suponte que dice: “No, todavía me dura”. Entonces, coges un poco de bálsamo y se lo frotas por la frente y, a continuación, le preguntas, con mucho amor, cómo le ha ido en la oficina. Intenta consolarle si su jefe fue duro con él.

                Tu esposo te mirará anonadado: “¿Es esta la misma mujer con la que me he peleado a la mañana?”. Incluso se derretirá el resentimiento o la rabia que pudo haber sentido. Su actitud cambiará. Lleno de remordimiento, pedirá perdón por su conducta. Y ahí tendrás la oportunidad de explicarle todo lo que quieras. Puedes decirle cualquier cosa, que él te escuchará con interés. Entonces, te dirá lo que quiera decir y tú le escucharás con mucha atención. Así, lo que comenzó como una pelea se transformará en un gran acontecimiento, Se convertirá en una oportunidad para reconciliarse y compartir. Os sentiréis llenos de mutuo amor, felices y relajados.

                La vida de casados no es ninguna broma. Es algo que debería tomarse muy en serio. Las relaciones pueden llegar a ser un camino hacia Dios, hacia la libertad y paz eternas, siempre que tengáis la actitud adecuada. No penséis en separaros en seguida cada vez que os sintáis incómodos. Luchad por adaptaros. Tened paciencia, no una ni dos, sino muchas veces.

                Los seres humanos son muy impacientes, pero Dios es inmensamente paciente y cuidadoso con su creación. La impaciencia destruye. Pensad en la advertencia que veis en la señal de tráfico: “La velocidad mata”. La velocidad es impaciencia. Los seres humanos son impacientes, siempre tienen prisa. A veces, es necesario darse prisa; pero la mayoría de las veces mata. Cuando deis un medicamento a alguien que está enfermo, no os apresuréis. Aunque la medicina deba administrarse en seguida, aunque se trate de una emergencia, no os apresuréis. Si lo hacéis, en ese estado de agitación, puede que vuestras manos tiemblen al poner el agua en la boca del enfermo para que trague las pastillas. Os podéis equivocar  y meterle el agua en la nariz, lo cual creará problemas. Con la prisa, le podéis dar al paciente demasiada medicina o incluso la que no era. Tened paciencia. La verdadera es amor. Cuando amáis, no podéis apresuraros. Debéis tener paciencia.

                Mirad cuánto cuidado y paciencia derrama Dios sobre su creación. Puede que una diminuta flor no dure más que un día. Pero, aun así, Dios es cuidadoso y paciente con ella, proporcionándole el agua y calor que necesita para florecer. Para que un huevo se abra o nazca un niño, se necesita mucha paciencia y cuidado. Hacen falta nueve largos meses de nutrición antes de que nazca el niño. Dios no tiene ninguna prisa.

                Pensad en el sufrimiento que vuestra madre soportó cuando estuvisteis en su vientre durante nueve largos meses. Ella cargó con vosotros sin quejarse y, llena de felicidad, aguantó la incomodidad y el dolor. Ella fue capaz de hacerlo porque sabía que el dolor desaparecería en cuanto os viera, en cuanto viera la hermosa cara de su bebé. Hija, deberías soportar el dolor con paciencia pensando en la vida tan armoniosa y pacífica que tendrás si lo haces. No importa quien tenga la culpa. A veces, será tu marido y, otras veces, serás tú. Pero, sea quien sea el responsable, intenta hacer lo que Amma te ha dicho, y a ver qué ocurre.

                Practicad el perdón. Si todavía tenéis dificultades en una relación, aun a pesar de haberos esforzado mucho, considerad que es vuestro destino, vuestro karma. Llegados a este punto, lo soportaréis, aceptando que las dificultades son vuestro Prarabdha karma.  Si la situación se os hace insoportable, tal vez podáis pensar en la separación o el divorcio. Pero, antes de llegar ahí, desempeñad bien vuestro papel. Esforzaos para ver, al menos, si la relación puede funcionar o no. Si permitís que se rompa cometeréis un error imperdonable. Es un pecado y tendréis que pagar por ello”.

                Amma miró a la mujer llena de compasión. Estaba llorando de nuevo, pero, esta vez, eran lágrimas de arrepentimiento. Se había dado cuenta de su error. Con las lágrimas, pidió a Amma que la perdonara por sus faltas. El remordimiento que sentía se reflejaba en su voz: “Ahora comprendo que yo también tengo culpa y no sólo por hoy, sino siempre. Yo también soy responsable de nuestros conflictos. Yo soy la que los desencadenó. Si me hubiera quedado en silencio y actuado como Amma me ha aconsejado, esto no habría ocurrido. Amma me ha abierto los ojos. De hoy en adelante, intentaré hacer todo lo que pueda para controlarme y callarme en esas ocasiones. Actuaré tal y como Amma me ha indicado.”

                “Hija”, dijo Amma, “ante una situación parecida, si puedes pararte un momento y tener paciencia, tus problemas se resolverán con facilidad. Pero reaccionamos por costumbre. Cuando nos sale la rabia, no nos detenemos para ver con claridad; no sabemos esperar. En medio de una situación desagradable, ¿puedes observar lo que está ocurriendo? ¿Eres capaz de dejar de pensar que alguien te está insultando y maltratando? ¿Puedes olvidarte de que te está tratando injustamente  y dejar partir el deseo de hacer algo al respecto? No abuses. No reacciones. Intenta darte cuenta de que el verdadero problema no es lo que está ocurriendo sino cómo estás reaccionando. Cuando veas que vas a reaccionar mal, detente. Deja de hablar. Dile a tu mente: “No, no digas nada ahora. Ya tendrás una oportunidad para presentar el asunto de forma más efectiva. Pero, ahora, cállate.”

                Durante esta pausa, trata de pensar en algo positivo, algo que eleve, algo dulce, algo inolvidable para ti. Intenta recordar un acontecimiento agradable. Centra toda tu energía y pensamientos en ello. Si logras hacerlo, no te molestarán  ni enfadarán las ridículas palabras ni la insoportable cara de la otra persona.

                Si puedes, intenta que esta pausa dure cada vez más. Siempre que te sientas un poco enfadada o disgustada, experimenta. Para empezar, escoge alguna tontería a la que estés acostumbrada a reaccionar. Por ejemplo, digamos, que tu marido suele golpear la mesa con los dedos cuando está absorto en sus pensamientos y a ti se te hace insoportable. En vez de decir algo, imagina que son gotas de lluvia cayendo sobre el tejado. Entonces, recuerda alguna vez en la que tú y tu marido os visteis atrapados en la lluvia y juntos corristeis a refugiaros bajo una marquesina. En lugar de enfadarte o disgustarte, deja que tu imaginación y tus recuerdos te lleven a un estado positivo, incluso cariñoso.

                A su debido tiempo, cuando hayas aprendido a superar estas situaciones que te provocan, podrás, poco a poco comenzar a poner a prueba tu experimento en situaciones  más serias y molestas. A medida que practiques, verás que estás cambiando y ya no reaccionarás. Sólo responderás. Experimentarás mucha más paz y alegría en tu matrimonio y en tu vida familiar en general. Tu cambio de actitud y la paciencia que muestres también creará un cambio positivo en los demás.

                Cuando tu marido vea que ya no reaccionas, cuando se dé cuenta de que ya no aceptas sus insultos y su furia, de que ya no te afectan, se sentirá avergonzado. ¿Qué ocurre cuando un soldado descubre que sus armas ya no son efectivas ni poderosas? Las tira. De igual manera, cuando tu esposo vea que sus armas, las palabras que profiere contra ti, ya no te hieren, las abandonará y se callará. Además, le tratarás con más afecto y cuidado. Este es un gran regalo. Tus sonrisas y atenciones amorosas, tus cuidados y palabras de consuelo actuarán como un bálsamo para él y le aliviarán. Olvidará todo: su rabia, sus fallos y cualquier resentimiento que haya abrigado. Cuando después de haber trabajado duro todo el día y de que el jefe le haya regañado, vuelva a casa con la cabeza llena de problemas, entrégale ese regalo (a él o a ella, no importa si es el esposo o la esposa quien muestre esta actitud), él o ella se convertirá en tu mejor amigo y admirador. En la relación se desarrollará un gran amor y preocupación. Por lo tanto, hija, antes de enfadarte, haz una pausa, espera y sé paciente.

                Amma os va a contar una historia. En una ocasión, un profesor había sido invitado a dar un discurso. Él no había preparado bien el discurso y, por lo tanto, su disertación no fue muy buena. Unos día más tarde, recibió una carta de alguien que le había escuchado. La carta decía lo siguiente: “Estimado señor, si no es usted muy entendido en el tema, sería más juicioso no hablar antes que dar ideas falsas y crear una mala impresión en su público”. La carta la firmaba una mujer.

                Después de leer la carta, el profesor se enfureció. Se sentó de inmediato ante su máquina de escribir y tecleó una respuesta feroz y agresiva a aquella crítica, seleccionando las palabras más duras. En cuanto terminó, fue a echarla, pero ya habían recogido el correo de aquel día. Así que dejó la carta y, cuando la vio sobre su mesa a la mañana siguiente, pensó: “Tal vez no he sido muy amable con esa persona. Voy a leerla de nuevo antes de echarla al correo”. La abrió, la leyó y se sorprendió al ver que había reaccionado con extrema dureza. Se dijo a sí mismo: “La verdad es que no es una carta muy amable. Definitivamente, no puedo enviarla tal y como está”. Entonces, se sentó y escribió otra que, aunque contenía expresiones e imágenes más suaves, seguía siendo abusiva.

                Cuando estaba a punto de enviar la segunda carta, pensó: “Veamos, voy a releer esta carta. Tal vez el tono no sea el adecuado todavía. Si mi actitud cambió tanto en unas horas, es posible que todavía pueda cambiar. Así, después de volver a leer la carta y ver que el tono seguía siendo demasiado severo, escribió otra. Sin embargo, no acababa de sentirse satisfecho. La modificó y la volvió a escribir unas cuantas veces más, hasta que, al final, la había transformado en una carta de amor. En ella, el profesor reconocía sus errores y estaba de acuerdo con la mujer. Incluso le alabó que ella le hubiera señalado los inconvenientes. “La gente como usted es realmente útil. Le estoy muy agradecido”, escribió. “Si no está casada, me gustaría pedirle que fuera mi esposa. Esperando con ilusión una respuesta positiva, suyo afectuosamente…”

                El veneno que el profesor emitió al principio, se transformó en néctar. A veces, podéis tomar una decisión errónea o juzgar a alguien de manera equivocada o actuar sin discernimiento. Pero, si sois capaces de hacer una pausa, esperar con paciencia y considerar la cuestión, no os meteréis en problemas. Esto es lo que ganáis si tenéis paciencia y consideración. Por ello, hija, ten paciencia y considera bien las cosas antes de actuar. Amma está contigo. No te preocupes.”

                En ese momento, la mujer cayó en el regazo de Amma. “Amma, ¡perdóname por mis errores!”, dijo llorando. “¡Perdóname! Voy a intentar no repetirlos de nuevo. Perdóname”. Amma consoló a la mujer y le ayudó a calmarse expresándole todo su amor y compasión. Antes de que se fuera del ashram unos minutos más tarde, la mujer estaba en paz y sonreía abiertamente, una clara señal de que había soltado su dolor.

                En los Lalita Sahasranama, se adora a Devi como Tapatrayagni-samtapta-samah-ladana-chandrika, que significa “La luz de luna que alegra los corazones de aquellos atormentados por el fuego de la miseria”. Se explica que esta miseria está causada por los órganos de los sentidos, tanto los internos como los externos, por el mundo objetivo del que son mediadores, y por los poderes sobrenaturales que están más allá del mundo visible. Este mantra también se puede aplicar a una Gran Alma como Amma, quien es la encarnación de Devi o de la Madre Divina. Por medio de sus compasivas y tranquilizadoras miradas, de sus profundas palabras y su toque divino o por medio de su mera presencia, Amma otorga esta bendición de sanar los corazones humanos. Únicamente un Maestro Realizado que ha alcanzado el estado de Perfección puede salvar a los seres humanos de esta triple miseria. Un ser de estas características puede, por sí mismo, dar reposo y consuelo a los afligidos por sufrimientos que provienen del nacimiento, la ancianidad y la muerte.

                Me gustaría terminar el sat-sang de hoy con un bhajan en honor a la Madre Divina:

 

Ni soy erudito

Ni nací bajo una buena estrella.

Oh, Madre, aunque sepas esto,

No me sonrías y te alejes

Cuando fijo con intensidad mis pensamientos en Ti.

Oh, encarnación de la Compasión,

Libérame de mi ignorancia

Y concédeme la pura inteligencia.

Aun entre los placeres mundanos,

Nunca estoy feliz.

Siempre te estoy observando,

Oh Gobernanta de todos los mundos.

Dadora de la verdadera grandeza,

Enciende la lámpara de la visión equitativa

Dentro de mi más profundo Ser.

Oh Madre, El ruiseñor de mi mente

Ha volado hasta tus Pies de Loto.

Para impedir que se vaya,

Por favor, cierra tus pétalos y envuélvelo.

Oh, Tú, que eres más grande que los grandes,

Deja que me sumerja en lo más profundo

Para disfrutar de tu Néctar de Felicidad.

Oh, Quintaesencia de los cuatro Vedas,

Me postro ante ti.

Tu corriente de Amor fluye hacia mí

En forma de furia.

Tu aterradora risa

Es como una amable sonrisa para mí.

Al comprender la naturaleza irreal

De este mundo de ensoñación,

Lo he abandonado.

Nunca me separará de Ti,

Que has derramado tu nectarina Gracia sobre mí.

SATSANG  11.11.2017

Enseñanzas de Amma, compartidas por Luis

Amor y Compasión

Me gustaría compartir con todos vosotros una historia que narra uno de los devotos de Amma, durante los primeros tiempos del ashram. Es un satsang de Amma sobre el Amor y la Compasión Divinas.

Era casi mediodía, Amma estaba sentada en la cabaña del brahmachari Nealu pelando raíces de tapioca. Esta cabaña fue la primera que se construyó en el ashram y en ella vivió Amma  durante casi 2 años. En aquél tiempo, parte de la cabaña se utilizaba como almacén y cocina y allí se preparaban las comidas  para Amma y el primer grupo de brahmacharis.

Entrada ya la mañana, Amma regresó de casa de unos vecinos devotos con unas raíces de tapioca en las manos. Mostrándoselas a todos, Amma dijo con la inocencia de un niño: “Amma las ha arrancado con sus propias manos, ahora las guisará y cuando estén cocidas Amma se las dará a sus niños”.

Amma insistió en pelarlas y guisarlas Ella misma. Mientras pelaba y preparaba las raíces de tapioca uno de los brahmacharis preguntó: “Amma, ¿el amor y la compasión son lo mismo o son cosas distintas?”.

“Cuando el amor se convierte en Amor Divino, la compasión llena también el corazón. El Amor es el sentimiento interior y la compasión es su expresión. En la compasión se expresa el interés, de todo corazón, que sientes por alguien, por un ser humano que sufre. Así que amor y compasión son dos caras de una misma moneda; las dos coexisten.

Existen el amor y el Amor. Tú amas a tu familia, a tu padre, a tu madre, hermano, hermana, marido, esposa, etc. Pero no amas a tu vecino. Amas a tus hijos pero no amas a todos los niños. Amas a tu padre y a tu madre, pero no amas a todo el mundo como les amas a ellos. Amas a tu religión pero no a todas las religiones. Igualmente, amas a tu país pero no amas a todos los países. Por lo tanto, eso no es Amor, es sólo amor. Lograr la transformación de amor en Amor es el fin de la espiritualidad. En la plenitud del Amor florece la hermosa, la fragante flor de la compasión.

El amor con minúsculas es limitado, su mundo es un pequeño mundo que contiene sólo a unas cuantas personas y a  unas cuantas cosas; es estrecho y cambiante. En ese pequeño mundo no hay grandes elevaciones; lo que aparentemente son cumbres no son, en realidad, picos muy altos; sólo se elevan un poco sobre el nivel del suelo, sólo un poco. Dentro de nada, esas pequeñas elevaciones  se habrán convertido en terreno llano. En el amor hay altibajos; en su momento los “altos” desaparecerán y sólo habrá “bajos”. Este cambiante amor sólo puede transformarse en amor permanente si el sentimiento de “yo” y “mío” desaparecen.

Mientras exista el sentimiento de “yo” habrá otro de “tú”, y así el amor será siempre personal, se da entre dos personas: para amar hay que ser dos. El amor se hace impersonal sólo cuando los dos desaparecen. En este estado de Unidad hay un constante flujo de amor. A partir de este punto el Amor comienza a fluir de su auténtica fuente y en su fluir no piensa en lo que hay en el otro extremo. Nada obstruye el flujo del Amor: es como el fluir de un río que no puede hacer otra cosa más que fluir. El río no piensa en el otro extremo, en el océano, pero la unión del uno con el otro sucede naturalmente en el curso de su fluir. No hay cálculos de ningún tipo en esta unión. Igualmente, cuando el Sol brilla, brilla simplemente, no piensan en lo que sus rayos van a encontrar en el otro extremo, en la Tierra. El encuentro tiene lugar, simplemente.

De igual forma, cuando los obstáculos (el “ego”, el miedo, el sentimiento de “el otro”) desaparecen uno no puede ser más que amor. No se espera nada a cambio, no importa si se recibe o no algo a cambio; sólo se fluye. Cualquiera que vaya al río, será bañado por él, tanto si la persona está sana como si está enferma, tanto si es un hombre como si es una mujer, tanto si es rico como si es pobre. Cualquiera podrá sumergirse en él cuantas veces quiera. Al río de Amor no le importa que alguien se bañe o deje de bañarse en él. No importa si alguien critica o insulta al río de Amor, él sigue fluyendo. Cuando el constante flujo de Amor se desborda y se expresa a través de cada palabra y cada acción, lo llamamos compasión.

Compasión es la conciencia expresada a través de vuestras acciones  y vuestras palabras. Compasión es el arte de no herir. La compasión no puede herir a nadie, porque compasión es conciencia manifestada. La Conciencia no puede herir a nadie, igual que el cielo no puede herir o el espacio no puede herir. La manifestación de la conciencia, la compasión, no puede herir a nadie. Aquél que tiene compasión sólo puede ser compasivo.

La compasión no ve las faltas de los otros, no ve las debilidades de la gente. No hace distinción entre gente buena y mala. La compasión no puede dibujar una línea entre dos países, dos fes o dos religiones. La compasión no tiene ego, por lo tanto no hay miedo, codicia o pasión. La compasión simplemente perdona y olvida. La compasión es como un pasillo, todo puede pasar por ella, nada permanece allí. La compasión es el amor expresado en toda su plenitud.”

     Alguien preguntó: “Eso es lo que hace a un verdadero maestro espiritual, ¿no es cierto?”

“Sí”, respondió Amma, “un verdadero maestro espiritual  es ambas cosas: Amor y Compasión en toda su plenitud. A veces su amor se expresa como disciplina. Normalmente se experimenta un cierto dolor cuando se está siendo disciplinado, pero la compasión del Gurú no libra de ello. Cuando se corrige o se riñe  a alguien, se hiere a su ego, se machaca su individualidad; esto es lo que menos le gusta a la gente. No quieren que se les llame la atención o se les corrija aun si están equivocados, por lo que la corrección entraña dolor. Tanto si es el padre el que disciplina al hijo, la madre a la hija o el profesor al estudiante, el dolor es inevitable; el segundo se sentirá herido por el primero y en muchos casos reaccionará. En muchas ocasiones, aun sintiéndose herido no expresará su reacción. Es posible que obedezca, pero al mismo tiempo se sentirá muy disgustado interiormente. Habrá gran dolor en su interior; puede que quiera protestar pero por temor no hará nada. Es posible que esa situación se repita una y otra vez, y que sus heridos sentimientos, junto con la ira y el odio se vayan acumulando en su mente. Llegado cierto punto, toda esta acumulación de sentimientos negativos explotará. Es una lástima que esto ocurra en el proceso ordinario cuando se está intentando disciplinar a otra persona, aun cuando ello sea como consecuencia del amor. Aunque este disciplinar nazca del amor del padre o de la madre, a veces el dolor permanece allí sin curar.

Por otro lado, en la relación Maestro-discípulo, no hay sentimientos heridos en la mente del discípulo. La razón es que el discípulo acepta las correcciones  y reprimendas del Maestro con una actitud positiva; se rinde completamente al Gurú; sabe que todo lo que el Gurú hace es por su bien. Pero el factor más importante es la compasión del Gurú, la cual tiene un tremendo poder curativo. Todo el dolor, el odio y otras actitudes negativas serán curadas por la compasión del Gurú. Puede que en ocasiones el discípulo se sienta herido, que se enfade con el Gurú cuando este le riñe o le corrige, pero la compasión desbordante del Gurú curará esa herida, ayudando al discípulo a ser positivo. La compasión del Gurú disculpará el enfado del discípulo, la compasión del Gurú todo lo perdona. La Suprema Compasión del Gurú envuelve al discípulo completamente y suaviza todos los sentimientos negativos.

Este efecto calmante de la compasión del Gurú ayuda al discípulo a sentirse relajado, así es capaz de recibir y absorber las correcciones del Gurú con actitud positiva. La compasión hace que el discípulo sienta que es una parte del Gurú, que él es el Gurú mismo, que el Gurú le ama inmensamente y que lo hace todo por su más alto bien. Sintiendo la compasión del Gurú y observando su renunciación y generosidad, el discípulo comprende que el Gurú no puede, en absoluto, ser egoísta. Así el discípulo no acumula ningún sentimiento negativo, aunque sienta dolor o se enfade de vez en cuando. Así el Gurú puede corregirle sin que ningún rastro de las reacciones del discípulo quede en su interior. El padre o la madre no pueden eliminar los restos de las reacciones de la mente de su hijo o hija porque ellos no tienen compasión, porque el Amor no ha florecido completamente en ellos. Son egoístas en sus palabras y en sus actos, y por ello aplican la disciplina a la fuerza en sus hijos; la mayoría de las veces imponen sus ideas a sus hijos ignorando sus sentimientos. En cambio, el Gurú no puede imponer la disciplina en sus discípulos porque él no es una persona, él no es el cuerpo, él no es el ego. Él es la conciencia.

Después de haber castigado o reprendido a un hijo por sus errores, los padres pueden llamarle y tratarlo con mucho cariño, pero el pensamiento de que le han reñido y obligado a obedecer permanece en su mente. En realidad los padres hacen lo siguiente: fuerzan a sus hijos a hacer las cosas de cierta forma en lugar de ser un ejemplo para ellos; no puede ser de otra forma, ya que son individuos limitados que actúan desde sus egos. Cuando actúan desde el ego no pueden hacer otra cosa más que tratar de imponer su voluntad en los otros, aunque lo hagan en nombre del amor. En nombre del amor imponen sus egos a sus hijos; el hijo lo siente y, aunque después lo traten con cariño y afecto, los heridos sentimientos del niño permanecen intactos. El disgusto y la ira permanecen.

En la relación Gurú-discípulo, en cambio es diferente, no hay forzamiento; la sed interna que el discípulo siente por ir más allá de las limitaciones de su ego, junto con el desinteresado Amor y Compasiva guía del Maestreo, ayuda a que su discípulo deje de almacenar ira en su interior.

Cuando uno vive en el amor, cuando todo el propio ser se transforma en Amor, uno se hace compasivo. El Amor llena el corazón y rebosa en forma de compasión. En ese estado en que la mente y los pensamientos han sido consumidos por el fuego del Supremo Amor, cuando la mente del buscador se convierte en algo semejante al espacio, lo que le hace descender es la compasión. Amor y compasión son básicamente lo mismo; son dos caras de una misma moneda”.

“La grandeza de nuestros antiguos santos es indescriptible. Sin su compasión el mundo actual sería un infierno. Es su compasión y renunciación lo que lo sostiene. Todas las acciones incorrectas llevadas a cabo por el egoísmo de la gente son compensadas por las acciones amorosas y compasivas efectuadas por seres espirituales, que son los únicos verdaderos benefactores del mundo. Su compasión supera nuestra comprensión; fluye incluso hacia aquéllos que intentan destruirlos. Amma os va a contar una historia. Una vez un rey llevó al príncipe, su único hijo, a la ermita de un gran santo. Allí le iba a ser infundido el conocimiento de los Vedas y de los textos de otras Escrituras. Ese era el tipo de educación que existía en aquellos días. Tanto si se trataba de un príncipe como de una persona corriente, los jóvenes debían pasar varios años de educación y disciplina bajo la guía de un Maestro. Durante este período de tiempo los estudiantes debían permanecer con el Maestro sin tener ningún contacto con sus padres o familia.

Cuando el rey y su hijo llegaron a la ermita, todo estaba en silencio; parecía que allí no había nadie. Mirando por los alrededores encontraron finalmente al santo sentado bajo un árbol. Estaba en profundo samadhi, totalmente absorto en el más absoluto olvido de todo lo que le rodeaba. Cuando finalmente el santo salió de su meditación, se postró inmediatamente ante el rey y le ofreció asiento.

Al rey, sin embargo, no le pareció que estuviese siendo tratado de la forma adecuada, teniendo en cuenta, sobre todo, que había tenido que andar por los alrededores en busca del santo y esperar a que saliese de la meditación. En lo más profundo sentía que había sido herida la imagen que de sí mismo se había forjado. Estaba acostumbrado a que le esperasen, no a tener que esperar a los demás, y eso era algo que no podía tolerar. Sintió como humillante que él tuviese que esperar a los otros. Después de todo, él era el rey y había que estar siempre dispuesto a servirle. Su ego estaba herido y comenzó a hervir de indignación. Lanzó al santo una fulminante mirada mientras trataba de contener la rabia que crecía en su interior.

“Su real Majestad”, dijo el santo educadamente, “¿puedo conocer el motivo de vuestra visita?” Llegado este punto, la furia del rey explotó: “¿Acaso intentas burlarte de mí? ¿Después de recibirme de esta manera me preguntas cuál es el motivo de mi visita? ¿Dónde están los residentes de este ashram? ¿Dónde está tus discípulos?”, y añadió sarcásticamente: “¿Puedo también tener su Darshan?”

El santo se excusó por no haber dado al rey un adecuado recibimiento; le explicó que desde que el ashram era una escuela de disciplina a los estudiantes se les enseñaba a seguir estrictamente la rutina de su horario de estudio, trabajo, realización de ritos y shadana. “Yo mismo me encontraba en meditación”, añadió el santo.

Con esta aclaración el rey rugió, furioso: “¿Tratas también de insultarme?” Viendo que sus palabras no hacían más que provocar la ira del rey, el santo dejó de hablar, se sentó tranquilamente y permaneció en silencio.

Furioso como estaba, el rey consiguió controlar su rabia al tiempo que recordaba el motivo de su visita. Recordó que había ido a llevar a su hijo allí para que el santo lo educase. Aunque estaba enfadado porque su ego había sido herido, el rey controló su temperamento. No deseaba que el príncipe perdiera la ocasión de recibir una educación de 1ª clase bajo la guía de un maestro que tenía la más alta reputación del país gracias a su sabiduría y conocimiento. Por eso, cambió rápidamente de talante y haciendo gala de humildad se excusó por su exabrupto emocional y rogó al gran maestro que aceptase a su hijo como discípulo.

El santo que era la encarnación de la paciencia y la misericordia, aceptó rápidamente al príncipe como sishya. Cuando se hubieron puesto de acuerdo, el rey se alejó del santo con el rostro sonriente pero con el ego vapuleado.

El príncipe era un estudiante brillante y un brillante discípulo. Su obediencia, disciplina y devoción al Gurú le llevaron a ser el favorito del santo. Transcurrieron 12 largos años durante los cuales el santo le enseñó todo lo que sabía. El príncipe se convirtió no sólo en un verdadero maestro en conocimiento de las Escrituras, sino también en el uso de todas las armas. Aunque ahora era un hermoso muchacho, el príncipe era humilde y continuaba siendo un devoto discípulo del gran santo.

Al fin, la educación del príncipe había acabado y llegó el día de abandonar a su amado y reverenciado Gurú. Con dolor en el corazón y con los ojos llenos de lágrimas el príncipe se presentó ante el Maestro y con humildad y gratitud le habló así: “Oh tú, que eres santo, mi querido Maestro, yo te pertenezco. Todo lo que tengo te pertenece, no soy nada ante tu gloria, ¿cómo podría pagarte por todo tu amor y compasión? Este humilde siervo espera tus palabras, ¿qué puedo ofrecerte como gurudakshina?”

El santo acarició cariñosamente a su querido discípulo. Lágrimas de alegría rodaban por sus mejillas mientras decía: “Deja que sea algo concreto, oh, Venerable, aun mi vida misma estoy dispuesto a dejarla a tus santos pies.” Abrazando a su querido estudiante el santo le dijo que en aquél momento no deseaba nada pero que se lo pediría llegado el momento. Con el permiso y las bendiciones del santo, el príncipe regresó al reino para vivir con sus padres, el rey y la reina.

El rencoroso rey había estado esperando el día en que su hijo regresase tras haber finalizado sus estudios. No había transcurrido ni tan solo un día desde que el príncipe había regresado, cuando el rey, cuya mente estaba distorsionada por el deseo de vengarse de la humillación que su ego había sufrido, envió a sus soldados para que prendiesen fuego a la ermita del santo. Tanto este como los eremitas fueron severamente torturados por los soldados y abandonados después en el bosque sin comida, ropa ni cobijo. Cuando los soldados le informaron de lo bien que había cumplido su encargo, el cruel y egoísta rey se sintió feliz al pensar que había dado una buena lección al santo. A los pocos días del incidente, el rey anunció que pronto se retiraría y que su hijo sería coronado. Antes de su coronación y de entrar en esa nueva etapa de su vida, el príncipe deseaba recibir el permiso  y la bendición de su amado Maestro. Montando un corcel cabalgó hasta la ermita, ignorando totalmente la cruel acción de su padre. Al desmontar de su caballo, el príncipe creyó que se había equivocado de camino y que había llegado a otro lugar. El lugar donde había estado la ermita, estaba desierto. Tras vagar por allí durante un rato, encontró a su amado Maestro sentado bajo un baniano y profundamente absorto en meditación. Ahora, mirando a su alrededor pudo darse cuenta de que la ermita había sido incendiada hacía poco. El príncipe esperó hasta que el santo salió de la meditación. Cuando finalmente abrió los ojos, el príncipe se postró ante él y le preguntó qué era lo que le había ocurrido a la ermita. “Nada, hijo mío”, respondió el gran alma, “algún incendio del bosque, no te preocupes por eso. Dime la razón de tu visita”.

El príncipe sintió que algo andaba mal e insistió repetidamente en saber qué es lo que le había ocurrido a la ermita, pero el santo no dijo ni una sola palabra. Finalmente los otros estudiantes se decidieron a hablar y le explicaron la verdad. En cuanto oyó la terrible historia, el príncipe quedó conmocionado y totalmente paralizado. De vuelta a la conciencia su dientes rechinaron de rabia, su mano se dirigió automáticamente hacia el mango de su afilada espada y, al instante siguiente, el furioso príncipe saltó sobre su caballo. “¡Estás muerto, cobarde!”, rugió, e inició una trepidante cabalgada.

Con un ágil movimiento, el santo saltó ante el caballo. Intentó detener al príncipe, pero estaba tan furioso que todos los intentos por calmarle resultaron vanos; todos los consejos y advertencias del santo cayeron en oídos sordos. A su lado, el príncipe estaba furioso y determinado a vengar todo lo malo que su padre le había hecho a su Maestro. Finalmente, el santo dijo: “Muy bien, puedes irte. Pero antes de que te marches quiero que me des el gurudakshina que me prometiste. ¡Y lo quiero ahora!”Al oír estas palabras de su Gurú, el príncipe desmontó de su caballo y rogó al Gurú que pidiese lo que quisiese. El gran santo respondió sonriendo. “Quiero que liberes a tu padre del castigo que estás a punto de imponerle. Este es el gurudakshina que deseo de ti”. El príncipe se quedó sin habla y todo lo que pudo hacer fue contemplar el radiante y compasivo rostro de su Gurú; después rompió a llorar y cayó de rodillas ante sus benditos pies.”

Así finalizó Amma la historia. La forma de explicarla había sido tan viva que había creado una atmósfera saturada de divino Amor y Compasión. Profundamente afectados, los brahmacharis y brahmacharinis derramaban lágrimas en silencio al sentir y experimentar, verdaderamente la compasión del santo.

Un bramahchari se puso a cantar espontáneamente una canción en honor de Amma. Mientras la cantaba derramaba lágrimas de alegría y devoción…

Tanto si están abiertos o cerrados

Mi madre reside siempre en mis ojos.

Con miradas llenas de compasión

A todos nos abraza.

Fundiendo el corazón con una lluvia de Amor,

Mi Madre es, en verdad, un océano de felicidad.

Aun un ladrón y un tirano son,

Para mi Madre, sus hijos queridos.

La denigren o la adoren, de Ella fluyen siempre, ríos de Amor.

La dulzura que gusta la lengua no es la perfecta dulzura.

Perfecta dulzura es el Amor de Dios,

Y el sentido que permite disfrutar de ella

se obtiene sólo a través de mi Madre.