Monday, 19 March 2018 07:12
Cuidado con lo que hablamos
SINTESIS SATSANG 17.03.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cuidado con lo que hablamos
*¿Qué le pasa a una persona que estando en el camino espiritual, enferma y se suicida?
*Nunca lleves a cabo el suicidio de una manera consciente, porque esta vida te es dada por Dios y sólo Él puede quitártela.
*Sólo Dios tiene el derecho, esta acción es un pecado.
*Esto es dicho de manera general para todo el mundo.
*De todas maneras esta persona, era una persona muy enferma.
*Había días que Amma no comía ni dormía pensando en esta mujer.
*En el Devi Bhava Amma se dio cuenta que algo inauspicioso iba a pasar, porque un trozo de alcanfor encendido cayó encima suyo y no se quemó porque intervino la gente que estaba a Su lado.
*La lámpara que hay enfrente suyo fue movida, porque alguien no podía ver a Amma.
*Amma indicó que siempre hubiera alguien con esta mujer.
*Hay críticas de los residentes por falta de rejas.
*Hay que tener cuidado con lo que hablamos, y como lo hacemos, pues aquí viven miles de personas de buena fe, y les puede afectar.
*En esta habitación quitaron las rejas este matrimonio, sus propietarios, sin pedir permiso.
*De ahí la importancia de obedecer incondicionalmente al Guru.
*No salgan del ashram después de la puesta del sol.
*Cuando Amma nos dice que no hagamos algo, por favor no hacerlo, de lo contrario puedes irte a algún otro sitio que actúes por tu cuenta.
*Cuando Amma nos habla son mensajes divinos.
*Historia: Hubo una vez que el Guru dio dos figuras a su discípulo el rey, y le dijo cuida bien de ellas, porque el día que se rompa una, mal tiempo se avecina.
Un día un criado por falta de atención rompió una. El rey furioso, le condenó a muerte, pero antes de ajusticiarlo le pidió que expresase su último deseo, a lo que el criado respondió: romper el otro jarro, para salvar la vida del próximo sirviente.
*Y esto le abrió los ojos al rey.
*Porque hay una atmósfera sagrada, de seguro que esta mujer alcanza un plano de conciencia más elevado, por hacerlo en el ashram.
*Pero, por favor, no hagan esto.
*Si uno es demasiado paciente con alguien que comete errores continuamente, puede no ser adecuado.
*De acuerdo al karma, se podría decir que deberíamos ver lo bueno en la otra persona, pero si un coche está mal aparcado, debes por lo menos tocar el claxon.
*De la misma manera Amma será paciente y nos perdonará muchas veces, pero en ciertas ocasiones será estricta.
*Hay una bramacharini, que tiene un corazón inocente, pero hace acciones incorrectas por falta de discernimiento.
*La verdadera paciencia es la que lleva a la otra persona hacia el dharma.
*El aspirante espiritual debe saber decir la verdad y tener discreción.
*Hay algunas cosas que no se pueden decir para todos, por su diferente configuración mental.
*Si a alguien le dices que se parece a un mono, aunque sea verdad, puedes herirle, hay que saber decirlo,
*Y en ciertas circunstancias mejor estar en silencio.
*Cada cual ha de comer lo que le gusta.
*En la ropa, igual, cada cual gasta un tipo de talla.
*Los candados no se abren con cualquier llave, sólo se abren con la llave correcta.
*De la misma manera Amma sólo puede responder según como y a quien, no en público.
*Debemos de tener mucho cuidado cuando hablamos en público, debemos de tener mucho cuidado cuando hablamos con los demás.
RESUMEN
Este es un satsang en el que Amma hace hincapié en que tengamos mucho cuidado con lo que hablamos, pero que da para hablar de varios temas.
Uno de estos temas es el suicidio, que es el motivo desde donde arranca la pregunta.
Amma deja muy claro que sólo Dios puede disponer de la vida de cada uno de nosotros. Dios es quien nos da la vida, y solamente Dios tiene la responsabilidad de decidir cuando una vida debe terminar.
Es un grave error el que alguien tome la decisión de quitarse la vida por su cuenta.
En otros satsangs ha dicho Amma que cuando esto ocurre estas almas sufren muchísimo y buscan desesperadamente poder volver a encarnar para subsanar su error.
Esta pregunta se originó por el suicidio que cometió una mujer enferma en Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo.
Y nuestra afición al talking, talking, hizo aparición de inmediato.
Por este motivo la propia Amma salió al paso de estas habladurías:
“Amma indicó que siempre hubiera alguien con esta mujer”.
“En esta habitación quitaron las rejas este matrimonio, sus propietarios, sin pedir permiso”
“Hay críticas de los residentes de Amritapuri, por falta de rejas”
“Debemos tener cuidado con lo que hablamos, y como lo hacemos, pues aquí viven miles de personas de buena fe, y les puede afectar”.
“Hay que tener mucho cuidado cuando hablamos en público, o cuando hablamos con los demás”.
“Hay cosas que no se pueden decir para todos,, por su diferente configuración mental”.
“Y en ciertas circunstancias, mejor estar en silencio”.
“Un aspirante espiritual debe saber decir la verdad con discreción”.
“Si a alguien le dices que se parece a un mono, aunque sea verdad, puedes herirle, hay que saber decirlo”.
“Amma sólo puede responder según como y a quien, pero no en público”.
Aprovechando la conyuntura de este satsang, podría ser un buen momento para reflexionar en cuanto tiempo invertimos cada día en hablar.
Podría ser un buen momento para reflexionar que hay de grano, y que hay de paja en todo lo que hablamos durante el transcurso de un día.
Podría ser un buen momento para reflexionar que nos aporta todo aquello de lo que merece la pena hablar, y como nos sentimos con todo aquello que hablamos y que no sirve para nada.
En el propio Amritapuri en un momento puntual se desencadenan habladurías que afectan a la propia Amma, y Amma sale al paso.
No es que Amma necesite defenderse de nada, simplemente nos dice que vayamos con mucho cuidado con lo que hablamos, nos invita a reflexionar sobre ello.
Amma ha repetido muchas veces que Dios nos ha dado dos oídos y una boca, pero que nosotros hacemos muy mal uso de estos órganos, pues hablamos diez veces más de lo que escuchamos.
Hay un gustito ahí, cuando charlamos, cuando curioseamos, cuando criticamos, pero si nos preguntamos: ¿qué hay detrás de todo esto?
La respuesta es: vacío. Detrás de esta actitud sólo encontramos vacío.
El tiempo que viví en Amritapuri y haciendo tours con Amma, aunque no sé inglés había gente que me hablaba igual en este idioma, porque no hablaban español, y por cortesía les escuchaba, pero a pesar de no entender lo que me decían, no pasó nunca nada por no entender,, por lo que podemos deducir que tenía muy poco importancia o ninguna lo que me decían.
En cambio cuando hablas de temas necesarios, cuando hablas de temas importantes, cuando hablas de Dios te sientes muy bien contigo mismo.
Otro de los mensajes que Amma nos da: “Cuando dos o más personas se reúnen para hablar de temas banales. Dios se aleja del lugar”.
La reflexión la tenemos antes de empezar a hablar, recordando el mensaje de Amma: “cuidado con lo que vas a hablar”, y si no es necesario, si no aportas soluciones con lo que vas a decir, mejor guardar silencio.
Es silencio es un gran refugio, el silencio nos ayuda a conectarnos con nosotros mismos.
Cuando vivía en Amritapuri, había una persona que también vivía allí que me decía: no sé como puedes tener tan claro, no sé como puedes estar en la certeza de que la Divinidad ocupa el cuerpo de Amma, pues yo la veo allí sentada y jugando con las bramacharinis, o tirando de la oreja a algún bramachari, incluso gastándonos bromas a nosotros los occidentales, que pierdo de vista su divinidad, la percibo como una más, que está entre nosotros.
Si esto ocurre nos es más difícil practicar Sus mensajes, los mensajes de Amma, y en consecuencia tenemos más dificultades para seguirla, por esto Amma nos recuerda:
“De ahí la importancia de obedecer incondicionalmente al Guru”.
“No salgan del ashram después de la puesta del sol”.
“Cuando Amma nos dice que no hagamos algo, por favor, no hacerlo, sino puedes irte a algún otro lugar que puedas actuar por tu cuenta”.
“Cuando Amma nos habla, son mensajes divinos”.
Mientras Amma estaba dando estos mensajes, había gente que continuaba saliendo del ashram de noche, y algunas veces tenían problemas, sobre todo mujeres, y entonces se quejaban de que aquello no podía ser, que no había derecho a que esto ocurriera,...
Nos olvidamos que cuando estamos con un Maestro, ha de ser más fácil seguirle, ha de ser más fácil obedecerle, que querer actuar por nuestra cuenta.
Sino, como vas a expander la conciencia.
Por este motivo, ante esta rebeldía o anarquía de hacer lo que a mí me apetece, sin hacer caso al Guru, el Maestro te invita a irte a otro lugar.
El Maestro es la paciencia infinita, y forma parte de la paciencia lo que Amma nos recuerda:
“Si uno es demasiado paciente con alguien que comete errores continuamente, puede no ser adecuado”.
“De acuerdo al karma se podría decir que deberíamos ver lo bueno en la otra persona, pero si un coche está mal aparcado, por lo menos debes tocar el claxon”.
“De la misma manera Amma será paciente y nos perdonará muchas veces, pero en ciertas ocasiones, será estricta”.
“Hay una bramacharini que tiene un corazón inocente, pero hace acciones incorrectas por falta de discernimiento”.
“La verdadera paciencia es la que lleva a la otra persona hacia el dharma”.
El mensaje que Amma nos quiere transmitir es que tenemos que practicar la paciencia, pues la paciencia es un gran antídoto para calmar la ira, pero forma parte de la paciencia cuando alguien se reitera en el error, por ejemplo: no respetar la norma de una manera más o menos continuada, como por ejemplo el querer asumir un papel que no te toca, como puede ser el tomar decisiones que no te corresponden, o querer inmiscuirse en la responsabilidad de otro, o el quejarse continuamente de algo, o de muchas cosas.
Todo esto ocurre en el ashram, porque el ashram es un laboratorio de expansión de conciencia.
Pues bien, cuando esto ocurre, forma parte de la paciencia, nos dice Amma, el dar un silbido, indicando: por ahí no es.
De lo contrario no hay crecimiento de lo contrario no hay expansión de conciencia.
En relación al silbido Amma cuenta una historia de la serpiente y el Guru.
Había una serpiente muy grande cerca de un ashram que silbaba y mordía a los devotos que acudían al ashram, y el Guru tenía paciencia con la serpiente, pero como las mordeduras se incrementaban, el Maestro llamó a la serpiente y le dijo que tenía que dejar de morder a las personas o debería tomar medidas en su contra, en contra de la serpiente.
La serpiente le hizo caso, pues no quería tener problemas con el Guru y dejó de morder a la gente.
¿Qué ocurrió?
Que la gente la vio tan domesticada, que cuando la veían la pisoteaban, la golpeaban, hasta que un día la dejaron muy maltrecha.
Ante esta situación la serpiente fue a hablar con el Maestro y le dijo: estoy casi moribunda, mírame como estoy, y todo a consecuencia de los maltratos que recibo de la gente, que me ve tan pasiva que casi me matan.
El Maestro le preguntó:
¿Silbas cuando alguien se acerca a ti?
No, respondió la serpiente.
El Maestro continuó: te dije que dejaras de morder a las personas, pero no te dije que dejaras de silbar.
Si continúas silbando la gente no se acercará a ti, porque tendrá miedo de que les muerdas, y tú te mantendrás en tu lugar y la gente estará tranquila sin tus mordeduras.
Muchas veces nuestras palabras son picaduras, son mordeduras de serpiente, y no sólo hacemos daño a los demás, nos lo hacemos a nosotros mismos.
Amma nos pide que tengamos mucho cuidado con lo que hablamos, y en todo caso que respetemos el silbido de alguien que prefiere estar en silencio, con alguien que quiere mantener el silencio, con alguien que desea guardar silencio.
En el silencio encontramos a Dios.
En el silencio está Dios.
Dios es silencio.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cuidado con lo que hablamos
*¿Qué le pasa a una persona que estando en el camino espiritual, enferma y se suicida?
*Nunca lleves a cabo el suicidio de una manera consciente, porque esta vida te es dada por Dios y sólo Él puede quitártela.
*Sólo Dios tiene el derecho, esta acción es un pecado.
*Esto es dicho de manera general para todo el mundo.
*De todas maneras esta persona, era una persona muy enferma.
*Había días que Amma no comía ni dormía pensando en esta mujer.
*En el Devi Bhava Amma se dio cuenta que algo inauspicioso iba a pasar, porque un trozo de alcanfor encendido cayó encima suyo y no se quemó porque intervino la gente que estaba a Su lado.
*La lámpara que hay enfrente suyo fue movida, porque alguien no podía ver a Amma.
*Amma indicó que siempre hubiera alguien con esta mujer.
*Hay críticas de los residentes por falta de rejas.
*Hay que tener cuidado con lo que hablamos, y como lo hacemos, pues aquí viven miles de personas de buena fe, y les puede afectar.
*En esta habitación quitaron las rejas este matrimonio, sus propietarios, sin pedir permiso.
*De ahí la importancia de obedecer incondicionalmente al Guru.
*No salgan del ashram después de la puesta del sol.
*Cuando Amma nos dice que no hagamos algo, por favor no hacerlo, de lo contrario puedes irte a algún otro sitio que actúes por tu cuenta.
*Cuando Amma nos habla son mensajes divinos.
*Historia: Hubo una vez que el Guru dio dos figuras a su discípulo el rey, y le dijo cuida bien de ellas, porque el día que se rompa una, mal tiempo se avecina.
Un día un criado por falta de atención rompió una. El rey furioso, le condenó a muerte, pero antes de ajusticiarlo le pidió que expresase su último deseo, a lo que el criado respondió: romper el otro jarro, para salvar la vida del próximo sirviente.
*Y esto le abrió los ojos al rey.
*Porque hay una atmósfera sagrada, de seguro que esta mujer alcanza un plano de conciencia más elevado, por hacerlo en el ashram.
*Pero, por favor, no hagan esto.
*Si uno es demasiado paciente con alguien que comete errores continuamente, puede no ser adecuado.
*De acuerdo al karma, se podría decir que deberíamos ver lo bueno en la otra persona, pero si un coche está mal aparcado, debes por lo menos tocar el claxon.
*De la misma manera Amma será paciente y nos perdonará muchas veces, pero en ciertas ocasiones será estricta.
*Hay una bramacharini, que tiene un corazón inocente, pero hace acciones incorrectas por falta de discernimiento.
*La verdadera paciencia es la que lleva a la otra persona hacia el dharma.
*El aspirante espiritual debe saber decir la verdad y tener discreción.
*Hay algunas cosas que no se pueden decir para todos, por su diferente configuración mental.
*Si a alguien le dices que se parece a un mono, aunque sea verdad, puedes herirle, hay que saber decirlo,
*Y en ciertas circunstancias mejor estar en silencio.
*Cada cual ha de comer lo que le gusta.
*En la ropa, igual, cada cual gasta un tipo de talla.
*Los candados no se abren con cualquier llave, sólo se abren con la llave correcta.
*De la misma manera Amma sólo puede responder según como y a quien, no en público.
*Debemos de tener mucho cuidado cuando hablamos en público, debemos de tener mucho cuidado cuando hablamos con los demás.
RESUMEN
Este es un satsang en el que Amma hace hincapié en que tengamos mucho cuidado con lo que hablamos, pero que da para hablar de varios temas.
Uno de estos temas es el suicidio, que es el motivo desde donde arranca la pregunta.
Amma deja muy claro que sólo Dios puede disponer de la vida de cada uno de nosotros. Dios es quien nos da la vida, y solamente Dios tiene la responsabilidad de decidir cuando una vida debe terminar.
Es un grave error el que alguien tome la decisión de quitarse la vida por su cuenta.
En otros satsangs ha dicho Amma que cuando esto ocurre estas almas sufren muchísimo y buscan desesperadamente poder volver a encarnar para subsanar su error.
Esta pregunta se originó por el suicidio que cometió una mujer enferma en Amritapuri, el ashram principal de Amma en el mundo.
Y nuestra afición al talking, talking, hizo aparición de inmediato.
Por este motivo la propia Amma salió al paso de estas habladurías:
“Amma indicó que siempre hubiera alguien con esta mujer”.
“En esta habitación quitaron las rejas este matrimonio, sus propietarios, sin pedir permiso”
“Hay críticas de los residentes de Amritapuri, por falta de rejas”
“Debemos tener cuidado con lo que hablamos, y como lo hacemos, pues aquí viven miles de personas de buena fe, y les puede afectar”.
“Hay que tener mucho cuidado cuando hablamos en público, o cuando hablamos con los demás”.
“Hay cosas que no se pueden decir para todos,, por su diferente configuración mental”.
“Y en ciertas circunstancias, mejor estar en silencio”.
“Un aspirante espiritual debe saber decir la verdad con discreción”.
“Si a alguien le dices que se parece a un mono, aunque sea verdad, puedes herirle, hay que saber decirlo”.
“Amma sólo puede responder según como y a quien, pero no en público”.
Aprovechando la conyuntura de este satsang, podría ser un buen momento para reflexionar en cuanto tiempo invertimos cada día en hablar.
Podría ser un buen momento para reflexionar que hay de grano, y que hay de paja en todo lo que hablamos durante el transcurso de un día.
Podría ser un buen momento para reflexionar que nos aporta todo aquello de lo que merece la pena hablar, y como nos sentimos con todo aquello que hablamos y que no sirve para nada.
En el propio Amritapuri en un momento puntual se desencadenan habladurías que afectan a la propia Amma, y Amma sale al paso.
No es que Amma necesite defenderse de nada, simplemente nos dice que vayamos con mucho cuidado con lo que hablamos, nos invita a reflexionar sobre ello.
Amma ha repetido muchas veces que Dios nos ha dado dos oídos y una boca, pero que nosotros hacemos muy mal uso de estos órganos, pues hablamos diez veces más de lo que escuchamos.
Hay un gustito ahí, cuando charlamos, cuando curioseamos, cuando criticamos, pero si nos preguntamos: ¿qué hay detrás de todo esto?
La respuesta es: vacío. Detrás de esta actitud sólo encontramos vacío.
El tiempo que viví en Amritapuri y haciendo tours con Amma, aunque no sé inglés había gente que me hablaba igual en este idioma, porque no hablaban español, y por cortesía les escuchaba, pero a pesar de no entender lo que me decían, no pasó nunca nada por no entender,, por lo que podemos deducir que tenía muy poco importancia o ninguna lo que me decían.
En cambio cuando hablas de temas necesarios, cuando hablas de temas importantes, cuando hablas de Dios te sientes muy bien contigo mismo.
Otro de los mensajes que Amma nos da: “Cuando dos o más personas se reúnen para hablar de temas banales. Dios se aleja del lugar”.
La reflexión la tenemos antes de empezar a hablar, recordando el mensaje de Amma: “cuidado con lo que vas a hablar”, y si no es necesario, si no aportas soluciones con lo que vas a decir, mejor guardar silencio.
Es silencio es un gran refugio, el silencio nos ayuda a conectarnos con nosotros mismos.
Cuando vivía en Amritapuri, había una persona que también vivía allí que me decía: no sé como puedes tener tan claro, no sé como puedes estar en la certeza de que la Divinidad ocupa el cuerpo de Amma, pues yo la veo allí sentada y jugando con las bramacharinis, o tirando de la oreja a algún bramachari, incluso gastándonos bromas a nosotros los occidentales, que pierdo de vista su divinidad, la percibo como una más, que está entre nosotros.
Si esto ocurre nos es más difícil practicar Sus mensajes, los mensajes de Amma, y en consecuencia tenemos más dificultades para seguirla, por esto Amma nos recuerda:
“De ahí la importancia de obedecer incondicionalmente al Guru”.
“No salgan del ashram después de la puesta del sol”.
“Cuando Amma nos dice que no hagamos algo, por favor, no hacerlo, sino puedes irte a algún otro lugar que puedas actuar por tu cuenta”.
“Cuando Amma nos habla, son mensajes divinos”.
Mientras Amma estaba dando estos mensajes, había gente que continuaba saliendo del ashram de noche, y algunas veces tenían problemas, sobre todo mujeres, y entonces se quejaban de que aquello no podía ser, que no había derecho a que esto ocurriera,...
Nos olvidamos que cuando estamos con un Maestro, ha de ser más fácil seguirle, ha de ser más fácil obedecerle, que querer actuar por nuestra cuenta.
Sino, como vas a expander la conciencia.
Por este motivo, ante esta rebeldía o anarquía de hacer lo que a mí me apetece, sin hacer caso al Guru, el Maestro te invita a irte a otro lugar.
El Maestro es la paciencia infinita, y forma parte de la paciencia lo que Amma nos recuerda:
“Si uno es demasiado paciente con alguien que comete errores continuamente, puede no ser adecuado”.
“De acuerdo al karma se podría decir que deberíamos ver lo bueno en la otra persona, pero si un coche está mal aparcado, por lo menos debes tocar el claxon”.
“De la misma manera Amma será paciente y nos perdonará muchas veces, pero en ciertas ocasiones, será estricta”.
“Hay una bramacharini que tiene un corazón inocente, pero hace acciones incorrectas por falta de discernimiento”.
“La verdadera paciencia es la que lleva a la otra persona hacia el dharma”.
El mensaje que Amma nos quiere transmitir es que tenemos que practicar la paciencia, pues la paciencia es un gran antídoto para calmar la ira, pero forma parte de la paciencia cuando alguien se reitera en el error, por ejemplo: no respetar la norma de una manera más o menos continuada, como por ejemplo el querer asumir un papel que no te toca, como puede ser el tomar decisiones que no te corresponden, o querer inmiscuirse en la responsabilidad de otro, o el quejarse continuamente de algo, o de muchas cosas.
Todo esto ocurre en el ashram, porque el ashram es un laboratorio de expansión de conciencia.
Pues bien, cuando esto ocurre, forma parte de la paciencia, nos dice Amma, el dar un silbido, indicando: por ahí no es.
De lo contrario no hay crecimiento de lo contrario no hay expansión de conciencia.
En relación al silbido Amma cuenta una historia de la serpiente y el Guru.
Había una serpiente muy grande cerca de un ashram que silbaba y mordía a los devotos que acudían al ashram, y el Guru tenía paciencia con la serpiente, pero como las mordeduras se incrementaban, el Maestro llamó a la serpiente y le dijo que tenía que dejar de morder a las personas o debería tomar medidas en su contra, en contra de la serpiente.
La serpiente le hizo caso, pues no quería tener problemas con el Guru y dejó de morder a la gente.
¿Qué ocurrió?
Que la gente la vio tan domesticada, que cuando la veían la pisoteaban, la golpeaban, hasta que un día la dejaron muy maltrecha.
Ante esta situación la serpiente fue a hablar con el Maestro y le dijo: estoy casi moribunda, mírame como estoy, y todo a consecuencia de los maltratos que recibo de la gente, que me ve tan pasiva que casi me matan.
El Maestro le preguntó:
¿Silbas cuando alguien se acerca a ti?
No, respondió la serpiente.
El Maestro continuó: te dije que dejaras de morder a las personas, pero no te dije que dejaras de silbar.
Si continúas silbando la gente no se acercará a ti, porque tendrá miedo de que les muerdas, y tú te mantendrás en tu lugar y la gente estará tranquila sin tus mordeduras.
Muchas veces nuestras palabras son picaduras, son mordeduras de serpiente, y no sólo hacemos daño a los demás, nos lo hacemos a nosotros mismos.
Amma nos pide que tengamos mucho cuidado con lo que hablamos, y en todo caso que respetemos el silbido de alguien que prefiere estar en silencio, con alguien que quiere mantener el silencio, con alguien que desea guardar silencio.
En el silencio encontramos a Dios.
En el silencio está Dios.
Dios es silencio.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 11 March 2018 18:21
Cuál es la mejor práctica
SINTESIS SATSANG 10-03-2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cuál es la mejor práctica
*Pregunta sobre la crucifixión y resurrección de Jesucristo.
*Crucifixión, significa crucificar el ego.
*Crucifixión significa ir más allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente.
*Allí nos encontraremos con quien verdaderamente somos.
*Pregunta: Cuándo llevo a cabo la adoración a la Madre Divina en el archana o durante el día.
¿Cómo debo cantar los 1.000 nombres de la Madre Divina o recitar el mantra, en voz alta, o baja o interiormente? ¿Debo meditar o ir al archana aunque no tenga ganas?
*Debes hacer lo mejor que esté en tu mano.
*Hacer cada cual la adoración y recitación de la manera que más concentración le dé, y sentado, caminando,...
*La tendencia más fuerte es la tamásica (la pereza), para poder ir más allá de esta tendencia, debemos ir a la rajásica (actividad), y actuar honestamente con lo que más paz te dé.
*Podemos sentarnos en donde son recitados los 1.000 nombres de la Madre Divina y meditar.
*Hay que ir dentro de nosotros mismos y observar que práctica nos beneficia más, y si sentado o de pie, si en voz alta o mentalmente, etc.
*Lo que más nos cuesta es levantarnos por la mañana, la mente nos dice por una parte: no te levantes que hace frío, o llueve,... y por otra: levántate y haz el esfuerzo, es tu deber.
*Hay que darle una orden a nuestra mente, ahí está el esfuerzo, y levantarse.
*Deberíamos escoger las prácticas espirituales que más cerca nos llevan de Dios.
*Ser honestos.
*Pero si te pones a meditar y empieza la mente a vagar, poco adelantas.
*Honestamente auto observar que es lo mejor te va.
*Cuando asistimos a la recitación de los 1.000 nombres, aunque no tengamos esta energía dentro, nuestro cuerpo está envuelto de esta energía.
RESUMEN
¿Cuál es la mejor de todas las prácticas espirituales?
La persona que le pregunta a Amma está confusa. ¿Cómo recitar los 1.000 nombres de la Madre Divina? ¿Cómo recito el mantra? ¿Debo ir al archana aunque no tenga ganas?
Esta es una respuesta de Amma para la persona que pregunta, y aunque nos sirve para todos, es una pieza del gran puzle de las enseñanzas de Amma.
Cuantas más piezas de este puzle conozcamos y juntemos más amplia es la sabiduría en cuanto a lo más conveniente para cada uno.
En este satsang Amma responde que escoger las prácticas que te acerquen más a Dios, eso sí, con honestidad.
En otros satsangs Amma ha respondido que hay que realizar todas las prácticas espirituales que el Maestro propone, sin dejarse ni una.
A una pregunta similar son respuestas que difieren un poco.
La diferencia estriba en la naturaleza de la persona que pregunta.
Y aquí salen dos piezas de puzle diferentes pero complementarias.
De ahí la importancia de ir juntando estas piezas del puzle, para tener una visión más amplia de las enseñanzas del Maestro, lo cual te permite situar allí donde el Maestro desea, de acuerdo a tu naturaleza.
Y si no también hay la opción de preguntarle al Maestro, de preguntarle a Amma.
Personalmente cuando quise cambiar de las prácticas de kriya yoga de Paramahansa Yogananda a las prácticas de Amma, fui y le pregunté a Amma, si era correcto.
Ocurrió en un tour con Amma por Europa, concretamente en Finlandia.
Y Amma me dio una respuesta amplia: puedes meditar las horas que quieras hijo, no tienes ningún problema, pero no te olvides del mantra, no te olvides del seva (servicio voluntario), pues cuando haces seva ayudas a mucha gente pobre.
Luego a través de las circunstancias Amma te va dejando claro que es lo que quiere de ti, a través de las circunstancias ya te va indicando lo que mejor te va.
Tanto si estamos solos, como si tenemos familia; tanto si vivimos en un ashram, como si vivimos en nuestras casas, la mejor o mejores prácticas, fluyen de la actitud que tenemos en la vida.
La actitud con la que decidimos vivir es la clave para llegar a las mejores prácticas.
Una persona muy cercana al ashram, me comentaba esta semana que en una meditación había percibido un mensaje como si fuera de Amma. El mensaje era este: Más importante que la meditación es saber leer el libro de la vida.
Esto es, la actitud que uno elige de forma vivir.
¿Qué nos dice Amma por ejemplo del archana o recitación de los 1.000 nombres de la Madre Divina?
“Cuando asistimos a la recitación de los 1.000 nombres de la Madre Divina, aunque no tengamos esta energía dentro, nuestro cuerpo está envuelto de esta energía”
“Podemos sentarnos en donde son recitados los 1.000 nombres de la Madre Divina y meditar”
“Hacer cada cual la recitación de la manera que más concentración le dé, sentado, caminando,...”
“Hay que ir dentro de nosotros mismos y observar que práctica nos beneficia más, y si sentado o de pie, si en voz baja o mentalmente”.
“Lo que más nos cuesta es levantarnos por la mañana. La mente nos dice por una parte, no te levantes que hace frío, o llueve,... y por otra, levántate y haz el esfuerzo, es tu deber”.
“Hay que darle una orden a nuestra mente, ahí está el esfuerzo y levantarse”.
“La tendencia más fuerte es la tamásica (la pereza), para poder ir más allá de esta tendencia debemos ir a la rajásica (acción), y actuar honestamente con lo que más paz te dé”.
En todos estos mensajes que Amma nos transmite se deduce claramente la importancia de nuestra actitud.
Una cosa es no asistir al archana por pereza, y otra es no asistir al archana porque hayas hecho más de 15 de horas de seva aquel día.
El tamas, o energía tamásica, apetencia de no hacer nada, se combate con rajas o energía rajásica, que es la acción.
A más tiempo haciendo seva, más bendiciones fluyen hacia nosotros, y las bendiciones se comen a la pereza.
Y lo mismo si vivimos en casa, si mantenemos a la mente ocupada en acciones positivas, más fácil nos será levantarnos a recitar los 1.000 nombres de la Madre Divina.
Y quien dice el archana, dice la meditación, el mantra, el seva,... de la práctica que sea.
Con la actitud adecuada, todo el día se convierte en una práctica, porque todo el día, la propia vida es una práctica espiritual.
Todo dimana de la actitud con la que vivimos.
Dice Amma:
“Debes hacer lo mejor que esté en tu mano”.
“Deberíamos escoger las prácticas espirituales que más cerca nos lleven de Dios, ser honestos”
“Pero si te pones a meditar y empieza la mente a vagar, poco adelantarás”.
“Honestamente observar que es lo que mejor te va”.
Si nos instalamos en una actitud de agradecimiento, de agradecimiento a Dios, por permitirnos haber encontrado al Maestro. De esta actitud de agradecimiento fluyen las mejores prácticas, porque en esta actitud ya reside la mejor práctica.
Amma nos pide honestidad, y el buscar esta honestidad en nuestra relación con Dios, en nuestra relación con nosotros mismos, ya es una buena práctica espiritual.
En las prácticas espirituales no hay que querer conseguir resultados, simplemente hacer las prácticas con entusiasmo, no perder nunca el entusiasmo. Esta es la mejor práctica.
Y perseverar con las prácticas, perseverar por mucha guerra que nos dé la mente.
Esta semana me he sentido especialmente feliz con una conversación telefónica, en la que una persona me quiso compartir una vivencia preciosa que ha tenido a través de una práctica espiritual.
Es una persona que se siente muy molesta con la actividad de su mente, y le pide a Dios, le pide a Amma, que por favor calme su mente, y así durante mucho tiempo, durante años en los que la persona con todo y sentirse molesta, persevera y persevera en sus prácticas, persevera también en el seva en el ashram, y me decía que esta semana después de unos preámbulos más breves, vivió un largo período, muy largo, de días, en que no había pensamientos en su mente, en su mente no había nada, vivió un estado de no mente muy, muy prolongado.
Y esto se puede decir, esto se puede escuchar, pero esto no lo podemos comprender, porque no es una vivencia para comprender, sino para experimentar. Sólo a través de la experiencia podemos saber que es un estado de no mente.
Este es el resultado de una muy buena práctica espiritual. Pase lo que pase no desanimarse nunca, y perseverar, perseverar, perseverar,...
Dios siempre responde, y hay que tener en cuenta que para lo que nosotros es mucho tiempo, para lo que nosotros son muchos años, para Dios es nada, pues de hecho el tiempo y el espacio en la conciencia de Dios no existen.
Y ante nuestra insistencia, Dios no se resiste, y a través de estas experiencias, que ya no se pueden cambiar por nada, ni por nadie, nos dice: es por ahí hijo, es por ahí hija, sigue, ven por aquí, ven hacia mí, te estoy esperando.
Dios nos anima a hacer las prácticas espirituales para que nuestro ego vaya retrocediendo, para que nuestro ego vaya perdiendo fuerza, y el ejemplo nos lo da el mismo Dios cuando encarna como ser humano.
Ya vemos lo que Amma responde sobre la crucifixión de Jesucristo:
“Crucifixión significa crucificar el ego”.
“Crucifixión significa ir más allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente”.
“Allí nos encontraremos con quien verdaderamente somos”.
Perseveremos pues en las mejores prácticas espirituales.
¿La mejor?
La actitud de perseverar desde el agradecimiento.
Sólo así podremos llegar a instalarnos permanentemente en un estado de no mente, en donde el ego ya está crucificado.
Este es el mensaje de Jesús, este es el ejemplo de Jesucristo.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Cuál es la mejor práctica
*Pregunta sobre la crucifixión y resurrección de Jesucristo.
*Crucifixión, significa crucificar el ego.
*Crucifixión significa ir más allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente.
*Allí nos encontraremos con quien verdaderamente somos.
*Pregunta: Cuándo llevo a cabo la adoración a la Madre Divina en el archana o durante el día.
¿Cómo debo cantar los 1.000 nombres de la Madre Divina o recitar el mantra, en voz alta, o baja o interiormente? ¿Debo meditar o ir al archana aunque no tenga ganas?
*Debes hacer lo mejor que esté en tu mano.
*Hacer cada cual la adoración y recitación de la manera que más concentración le dé, y sentado, caminando,...
*La tendencia más fuerte es la tamásica (la pereza), para poder ir más allá de esta tendencia, debemos ir a la rajásica (actividad), y actuar honestamente con lo que más paz te dé.
*Podemos sentarnos en donde son recitados los 1.000 nombres de la Madre Divina y meditar.
*Hay que ir dentro de nosotros mismos y observar que práctica nos beneficia más, y si sentado o de pie, si en voz alta o mentalmente, etc.
*Lo que más nos cuesta es levantarnos por la mañana, la mente nos dice por una parte: no te levantes que hace frío, o llueve,... y por otra: levántate y haz el esfuerzo, es tu deber.
*Hay que darle una orden a nuestra mente, ahí está el esfuerzo, y levantarse.
*Deberíamos escoger las prácticas espirituales que más cerca nos llevan de Dios.
*Ser honestos.
*Pero si te pones a meditar y empieza la mente a vagar, poco adelantas.
*Honestamente auto observar que es lo mejor te va.
*Cuando asistimos a la recitación de los 1.000 nombres, aunque no tengamos esta energía dentro, nuestro cuerpo está envuelto de esta energía.
RESUMEN
¿Cuál es la mejor de todas las prácticas espirituales?
La persona que le pregunta a Amma está confusa. ¿Cómo recitar los 1.000 nombres de la Madre Divina? ¿Cómo recito el mantra? ¿Debo ir al archana aunque no tenga ganas?
Esta es una respuesta de Amma para la persona que pregunta, y aunque nos sirve para todos, es una pieza del gran puzle de las enseñanzas de Amma.
Cuantas más piezas de este puzle conozcamos y juntemos más amplia es la sabiduría en cuanto a lo más conveniente para cada uno.
En este satsang Amma responde que escoger las prácticas que te acerquen más a Dios, eso sí, con honestidad.
En otros satsangs Amma ha respondido que hay que realizar todas las prácticas espirituales que el Maestro propone, sin dejarse ni una.
A una pregunta similar son respuestas que difieren un poco.
La diferencia estriba en la naturaleza de la persona que pregunta.
Y aquí salen dos piezas de puzle diferentes pero complementarias.
De ahí la importancia de ir juntando estas piezas del puzle, para tener una visión más amplia de las enseñanzas del Maestro, lo cual te permite situar allí donde el Maestro desea, de acuerdo a tu naturaleza.
Y si no también hay la opción de preguntarle al Maestro, de preguntarle a Amma.
Personalmente cuando quise cambiar de las prácticas de kriya yoga de Paramahansa Yogananda a las prácticas de Amma, fui y le pregunté a Amma, si era correcto.
Ocurrió en un tour con Amma por Europa, concretamente en Finlandia.
Y Amma me dio una respuesta amplia: puedes meditar las horas que quieras hijo, no tienes ningún problema, pero no te olvides del mantra, no te olvides del seva (servicio voluntario), pues cuando haces seva ayudas a mucha gente pobre.
Luego a través de las circunstancias Amma te va dejando claro que es lo que quiere de ti, a través de las circunstancias ya te va indicando lo que mejor te va.
Tanto si estamos solos, como si tenemos familia; tanto si vivimos en un ashram, como si vivimos en nuestras casas, la mejor o mejores prácticas, fluyen de la actitud que tenemos en la vida.
La actitud con la que decidimos vivir es la clave para llegar a las mejores prácticas.
Una persona muy cercana al ashram, me comentaba esta semana que en una meditación había percibido un mensaje como si fuera de Amma. El mensaje era este: Más importante que la meditación es saber leer el libro de la vida.
Esto es, la actitud que uno elige de forma vivir.
¿Qué nos dice Amma por ejemplo del archana o recitación de los 1.000 nombres de la Madre Divina?
“Cuando asistimos a la recitación de los 1.000 nombres de la Madre Divina, aunque no tengamos esta energía dentro, nuestro cuerpo está envuelto de esta energía”
“Podemos sentarnos en donde son recitados los 1.000 nombres de la Madre Divina y meditar”
“Hacer cada cual la recitación de la manera que más concentración le dé, sentado, caminando,...”
“Hay que ir dentro de nosotros mismos y observar que práctica nos beneficia más, y si sentado o de pie, si en voz baja o mentalmente”.
“Lo que más nos cuesta es levantarnos por la mañana. La mente nos dice por una parte, no te levantes que hace frío, o llueve,... y por otra, levántate y haz el esfuerzo, es tu deber”.
“Hay que darle una orden a nuestra mente, ahí está el esfuerzo y levantarse”.
“La tendencia más fuerte es la tamásica (la pereza), para poder ir más allá de esta tendencia debemos ir a la rajásica (acción), y actuar honestamente con lo que más paz te dé”.
En todos estos mensajes que Amma nos transmite se deduce claramente la importancia de nuestra actitud.
Una cosa es no asistir al archana por pereza, y otra es no asistir al archana porque hayas hecho más de 15 de horas de seva aquel día.
El tamas, o energía tamásica, apetencia de no hacer nada, se combate con rajas o energía rajásica, que es la acción.
A más tiempo haciendo seva, más bendiciones fluyen hacia nosotros, y las bendiciones se comen a la pereza.
Y lo mismo si vivimos en casa, si mantenemos a la mente ocupada en acciones positivas, más fácil nos será levantarnos a recitar los 1.000 nombres de la Madre Divina.
Y quien dice el archana, dice la meditación, el mantra, el seva,... de la práctica que sea.
Con la actitud adecuada, todo el día se convierte en una práctica, porque todo el día, la propia vida es una práctica espiritual.
Todo dimana de la actitud con la que vivimos.
Dice Amma:
“Debes hacer lo mejor que esté en tu mano”.
“Deberíamos escoger las prácticas espirituales que más cerca nos lleven de Dios, ser honestos”
“Pero si te pones a meditar y empieza la mente a vagar, poco adelantarás”.
“Honestamente observar que es lo que mejor te va”.
Si nos instalamos en una actitud de agradecimiento, de agradecimiento a Dios, por permitirnos haber encontrado al Maestro. De esta actitud de agradecimiento fluyen las mejores prácticas, porque en esta actitud ya reside la mejor práctica.
Amma nos pide honestidad, y el buscar esta honestidad en nuestra relación con Dios, en nuestra relación con nosotros mismos, ya es una buena práctica espiritual.
En las prácticas espirituales no hay que querer conseguir resultados, simplemente hacer las prácticas con entusiasmo, no perder nunca el entusiasmo. Esta es la mejor práctica.
Y perseverar con las prácticas, perseverar por mucha guerra que nos dé la mente.
Esta semana me he sentido especialmente feliz con una conversación telefónica, en la que una persona me quiso compartir una vivencia preciosa que ha tenido a través de una práctica espiritual.
Es una persona que se siente muy molesta con la actividad de su mente, y le pide a Dios, le pide a Amma, que por favor calme su mente, y así durante mucho tiempo, durante años en los que la persona con todo y sentirse molesta, persevera y persevera en sus prácticas, persevera también en el seva en el ashram, y me decía que esta semana después de unos preámbulos más breves, vivió un largo período, muy largo, de días, en que no había pensamientos en su mente, en su mente no había nada, vivió un estado de no mente muy, muy prolongado.
Y esto se puede decir, esto se puede escuchar, pero esto no lo podemos comprender, porque no es una vivencia para comprender, sino para experimentar. Sólo a través de la experiencia podemos saber que es un estado de no mente.
Este es el resultado de una muy buena práctica espiritual. Pase lo que pase no desanimarse nunca, y perseverar, perseverar, perseverar,...
Dios siempre responde, y hay que tener en cuenta que para lo que nosotros es mucho tiempo, para lo que nosotros son muchos años, para Dios es nada, pues de hecho el tiempo y el espacio en la conciencia de Dios no existen.
Y ante nuestra insistencia, Dios no se resiste, y a través de estas experiencias, que ya no se pueden cambiar por nada, ni por nadie, nos dice: es por ahí hijo, es por ahí hija, sigue, ven por aquí, ven hacia mí, te estoy esperando.
Dios nos anima a hacer las prácticas espirituales para que nuestro ego vaya retrocediendo, para que nuestro ego vaya perdiendo fuerza, y el ejemplo nos lo da el mismo Dios cuando encarna como ser humano.
Ya vemos lo que Amma responde sobre la crucifixión de Jesucristo:
“Crucifixión significa crucificar el ego”.
“Crucifixión significa ir más allá de nuestro cuerpo y de nuestra mente”.
“Allí nos encontraremos con quien verdaderamente somos”.
Perseveremos pues en las mejores prácticas espirituales.
¿La mejor?
La actitud de perseverar desde el agradecimiento.
Sólo así podremos llegar a instalarnos permanentemente en un estado de no mente, en donde el ego ya está crucificado.
Este es el mensaje de Jesús, este es el ejemplo de Jesucristo.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 04 March 2018 18:48
Depresión – Kundalini
SINTESIS SATSANG 03.03.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Depresión – Kundalini
*Pregunta: Me siento confundido sobre mi información sobre el despertar de la kundalini y su relación con las enfermedades mentales.
*Es equivocado pensar que quien se suicida es a causa del despertar de la kundalini, o una experiencia espiritual fuerte.
*Las enfermedades mentales son casi todas hereditarias, en el 98% de los casos.
*Así como hay 4 estaciones, para esta gente sólo hay 3, y en verano es una.
*En una de estas 3 estaciones el desequilibrio se hace más patente.
*Cuando a estas personas les da ansiedad, escogen hacer lo que más les gustaba estando sanos: viajar, comer, estar en el ashram, por eso están aquí las personas que tienen devoción por Amma.
*Hay mucha gente que están depresivos por choques emocionales o algo que ocurre y les desequilibra, y cuando llega el punto de tener un ataque mental, pierden la conciencia, no se enteran de nada.
*De hecho todos estamos un poco locos.
*La mayoría de los pacientes mentales tienen alucinaciones.
*Te dicen: esta persona vive dentro de mí, y si no se le sigue la corriente se enfada, pero si te pones a su nivel, y le sigues la corriente, la persona piensa que se la entiende.
*Ellos se crean un mundo para ellos mismos, pero es posible ayudarles, hay que ir a su nivel.
*Pregunta: ¿Es necesaria la guía del Guru cuando alguien está mentalmente enfermo o se despierta la kundalini?
*Estas enfermedades pueden ser heredadas de la familia.
*La locura no supone una falta de fe.
*Puede ocurrir por muchas razones: herencia, una circunstancia que nos produzca un gran shosk,... y pierdes el equilibrio mental.
*Y esto no tiene ninguna connotación con el Guru, ni con la kundalini.
*La guía del Guru es indispensable para hacer prácticas espirituales, pues siguiendo las instrucciones del Guru te será todo más fácil.
*Debemos saber cuál es nuestro mejor camino.
*Debemos saber cuánta meditación debemos hacer.
*Al principio debemos combinar meditación y seva, e incrementar la meditación de una manera gradual y lenta.
*Si uno está enfermo, no puede tomar la medicación de golpe, porque enfermará más, y si toma poca, no sanará.
*Seguir las instrucciones del doctor.
*Ejemplo: una licuadora o pequeño electrodoméstico, usándolo mucho tiempo seguido se calienta, hay que usarlo y pararlo.
*Cuando estás en el principio de la práctica espiritual, igual, pues podrías terminar en el hospital, en lugar de en el cielo.
*Has de saber qué sadhana debes hacer.
*El Guru instruye al discípulo según su constitución mental, y le indica el camino a seguir: autoobservación, sabiduría, devoción, acción,...
*Si alguien se pone a practicar después de leer un libro, y se pone a practicar como un loco, se le pueden calentar los nervios y terminar en el hospital.
*Amma a los enfermos mentales les aconseja que no mediten, que hagan seva y a través de estas acciones su mente se puede purificar.
*Uno debe entender cual es su mejor camino, y luego va y se lo pregunta al Guru.
*La importancia del Guru es esencial para el aspirante espiritual.
*Solamente siguiendo la guía del Guru puede llegar Su Gracia.
*El Guru es alguien que sabe el camino, no es un mapa que te indica el camino y que te puedes perder si lo mal interpretas.
*El Guru es aquél que está permanentemente establecido en el Ser.
*Si le seguimos, seguro que llegaremos antes a la Meta.
*¿Cómo hablar con alguien que sea escéptico?
*No tratar de forzarlos. El que tenga verdadera sed por el conocimiento, encontrará finalmente a su Guru.
RESUMEN
¿Quién no ha estado depresivo o bajo de moral en algún momento?
Aunque es diferente de pasar momentos puntuales de depresión, a que esta se instale en una persona, por días, semanas o meses.
Como también es diferente el que la depresión sea una enfermedad profunda.
Cuando pasamos momentos de una bajada de moral circunstancial, la meditación, el mantra, y otras prácticas espirituales nos pueden ayudar a salir del bache.
Pero si es algo muy profundo, incluso la meditación puede no irte bien.
Así nos lo transmite Amma:
“Las enfermedades mentales son casi todas hereditarias, en un 98% de los casos”.
“Así como hay 4 estaciones, para esta gente sólo hay 3”.
“En una de estas 3 estaciones el desequilibrio se hace más patente”.
“Cuando a estas personas les da ansiedad escogen hacer lo que más les gustaba cuando estaban sanos”.
“Por esto están aquí, las que tienen devoción por Amma”.
“Hay mucha gente que están depresivos por choques emocionales, o algo que ocurre y les desequilibra, y pierdes la conciencia, no te enteras de nada”.
“La mayoría de enfermos mentales, tienen alucinaciones”.
“De hecho todos estamos un poco locos”.
“Los que tienen esta enfermedad se crean un mundo para ellos mismos, pero es posible ayudarles, yendo a su nivel”.
“La locura no supone falta de fe”.
Sea que alguien esté depresivo porque alguna circunstancia que haya ocurrido en su vida lo haya desequilibrado, o sea que tenga una enfermedad profunda, la manera de ayudarles Amma nos dice que es poniéndonos a su nivel.
Ponernos a su nivel significa escucharles sin juzgarles.
Muchas veces una ligera depresión podemos colaborar a traspasarla con una escucha profunda.
Y si la tenemos nosotros mismos, la mejor ayuda es la reflexión y la práctica espiritual, en la que esté presente la acción o seva (servicio voluntario).
Cuando nos encontramos ya con una enfermedad, la misma Amma lo dice, lo mejor es recomendar que le atienda un profesional de la salud.
Algunas veces estas personas aunque están enfermos, no lo creen así, y te dicen que ellos no tienen por qué ir al médico, ya que ellos están bien.
En ciertas ocasiones vienen personas a consultarme que están en este punto, o personas que me llaman por teléfono para que ellos mismos o algún familiar, puedan venir al ashram y recuperarse o sanar este tipo de enfermedad.
Evidentemente les digo que un ashram no es el mejor lugar, pues una práctica espiritual les puede desequilibrar todavía más.
Amma nos lo dice en este satsang, si alguien está mentalmente enfermo, mejor que no medite, pues se le pueden calentar los nervios y terminar en el hospital antes que llegar al cielo.
Esta misma semana me llamó por teléfono una persona, que pasa largas temporadas con depresiones profundas, ya hace años que nos conocemos, y le escuché atentamente, le escuché profundamente, y le dije muy poca cosa, porque la necesidad la tenía en manifestar su ansiedad, en manifestar su angustia, en transmitir su soledad.
Y así lo hice en las dos primeras llamadas.
A la tercera llamada que me hizo en la misma tarde le dije con todo el amor y la firmeza de que fui capaz, que necesitaba ayuda, pero ayuda de un profesional de la salud.
Me pregunto que si sicólogo o psiquiatra, le dije que eligiera él, y me respondió que lo haría sin falta a la mañana siguiente.
Amma nos recomienda que vayamos al médico si estamos enfermos.
La mejor solución es no ocuparnos de cosas que no nos tocan, o que no conocemos, pues puede ser peor para el enfermo.
A veces oigo hablar de algo que no conozco, como la kundalini, del despertar de la kundalini, incluso he recibido peticiones para venir al ashram a sanar el despertar de la kundalini.
En cierta ocasión un señor me explicó que su esposa tenía unos dolores muy, muy fuertes, muy intensos, que estaba seguro se los provocaba el despertar de la kundalini y que el mejor sitio para curarse era venir al ashram.
Ya vemos como Amma nos dice en este satsang que no se pueden atribuir las enfermedades mentales a la kundalini.
En estas cosas tan delicadas mejor no opinar por lo que podamos haber leído, o que nos hayan contado, mejor consultar a un Maestro verdadero, como Amma.
Aunque podemos no es conveniente recorrer el camino solos, o por nuestra cuenta, así lo manifiestan todos los Maestros verdaderos que he leído.
Para andar el camino hacia la Verdad, para encontrarte a ti mismo, necesitas un Maestro.
Veamos lo que nos dice Amma al respecto:
“Has de saber que sadhana quieres hacer”.
“Uno debe comprender cuál es su mejor camino, y luego va y se lo consulta al Guru”.
“·La guía del Guru es indispensable para hacer prácticas espirituales, pues siguiendo las instrucciones del Guru te será todo más fácil”.
“Si alguien se pone a practicar después de leer un libro, y practica como un loco, se le pueden calentar los nervios”.
“El Guru instruye al discípulo según su constitución mental, y le indica el camino a seguir: autoobservación, sabiduría, devoción, acción,...”.
“La importancia del Guru es esencial para el aspirante espiritual”.
“Solamente siguiendo Su guía, puede llegar Su Gracia”.
“El Guru es aquél que está permanentemente establecido en el Ser”.
“El Guru es alguien que sabe el camino, no es un mapa que te indica el camino, y que te puedes perder si lo mal interpretas”.
“¿Cómo hablar con alguien que sea escéptico?”
“No tratar de forzarlo. Si tiene verdadera sed por el conocimiento encontrará finalmente a su Guru”.
Aunque lo manifiestan todos los verdaderos Maestros, no hay que intentar convencer a nadie de lo que ha de hacer, ni de cómo ha de hacer el camino hacia la Verdad.
Es algo que a veces nos pasa, si yo estoy con un Maestro y me va bien, voy a intentar que el otro venga conmigo y cambie de sistema.
Ningún Maestro verdadero lo hace. Simplemente te atrae con su aura, tengo una fotografía con Amma en la que la propia foto recoge Su aura remarcando la silueta de su cuerpo, con su energía y su ejemplo, y una vez estás con él, te guía, si tú se lo permites.
Personalmente me resistí a conocer a Amma, pues ya tenía a mi Maestro y ejercía una sadhana, unas prácticas espirituales.
Pero a pesar de mi resistencia Dios quiso que llegara a Amma, y así ocurrió.
Estaba muy feliz y contento con las prácticas espirituales que hacía, y Amma nunca se opuso a que continuara con ellas, al contrario, siempre que le preguntaba me decía que era una sadhana muy buena, que continuara con aquellas prácticas.
Y así lo hice durante años, y en el paso del tiempo las propias circunstancias me llevaron a salir de aquella sadhana con la que tan bien me sentía, y mudarme a otra de más devoción, más de acción.
Pero todo ocurrió por propio convencimiento, nunca me forzó, ni siquiera me pidió Amma ningún cambio en la sadhana.
Esto es lo que distingue a un Maestro verdadero, nos lleva de la mano, hacia lo mejor, sin que nosotros nos demos cuenta.
Y un Maestro de la magnitud de Amma, nos coge tan fuertemente de la mano, que nuestra conciencia va cambiando de color poco a poco, pero de manera firme cada vez nuestra conciencia se va haciendo más transparente.
Es una transparencia que nos conecta con la felicidad que mora en nuestro ser, y se va instalando progresivamente en nuestra vida de una manera paulatina y continuada, cada vez permanece más tiempo, nos acompaña más horas en nuestra vida cotidiana.
Y entonces, cuando esto ocurre, sólo puedes exclamar:
¡Gracias Amma!
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Depresión – Kundalini
*Pregunta: Me siento confundido sobre mi información sobre el despertar de la kundalini y su relación con las enfermedades mentales.
*Es equivocado pensar que quien se suicida es a causa del despertar de la kundalini, o una experiencia espiritual fuerte.
*Las enfermedades mentales son casi todas hereditarias, en el 98% de los casos.
*Así como hay 4 estaciones, para esta gente sólo hay 3, y en verano es una.
*En una de estas 3 estaciones el desequilibrio se hace más patente.
*Cuando a estas personas les da ansiedad, escogen hacer lo que más les gustaba estando sanos: viajar, comer, estar en el ashram, por eso están aquí las personas que tienen devoción por Amma.
*Hay mucha gente que están depresivos por choques emocionales o algo que ocurre y les desequilibra, y cuando llega el punto de tener un ataque mental, pierden la conciencia, no se enteran de nada.
*De hecho todos estamos un poco locos.
*La mayoría de los pacientes mentales tienen alucinaciones.
*Te dicen: esta persona vive dentro de mí, y si no se le sigue la corriente se enfada, pero si te pones a su nivel, y le sigues la corriente, la persona piensa que se la entiende.
*Ellos se crean un mundo para ellos mismos, pero es posible ayudarles, hay que ir a su nivel.
*Pregunta: ¿Es necesaria la guía del Guru cuando alguien está mentalmente enfermo o se despierta la kundalini?
*Estas enfermedades pueden ser heredadas de la familia.
*La locura no supone una falta de fe.
*Puede ocurrir por muchas razones: herencia, una circunstancia que nos produzca un gran shosk,... y pierdes el equilibrio mental.
*Y esto no tiene ninguna connotación con el Guru, ni con la kundalini.
*La guía del Guru es indispensable para hacer prácticas espirituales, pues siguiendo las instrucciones del Guru te será todo más fácil.
*Debemos saber cuál es nuestro mejor camino.
*Debemos saber cuánta meditación debemos hacer.
*Al principio debemos combinar meditación y seva, e incrementar la meditación de una manera gradual y lenta.
*Si uno está enfermo, no puede tomar la medicación de golpe, porque enfermará más, y si toma poca, no sanará.
*Seguir las instrucciones del doctor.
*Ejemplo: una licuadora o pequeño electrodoméstico, usándolo mucho tiempo seguido se calienta, hay que usarlo y pararlo.
*Cuando estás en el principio de la práctica espiritual, igual, pues podrías terminar en el hospital, en lugar de en el cielo.
*Has de saber qué sadhana debes hacer.
*El Guru instruye al discípulo según su constitución mental, y le indica el camino a seguir: autoobservación, sabiduría, devoción, acción,...
*Si alguien se pone a practicar después de leer un libro, y se pone a practicar como un loco, se le pueden calentar los nervios y terminar en el hospital.
*Amma a los enfermos mentales les aconseja que no mediten, que hagan seva y a través de estas acciones su mente se puede purificar.
*Uno debe entender cual es su mejor camino, y luego va y se lo pregunta al Guru.
*La importancia del Guru es esencial para el aspirante espiritual.
*Solamente siguiendo la guía del Guru puede llegar Su Gracia.
*El Guru es alguien que sabe el camino, no es un mapa que te indica el camino y que te puedes perder si lo mal interpretas.
*El Guru es aquél que está permanentemente establecido en el Ser.
*Si le seguimos, seguro que llegaremos antes a la Meta.
*¿Cómo hablar con alguien que sea escéptico?
*No tratar de forzarlos. El que tenga verdadera sed por el conocimiento, encontrará finalmente a su Guru.
RESUMEN
¿Quién no ha estado depresivo o bajo de moral en algún momento?
Aunque es diferente de pasar momentos puntuales de depresión, a que esta se instale en una persona, por días, semanas o meses.
Como también es diferente el que la depresión sea una enfermedad profunda.
Cuando pasamos momentos de una bajada de moral circunstancial, la meditación, el mantra, y otras prácticas espirituales nos pueden ayudar a salir del bache.
Pero si es algo muy profundo, incluso la meditación puede no irte bien.
Así nos lo transmite Amma:
“Las enfermedades mentales son casi todas hereditarias, en un 98% de los casos”.
“Así como hay 4 estaciones, para esta gente sólo hay 3”.
“En una de estas 3 estaciones el desequilibrio se hace más patente”.
“Cuando a estas personas les da ansiedad escogen hacer lo que más les gustaba cuando estaban sanos”.
“Por esto están aquí, las que tienen devoción por Amma”.
“Hay mucha gente que están depresivos por choques emocionales, o algo que ocurre y les desequilibra, y pierdes la conciencia, no te enteras de nada”.
“La mayoría de enfermos mentales, tienen alucinaciones”.
“De hecho todos estamos un poco locos”.
“Los que tienen esta enfermedad se crean un mundo para ellos mismos, pero es posible ayudarles, yendo a su nivel”.
“La locura no supone falta de fe”.
Sea que alguien esté depresivo porque alguna circunstancia que haya ocurrido en su vida lo haya desequilibrado, o sea que tenga una enfermedad profunda, la manera de ayudarles Amma nos dice que es poniéndonos a su nivel.
Ponernos a su nivel significa escucharles sin juzgarles.
Muchas veces una ligera depresión podemos colaborar a traspasarla con una escucha profunda.
Y si la tenemos nosotros mismos, la mejor ayuda es la reflexión y la práctica espiritual, en la que esté presente la acción o seva (servicio voluntario).
Cuando nos encontramos ya con una enfermedad, la misma Amma lo dice, lo mejor es recomendar que le atienda un profesional de la salud.
Algunas veces estas personas aunque están enfermos, no lo creen así, y te dicen que ellos no tienen por qué ir al médico, ya que ellos están bien.
En ciertas ocasiones vienen personas a consultarme que están en este punto, o personas que me llaman por teléfono para que ellos mismos o algún familiar, puedan venir al ashram y recuperarse o sanar este tipo de enfermedad.
Evidentemente les digo que un ashram no es el mejor lugar, pues una práctica espiritual les puede desequilibrar todavía más.
Amma nos lo dice en este satsang, si alguien está mentalmente enfermo, mejor que no medite, pues se le pueden calentar los nervios y terminar en el hospital antes que llegar al cielo.
Esta misma semana me llamó por teléfono una persona, que pasa largas temporadas con depresiones profundas, ya hace años que nos conocemos, y le escuché atentamente, le escuché profundamente, y le dije muy poca cosa, porque la necesidad la tenía en manifestar su ansiedad, en manifestar su angustia, en transmitir su soledad.
Y así lo hice en las dos primeras llamadas.
A la tercera llamada que me hizo en la misma tarde le dije con todo el amor y la firmeza de que fui capaz, que necesitaba ayuda, pero ayuda de un profesional de la salud.
Me pregunto que si sicólogo o psiquiatra, le dije que eligiera él, y me respondió que lo haría sin falta a la mañana siguiente.
Amma nos recomienda que vayamos al médico si estamos enfermos.
La mejor solución es no ocuparnos de cosas que no nos tocan, o que no conocemos, pues puede ser peor para el enfermo.
A veces oigo hablar de algo que no conozco, como la kundalini, del despertar de la kundalini, incluso he recibido peticiones para venir al ashram a sanar el despertar de la kundalini.
En cierta ocasión un señor me explicó que su esposa tenía unos dolores muy, muy fuertes, muy intensos, que estaba seguro se los provocaba el despertar de la kundalini y que el mejor sitio para curarse era venir al ashram.
Ya vemos como Amma nos dice en este satsang que no se pueden atribuir las enfermedades mentales a la kundalini.
En estas cosas tan delicadas mejor no opinar por lo que podamos haber leído, o que nos hayan contado, mejor consultar a un Maestro verdadero, como Amma.
Aunque podemos no es conveniente recorrer el camino solos, o por nuestra cuenta, así lo manifiestan todos los Maestros verdaderos que he leído.
Para andar el camino hacia la Verdad, para encontrarte a ti mismo, necesitas un Maestro.
Veamos lo que nos dice Amma al respecto:
“Has de saber que sadhana quieres hacer”.
“Uno debe comprender cuál es su mejor camino, y luego va y se lo consulta al Guru”.
“·La guía del Guru es indispensable para hacer prácticas espirituales, pues siguiendo las instrucciones del Guru te será todo más fácil”.
“Si alguien se pone a practicar después de leer un libro, y practica como un loco, se le pueden calentar los nervios”.
“El Guru instruye al discípulo según su constitución mental, y le indica el camino a seguir: autoobservación, sabiduría, devoción, acción,...”.
“La importancia del Guru es esencial para el aspirante espiritual”.
“Solamente siguiendo Su guía, puede llegar Su Gracia”.
“El Guru es aquél que está permanentemente establecido en el Ser”.
“El Guru es alguien que sabe el camino, no es un mapa que te indica el camino, y que te puedes perder si lo mal interpretas”.
“¿Cómo hablar con alguien que sea escéptico?”
“No tratar de forzarlo. Si tiene verdadera sed por el conocimiento encontrará finalmente a su Guru”.
Aunque lo manifiestan todos los verdaderos Maestros, no hay que intentar convencer a nadie de lo que ha de hacer, ni de cómo ha de hacer el camino hacia la Verdad.
Es algo que a veces nos pasa, si yo estoy con un Maestro y me va bien, voy a intentar que el otro venga conmigo y cambie de sistema.
Ningún Maestro verdadero lo hace. Simplemente te atrae con su aura, tengo una fotografía con Amma en la que la propia foto recoge Su aura remarcando la silueta de su cuerpo, con su energía y su ejemplo, y una vez estás con él, te guía, si tú se lo permites.
Personalmente me resistí a conocer a Amma, pues ya tenía a mi Maestro y ejercía una sadhana, unas prácticas espirituales.
Pero a pesar de mi resistencia Dios quiso que llegara a Amma, y así ocurrió.
Estaba muy feliz y contento con las prácticas espirituales que hacía, y Amma nunca se opuso a que continuara con ellas, al contrario, siempre que le preguntaba me decía que era una sadhana muy buena, que continuara con aquellas prácticas.
Y así lo hice durante años, y en el paso del tiempo las propias circunstancias me llevaron a salir de aquella sadhana con la que tan bien me sentía, y mudarme a otra de más devoción, más de acción.
Pero todo ocurrió por propio convencimiento, nunca me forzó, ni siquiera me pidió Amma ningún cambio en la sadhana.
Esto es lo que distingue a un Maestro verdadero, nos lleva de la mano, hacia lo mejor, sin que nosotros nos demos cuenta.
Y un Maestro de la magnitud de Amma, nos coge tan fuertemente de la mano, que nuestra conciencia va cambiando de color poco a poco, pero de manera firme cada vez nuestra conciencia se va haciendo más transparente.
Es una transparencia que nos conecta con la felicidad que mora en nuestro ser, y se va instalando progresivamente en nuestra vida de una manera paulatina y continuada, cada vez permanece más tiempo, nos acompaña más horas en nuestra vida cotidiana.
Y entonces, cuando esto ocurre, sólo puedes exclamar:
¡Gracias Amma!
OM NAMAH SHIVAYA
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Wednesday, 28 February 2018 09:06
Revista Matruvani (Marzo 2018)
Índice:
4 MENSAJE DE AMMA
La oración
SÁTSANG
11 La Humildad
Swami Amritagitananda Puri, India
17 Entregarse a la danza divina -1-
Swami Paramatmananda Puri, Estados Unidos
EXPERIENCIA
24 Espiritualidad e Investigación
Dr. Shanti Nair, Estados Unidos
33 Conciencia plena
Tenzin Palmo, Inglaterra
40 PALABRAS DE SABIDURÍA
41 SANÁTANA DHARMA
Reflexiones sobre el Libro de Dios - 6 -
Swami Paramatmananda Puri, Estados Unidos
50 REFLEXIÓN
El camino a la inmortalidad
ALREDEDOR DE AMMA
55 Darshan en sueños
57 El cuarto rey mago
Chidanand (Bill Woollam), Canadá
60 INFORMACIONES
64 CONTACTOS
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AMMA
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Sunday, 25 February 2018 20:04
Disciplina en las prácticas espirituales – 3ª parte
SINTESIS SATSANG 24.02.2017
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Disciplina en las prácticas espirituales – 3ª parte
*Incluso los residentes del ashram han de ceder sus sitios a los devotos que vienen de fuera.
*Los renunciantes han venido aquí para eso, para sacrificarse y avanzar en el camino.
*Nuestra vida es como un dharma, y debemos hacer las cosas de manera correcta.
*Cuando uno está en el ensayo, puede cometer errores, pero se pueden rectificar mientras ensayas.
*Si cometes el error en el estreno, es un desastre.
*Cuidado pues con lo que hacemos, y... devoción.
*Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Verdad última y la verdad relativa o práctica?
*Si la Verdad última es lo único que existe, que importancia tiene la verdad práctica.
*Nosotros sentimos que todo lo que pasa en el mundo es verdadero, porque estamos apegados a nuestro cuerpo.
*El hecho de que estemos tan identificados con nuestro cuerpo y mente, es lo que no nos deja ver lo que realmente somos.
*Una semilla, contiene un árbol, pero si la abres no ves nada.
*Y la semilla es Dios, el árbol es Dios, la fruta que da el árbol es Dios.
*El árbol da sombra hasta a sus enemigos.
*Cuando un humano se Realiza no lo demuestra, porque está lleno de la bienaventuranza de Dios, pero también de Su humildad.
*Nosotros no queremos obedecer las reglas que hay que seguir para el crecimiento espiritual, porque nuestra mente no quiere disciplinarse, y queremos hacer lo que nos viene en gana.
*Para andar el camino espiritual, hay que seguir varias reglas.
*Hoy todo el mundo quiere ser el rey, nadie quiere ser el sirviente.
*La importancia que tiene el día de la meditación, que es en martes.
*La concentración del martes la podemos sentir el resto de la semana, y así alcanzar el control de nuestra mente, y de nuestro humor y de nuestras emociones.
*En el presente somos esclavos de nuestra mente, y hay que hacer lo posible para que esto cambie.
*Cuando estamos cansados y nos dormimos, no debemos quedarnos así, debemos hacernos conscientes, andar alrededor del sitio donde estamos, o del Templo, o hacer mantra-japa,y poco a poco seremos capaces de resistir.
*Si practicamos el ser conscientes de cada momento que pase en la mente, si te duermes, y vas practicando el alerta, podrás ir controlando la mente.
*Esto te servirá para todo lo demás que hagas en la vida.
*Así es como quedará la mente bajo nuestro control.
*Al actuar así, cada acción se convierte en una meditación.
*Si no seguimos las reglas que dice Amma, es posible que podamos descarrilar.
*Si seguimos las reglas que Amma nos transmite, nos ayudará a practicar la disciplina y la paciencia.
*Y cualquier cosa que hagamos, nos ayudará también en nuestra vida espiritual.
RESUMEN
Esta es la tercera y última parte sobre la disciplina en las prácticas espirituales.
Ya vemos como habla Amma de las prácticas espirituales, pero sobre todo deberíamos tener en cuenta que sólo a través de la disciplina conseguiremos llegar a nuestro interior.
Y ya desde esta disciplina se derivan beneficios para todo lo que hagamos en la vida.
Amma nos pide disciplina desde el enfado, nos pide con énfasis disciplina un día que está enfadada.
¿Y porqué muestra enfado el Maestro?
El Maestro sólo quiere lo mejor para nosotros, entonces si se enfada es para ayudarnos a conseguirlo.
En relación al como y el porqué de la disciplina, recordemos algunos mensajes de Amma en este satsang:
“En el presente somos esclavos de nuestra mente, y hay que hacer lo posible para que esto cambie”.
“Si practicas el ser consciente de cada momento que pase, y vas practicando el estar alerta, podrás ir controlando la mente y te servirá para todo lo demás que hagas en la vida”.
“Así quedará la mente bajo tu control, y cada acción, al poder actuar de esta manera se convierte en una meditación”
“Si no seguimos las reglas que dice Amma, es posible que podamos descarrilar”.
“Si seguimos las reglas de Amma con paciencia y disciplina nos ayudará para todo, y para nuestra vida espiritual”.
O sea que aplicarnos con disciplina siguiendo las reglas que Amma nos indica, nos ayuda a no ser esclavos de nuestra mente.
La mente nos va a proponer infinitud de alternativas para sacarnos del camino de la Verdad.
Amma nos lo dice bien claro: si no seguimos las reglas, podemos descarrilar.
A lo largo de los 20 años que llevo con Amma, he visto que las propuestas de la mente han hecho descarrilar a varias personas.
Personas con muchos años al lado de Amma, que han caído y han abandonado el camino.
Uno de estos casos Amma lo cuenta así:
Había un devoto, muy devoto de Amma, que siempre se lo repetía: ¡cuánto te amo Amma!, y así durante mucho tiempo: sólo te amo a ti Amma, tú eres mi reina. Hasta que un buen día este devoto se presentó delante de Amma y le dijo: Amma hasta ahora tú has sido mi reina, pero a partir de hoy mi reina es mi esposa. Adiós.
Este hecho real nos muestra el peligro de caer que por diferentes motivos, tenemos todos.
La mente conoce muy bien nuestras debilidades, y aprovecha nuestro puntos débiles para hacernos la zancadilla y hacernos caer de bruces.
Y sólo siguiendo disciplinadamente los consejos de Amma podremos levantarnos y continuar andando.
Sólo con disciplina superamos los momentos difíciles de la vida.
Sólo con disciplina no nos quedamos derrotados y lamentándonos desconsoladamente.
Cuando aparecen momentos de dificultad en mi vida, por los que paso cuando la mente me hace propuestas que sencillamente no puedo aceptar, intento recordar los consejos de Amma y sacar la fuerza de donde sea para seguirlos.
Hay que tener el convencimiento de que Amma está permanentemente a nuestro lado, y si hacemos el esfuerzo, Su Gracia aparece espontáneamente.
Hace menos de dos años estaba en Amritapuri con un enfado muy grande. Los swamis me llevaron a Amma, y Amma dijo a los swamis: nunca había visto a Ânand así, pero no te preocupes hijo, me dijo mirándome a mí, que tú eres muy fuerte y lo traspasarás.
Luego los swamis me dijeron que si ellos tienen momentos de debilidad lo que hacen es cogerse muy fuertemente a los sagrados pies de Amma.
Se dice que en los principios de la era humana, nosotros los seres humanos íbamos a consultar a Dios continuamente, y no le dejábamos descansar. Dios se escondía, pero los humanos siempre le encontrábamos. Dios llegó a esconderse en lo más alto del Himalaya, pero también le localizábamos, hasta que un día alguien le dijo a Dios: si quieres estar tranquilo y que nadie te moleste debes esconderte en un lugar seguro y que nadie te encuentre.
¿Dónde está este lugar preguntó Dios?
Escóndete en el interior de cada ser humano, allí no se les ocurrirá buscarte.
Es bueno recordar que el camino para encontrar a Dios dentro nuestro no tiene nada de fácil, pero... ¿Hay algo de lo que queramos conseguir en la vida, en el mundo que no sea difícil de conseguir?
Amma nos recuerda porque nos es tan difícil aplicar la disciplina que nos allana el camino:
“Nosotros sentimos que todo lo que pasa en el mundo es verdadero, porque estamos apegados a nuestro cuerpo”.
“El hecho de que estamos tan identificados con nuestro cuerpo y nuestra mente es lo que no nos deja ver lo que realmente somos”.
“Nosotros no queremos obedecer las reglas que hay que seguir para el crecimiento espiritual, porque nuestra mente no quiere disciplinarse y queremos hacer lo que nos viene en gana”.
“Para andar el camino espiritual hay que seguir varias reglas”.
“Hoy todo el mundo quiere ser el rey, nadie quiere ser el sirviente”.
“Nuestra vida es como un dharma, y debemos hacer las cosas de manera correcta”.
“Cuando uno está en el ensayo puede cometer errores, pero se pueden rectificar mientras ensayas”.
“Si cometes el error en el estreno es un desastre”.
“Cuidado pues con lo que hacemos, y... devoción”.
En nuestra identificación con el cuerpo y mente es donde tenemos las dificultades para practicar la disciplina, la disciplina en las reglas que Amma nos indica.
Nos importa más ser el rey, que aplicarnos en las reglas que la misma Amma nos envía para nuestra propia convivencia.
Por ejemplo en un ashram, concretamente en el que estamos, nos importa más que prevalezca nuestro criterio que respetar la norma, la regla que nos dice Amma.
En un ashram habitualmente hay la persona que representa a Amma, y en el caso que nos ocupa las personas que tienen a su cargo un área o departamento, un/a responsable por área o departamento.
La regla de funcionamiento es: los/as responsables de área consultan con el representante de Amma en el ashram, quien les escucha y a partir de ahí se elaboran las pautas con las que se ha de atender aquella área determinada, respetando el criterio del representante de Amma.
Las personas que hacen seva pueden dar sus opiniones al/la responsable de área, si creen que algo se puede mejorar, opiniones que se agradecen, y finalmente el/la responsable de área toma las decisiones que cree más adecuadas.
Pues bien, hay una cierta tendencia en algunas personas, que incluso son habituales en el ashram, en querer hacer como Amma nos dice lo que a ellas les apetece, la tendencia de estas personas no solamente es dar sus opiniones, sino imponer su criterio.
No nos queremos dar cuenta que en las reglas, que el respeto a las reglas, es un respeto a las personas, y que este respeto es el que nos acerca a Dios.
Se trata simplemente de que cada uno se mantenga en el lugar que elige o que Amma le pone.
Se trata simplemente de no querer tomar un rol que no te corresponde.
Amma no nos quiere más a unos que a otros, Amma no ama más a quien tiene la responsabilidad de tomar decisiones que al que no las tiene, pero evidentemente en este juego tiene la oportunidad de crear las circunstancias de crecimiento para todos.
Lo más importante: mantente en el lugar que te corresponde. Ahí tienes la expansión de conciencia.
¿Qué nos hace falta para actuar así?
Muy simple: disciplina.
Si tenemos una disciplina en las prácticas espirituales, esta disciplina nos llevará a tener la mente más tranquila, lo que nos permitirá ser más disciplinados en todo, y sobre todo en nuestra relación con las otras personas, nos situaremos en el lugar que nos corresponde.
La disciplina es la fuerza motriz que ayuda a que nuestra conciencia se expanda.
La disciplina hace germinar la semilla, esta semilla en cuyo interior se esconde Dios.
A través de la disciplina en las prácticas espirituales regamos y cuidamos esta semilla, la semilla germina, y así aparece el arbolito, un arbolito que se va haciendo cada vez más grande, un árbol que nos cobija y nos da fruto.
Y esto es así porque la esencia de esta semilla es Dios.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Disciplina en las prácticas espirituales – 3ª parte
*Incluso los residentes del ashram han de ceder sus sitios a los devotos que vienen de fuera.
*Los renunciantes han venido aquí para eso, para sacrificarse y avanzar en el camino.
*Nuestra vida es como un dharma, y debemos hacer las cosas de manera correcta.
*Cuando uno está en el ensayo, puede cometer errores, pero se pueden rectificar mientras ensayas.
*Si cometes el error en el estreno, es un desastre.
*Cuidado pues con lo que hacemos, y... devoción.
*Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Verdad última y la verdad relativa o práctica?
*Si la Verdad última es lo único que existe, que importancia tiene la verdad práctica.
*Nosotros sentimos que todo lo que pasa en el mundo es verdadero, porque estamos apegados a nuestro cuerpo.
*El hecho de que estemos tan identificados con nuestro cuerpo y mente, es lo que no nos deja ver lo que realmente somos.
*Una semilla, contiene un árbol, pero si la abres no ves nada.
*Y la semilla es Dios, el árbol es Dios, la fruta que da el árbol es Dios.
*El árbol da sombra hasta a sus enemigos.
*Cuando un humano se Realiza no lo demuestra, porque está lleno de la bienaventuranza de Dios, pero también de Su humildad.
*Nosotros no queremos obedecer las reglas que hay que seguir para el crecimiento espiritual, porque nuestra mente no quiere disciplinarse, y queremos hacer lo que nos viene en gana.
*Para andar el camino espiritual, hay que seguir varias reglas.
*Hoy todo el mundo quiere ser el rey, nadie quiere ser el sirviente.
*La importancia que tiene el día de la meditación, que es en martes.
*La concentración del martes la podemos sentir el resto de la semana, y así alcanzar el control de nuestra mente, y de nuestro humor y de nuestras emociones.
*En el presente somos esclavos de nuestra mente, y hay que hacer lo posible para que esto cambie.
*Cuando estamos cansados y nos dormimos, no debemos quedarnos así, debemos hacernos conscientes, andar alrededor del sitio donde estamos, o del Templo, o hacer mantra-japa,y poco a poco seremos capaces de resistir.
*Si practicamos el ser conscientes de cada momento que pase en la mente, si te duermes, y vas practicando el alerta, podrás ir controlando la mente.
*Esto te servirá para todo lo demás que hagas en la vida.
*Así es como quedará la mente bajo nuestro control.
*Al actuar así, cada acción se convierte en una meditación.
*Si no seguimos las reglas que dice Amma, es posible que podamos descarrilar.
*Si seguimos las reglas que Amma nos transmite, nos ayudará a practicar la disciplina y la paciencia.
*Y cualquier cosa que hagamos, nos ayudará también en nuestra vida espiritual.
RESUMEN
Esta es la tercera y última parte sobre la disciplina en las prácticas espirituales.
Ya vemos como habla Amma de las prácticas espirituales, pero sobre todo deberíamos tener en cuenta que sólo a través de la disciplina conseguiremos llegar a nuestro interior.
Y ya desde esta disciplina se derivan beneficios para todo lo que hagamos en la vida.
Amma nos pide disciplina desde el enfado, nos pide con énfasis disciplina un día que está enfadada.
¿Y porqué muestra enfado el Maestro?
El Maestro sólo quiere lo mejor para nosotros, entonces si se enfada es para ayudarnos a conseguirlo.
En relación al como y el porqué de la disciplina, recordemos algunos mensajes de Amma en este satsang:
“En el presente somos esclavos de nuestra mente, y hay que hacer lo posible para que esto cambie”.
“Si practicas el ser consciente de cada momento que pase, y vas practicando el estar alerta, podrás ir controlando la mente y te servirá para todo lo demás que hagas en la vida”.
“Así quedará la mente bajo tu control, y cada acción, al poder actuar de esta manera se convierte en una meditación”
“Si no seguimos las reglas que dice Amma, es posible que podamos descarrilar”.
“Si seguimos las reglas de Amma con paciencia y disciplina nos ayudará para todo, y para nuestra vida espiritual”.
O sea que aplicarnos con disciplina siguiendo las reglas que Amma nos indica, nos ayuda a no ser esclavos de nuestra mente.
La mente nos va a proponer infinitud de alternativas para sacarnos del camino de la Verdad.
Amma nos lo dice bien claro: si no seguimos las reglas, podemos descarrilar.
A lo largo de los 20 años que llevo con Amma, he visto que las propuestas de la mente han hecho descarrilar a varias personas.
Personas con muchos años al lado de Amma, que han caído y han abandonado el camino.
Uno de estos casos Amma lo cuenta así:
Había un devoto, muy devoto de Amma, que siempre se lo repetía: ¡cuánto te amo Amma!, y así durante mucho tiempo: sólo te amo a ti Amma, tú eres mi reina. Hasta que un buen día este devoto se presentó delante de Amma y le dijo: Amma hasta ahora tú has sido mi reina, pero a partir de hoy mi reina es mi esposa. Adiós.
Este hecho real nos muestra el peligro de caer que por diferentes motivos, tenemos todos.
La mente conoce muy bien nuestras debilidades, y aprovecha nuestro puntos débiles para hacernos la zancadilla y hacernos caer de bruces.
Y sólo siguiendo disciplinadamente los consejos de Amma podremos levantarnos y continuar andando.
Sólo con disciplina superamos los momentos difíciles de la vida.
Sólo con disciplina no nos quedamos derrotados y lamentándonos desconsoladamente.
Cuando aparecen momentos de dificultad en mi vida, por los que paso cuando la mente me hace propuestas que sencillamente no puedo aceptar, intento recordar los consejos de Amma y sacar la fuerza de donde sea para seguirlos.
Hay que tener el convencimiento de que Amma está permanentemente a nuestro lado, y si hacemos el esfuerzo, Su Gracia aparece espontáneamente.
Hace menos de dos años estaba en Amritapuri con un enfado muy grande. Los swamis me llevaron a Amma, y Amma dijo a los swamis: nunca había visto a Ânand así, pero no te preocupes hijo, me dijo mirándome a mí, que tú eres muy fuerte y lo traspasarás.
Luego los swamis me dijeron que si ellos tienen momentos de debilidad lo que hacen es cogerse muy fuertemente a los sagrados pies de Amma.
Se dice que en los principios de la era humana, nosotros los seres humanos íbamos a consultar a Dios continuamente, y no le dejábamos descansar. Dios se escondía, pero los humanos siempre le encontrábamos. Dios llegó a esconderse en lo más alto del Himalaya, pero también le localizábamos, hasta que un día alguien le dijo a Dios: si quieres estar tranquilo y que nadie te moleste debes esconderte en un lugar seguro y que nadie te encuentre.
¿Dónde está este lugar preguntó Dios?
Escóndete en el interior de cada ser humano, allí no se les ocurrirá buscarte.
Es bueno recordar que el camino para encontrar a Dios dentro nuestro no tiene nada de fácil, pero... ¿Hay algo de lo que queramos conseguir en la vida, en el mundo que no sea difícil de conseguir?
Amma nos recuerda porque nos es tan difícil aplicar la disciplina que nos allana el camino:
“Nosotros sentimos que todo lo que pasa en el mundo es verdadero, porque estamos apegados a nuestro cuerpo”.
“El hecho de que estamos tan identificados con nuestro cuerpo y nuestra mente es lo que no nos deja ver lo que realmente somos”.
“Nosotros no queremos obedecer las reglas que hay que seguir para el crecimiento espiritual, porque nuestra mente no quiere disciplinarse y queremos hacer lo que nos viene en gana”.
“Para andar el camino espiritual hay que seguir varias reglas”.
“Hoy todo el mundo quiere ser el rey, nadie quiere ser el sirviente”.
“Nuestra vida es como un dharma, y debemos hacer las cosas de manera correcta”.
“Cuando uno está en el ensayo puede cometer errores, pero se pueden rectificar mientras ensayas”.
“Si cometes el error en el estreno es un desastre”.
“Cuidado pues con lo que hacemos, y... devoción”.
En nuestra identificación con el cuerpo y mente es donde tenemos las dificultades para practicar la disciplina, la disciplina en las reglas que Amma nos indica.
Nos importa más ser el rey, que aplicarnos en las reglas que la misma Amma nos envía para nuestra propia convivencia.
Por ejemplo en un ashram, concretamente en el que estamos, nos importa más que prevalezca nuestro criterio que respetar la norma, la regla que nos dice Amma.
En un ashram habitualmente hay la persona que representa a Amma, y en el caso que nos ocupa las personas que tienen a su cargo un área o departamento, un/a responsable por área o departamento.
La regla de funcionamiento es: los/as responsables de área consultan con el representante de Amma en el ashram, quien les escucha y a partir de ahí se elaboran las pautas con las que se ha de atender aquella área determinada, respetando el criterio del representante de Amma.
Las personas que hacen seva pueden dar sus opiniones al/la responsable de área, si creen que algo se puede mejorar, opiniones que se agradecen, y finalmente el/la responsable de área toma las decisiones que cree más adecuadas.
Pues bien, hay una cierta tendencia en algunas personas, que incluso son habituales en el ashram, en querer hacer como Amma nos dice lo que a ellas les apetece, la tendencia de estas personas no solamente es dar sus opiniones, sino imponer su criterio.
No nos queremos dar cuenta que en las reglas, que el respeto a las reglas, es un respeto a las personas, y que este respeto es el que nos acerca a Dios.
Se trata simplemente de que cada uno se mantenga en el lugar que elige o que Amma le pone.
Se trata simplemente de no querer tomar un rol que no te corresponde.
Amma no nos quiere más a unos que a otros, Amma no ama más a quien tiene la responsabilidad de tomar decisiones que al que no las tiene, pero evidentemente en este juego tiene la oportunidad de crear las circunstancias de crecimiento para todos.
Lo más importante: mantente en el lugar que te corresponde. Ahí tienes la expansión de conciencia.
¿Qué nos hace falta para actuar así?
Muy simple: disciplina.
Si tenemos una disciplina en las prácticas espirituales, esta disciplina nos llevará a tener la mente más tranquila, lo que nos permitirá ser más disciplinados en todo, y sobre todo en nuestra relación con las otras personas, nos situaremos en el lugar que nos corresponde.
La disciplina es la fuerza motriz que ayuda a que nuestra conciencia se expanda.
La disciplina hace germinar la semilla, esta semilla en cuyo interior se esconde Dios.
A través de la disciplina en las prácticas espirituales regamos y cuidamos esta semilla, la semilla germina, y así aparece el arbolito, un arbolito que se va haciendo cada vez más grande, un árbol que nos cobija y nos da fruto.
Y esto es así porque la esencia de esta semilla es Dios.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 18 February 2018 19:46
Disciplina en las prácticas espirituales - 2ª parte
SINTESIS SATSANG 17.02.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Disciplina en las prácticas espirituales - 2ª parte
*Pregunta: ¿Meditar en nuestra habitación es desobediencia?
*Está bien meditar en nuestra habitación, pero Amma habla de los martes, un día a la semana.
*Si no se va a meditar en grupo para evitar molestias, o porque alguien pueda darte una patada, pues en este momento piensa, que es un test de Amma.
*Sólo aquellos que vienen temprano al Templo y se quedan sentados, pueden quedarse cerca de Amma.
*Si alguien llega pronto, aunque haya asanas puestas, puede quitarlas y sentarse donde quiera.
*Han de escogerse dos personas, una para hombres y otra para mujeres, para que controlen esto. Y se escogen en este momento.
*Amma no tiene esperanza, está harta de repetir lo mismo, una y otra vez, pero nosotros ni caso.
*Amma sólo pide que sus hijos, los martes mediten juntos, y ni siquiera esto somos capaces de hacer.
*De la misma manera que nuestro cuerpo necesita alimento, lo necesita nuestra mente, para purificarse, para cultivar la paciencia, etc.
*Sus hijos dicen que tienen mucho amor por Amma, pero Ella no lo ve reflejado en nuestras acciones.
*Ejemplo: en el día del cumpleaños, alguien recibe una felicitación de un amigo, en la que le decía que le deseaba lo mejor en este día, y que había planeado comprar algo bonito para él.
Fui a una tienda de regalos y vi un objeto tan bonito, ¿cuánto vale?, pregunté; 100 dólares me dijeron, Oh! Demasiado caro, luego me fijé en una pieza de 65 dólares, y me dije, quizá ya la tiene. Busqué algo de 50 dólares, pero no había nada original, y bajé a 25 dólares, pero vi que no era suficiente para ti. Cuando me di cuenta, se había hecho tarde, o sea que lo dejo para tu próximo aniversario.
*Tenemos mucho amor por Amma, pero no está expresado en acción.
*Lo que se hacía hace 2 ó 3 años en martes, era empezar la meditación después de la archana, a las 6 de la mañana, y hasta las 6 de la tarde, y se ayunaba.
*Lo que continúa vigente es el ayuno, pero sólo el desayuno, hasta la hora que te da la comida Amma, y la meditación hasta el Satsang de Amma.
*Pregunta: sobre la disciplina del ashram con los residentes, bramacharis y bramacharinis.
*Si hay un vuelo a una hora determinada, hay que llegar antes o como máximo a la hora en punto.
*Si uno está enfocado en la Meta, siempre cumplirá.
*Amma ha implantando estas reglas, porque nos quiere llevar al estado de libertad eterna.
*Si no las cumplimos, le es difícil a Amma conducirnos, le es difícil entrar en nuestros corazones.
*Si no estamos listos para obedecer y entregarnos a Su Voluntad, le será muy difícil a Amma entrar en nuestros corazones.
*Nosotros somos los responsables en romper esta disciplina.
*Incluso si uno está enfermo debería acudir aunque fuera un ratito a la meditación grupal.
RESUMEN
¡Cuán importante es la disciplina cuando estamos recorriendo el camino hacia la Verdad!
¡Cuán importante es también la disciplina en nuestra vida cotidiana y social!
La disciplina es el motor que nos impulsa para lograr que nuestros proyectos se cumplan.
Sin la disciplina requerida nos quedaremos a mitad de camino, o incluso podemos perder el tren.
Y esto es así tanto en nuestra vida cotidiana, como en el camino espiritual o de búsqueda.
Tanto en el día a día de la vida en nuestras casas, como si vivimos o visitamos un ashram, la disciplina es la que nos ayuda a sentirnos mejor con nosotros mismos.
En la disciplina hay un gran componente de amor a Dios.
En la disciplina hay un gran componente de amor hacia nosotros mismos.
A veces nos cuesta ser disciplinados, pero luego cuando recogemos los beneficios de haber domado a nuestra mente, nos sentimos felices de haber practicado la disciplina.
Por ejemplo:
Si meditamos todos los días a la misma hora, y en el mismo lugar, y al cabo de un tiempo notamos una mente más clara y transparente, que no nos agobia tanto, nos sentimos aliviados.
Si asistimos regularmente al archana, o la practicamos en casa, aquellas vibraciones van alimentando a nuestra alma.
Y lo mismo ocurre asistiendo a los bhajans, y cuando estamos en nuestros hogares poner como música de fondo a bhajans de Amma, que alegrarán nuestros corazones. Escuchar la voz de Amma siempre que podamos, por ejemplo cuando vamos en coche, poniendo también bhajans de Ella.
Así se pronuncia Amma en cuanto a la conveniencia de las prácticas espirituales:
“Si hay un vuelo a una hora determinada, hay que estar en el aeropuerto una hora antes, y si no se tiene en cuenta puedes perder el avión”.
“Amma implanta unas normas, porque nos quiere llevar a un estado de libertad eterna”.
“Si uno está enfocado en la Meta, siempre cumplirá”.
“Si no cumplimos las normas le es difícil a Amma entrar en nuestros corazones”.
“Si no estamos listos para obedecer y entregarnos a la Voluntad de Amma, le será muy difícil a Ella entrar en nuestros corazones”.
“Nosotros somos los responsables si rompemos la disciplina”.
La disciplina abre nuestros corazones, y cuando nuestro corazón se abre, pueden entrar la Madre Divina y sentarse dentro.
El Maestro no desea nada para él mismo, el Maestro lo tiene todo, lo que el Maestro nos pide es por nuestro bien.
El Maestro nos puede pedir disciplina en cosas que aparentemente no son prácticas espirituales, para facilitar que nuestros corazones se abran, y poder entrar más fácilmente.
La última vez que estuve en Amritapuri, en la hora de bhajans, Amma desde el stage nos preguntó: quienes de los presentes llevaban kandi encima, o lo habían tomado durante el día.
Fueron muy pocas personas las que levantaron la mano.
El kandi es el agua de arroz que se sirve por la mañana y por la noche en Amritapuri, el ashram principal de Amma, situado en Kerala-India, y que luego puedes ir recogiendo durante el día, de los containers que se dejan al alcance de todo el mundo.
El candi va muy bien para la flora intestinal, y para evitar la deshidratación en un lugar que casi todo el tiempo es verano permanente, como es Kerala.
Amma pide que tomemos kandi, porque sabe que si nos motiva a través de algo que es beneficioso para el cuerpo, nos será más fácil seguirla, pues estamos más identificados con el cuerpo que con el alma, pero ni para esto tenemos disciplina.
Amma lo único que desea es ayudarnos, y para poder ayudarnos necesita entrar en nuestro corazón. La puerta del corazón sólo la podemos abrir nosotros, pues es una puerta que sólo se puede abrir por dentro, y necesitamos aunque sólo sea un poquito de disciplina para dejarla abierta.
Para que veamos claro cómo funciona la apertura de la puerta de nuestro corazón, Amma nos explica la historia del Guru que pasaba por delante de la casa del discípulo, y llamó a la puerta.
El discípulo preguntó: ¿quién es? Y oyó, soy tu Maestro. Pasa Maestro, por favor respondió el discípulo. No puedo entrar respondió el Maestro, esta puerta sólo la puedes abrir tú, esta puerta sólo se puede abrir por dentro.
Las prácticas espirituales en grupo: meditación, archana, bhajans,... tienen efectos muy poderosos, pues la energía de concentración que generan las personas reunidas no tiene efectos de suma, tiene efectos multiplicadores.
No es la suma de 5, 10 ó 40 personas, sino que se multiplica por cada uno de los asistentes.
Por este motivo Amma insiste en que se medite todos juntos, por lo menos un día a la semana, en este caso los martes en Amritapuri.
Estas son sus palabras:
“Amma sólo pide que sus hijos los martes mediten juntos, y ni siquiera esto somos capaces de hacer”.
“De la misma manera que nuestro cuerpo necesita alimento, lo necesita nuestra mente, para purificarse, para cultivar la paciencia, etc.”.
“Sus hijos dicen que tienen mucho amor por Amma, pero Ella no lo ve reflejado en nuestras acciones”.
“Si la meditación es a una hora determinada, hay que llegar antes, o como máximo a la hora en punto”.
“Incluso si uno está enfermo debería acudir a la meditación aunque fuera un ratito”.
En el concepto de la disciplina que Amma nos transmite, pide que hasta encontrándote enfermo debes asistir aunque sólo sea poco tiempo a la práctica espiritual.
De lo cual podemos deducir que la práctica espiritual en grupo tiene efectos sanadores para nuestro cuerpo.
De lo que no hay duda es que las prácticas espirituales son el alimento que nos pide nuestra alma.
De la misma manera que no necesitamos ninguna disciplina para alimentar a nuestro cuerpo, deberíamos enraizar el hábito para alimentar al alma, y para esto necesitamos aplicar una disciplina en el inicio.
Si mantenemos al alma bien alimentada nos sentimos mucho más fuertes interiormente, lo que nos da mayor calidad de vida.
De la misma manera que nos sentimos pletóricos después de comer, por los efectos de la comida que le hemos proporcionado al cuerpo.
El mantener bien alimentada a nuestra alma aumenta nuestra fe.
¿Qué ocurre cuando vemos crecer nuestra fe?
Cuando nuestra fe va creciendo, va aumentando también nuestra confianza en el proceso de la vida, lo que nos permite estar más dispuestos a tener más disciplina en las prácticas espirituales, nos permite ser más disciplinados con todo lo cotidiano.
Y así vamos evitando que nos ocurra lo que a aquella persona de la parábola que Amma nos explica en este satsang. Se acuerda de la fecha del cumpleaños de un amigo, incluso le manda la felicitación, pero no el regalo que le quería enviar, porque se le fue el tiempo descuidadamente mientras se iba de una idea a otra, cuando lo quería comprar.
El mensaje que nos transmite Amma es que venzamos la pereza, que no le hagamos caso a las múltiples cosas que la mente nos propondrá, para que no acudamos a la práctica espiritual de grupo, ni a la individual, a las horas que nos toque-
Esta fe que nos hace ganar la disciplina, esta confianza en la propia vida, y en que todo lo que nos llega es única y exclusivamente la Voluntad de Dios, nos permite cambiar la crítica, nos hace cambiar la queja, por el agradecimiento.
Y esto es amar a Dios, esto es amarnos a nosotros mismos.
Ahí es donde nos lleva la disciplina en las prácticas espirituales: A una vida plena
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Disciplina en las prácticas espirituales - 2ª parte
*Pregunta: ¿Meditar en nuestra habitación es desobediencia?
*Está bien meditar en nuestra habitación, pero Amma habla de los martes, un día a la semana.
*Si no se va a meditar en grupo para evitar molestias, o porque alguien pueda darte una patada, pues en este momento piensa, que es un test de Amma.
*Sólo aquellos que vienen temprano al Templo y se quedan sentados, pueden quedarse cerca de Amma.
*Si alguien llega pronto, aunque haya asanas puestas, puede quitarlas y sentarse donde quiera.
*Han de escogerse dos personas, una para hombres y otra para mujeres, para que controlen esto. Y se escogen en este momento.
*Amma no tiene esperanza, está harta de repetir lo mismo, una y otra vez, pero nosotros ni caso.
*Amma sólo pide que sus hijos, los martes mediten juntos, y ni siquiera esto somos capaces de hacer.
*De la misma manera que nuestro cuerpo necesita alimento, lo necesita nuestra mente, para purificarse, para cultivar la paciencia, etc.
*Sus hijos dicen que tienen mucho amor por Amma, pero Ella no lo ve reflejado en nuestras acciones.
*Ejemplo: en el día del cumpleaños, alguien recibe una felicitación de un amigo, en la que le decía que le deseaba lo mejor en este día, y que había planeado comprar algo bonito para él.
Fui a una tienda de regalos y vi un objeto tan bonito, ¿cuánto vale?, pregunté; 100 dólares me dijeron, Oh! Demasiado caro, luego me fijé en una pieza de 65 dólares, y me dije, quizá ya la tiene. Busqué algo de 50 dólares, pero no había nada original, y bajé a 25 dólares, pero vi que no era suficiente para ti. Cuando me di cuenta, se había hecho tarde, o sea que lo dejo para tu próximo aniversario.
*Tenemos mucho amor por Amma, pero no está expresado en acción.
*Lo que se hacía hace 2 ó 3 años en martes, era empezar la meditación después de la archana, a las 6 de la mañana, y hasta las 6 de la tarde, y se ayunaba.
*Lo que continúa vigente es el ayuno, pero sólo el desayuno, hasta la hora que te da la comida Amma, y la meditación hasta el Satsang de Amma.
*Pregunta: sobre la disciplina del ashram con los residentes, bramacharis y bramacharinis.
*Si hay un vuelo a una hora determinada, hay que llegar antes o como máximo a la hora en punto.
*Si uno está enfocado en la Meta, siempre cumplirá.
*Amma ha implantando estas reglas, porque nos quiere llevar al estado de libertad eterna.
*Si no las cumplimos, le es difícil a Amma conducirnos, le es difícil entrar en nuestros corazones.
*Si no estamos listos para obedecer y entregarnos a Su Voluntad, le será muy difícil a Amma entrar en nuestros corazones.
*Nosotros somos los responsables en romper esta disciplina.
*Incluso si uno está enfermo debería acudir aunque fuera un ratito a la meditación grupal.
RESUMEN
¡Cuán importante es la disciplina cuando estamos recorriendo el camino hacia la Verdad!
¡Cuán importante es también la disciplina en nuestra vida cotidiana y social!
La disciplina es el motor que nos impulsa para lograr que nuestros proyectos se cumplan.
Sin la disciplina requerida nos quedaremos a mitad de camino, o incluso podemos perder el tren.
Y esto es así tanto en nuestra vida cotidiana, como en el camino espiritual o de búsqueda.
Tanto en el día a día de la vida en nuestras casas, como si vivimos o visitamos un ashram, la disciplina es la que nos ayuda a sentirnos mejor con nosotros mismos.
En la disciplina hay un gran componente de amor a Dios.
En la disciplina hay un gran componente de amor hacia nosotros mismos.
A veces nos cuesta ser disciplinados, pero luego cuando recogemos los beneficios de haber domado a nuestra mente, nos sentimos felices de haber practicado la disciplina.
Por ejemplo:
Si meditamos todos los días a la misma hora, y en el mismo lugar, y al cabo de un tiempo notamos una mente más clara y transparente, que no nos agobia tanto, nos sentimos aliviados.
Si asistimos regularmente al archana, o la practicamos en casa, aquellas vibraciones van alimentando a nuestra alma.
Y lo mismo ocurre asistiendo a los bhajans, y cuando estamos en nuestros hogares poner como música de fondo a bhajans de Amma, que alegrarán nuestros corazones. Escuchar la voz de Amma siempre que podamos, por ejemplo cuando vamos en coche, poniendo también bhajans de Ella.
Así se pronuncia Amma en cuanto a la conveniencia de las prácticas espirituales:
“Si hay un vuelo a una hora determinada, hay que estar en el aeropuerto una hora antes, y si no se tiene en cuenta puedes perder el avión”.
“Amma implanta unas normas, porque nos quiere llevar a un estado de libertad eterna”.
“Si uno está enfocado en la Meta, siempre cumplirá”.
“Si no cumplimos las normas le es difícil a Amma entrar en nuestros corazones”.
“Si no estamos listos para obedecer y entregarnos a la Voluntad de Amma, le será muy difícil a Ella entrar en nuestros corazones”.
“Nosotros somos los responsables si rompemos la disciplina”.
La disciplina abre nuestros corazones, y cuando nuestro corazón se abre, pueden entrar la Madre Divina y sentarse dentro.
El Maestro no desea nada para él mismo, el Maestro lo tiene todo, lo que el Maestro nos pide es por nuestro bien.
El Maestro nos puede pedir disciplina en cosas que aparentemente no son prácticas espirituales, para facilitar que nuestros corazones se abran, y poder entrar más fácilmente.
La última vez que estuve en Amritapuri, en la hora de bhajans, Amma desde el stage nos preguntó: quienes de los presentes llevaban kandi encima, o lo habían tomado durante el día.
Fueron muy pocas personas las que levantaron la mano.
El kandi es el agua de arroz que se sirve por la mañana y por la noche en Amritapuri, el ashram principal de Amma, situado en Kerala-India, y que luego puedes ir recogiendo durante el día, de los containers que se dejan al alcance de todo el mundo.
El candi va muy bien para la flora intestinal, y para evitar la deshidratación en un lugar que casi todo el tiempo es verano permanente, como es Kerala.
Amma pide que tomemos kandi, porque sabe que si nos motiva a través de algo que es beneficioso para el cuerpo, nos será más fácil seguirla, pues estamos más identificados con el cuerpo que con el alma, pero ni para esto tenemos disciplina.
Amma lo único que desea es ayudarnos, y para poder ayudarnos necesita entrar en nuestro corazón. La puerta del corazón sólo la podemos abrir nosotros, pues es una puerta que sólo se puede abrir por dentro, y necesitamos aunque sólo sea un poquito de disciplina para dejarla abierta.
Para que veamos claro cómo funciona la apertura de la puerta de nuestro corazón, Amma nos explica la historia del Guru que pasaba por delante de la casa del discípulo, y llamó a la puerta.
El discípulo preguntó: ¿quién es? Y oyó, soy tu Maestro. Pasa Maestro, por favor respondió el discípulo. No puedo entrar respondió el Maestro, esta puerta sólo la puedes abrir tú, esta puerta sólo se puede abrir por dentro.
Las prácticas espirituales en grupo: meditación, archana, bhajans,... tienen efectos muy poderosos, pues la energía de concentración que generan las personas reunidas no tiene efectos de suma, tiene efectos multiplicadores.
No es la suma de 5, 10 ó 40 personas, sino que se multiplica por cada uno de los asistentes.
Por este motivo Amma insiste en que se medite todos juntos, por lo menos un día a la semana, en este caso los martes en Amritapuri.
Estas son sus palabras:
“Amma sólo pide que sus hijos los martes mediten juntos, y ni siquiera esto somos capaces de hacer”.
“De la misma manera que nuestro cuerpo necesita alimento, lo necesita nuestra mente, para purificarse, para cultivar la paciencia, etc.”.
“Sus hijos dicen que tienen mucho amor por Amma, pero Ella no lo ve reflejado en nuestras acciones”.
“Si la meditación es a una hora determinada, hay que llegar antes, o como máximo a la hora en punto”.
“Incluso si uno está enfermo debería acudir a la meditación aunque fuera un ratito”.
En el concepto de la disciplina que Amma nos transmite, pide que hasta encontrándote enfermo debes asistir aunque sólo sea poco tiempo a la práctica espiritual.
De lo cual podemos deducir que la práctica espiritual en grupo tiene efectos sanadores para nuestro cuerpo.
De lo que no hay duda es que las prácticas espirituales son el alimento que nos pide nuestra alma.
De la misma manera que no necesitamos ninguna disciplina para alimentar a nuestro cuerpo, deberíamos enraizar el hábito para alimentar al alma, y para esto necesitamos aplicar una disciplina en el inicio.
Si mantenemos al alma bien alimentada nos sentimos mucho más fuertes interiormente, lo que nos da mayor calidad de vida.
De la misma manera que nos sentimos pletóricos después de comer, por los efectos de la comida que le hemos proporcionado al cuerpo.
El mantener bien alimentada a nuestra alma aumenta nuestra fe.
¿Qué ocurre cuando vemos crecer nuestra fe?
Cuando nuestra fe va creciendo, va aumentando también nuestra confianza en el proceso de la vida, lo que nos permite estar más dispuestos a tener más disciplina en las prácticas espirituales, nos permite ser más disciplinados con todo lo cotidiano.
Y así vamos evitando que nos ocurra lo que a aquella persona de la parábola que Amma nos explica en este satsang. Se acuerda de la fecha del cumpleaños de un amigo, incluso le manda la felicitación, pero no el regalo que le quería enviar, porque se le fue el tiempo descuidadamente mientras se iba de una idea a otra, cuando lo quería comprar.
El mensaje que nos transmite Amma es que venzamos la pereza, que no le hagamos caso a las múltiples cosas que la mente nos propondrá, para que no acudamos a la práctica espiritual de grupo, ni a la individual, a las horas que nos toque-
Esta fe que nos hace ganar la disciplina, esta confianza en la propia vida, y en que todo lo que nos llega es única y exclusivamente la Voluntad de Dios, nos permite cambiar la crítica, nos hace cambiar la queja, por el agradecimiento.
Y esto es amar a Dios, esto es amarnos a nosotros mismos.
Ahí es donde nos lleva la disciplina en las prácticas espirituales: A una vida plena
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 11 February 2018 18:32
Disciplina en las prácticas espirituales - 1ª parte
SINTESIS SATSANG 10.02.2017
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
DISCIPLINA EN LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES - 1ª parte
*Hoy es el día de la meditación, y esperaba que todos estuvieran aquí meditando, pero cuando llegué había muy poca gente.
*Amma siente claramente que nadie tiene amor y obediencia a la Madre, si no se expresaría en acciones.
*Amma ve que nadie está dispuesto a seguir sus enseñanzas y consejos.
*Muchos de sus hijos se quejan de que no tienen tiempo para meditar, y Ella en sitios como la imprenta, puso tres turnos, para que tuvieran tiempo para meditar, y en otros sitios igual, pero ni aún así.
*Cuando empezó el ashram, los que hoy son swamis, meditaban 8 horas y trabajaban también mucho, 8 ó 10 horas diarias, y había dos que incluso trabajaban fuera.
*Swami Ramakrishna meditaba en el bote al cruzar la ría, pues para que perder el tiempo.
*De las 8 horas de meditación, Amma pedía que por lo menos 3 horas fueran en postura fija.
*Este tipo de postura ayuda a tener concentración, y cuando se hace con fe de alcanzar la Meta, no es una tortura, sino que disfrutas de sentarte a meditar.
*El big-swami, y todos los demás se solían sentar en el Templo (kalari) todo el día. Ellos no salían por nada y cuando les dolían las piernas, paseaban, recitaban el mantra-japa y volvían a la meditación.
*Ni siquiera comían, sólo dos bananas, que les mandaba Amma y un poco de agua.
*Este tipo de sed y pasión deberíamos tener con nuestra sadhana.
*Si tenemos amor a Dios y a Amma, no es tortura el sentarse a meditar.
*Cuando hay amor, no hay esfuerzo.
*Ejemplo: Cuando una madre cuida a su hijo, lo disfruta, pero si lo cuida una niñera, ya no, porque es el hijo de otra.
*No es la acción, es la actitud detrás de la acción, lo que nos da felicidad o tristeza.
*Si nuestra actitud es la correcta, conseguiremos felicidad por todas nuestras acciones.
*Si no hay amor en nuestras acciones, no.
*Si hay un trabajo urgente, por ejemplo Matruvani, que se retrasa tanto su envío, está bien que medite uno, una hora menos y ayude.
*Amma invita a gente sabia de fuera del ashram, para que aparte de la meditación, podamos tener clases de las escrituras, de música, pero no ve que lo usemos con intensidad.
*Sentarse todo el día a meditar, puede prestarnos verdaderamente ayuda.
*Un verdadero aspirante espiritual, debe ser:
-Cuando hay mucho trabajo, prestar ayuda incondicional (seva), hacer este trabajo y ofrecerlo a los pies del Señor.
-Pero cuando no hay mucho trabajo, ampliar las horas de meditación.
-Adaptabilidad: el controlar nuestra mente está en nuestras manos.
*Ejemplo: Los frenos de un coche, nos permiten parar el coche justo donde queremos.
*Así debe ser nuestra mente, tenerla bajo nuestro control.
*Cuando hay trabajo urgente, trabajar muchas horas, y cuando no lo hay meditar muchas horas.
*Esta práctica de sentarnos a meditar por muchas horas, aquieta nuestra mente, y desarrolla nuestra paciencia.
*Pero Amma ya no se siente inspirada a empujar para que sus hijos sean mejores.
*Es como tener una esponja en el agua apretada con las manos. Si la sueltas se llena de agua otra vez.
*O sea, que no nos va a forzar más, no vale la pena, porque no ve ningún cambio en nosotros.
*Si uno está dormido, se puede despertar, pero si se hace el dormido, nunca se le puede despertar.
*En este momento Amma piensa que cada uno haga lo que crea más conveniente.
*Ella siente que ha fracasado en tratar de despertar a sus hijos, y en todo caso no es un fracaso, son sus hijos los que triunfan o fracasan.
*Amma tiene mucho trabajo.
*Aquí en el ashram somos casi tres mil entre estudiantes, bramacharis, bramacharinis, occidentales, y todos van a que Amma les guíe.
*Amma recibe miles de cartas de todo el mundo.
*Cien personas a sueldo, no podrían hacer el trabajo que desarrolla Ella.
*Y esto comporta que no tiene ni tiempo para Ella.
*Amma espera salir los martes al Templo, y encontrarnos allí a todos juntos, meditando, esperándola a Ella, para que nos inspire, pero ve que no mostramos ningún interés.
RESUMEN
En ocasiones los Maestros se enfadan.
¿Habéis visto alguna vez enfadada a Amma?
Pues mejor, o bueno no sé si mejor o no que hayáis tenido la ocasión de vivir un enfado de Amma, pues también puede ser una oportunidad perdida.
Amma puede mostrar enfado, y esto es lo que ven nuestros ojos, y lo que oyen nuestros oídos, pero Ella no está alterada para nada.
Amma siempre permanece en la más absoluta paz.
Y digo que no sé si es mejor o no estar en Su presencia cuando muestra enfado, porque por una parte sientes congoja, pero por otra sabes que es por tu bien.
En los 7 años que viví en India, en su ashram de Amritapuri, y los 20 años que llevo siguiéndola y sirviendo a su Obra Humanitaria, la he visto enfadada muy pocas veces.
Casi siempre han sido muestras de enfado hacia un colectivo, pero en cierta ocasión fue un enfado hacia mí, un enfado fugaz, pero muy, muy profundo; tocó cosas de mi interior que ni siquiera conocía.
Estábamos en un tour por el Norte de la India, era un programa de muchos miles de personas, Amma igual estaba dando más de dos mil abrazos en una hora, y me invitaron a dar prasad. Ya sabéis poner el vibhuti (sobrecito de cenizas sagradas) y el caramelo en Sus manos, para que a su vez Ella los entregue a las personas que le da dharsan (abrazo), y en aquellos tiempos se le daban de uno en uno.
Estaba pendiente todo el tiempo de Su mano, pero aún y así no le debía dar los sobrecitos de vibhuti y el caramelo tan rápido como Ella quería, y se dio la vuelta, me miró y me dijo: fast!, fast!, fast! (más rápido).
Su mirada penetró todo mi ser, tan profunda fue aquella mirada que me quedé aturdido.
Entonces Ella paró el dharsan me miró sonriendo, y me dijo: “Mirad a Ânand, es español, y no sabe inglés”, como suavizando la cosa de que estaba aturdido porque no había entendido el mensaje en inglés.
Pero todo esto que ocurrió en muy pocos segundos, llegó a unos niveles de mi conciencia que me ayudaron a liberar cosas que tenía pendientes sin saberlo con mi madre física, con la que había tenido una excelente relación toda la vida, y que precisamente ya había abandonado el cuerpo.
El satsang que compartimos nace de un enfado de Amma, y esto sólo beneficios puede aportar a nuestras vidas.
En la época que estuve viviendo en Amritapuri, Amma salía al Templo Kali los martes por la mañana, de media mañana en adelante, pero como el martes era el día de meditación semanal, al finalizar el archana a las 6 de la mañana debíamos quedarnos en el Templo meditando todo el día, pero no lo hacíamos.
Un martes, desde su cuarto Amma llamó por teléfono a la persona que se encarga de tocar la campana, que se oía desde todo el ashram, anunciando Su llegada para que no la tocara, y apareció en el Templo a las 9 de la mañana, en donde no había casi nadie, y ordenó cerrar las puertas del Templo.
Aún y sin tocar la campana, en cuestión de minutos, nos enteramos que Amma estaba en el Templo y todos corrimos para allá, pero no pudimos entrar porque estaban las puertas cerradas.
Luego Amma llamó a Shubamrita swami, y le dijo que se pusiera en la puerta de entrada al Templo, y tomara nota de todos los bramacharis que se habían quedado fuera, en la medida que fueran entrando.
Y cuando estábamos todos dentro del Templo, Amma nos riñó:
“Hoy es el día de la meditación, y Amma esperaba que todos estuvieran aquí meditando, pero cuando llegó había muy poca gente”.
“Amma siente claramente que nadie tiene amor y obediencia a la Madre, sino se expresaría en acciones”.
“Amma ve que nadie está dispuesto a seguir Sus enseñanzas y ejemplos”.
Antigüamente los Maestros hacían pasar por numerosas pruebas a los discípulos con ansia de crecimiento espiritual.
En cambio Amma por pura compasión nos da el mantra personal con solo pedirlo, pone a nuestro alcance técnicas de meditación sencillas, pero muy poderosas y profundas, y nos aconseja como hacer la travesía de la vida para encontrar la paz y la armonía con nosotros mismos.
En este satsang Amma nos pone unos ejemplos:
“Cuando empezó el ashram (Amritapuri) los que hoy son swamis, meditaban 8 horas al día, y también trabajaban 8 ó 10 horas diarias, y había dos swamis que incluso trabajaban fuera”.
“De las 8 horas de meditación, Amma pedía que por lo menos 3 horas fueran en postura fija. Este tipo de postura ayuda a tener concentración”.
“Cuando se medita con fe de alcanzar la Meta, no es una tortura, sino que disfrutas de sentarte a meditar”.
“El big swami, y todos los demás swamis se solían sentar en el Templo (kalari) todo el día”.
“No salían por nada y cuando les dolían las piernas, paseaban, recitaban el mantra-japa y volvían a la meditación”.
“Ni siquiera comían, sólo dos bananas que les mandaba Amma, y un vaso de agua”.
“Este tipo de sed, de ansia, de pasión, deberíamos tener con nuestra sadhana, con nuestras prácticas espirituales”.
“Si tenemos amor a Dios, a Amma, no es tortura el sentarse a meditar”.
“Cuando hay amor, no hay esfuerzo”.
Esta es la disciplina que les pedía Amma a los que ahora son swamis en aquellos tiempos, estamos hablando de hace 40 años, o más.
Y aunque la disciplina en las prácticas espiritual es es básica, no nos pide Amma a nosotros la misma disciplina que les pedía a los swamis en los inicios que acudieron a Ella.
Pero si nos pide un mínimo de disciplina en todo aquello que nos va transmitiendo.
Por ejemplo, si a través de los instructores autorizados por Amma, y por decisión propia nos llega a nuestra vida una técnica de meditación. Deberíamos tener la disciplina de meditar cada día, sin que hubiera nada que nos lo impidiera.
Y si por ejemplo tenemos que meditar a una hora determinada, y hay algún motivo que nos lo impida, buscar cualquier otro momento del día, pero no dejar de practicar la meditación.
¿Adónde nos lleva esta disciplina?
Esta disciplina nos lleva a la actitud correcta.
Así lo manifiesta Amma:
“No es la acción, es la actitud detrás de la acción, lo que nos da felicidad o tristeza”.
“Si nuestra actitud es la correcta conseguiremos felicidad en todas nuestras acciones”.
“Cuando hay mucho seva, que es prestar ayuda incondicional, cuando estamos haciendo este trabajo, pues hacerlo, y ofrecerlo a los pies del Señor”.
“Pero cuando no hay mucho trabajo (seva), ampliar las horas de meditación”.
Amma está hablando a personas que tienen un cierto interés en la búsqueda de esta paz, inherente en el interior de cada ser humano.
Lo cierto es que el tener una disciplina en la meditación, nos irá conectando paulatinamente con esta paz que cada uno de nosotros podemos alcanzar.
Y para esto necesitamos la disciplina de practicar diariamente la meditación.
Así es como iremos aquietando a la mente.
Así nos iremos dando cuenta que van cambiando cosas en nuestras vidas.
O que a lo mejor no cambian, pero nos es posible vivirlas de otra manera.
Podríamos concluir la primera parte de este satsang, con este reducido resumen:
-La disciplina en las prácticas espirituales nos lleva a la actitud correcta.
-Y desde la actitud correcta conseguimos felicidad en lo que hacemos.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
DISCIPLINA EN LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES - 1ª parte
*Hoy es el día de la meditación, y esperaba que todos estuvieran aquí meditando, pero cuando llegué había muy poca gente.
*Amma siente claramente que nadie tiene amor y obediencia a la Madre, si no se expresaría en acciones.
*Amma ve que nadie está dispuesto a seguir sus enseñanzas y consejos.
*Muchos de sus hijos se quejan de que no tienen tiempo para meditar, y Ella en sitios como la imprenta, puso tres turnos, para que tuvieran tiempo para meditar, y en otros sitios igual, pero ni aún así.
*Cuando empezó el ashram, los que hoy son swamis, meditaban 8 horas y trabajaban también mucho, 8 ó 10 horas diarias, y había dos que incluso trabajaban fuera.
*Swami Ramakrishna meditaba en el bote al cruzar la ría, pues para que perder el tiempo.
*De las 8 horas de meditación, Amma pedía que por lo menos 3 horas fueran en postura fija.
*Este tipo de postura ayuda a tener concentración, y cuando se hace con fe de alcanzar la Meta, no es una tortura, sino que disfrutas de sentarte a meditar.
*El big-swami, y todos los demás se solían sentar en el Templo (kalari) todo el día. Ellos no salían por nada y cuando les dolían las piernas, paseaban, recitaban el mantra-japa y volvían a la meditación.
*Ni siquiera comían, sólo dos bananas, que les mandaba Amma y un poco de agua.
*Este tipo de sed y pasión deberíamos tener con nuestra sadhana.
*Si tenemos amor a Dios y a Amma, no es tortura el sentarse a meditar.
*Cuando hay amor, no hay esfuerzo.
*Ejemplo: Cuando una madre cuida a su hijo, lo disfruta, pero si lo cuida una niñera, ya no, porque es el hijo de otra.
*No es la acción, es la actitud detrás de la acción, lo que nos da felicidad o tristeza.
*Si nuestra actitud es la correcta, conseguiremos felicidad por todas nuestras acciones.
*Si no hay amor en nuestras acciones, no.
*Si hay un trabajo urgente, por ejemplo Matruvani, que se retrasa tanto su envío, está bien que medite uno, una hora menos y ayude.
*Amma invita a gente sabia de fuera del ashram, para que aparte de la meditación, podamos tener clases de las escrituras, de música, pero no ve que lo usemos con intensidad.
*Sentarse todo el día a meditar, puede prestarnos verdaderamente ayuda.
*Un verdadero aspirante espiritual, debe ser:
-Cuando hay mucho trabajo, prestar ayuda incondicional (seva), hacer este trabajo y ofrecerlo a los pies del Señor.
-Pero cuando no hay mucho trabajo, ampliar las horas de meditación.
-Adaptabilidad: el controlar nuestra mente está en nuestras manos.
*Ejemplo: Los frenos de un coche, nos permiten parar el coche justo donde queremos.
*Así debe ser nuestra mente, tenerla bajo nuestro control.
*Cuando hay trabajo urgente, trabajar muchas horas, y cuando no lo hay meditar muchas horas.
*Esta práctica de sentarnos a meditar por muchas horas, aquieta nuestra mente, y desarrolla nuestra paciencia.
*Pero Amma ya no se siente inspirada a empujar para que sus hijos sean mejores.
*Es como tener una esponja en el agua apretada con las manos. Si la sueltas se llena de agua otra vez.
*O sea, que no nos va a forzar más, no vale la pena, porque no ve ningún cambio en nosotros.
*Si uno está dormido, se puede despertar, pero si se hace el dormido, nunca se le puede despertar.
*En este momento Amma piensa que cada uno haga lo que crea más conveniente.
*Ella siente que ha fracasado en tratar de despertar a sus hijos, y en todo caso no es un fracaso, son sus hijos los que triunfan o fracasan.
*Amma tiene mucho trabajo.
*Aquí en el ashram somos casi tres mil entre estudiantes, bramacharis, bramacharinis, occidentales, y todos van a que Amma les guíe.
*Amma recibe miles de cartas de todo el mundo.
*Cien personas a sueldo, no podrían hacer el trabajo que desarrolla Ella.
*Y esto comporta que no tiene ni tiempo para Ella.
*Amma espera salir los martes al Templo, y encontrarnos allí a todos juntos, meditando, esperándola a Ella, para que nos inspire, pero ve que no mostramos ningún interés.
RESUMEN
En ocasiones los Maestros se enfadan.
¿Habéis visto alguna vez enfadada a Amma?
Pues mejor, o bueno no sé si mejor o no que hayáis tenido la ocasión de vivir un enfado de Amma, pues también puede ser una oportunidad perdida.
Amma puede mostrar enfado, y esto es lo que ven nuestros ojos, y lo que oyen nuestros oídos, pero Ella no está alterada para nada.
Amma siempre permanece en la más absoluta paz.
Y digo que no sé si es mejor o no estar en Su presencia cuando muestra enfado, porque por una parte sientes congoja, pero por otra sabes que es por tu bien.
En los 7 años que viví en India, en su ashram de Amritapuri, y los 20 años que llevo siguiéndola y sirviendo a su Obra Humanitaria, la he visto enfadada muy pocas veces.
Casi siempre han sido muestras de enfado hacia un colectivo, pero en cierta ocasión fue un enfado hacia mí, un enfado fugaz, pero muy, muy profundo; tocó cosas de mi interior que ni siquiera conocía.
Estábamos en un tour por el Norte de la India, era un programa de muchos miles de personas, Amma igual estaba dando más de dos mil abrazos en una hora, y me invitaron a dar prasad. Ya sabéis poner el vibhuti (sobrecito de cenizas sagradas) y el caramelo en Sus manos, para que a su vez Ella los entregue a las personas que le da dharsan (abrazo), y en aquellos tiempos se le daban de uno en uno.
Estaba pendiente todo el tiempo de Su mano, pero aún y así no le debía dar los sobrecitos de vibhuti y el caramelo tan rápido como Ella quería, y se dio la vuelta, me miró y me dijo: fast!, fast!, fast! (más rápido).
Su mirada penetró todo mi ser, tan profunda fue aquella mirada que me quedé aturdido.
Entonces Ella paró el dharsan me miró sonriendo, y me dijo: “Mirad a Ânand, es español, y no sabe inglés”, como suavizando la cosa de que estaba aturdido porque no había entendido el mensaje en inglés.
Pero todo esto que ocurrió en muy pocos segundos, llegó a unos niveles de mi conciencia que me ayudaron a liberar cosas que tenía pendientes sin saberlo con mi madre física, con la que había tenido una excelente relación toda la vida, y que precisamente ya había abandonado el cuerpo.
El satsang que compartimos nace de un enfado de Amma, y esto sólo beneficios puede aportar a nuestras vidas.
En la época que estuve viviendo en Amritapuri, Amma salía al Templo Kali los martes por la mañana, de media mañana en adelante, pero como el martes era el día de meditación semanal, al finalizar el archana a las 6 de la mañana debíamos quedarnos en el Templo meditando todo el día, pero no lo hacíamos.
Un martes, desde su cuarto Amma llamó por teléfono a la persona que se encarga de tocar la campana, que se oía desde todo el ashram, anunciando Su llegada para que no la tocara, y apareció en el Templo a las 9 de la mañana, en donde no había casi nadie, y ordenó cerrar las puertas del Templo.
Aún y sin tocar la campana, en cuestión de minutos, nos enteramos que Amma estaba en el Templo y todos corrimos para allá, pero no pudimos entrar porque estaban las puertas cerradas.
Luego Amma llamó a Shubamrita swami, y le dijo que se pusiera en la puerta de entrada al Templo, y tomara nota de todos los bramacharis que se habían quedado fuera, en la medida que fueran entrando.
Y cuando estábamos todos dentro del Templo, Amma nos riñó:
“Hoy es el día de la meditación, y Amma esperaba que todos estuvieran aquí meditando, pero cuando llegó había muy poca gente”.
“Amma siente claramente que nadie tiene amor y obediencia a la Madre, sino se expresaría en acciones”.
“Amma ve que nadie está dispuesto a seguir Sus enseñanzas y ejemplos”.
Antigüamente los Maestros hacían pasar por numerosas pruebas a los discípulos con ansia de crecimiento espiritual.
En cambio Amma por pura compasión nos da el mantra personal con solo pedirlo, pone a nuestro alcance técnicas de meditación sencillas, pero muy poderosas y profundas, y nos aconseja como hacer la travesía de la vida para encontrar la paz y la armonía con nosotros mismos.
En este satsang Amma nos pone unos ejemplos:
“Cuando empezó el ashram (Amritapuri) los que hoy son swamis, meditaban 8 horas al día, y también trabajaban 8 ó 10 horas diarias, y había dos swamis que incluso trabajaban fuera”.
“De las 8 horas de meditación, Amma pedía que por lo menos 3 horas fueran en postura fija. Este tipo de postura ayuda a tener concentración”.
“Cuando se medita con fe de alcanzar la Meta, no es una tortura, sino que disfrutas de sentarte a meditar”.
“El big swami, y todos los demás swamis se solían sentar en el Templo (kalari) todo el día”.
“No salían por nada y cuando les dolían las piernas, paseaban, recitaban el mantra-japa y volvían a la meditación”.
“Ni siquiera comían, sólo dos bananas que les mandaba Amma, y un vaso de agua”.
“Este tipo de sed, de ansia, de pasión, deberíamos tener con nuestra sadhana, con nuestras prácticas espirituales”.
“Si tenemos amor a Dios, a Amma, no es tortura el sentarse a meditar”.
“Cuando hay amor, no hay esfuerzo”.
Esta es la disciplina que les pedía Amma a los que ahora son swamis en aquellos tiempos, estamos hablando de hace 40 años, o más.
Y aunque la disciplina en las prácticas espiritual es es básica, no nos pide Amma a nosotros la misma disciplina que les pedía a los swamis en los inicios que acudieron a Ella.
Pero si nos pide un mínimo de disciplina en todo aquello que nos va transmitiendo.
Por ejemplo, si a través de los instructores autorizados por Amma, y por decisión propia nos llega a nuestra vida una técnica de meditación. Deberíamos tener la disciplina de meditar cada día, sin que hubiera nada que nos lo impidiera.
Y si por ejemplo tenemos que meditar a una hora determinada, y hay algún motivo que nos lo impida, buscar cualquier otro momento del día, pero no dejar de practicar la meditación.
¿Adónde nos lleva esta disciplina?
Esta disciplina nos lleva a la actitud correcta.
Así lo manifiesta Amma:
“No es la acción, es la actitud detrás de la acción, lo que nos da felicidad o tristeza”.
“Si nuestra actitud es la correcta conseguiremos felicidad en todas nuestras acciones”.
“Cuando hay mucho seva, que es prestar ayuda incondicional, cuando estamos haciendo este trabajo, pues hacerlo, y ofrecerlo a los pies del Señor”.
“Pero cuando no hay mucho trabajo (seva), ampliar las horas de meditación”.
Amma está hablando a personas que tienen un cierto interés en la búsqueda de esta paz, inherente en el interior de cada ser humano.
Lo cierto es que el tener una disciplina en la meditación, nos irá conectando paulatinamente con esta paz que cada uno de nosotros podemos alcanzar.
Y para esto necesitamos la disciplina de practicar diariamente la meditación.
Así es como iremos aquietando a la mente.
Así nos iremos dando cuenta que van cambiando cosas en nuestras vidas.
O que a lo mejor no cambian, pero nos es posible vivirlas de otra manera.
Podríamos concluir la primera parte de este satsang, con este reducido resumen:
-La disciplina en las prácticas espirituales nos lleva a la actitud correcta.
-Y desde la actitud correcta conseguimos felicidad en lo que hacemos.
OM NAMAH SHIVAYA
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Sunday, 04 February 2018 17:47
Dharma y Adharma – 2ª parte
SINTESIS SATSANG 03.02.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma – 2ª parte
*Nunca hagan nada cuando estén confundidos o emocionalmente alterados.
*Si llevas a cabo acciones en este momento egoísta, volverán a ti el resultado de estas acciones.
*Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerarlo todo, y como y porqué se llegó a esta situación.
*Meditar y pensar cual es el camino correcto.
*Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto.
*Una persona mata animales por placer. Incorrecto.
*Para poder llevar a cabo el dharma, hay tantas cosas que deberíamos saber.
*Una vez que entendamos el dharma y actuemos de acuerdo a él, todo será positivo.
*Si vemos algo que sea adhármico, ¿qué hacer?
*Primero, analizar, no actuar impulsivamente.
*Segundo, hay que señalarlo, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico. Por lo menos decirlo.
*Si un coche está mal aparcado, por lo menos tocar el claxon.
*Aunque a veces no sabemos lo que es dhármico y adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas.
*Muchas veces no tenemos la claridad.
*Antes de actuar estudiar profundamente y ver debajo de la superficie.
*Por nuestras ideas preconcebidas, podemos no ver la realidad.
*Tenemos que estar alerta y tener sentido del discernimiento.
*Tenemos que ser conscientes de nuestra vida.
*Tenemos que ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias), son los signos que nos indican el camino a seguir.
*¿Ya en el último estado, no existe lo correcto o incorrecto? Pregunta para Amma.
*Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como cuando circulamos en coche que respetamos las señales de tráfico, y no hacer como un pájaro que vuela sin reglas.
*Nuestras almas todavía no han subido a lo más alto.
*Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente.
*En cada situación existe un dharma, que necesitamos obedecer y seguir.
*En la comida si tomamos lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto.
*Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico.
*Si lo hacemos para amasar dinero es adhármico.
*El que alcanza el estado supremo, siempre hace la acción correcta, nunca se equivoca.
*Las enseñanzas del Vedanta, son para cambiar nuestra percepción de ver las cosas, pero nosotros las interpretamos como nos da la gana.
*Cuando podamos distanciarnos de las situaciones, seremos capaces de verlo de una manera pasiva; si nos involucramos, perdemos claridad.
*El Vedanta nos enseña a percibir la vida de otra manera.
RESUMEN
La realidad es que esforzarnos para practicar el dharma, sólo beneficios aporta a nuestra vida.
Es cierto que hay que hacer el esfuerzo, pero merece la pena hacerlo.
¿Dónde o en qué tenemos los esfuerzos para situarnos en el dharma?
Veamos lo que nos dice Amma:
“Nunca hagan nada cuando estén confundidos, o emocionalmente alterados”
“Si llevas a cabo estas acciones en este momento egoísta, volverá a ti el resultado de estas acciones”.
“Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerar todo, y el cómo y por qué se llegó a esta situación”
“Reflexionar y pensar cual es el camino correcto”.
“Primero analizar, no actuar impulsivamente”.
“Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto”.
“Una persona mata animales por placer. Incorrecto”.
En estos mensajes de Amma tenemos claro en dónde o en qué podemos realizar un esfuerzo que nos ayude a situarnos en el dharma.
Si estás confundido y emocionalmente alterado, no te será posible aplicar el dharma, y además desde un estado emocional desequilibrado, donde está muy presente el ego, lo que digas o hagas te llegará de vuelta a ti.
El esfuerzo lo tenemos en quedarnos quietos, quedarnos callados, reflexionar sobre la situación creada, y una vez recuperada la calma, nos será más fácil saber dónde está la acción correcta.
Una de las cosas que nos dificulta situarnos en el dharma son los juicios que nos formamos sobre otras personas.
Nos lo recuerda Amma en estos mensajes:
“Muchas veces no tenemos claridad”.
“A veces no sabemos lo que es dhármico o adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas”.
“Por nuestras ideas preconcebidas podemos no ver la realidad”.
“Debemos estar alerta y tener sentido del discernimiento”.
“Debemos ser conscientes de nuestra vida”.
“Ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias) son los signos que nos indican el camino a seguir”.
En el no colocar etiquetas a los demás tenemos otro esfuerzo para situarnos en el dharma, en el no catalogar este o esta es así, o es asá.
Hace varios años en un tour por el norte de la India, ya sabéis que en India los programas de Amma son multitudinarios, lo que conlleva que los dharsan o abrazos de Amma sean muy rápidos.
Las personas entran y salen de los brazos de Amma en muy pocos segundos, y hay bramacharis y bramacharinis que se encargan de esta labor o seva, ayudar a que las personas entren y salgan de los brazos de Amma con relativa facilidad y rapidez.
Pues en uno de estos programas con una inmensa multitud, Amma estaba dando dharsan muy rápido, y un bramachari encargado de retirar a las personas de los brazos de Amma, en el lado de los hombres, tiró con fuerza de un señor, quien se encaró con el bramachari, y le dijo muy enfadado: me vas a hacer caer, eres un bruto, tú ¿sabes quién soy yo?, y allí delante de Amma hubo una discusión.
Al día siguiente este señor volvió al dharsan, y cuando el bramachari lo vio en la cola ya se puso nervioso, pues pensó: ya está aquí de nuevo este hombre, y la volveremos a liar, el bramachari ya le había colocado la etiqueta de persona conflictiva.
Llegó este señor al dharsan, Amma le abrazó, y cuando el bramachari lo iba a tirar, Amma paró de abrazar a la gente y le dijo al bramachari: “Cuidado hijo, pon atención en que este señor no se caiga, por favor”.
Y el señor dando un buen salto, respondió no, no, estoy muy bien, y se movió rápidamente dejando lugar a las otras personas que venían detrás.
Así nos muestra Amma como resolver una situación de conflicto, que desde el dharma ayudó a comprender a ambas personas, a uno que no ha de prejuzgar, y actuar con ira desde el prejuicio, y al otro que si puede moverse ágilmente no cause problemas y facilite las cosas por el bien común.
Hay otras ocasiones que también nos cuesta situarnos en el dharma, y por ello requieren de nuestra atención y esfuerzo.
Esto es lo que Amma dice:
“Cuando se presencian acciones adhármicas de palabra o de hecho, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico”. “Hay que decirlo”.
“Si un coche está mal aparcado por lo menos tocar el claxon”.
“En cada situación existe un dharma, que hay que obedecer y servir”.
Cuando se observan actitudes incorrectas hay que comunicarlo a la persona que las realiza, y a quien tiene la responsabilidad del área donde aquella persona está actuando, y hacerlo con todo el detalle.
Estando ya de representante de Amma en España, en uno de los viajes que hice a Amritapuri, el ashram principal de Amma, a Radhika la responsable de los occidentales en Amritapuri, que además es la persona que prepara y cocina las comidas para Amma, la vi y observé que en cierta ocasión un occidental se acercó a ella y le dijo: en el ashram ocurren estas cosas, te lo digo a ti para que pongas remedio a lo que está pasando.
Radhika le preguntó: ¿Quién o quienes están actuando así, y cuándo y cómo?
Ah! esto no te lo puedo decir, exclamó el hombre.
Pues entonces tu información no me sirve de nada, le respondió Radhika.
No sólo es necesario comunicar a quien corresponda las acciones incorrectas, sino que lo dhármico es hacerlo facilitando todos los detalles.
Lo que ocurre que nos da miedo a decir nombres, porque no queremos perder la relación con la otra persona.
Y la verdad es que actuando dhármicamente nos beneficiamos todos, pues el dharma propicia que cada uno pueda hacer el trabajo interior que le corresponde, que en realidad es lo único que importa.
En un satsang swamiji, el primer discípulo de Amma en relación a este punto que estamos comentando dijo: aquella persona que presencia y es conocedora de actitudes adhármicas que realizan otras personas, y no lo comunica, participa en el 50% de los efectos negativos de la acción incorrecta que ha realizado la otra persona.
Amma también nos comenta la importancia del dharma en las cosas materiales:
“Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como las señales de circulación en la carretera, y no como un pájaro que vuela sin reglas”.
“Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente”
“Nuestras almas no han subido a lo más alto todavía”.
“En la comida, si tomas lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto”.
“Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico, si lo hacemos para amasar dinero, es adhármico”.
El dinero es uno de los elementos que más nos puede ayudar a situarnos en el dharma.
Y el tener una actitud correcta en nuestra relación con el dinero nos ayuda muchísimo en crear una conciencia desde donde podemos expandirnos más fácilmente.
Hay que tener un profundo respeto en como gastamos, no ya un euro, sino hasta un céntimo de euro.
Hay que tener un profundo respeto en cada cosa que compramos, y en como la usamos.
Las cosas que compramos: comida, ropa, artículos de higiene y de limpieza, etc., tienen que aprovecharse hasta que sean útiles, y no dejarnos llevar por los impactos de la publicidad, ni adonde nos han llevado las costumbres de una sociedad a la que llamamos desarrollada.
En relación al dinero, nos ayuda a pensar en el dharma el tener presente la cantidad de seres humanos, miles, millones, entre los que hay una ingente cantidad de niños, que les falta lo básico para sobrevivir.
A todo este colectivo humano de seres necesitados, va encamina la ayuda de ETW, la Obra Humanitaria de Amma, posiblemente la de mayor magnitud del planeta.
Nos ayuda a situarnos en el dharma cuando retiramos productos de las tiendas de Amma, el saber que paguemos lo que paguemos por lo que nos llevamos, estamos ayudando con nuestro acto a gente necesitada, por lo tanto no es en absoluto un acto de compra-venta puro y simple, como cuando compramos en una tienda tradicional.
Tener esto presente nos permite situarnos en el dharma.
Situarnos en el dharma como Paramahansa Yogananda dice en el último Matruvani, es:
Ser capaz de hacer, no lo que desearías hacer, sino aquello que deberías hacer por tu propio bienestar.
Y esto es libertad.
Practicar el dharma nos convierte en seres libres.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma – 2ª parte
*Nunca hagan nada cuando estén confundidos o emocionalmente alterados.
*Si llevas a cabo acciones en este momento egoísta, volverán a ti el resultado de estas acciones.
*Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerarlo todo, y como y porqué se llegó a esta situación.
*Meditar y pensar cual es el camino correcto.
*Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto.
*Una persona mata animales por placer. Incorrecto.
*Para poder llevar a cabo el dharma, hay tantas cosas que deberíamos saber.
*Una vez que entendamos el dharma y actuemos de acuerdo a él, todo será positivo.
*Si vemos algo que sea adhármico, ¿qué hacer?
*Primero, analizar, no actuar impulsivamente.
*Segundo, hay que señalarlo, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico. Por lo menos decirlo.
*Si un coche está mal aparcado, por lo menos tocar el claxon.
*Aunque a veces no sabemos lo que es dhármico y adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas.
*Muchas veces no tenemos la claridad.
*Antes de actuar estudiar profundamente y ver debajo de la superficie.
*Por nuestras ideas preconcebidas, podemos no ver la realidad.
*Tenemos que estar alerta y tener sentido del discernimiento.
*Tenemos que ser conscientes de nuestra vida.
*Tenemos que ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias), son los signos que nos indican el camino a seguir.
*¿Ya en el último estado, no existe lo correcto o incorrecto? Pregunta para Amma.
*Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como cuando circulamos en coche que respetamos las señales de tráfico, y no hacer como un pájaro que vuela sin reglas.
*Nuestras almas todavía no han subido a lo más alto.
*Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente.
*En cada situación existe un dharma, que necesitamos obedecer y seguir.
*En la comida si tomamos lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto.
*Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico.
*Si lo hacemos para amasar dinero es adhármico.
*El que alcanza el estado supremo, siempre hace la acción correcta, nunca se equivoca.
*Las enseñanzas del Vedanta, son para cambiar nuestra percepción de ver las cosas, pero nosotros las interpretamos como nos da la gana.
*Cuando podamos distanciarnos de las situaciones, seremos capaces de verlo de una manera pasiva; si nos involucramos, perdemos claridad.
*El Vedanta nos enseña a percibir la vida de otra manera.
RESUMEN
La realidad es que esforzarnos para practicar el dharma, sólo beneficios aporta a nuestra vida.
Es cierto que hay que hacer el esfuerzo, pero merece la pena hacerlo.
¿Dónde o en qué tenemos los esfuerzos para situarnos en el dharma?
Veamos lo que nos dice Amma:
“Nunca hagan nada cuando estén confundidos, o emocionalmente alterados”
“Si llevas a cabo estas acciones en este momento egoísta, volverá a ti el resultado de estas acciones”.
“Cuando se producen situaciones conflictivas, tenemos que considerar todo, y el cómo y por qué se llegó a esta situación”
“Reflexionar y pensar cual es el camino correcto”.
“Primero analizar, no actuar impulsivamente”.
“Un animal salvaje mata a otros para vivir. Correcto”.
“Una persona mata animales por placer. Incorrecto”.
En estos mensajes de Amma tenemos claro en dónde o en qué podemos realizar un esfuerzo que nos ayude a situarnos en el dharma.
Si estás confundido y emocionalmente alterado, no te será posible aplicar el dharma, y además desde un estado emocional desequilibrado, donde está muy presente el ego, lo que digas o hagas te llegará de vuelta a ti.
El esfuerzo lo tenemos en quedarnos quietos, quedarnos callados, reflexionar sobre la situación creada, y una vez recuperada la calma, nos será más fácil saber dónde está la acción correcta.
Una de las cosas que nos dificulta situarnos en el dharma son los juicios que nos formamos sobre otras personas.
Nos lo recuerda Amma en estos mensajes:
“Muchas veces no tenemos claridad”.
“A veces no sabemos lo que es dhármico o adhármico, por nuestros prejuicios hacia las personas”.
“Por nuestras ideas preconcebidas podemos no ver la realidad”.
“Debemos estar alerta y tener sentido del discernimiento”.
“Debemos ser conscientes de nuestra vida”.
“Ver las señales de circulación (situaciones y circunstancias) son los signos que nos indican el camino a seguir”.
En el no colocar etiquetas a los demás tenemos otro esfuerzo para situarnos en el dharma, en el no catalogar este o esta es así, o es asá.
Hace varios años en un tour por el norte de la India, ya sabéis que en India los programas de Amma son multitudinarios, lo que conlleva que los dharsan o abrazos de Amma sean muy rápidos.
Las personas entran y salen de los brazos de Amma en muy pocos segundos, y hay bramacharis y bramacharinis que se encargan de esta labor o seva, ayudar a que las personas entren y salgan de los brazos de Amma con relativa facilidad y rapidez.
Pues en uno de estos programas con una inmensa multitud, Amma estaba dando dharsan muy rápido, y un bramachari encargado de retirar a las personas de los brazos de Amma, en el lado de los hombres, tiró con fuerza de un señor, quien se encaró con el bramachari, y le dijo muy enfadado: me vas a hacer caer, eres un bruto, tú ¿sabes quién soy yo?, y allí delante de Amma hubo una discusión.
Al día siguiente este señor volvió al dharsan, y cuando el bramachari lo vio en la cola ya se puso nervioso, pues pensó: ya está aquí de nuevo este hombre, y la volveremos a liar, el bramachari ya le había colocado la etiqueta de persona conflictiva.
Llegó este señor al dharsan, Amma le abrazó, y cuando el bramachari lo iba a tirar, Amma paró de abrazar a la gente y le dijo al bramachari: “Cuidado hijo, pon atención en que este señor no se caiga, por favor”.
Y el señor dando un buen salto, respondió no, no, estoy muy bien, y se movió rápidamente dejando lugar a las otras personas que venían detrás.
Así nos muestra Amma como resolver una situación de conflicto, que desde el dharma ayudó a comprender a ambas personas, a uno que no ha de prejuzgar, y actuar con ira desde el prejuicio, y al otro que si puede moverse ágilmente no cause problemas y facilite las cosas por el bien común.
Hay otras ocasiones que también nos cuesta situarnos en el dharma, y por ello requieren de nuestra atención y esfuerzo.
Esto es lo que Amma dice:
“Cuando se presencian acciones adhármicas de palabra o de hecho, hay que indicarlo, porque si nos callamos es adhármico”. “Hay que decirlo”.
“Si un coche está mal aparcado por lo menos tocar el claxon”.
“En cada situación existe un dharma, que hay que obedecer y servir”.
Cuando se observan actitudes incorrectas hay que comunicarlo a la persona que las realiza, y a quien tiene la responsabilidad del área donde aquella persona está actuando, y hacerlo con todo el detalle.
Estando ya de representante de Amma en España, en uno de los viajes que hice a Amritapuri, el ashram principal de Amma, a Radhika la responsable de los occidentales en Amritapuri, que además es la persona que prepara y cocina las comidas para Amma, la vi y observé que en cierta ocasión un occidental se acercó a ella y le dijo: en el ashram ocurren estas cosas, te lo digo a ti para que pongas remedio a lo que está pasando.
Radhika le preguntó: ¿Quién o quienes están actuando así, y cuándo y cómo?
Ah! esto no te lo puedo decir, exclamó el hombre.
Pues entonces tu información no me sirve de nada, le respondió Radhika.
No sólo es necesario comunicar a quien corresponda las acciones incorrectas, sino que lo dhármico es hacerlo facilitando todos los detalles.
Lo que ocurre que nos da miedo a decir nombres, porque no queremos perder la relación con la otra persona.
Y la verdad es que actuando dhármicamente nos beneficiamos todos, pues el dharma propicia que cada uno pueda hacer el trabajo interior que le corresponde, que en realidad es lo único que importa.
En un satsang swamiji, el primer discípulo de Amma en relación a este punto que estamos comentando dijo: aquella persona que presencia y es conocedora de actitudes adhármicas que realizan otras personas, y no lo comunica, participa en el 50% de los efectos negativos de la acción incorrecta que ha realizado la otra persona.
Amma también nos comenta la importancia del dharma en las cosas materiales:
“Mientras estemos identificados con el cuerpo y la mente debemos seguir las reglas, como las señales de circulación en la carretera, y no como un pájaro que vuela sin reglas”.
“Estamos en la conciencia del cuerpo y de la mente”
“Nuestras almas no han subido a lo más alto todavía”.
“En la comida, si tomas lo necesario, bien. Si tomas más de lo que necesitas, es incorrecto”.
“Trabajar para vivir con lo necesario es dhármico, si lo hacemos para amasar dinero, es adhármico”.
El dinero es uno de los elementos que más nos puede ayudar a situarnos en el dharma.
Y el tener una actitud correcta en nuestra relación con el dinero nos ayuda muchísimo en crear una conciencia desde donde podemos expandirnos más fácilmente.
Hay que tener un profundo respeto en como gastamos, no ya un euro, sino hasta un céntimo de euro.
Hay que tener un profundo respeto en cada cosa que compramos, y en como la usamos.
Las cosas que compramos: comida, ropa, artículos de higiene y de limpieza, etc., tienen que aprovecharse hasta que sean útiles, y no dejarnos llevar por los impactos de la publicidad, ni adonde nos han llevado las costumbres de una sociedad a la que llamamos desarrollada.
En relación al dinero, nos ayuda a pensar en el dharma el tener presente la cantidad de seres humanos, miles, millones, entre los que hay una ingente cantidad de niños, que les falta lo básico para sobrevivir.
A todo este colectivo humano de seres necesitados, va encamina la ayuda de ETW, la Obra Humanitaria de Amma, posiblemente la de mayor magnitud del planeta.
Nos ayuda a situarnos en el dharma cuando retiramos productos de las tiendas de Amma, el saber que paguemos lo que paguemos por lo que nos llevamos, estamos ayudando con nuestro acto a gente necesitada, por lo tanto no es en absoluto un acto de compra-venta puro y simple, como cuando compramos en una tienda tradicional.
Tener esto presente nos permite situarnos en el dharma.
Situarnos en el dharma como Paramahansa Yogananda dice en el último Matruvani, es:
Ser capaz de hacer, no lo que desearías hacer, sino aquello que deberías hacer por tu propio bienestar.
Y esto es libertad.
Practicar el dharma nos convierte en seres libres.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 28 January 2018 12:25
Dharma y Adharma – 1ª parte
SINTESIS SATSANG 27.01.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma – 1ª parte
*Todo tiene dharma.
*Si conducimos un coche sin saber conducir, primero llegaremos al hospital que a casa.
*Cuando estrenamos una máquina, debemos leer el manual de instrucciones antes de ponerla en marcha, de lo contrario la echaremos a perder.
*El dharma nos enseña como vivir nuestra vida de manera correcta.
*Aprende los principios dhármicos de la vida, y vive de acuerdo a ellos, sino te pasará como al conductor que quiere conducir sin saber, y termina en el hospital.
*Deberíamos tener discernimiento.
*El dharma es aquello que nos lleva a nosotros y a los demás a lo bueno.
*El dharma es aquello que nos da paz.
*El dharma es aquello que nos da bienaventuranza.
*Si llevamos a cabo acciones siguiendo los principios del dharma, sólo nos traerá algo bueno.
*En la guerra del Mahabharata, cuando Arjuna comprendió las enseñanzas de Krishna, practicando el dharma, esta guerra se convirtió en una ofrenda a Dios.
*No es el caso de las guerras como las enfoca Bin Laden, en donde se producen muchas muertes inocentes. Él cree que actúa de acuerdo al dharma, cuando es al revés.
*Arjuna peleó para restablecer el dharma, para proteger a la gente de su país, cuyos ciudadanos en manos de los gobernantes que había, hubieran sufrido más.
*Hay que considerarse instrumentos de Dios.
*Cuando el egoísmo predomina, y llevamos a cabo cualquier acto egoísta, estos actos se convierten en adhármicos.
*Si una madre se va con su hijo a la piscina, y el niño no sabe nadar, primero le va avisando de que no se eche al agua si ella no está dentro, y aunque el niño insista le va recordando cada vez más enérgicamente que no lo haga, hasta que al final si el niño no le obedece, saca el palo y le da.
-Esto no es una acción incorrecta aunque el niño tenga dolor, pues lo hace para que el niño no se ahogue.
-Esta acción no nos afecta.
*Aquellas acciones que hacemos guardando lo bueno en la mente nunca nos pueden herir.
*Si necesitamos una hoja de un árbol y la cogemos, acción dhármica.
*Si necesitamos una hoja de un árbol y cogemos una rama, acción adhármica.
*Al tomar antibióticos matas células buenas y malas, pero si es lo mejor para tu enfermedad, es mejor tomarlos, porque el cuerpo más tarde recuperará las células buenas que murieron en el tratamiento.
*Para proteger una aldea, un aldeano puede ser sacrificado.
*Para proteger una región se puede sacrificar una aldea.
*Para proteger una nación se puede sacrificar una ciudad.
*Ha de predominar el bienestar de la mayoría.
RESUMEN
Lo que Amma nos dice en este satsang es que “Todo tiene dharma”
Esto significa que todo lo que hacemos o dejamos de hacer durante el día, y durante la noche, todos los días y todas las noches de nuestra vida, está afectado por el dharma.
Lo que quiere decir que nuestra vida puede ser muy diferente si la sentamos sobre el dharma, u obviamos el dharma.
¿Qué es el dharma?
La respuesta es simple: dharma es la acción correcta. Dharma es la acción correcta en el lugar adecuado y en el momento justo.
Entonces, ¿Porqué no estamos siempre en la acción correcta?
Pues la respuesta es también simple: porque nos lo impide nuestro pequeño yo, nuestro ego es la causa.
Así nos lo cuenta Amma:
“El dharma nos enseña como vivir nuestra vida de manera correcta”.
“Aprende los principios básicos de la vida y vive de acuerdo a ellos, de lo contrario te pasará como al conductor que quiere conducir sin saber, y termina en el hospital”.
“Cuando estrenamos una máquina debemos leer el manual de instrucciones antes de ponerla en marcha, sino la echaremos a perder”.
“Si conducimos un coche sin saber conducir, primero llegaremos al hospital que a casa”.
“Deberíamos usar el discernimiento”.
En estos mensajes de Amma tenemos parte de la respuesta a la persona que le pregunta a Amma:
¿Cómo podemos saber cuando estamos en el dharma o el adharma”
Resumiendo la respuesta que nos da Amma es: Vive de acuerdo a los principios básicos de la vida, y usando el discernimiento, aunque te cueste, aplica el dharma, pues el dharma te lleva a conseguir una vida en equilibrio.
A veces nos cuesta situarnos en el dharma, por diferentes motivos.
Por las dudas que nos surgen de no saber cual es la acción correcta, en momentos determinados.
Porque nuestro ego nos lo impide.
Cuando tenemos la duda de donde está situada la acción correcta, debemos decidir desde el corazón, sin temor a equivocarnos. Decirle a Amma: quiero actuar dhármicamente, pero como no sé donde está mi dharma en este momento, tomo esta decisión. Si me equivoco, perdóname Madre.
Si la actitud que hay en tu corazón es la de actuar de manera dhármica, si la actitud que hay en tu corazón es la de actuar de acuerdo a la Voluntad de Dios, aunque sea un acto erróneo no te causará negatividad, al contrario el error se convertirá en un gran maestro.
Si es nuestro ego quien nos impide realizar la acción correcta, deberíamos usar el discernimiento y hacer el esfuerzo de actuar dhármicamente. Pues ahí en esta situación es donde precisamente tenemos la enseñanza para vivir nuestra vida de manera dhármica, de manera adecuada y correcta.
Respetar el dharma nos ayuda a traspasar lo que nos gusta y lo que no nos gusta.
Respetar el dharma nos ayuda a traspasar el deseo de poder.
El querer situarnos en el dharma significa, estar dispuesto a comprender la situación, significa tener un profundo respeto por la otra persona, respeto por lo que es, respeto por lo que representa o a quien representa.
Esto es lo que nos ayuda a situarnos en la acción correcta, y para esto te crea la vida esta situación.
El conocer y aplicar este principio dhármico, nos va bien en las relaciones familiares de todo tipo, en las relaciones con nuestras amistades, en las relaciones laborales: con nuestro jefe o jefa, con los demás compañeros de trabajo; nos va bien en el ashram, con los demás devotos y/o voluntarios, con el representante de Amma allí.
En definitiva a quien mejor le va la aplicación del dharma es a uno mismo.
Veamos lo que nos dice Amma acerca de los beneficios de aplicarnos en respetar el dharma:
“El dharma es aquello que nos lleva a nosotros y a los demás a lo bueno”.
“El dharma es aquello que nos da paz”.
“El dharma es aquello que nos da bienaventuranza”.
“Si llevamos a cabo acciones siguiendo los principios del dharma, sólo nos traerá algo bueno”.
“Aquellas acciones que hacemos guardando lo bueno en la mente nunca nos pueden herir”.
“Cuando el egoísmo predomina, y llevamos a cabo cualquier acto egoísta, estos actos se convierten en dhármicos”.
“Si necesitamos una hoja de un árbol, y la cogemos, acción dhármica”.
“Si necesitamos una hoja de un árbol, y cogemos una rama, acción adhármica”.
La conclusión de estos mensajes de Amma es que las acciones realizadas de manera dhármica nos conectan con nuestra paz interior. Las acciones dhármicas producen felicidad, y todo esto en el presente, pero además las acciones correctas generan karma positivo, un karma positivo que nos libera de karma negativo, y con todo ello el mundo sale beneficiado.
Todo lo contrario ocurre con las acciones adhármicas.
Las acciones incorrectas empiezan por hacernos sentir mal a nosotros mismos.
Las acciones adhármicas no benefician a nadie.
Las acciones adhármicas no contribuyen al bienestar en el mundo.
Las acciones adhármicas nos hacen acumular karma negativo.
Aunque nos cueste poco o mucho deberíamos hacer el esfuerzo de comprender el dharma y el adharma y sus efectos. Merece la pena hacerlo, pues ya vemos el resultado en Arjuna cuando comprendió las enseñanzas de Krishna del cual era amigo personal.
Dice Amma:
“En la guerra del Mahabharata, cuando Arjuna comprendió las enseñanzas de Krishna y practicó el dharma, esta guerra se convirtió en una ofrenda a Dios”.
“Arjuna peleó para restablecer el dharma, para proteger a la gente de su país, cuyos ciudadanos en manos de los gobernantes que había, hubieran sufrido más”.
“Hay que considerarse instrumentos de Dios”.
Cuando Arjuna comprendió las enseñanzas directas de Dios, pues Krishna fue una encarnación divina, como lo fuera la de Cristo miles de años después, en cuanto al dharma, se situó en la acción correcta, y fue un relevante protagonista como instrumento de Dios en esta guerra santa.
Una guerra entre el dharma, representado por Krishna, y el adharma que representaron los parientes de Krishna.
Una guerra que no pudo evitar Krishna, a pesar de realizar desde el dharma todos los esfuerzos necesarios.
Es precisamente lo que debemos tratar de evitar.
Cuando la vida nos está avisando, es Dios mismo el protagonista del aviso, por lo que es mucho mejor salirnos de la actitud equivocada, de la actitud adhármica, e instalarnos en la actitud correcta, en la actitud dhármica.
Merece la pena hacer el esfuerzo que corresponde, para realizar el cambio.
Si no estamos dispuestos a hacer el cambio, vamos a sufrir, pues no estar dispuestos a hacer el cambio es lo mismo que rechazar la enseñanza que Dios desea incorporar en tu vida, para tu propio bien.
Y hay menos sufrimiento cediendo, que siguiendo a nuestro ego.
Comprender el dharma. Practicar el dharma es encontrar la felicidad verdadera en esta misma vida.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Dharma y Adharma – 1ª parte
*Todo tiene dharma.
*Si conducimos un coche sin saber conducir, primero llegaremos al hospital que a casa.
*Cuando estrenamos una máquina, debemos leer el manual de instrucciones antes de ponerla en marcha, de lo contrario la echaremos a perder.
*El dharma nos enseña como vivir nuestra vida de manera correcta.
*Aprende los principios dhármicos de la vida, y vive de acuerdo a ellos, sino te pasará como al conductor que quiere conducir sin saber, y termina en el hospital.
*Deberíamos tener discernimiento.
*El dharma es aquello que nos lleva a nosotros y a los demás a lo bueno.
*El dharma es aquello que nos da paz.
*El dharma es aquello que nos da bienaventuranza.
*Si llevamos a cabo acciones siguiendo los principios del dharma, sólo nos traerá algo bueno.
*En la guerra del Mahabharata, cuando Arjuna comprendió las enseñanzas de Krishna, practicando el dharma, esta guerra se convirtió en una ofrenda a Dios.
*No es el caso de las guerras como las enfoca Bin Laden, en donde se producen muchas muertes inocentes. Él cree que actúa de acuerdo al dharma, cuando es al revés.
*Arjuna peleó para restablecer el dharma, para proteger a la gente de su país, cuyos ciudadanos en manos de los gobernantes que había, hubieran sufrido más.
*Hay que considerarse instrumentos de Dios.
*Cuando el egoísmo predomina, y llevamos a cabo cualquier acto egoísta, estos actos se convierten en adhármicos.
*Si una madre se va con su hijo a la piscina, y el niño no sabe nadar, primero le va avisando de que no se eche al agua si ella no está dentro, y aunque el niño insista le va recordando cada vez más enérgicamente que no lo haga, hasta que al final si el niño no le obedece, saca el palo y le da.
-Esto no es una acción incorrecta aunque el niño tenga dolor, pues lo hace para que el niño no se ahogue.
-Esta acción no nos afecta.
*Aquellas acciones que hacemos guardando lo bueno en la mente nunca nos pueden herir.
*Si necesitamos una hoja de un árbol y la cogemos, acción dhármica.
*Si necesitamos una hoja de un árbol y cogemos una rama, acción adhármica.
*Al tomar antibióticos matas células buenas y malas, pero si es lo mejor para tu enfermedad, es mejor tomarlos, porque el cuerpo más tarde recuperará las células buenas que murieron en el tratamiento.
*Para proteger una aldea, un aldeano puede ser sacrificado.
*Para proteger una región se puede sacrificar una aldea.
*Para proteger una nación se puede sacrificar una ciudad.
*Ha de predominar el bienestar de la mayoría.
RESUMEN
Lo que Amma nos dice en este satsang es que “Todo tiene dharma”
Esto significa que todo lo que hacemos o dejamos de hacer durante el día, y durante la noche, todos los días y todas las noches de nuestra vida, está afectado por el dharma.
Lo que quiere decir que nuestra vida puede ser muy diferente si la sentamos sobre el dharma, u obviamos el dharma.
¿Qué es el dharma?
La respuesta es simple: dharma es la acción correcta. Dharma es la acción correcta en el lugar adecuado y en el momento justo.
Entonces, ¿Porqué no estamos siempre en la acción correcta?
Pues la respuesta es también simple: porque nos lo impide nuestro pequeño yo, nuestro ego es la causa.
Así nos lo cuenta Amma:
“El dharma nos enseña como vivir nuestra vida de manera correcta”.
“Aprende los principios básicos de la vida y vive de acuerdo a ellos, de lo contrario te pasará como al conductor que quiere conducir sin saber, y termina en el hospital”.
“Cuando estrenamos una máquina debemos leer el manual de instrucciones antes de ponerla en marcha, sino la echaremos a perder”.
“Si conducimos un coche sin saber conducir, primero llegaremos al hospital que a casa”.
“Deberíamos usar el discernimiento”.
En estos mensajes de Amma tenemos parte de la respuesta a la persona que le pregunta a Amma:
¿Cómo podemos saber cuando estamos en el dharma o el adharma”
Resumiendo la respuesta que nos da Amma es: Vive de acuerdo a los principios básicos de la vida, y usando el discernimiento, aunque te cueste, aplica el dharma, pues el dharma te lleva a conseguir una vida en equilibrio.
A veces nos cuesta situarnos en el dharma, por diferentes motivos.
Por las dudas que nos surgen de no saber cual es la acción correcta, en momentos determinados.
Porque nuestro ego nos lo impide.
Cuando tenemos la duda de donde está situada la acción correcta, debemos decidir desde el corazón, sin temor a equivocarnos. Decirle a Amma: quiero actuar dhármicamente, pero como no sé donde está mi dharma en este momento, tomo esta decisión. Si me equivoco, perdóname Madre.
Si la actitud que hay en tu corazón es la de actuar de manera dhármica, si la actitud que hay en tu corazón es la de actuar de acuerdo a la Voluntad de Dios, aunque sea un acto erróneo no te causará negatividad, al contrario el error se convertirá en un gran maestro.
Si es nuestro ego quien nos impide realizar la acción correcta, deberíamos usar el discernimiento y hacer el esfuerzo de actuar dhármicamente. Pues ahí en esta situación es donde precisamente tenemos la enseñanza para vivir nuestra vida de manera dhármica, de manera adecuada y correcta.
Respetar el dharma nos ayuda a traspasar lo que nos gusta y lo que no nos gusta.
Respetar el dharma nos ayuda a traspasar el deseo de poder.
El querer situarnos en el dharma significa, estar dispuesto a comprender la situación, significa tener un profundo respeto por la otra persona, respeto por lo que es, respeto por lo que representa o a quien representa.
Esto es lo que nos ayuda a situarnos en la acción correcta, y para esto te crea la vida esta situación.
El conocer y aplicar este principio dhármico, nos va bien en las relaciones familiares de todo tipo, en las relaciones con nuestras amistades, en las relaciones laborales: con nuestro jefe o jefa, con los demás compañeros de trabajo; nos va bien en el ashram, con los demás devotos y/o voluntarios, con el representante de Amma allí.
En definitiva a quien mejor le va la aplicación del dharma es a uno mismo.
Veamos lo que nos dice Amma acerca de los beneficios de aplicarnos en respetar el dharma:
“El dharma es aquello que nos lleva a nosotros y a los demás a lo bueno”.
“El dharma es aquello que nos da paz”.
“El dharma es aquello que nos da bienaventuranza”.
“Si llevamos a cabo acciones siguiendo los principios del dharma, sólo nos traerá algo bueno”.
“Aquellas acciones que hacemos guardando lo bueno en la mente nunca nos pueden herir”.
“Cuando el egoísmo predomina, y llevamos a cabo cualquier acto egoísta, estos actos se convierten en dhármicos”.
“Si necesitamos una hoja de un árbol, y la cogemos, acción dhármica”.
“Si necesitamos una hoja de un árbol, y cogemos una rama, acción adhármica”.
La conclusión de estos mensajes de Amma es que las acciones realizadas de manera dhármica nos conectan con nuestra paz interior. Las acciones dhármicas producen felicidad, y todo esto en el presente, pero además las acciones correctas generan karma positivo, un karma positivo que nos libera de karma negativo, y con todo ello el mundo sale beneficiado.
Todo lo contrario ocurre con las acciones adhármicas.
Las acciones incorrectas empiezan por hacernos sentir mal a nosotros mismos.
Las acciones adhármicas no benefician a nadie.
Las acciones adhármicas no contribuyen al bienestar en el mundo.
Las acciones adhármicas nos hacen acumular karma negativo.
Aunque nos cueste poco o mucho deberíamos hacer el esfuerzo de comprender el dharma y el adharma y sus efectos. Merece la pena hacerlo, pues ya vemos el resultado en Arjuna cuando comprendió las enseñanzas de Krishna del cual era amigo personal.
Dice Amma:
“En la guerra del Mahabharata, cuando Arjuna comprendió las enseñanzas de Krishna y practicó el dharma, esta guerra se convirtió en una ofrenda a Dios”.
“Arjuna peleó para restablecer el dharma, para proteger a la gente de su país, cuyos ciudadanos en manos de los gobernantes que había, hubieran sufrido más”.
“Hay que considerarse instrumentos de Dios”.
Cuando Arjuna comprendió las enseñanzas directas de Dios, pues Krishna fue una encarnación divina, como lo fuera la de Cristo miles de años después, en cuanto al dharma, se situó en la acción correcta, y fue un relevante protagonista como instrumento de Dios en esta guerra santa.
Una guerra entre el dharma, representado por Krishna, y el adharma que representaron los parientes de Krishna.
Una guerra que no pudo evitar Krishna, a pesar de realizar desde el dharma todos los esfuerzos necesarios.
Es precisamente lo que debemos tratar de evitar.
Cuando la vida nos está avisando, es Dios mismo el protagonista del aviso, por lo que es mucho mejor salirnos de la actitud equivocada, de la actitud adhármica, e instalarnos en la actitud correcta, en la actitud dhármica.
Merece la pena hacer el esfuerzo que corresponde, para realizar el cambio.
Si no estamos dispuestos a hacer el cambio, vamos a sufrir, pues no estar dispuestos a hacer el cambio es lo mismo que rechazar la enseñanza que Dios desea incorporar en tu vida, para tu propio bien.
Y hay menos sufrimiento cediendo, que siguiendo a nuestro ego.
Comprender el dharma. Practicar el dharma es encontrar la felicidad verdadera en esta misma vida.
OM NAMAH SHIVAYA
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Satsang de la semana
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Sunday, 21 January 2018 21:17
Deseos mundanos - deseos divinos
SINTESIS SATSANG 20.01.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Deseos mundanos - deseos divinos
*Pregunta de la propia Amma a los devotos: Deseo obtener la Realización del Ser. ¿Es este un deseo egoísta?
*Cuando nosotros tenemos este deseo, no estamos tratando de conseguir algo del mundo exterior.
*Hay dos clases de deseos:
*Tratamos de conseguir cosas del mundo exterior, cosas y personas, o de las personas, buscando la felicidad a través de otros.
*De esta categoría son los deseos mundanos: felicidad a través de ofertas externas.
*En el proceso en el que tratamos de conseguir más y más del mundo exterior, podemos herir a otros.
*Ciegamente buscamos nuestro beneficio.
*Aún cuando consigues cosas del mundo, nunca consigues paz, nunca consigues felicidad verdadera.
*Los deseos mundanos, nos causan heridas a nosotros mismos.
*El deseo de buscar a Dios, cura todas las heridas.
*La búsqueda ha de ser dentro nuestro.
*De todas maneras: “yo quiero conocer a Dios” todavía es un deseo, pero es como una espina, que sirve para sacar las otras espinas, hasta que no queda nada.
*El deseo de buscar a Dios es en sí mismo un instrumento para deshacerte de ese deseo y de todos los demás.
*El realizar a Dios, es la espina, que quita y disuelve todos los deseos.
*Ejemplo: Vamos a comprar al supermercado con una lista de lo que pensamos. Al terminar la compra, tiramos la lista. Tú ya tienes todo, y por esto ahora ya tiras la lista.
*De la misma manera, una vez alcanzada la Meta, simplemente desaparece todo: deseos, vasanas,...
*Hasta que lleguemos a la Realidad, el deseo va a estar allí., pero al alcanzarla se disuelve.
*Nosotros pensamos: yo soy el hacedor, yo soy capaz de..., yo soy un buscador espiritual, yo..., yo..., y esto es un gran obstáculo para poder tener la experiencia de nuestro verdadero Ser.
*Ejemplo: En la calle hay dos postes pintados con pintura fluorescente. Cuando los enfocan los faros del coche, los postes brillan, y se ve el camino.
*Si los postes piensan que ellos alumbran el camino se equivocan, es la luz del coche, es la luz de Dios.
*El yo hago todo, pertenece al yo pequeño, es el sentimiento de identificación con el cuerpo, mente e intelecto, y es esta identidad, la que causa todos los problemas.
*Otro ejemplo: Vemos la luna, porque tenemos vista. Pues no, vemos la luna porque la luna brilla.
*Tenemos que darnos cuenta que todo lo que podemos hacer, es por la fuerza que Dios nos da.
*La actitud ha de ser: yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento de Dios.
*Sin la Gracia de Dios, no somos nada,.
*Si comprendemos esto, el camino es más fácil.
*El deseo de conocerte a ti mismo, no puede ser un deseo egoísta.
*Aquél que se vuelve Uno con Dios, es una ofrenda al mundo entero.
*Ejemplo: Siembras una semilla, y como la semilla tiene el deseo de crecer, se hace primero planta, luego arbolito, y más tarde un árbol muy grande, que da sombra y frutos. Es una ofrenda al mundo.
*Protege y sirve a todos en igualdad.
*Cuando llegas a la Meta, sólo puedes dar, dar, dar, no tienes la actitud de poseer, porque tu individualidad está disuelta en la Verdad.
RESUMEN
Deseos,... ¿Qué hacemos con nuestros deseos?
Casi todos los deseos nacen o proceden de un deseo madre: el deseo de ser feliz.
Nuestra esencia verdadera es felicidad, nuestra esencia verdadera es felicidad, paz, gozo.
Así lo afirma Amma, y todos los Maestros verdaderos.
Pero nosotros los seres humanos buscamos la felicidad de acuerdo a los mensajes que nos ha transmitido la sociedad, no de acuerdo a los mensajes que nos transmite Amma, y todos los Maestros verdaderos.
De ahí que estén mucho más presentes en nosotros los deseos mundanos, que los deseos divinos, que como Amma nos dice son los dos tipos de deseos que existen.
Lo que nos dice Amma de los deseos mundanos:
“Tratamos de conseguir cosas del mundo exterior, cosas y personas, o de las personas, buscando la felicidad a través de otros. De esta categoría son los deseos mundanos: felicidad a través de ofertas externas”
“En el proceso en el que tratamos de conseguir más y más del mundo exterior, podemos herir a otros. Ciegamente buscamos nuestro beneficio”.
“Aún cuando consigas cosas del mundo, nunca consigues paz, nunca consigues felicidad verdadera”.
“Los deseos mundanos nos causan heridas a nosotros mismos”.
En nuestra vida cotidiana podremos observar que un deseo nos lleva a otro deseo, y así sucesivamente, vamos persiguiendo un deseo, tras otro deseo.
Y esto es así porque al conseguir satisfacer un deseo mundano, como no encontramos la felicidad que buscamos, sencillamente porque no existe allí, pues vamos en busca de conseguir satisfacer otro deseo, y así sucesivamente.
No nos damos cuenta que buscamos la felicidad en un lugar equivocado, en un lugar erróneo.
Aunque un ser humano llegara a conseguir todos sus deseos en el mundo, no podríamos encontrar la felicidad que buscamos con ansiedad. El mundo no nos la puede proporcionar.
Antes de conocer a Amma estuve unos meses por los ashrams de Paramahansa Yogananda en Estados Unidos, y en uno de estos ashrams, Mont Whasington concretamente me comentaba un brother, un monje:
La semana pasada atendí a una señora que vino al ashram a consultar de acuerdo a como iba su vida, de como percibía su vida, era una señora de cierta edad, que lo tenía todo, todo lo relacionado con el mundo. Era multimillonaria, era propietaria de una compañía de seguros, era la propietaria de una compañía de líneas aéreas, disponía de un jet privado. Estaba felizmente casada, con hijas e hijos, nietos,... y sin ningún problema familiar, ni de salud, ni de relación, pero que a pesar de tener todos sus deseos del mundo satisfechos, notaba que le falta algo, que había algo en su interior que no la dejaba tranquila, que no sabía que era, pero lo que sí sabía que aquello no le dejaba ser totalmente feliz.
Naturalmente el brother, le respondió: que era su alma la que le estaba pidiendo alimento, y que estaba bien que tuviera todos sus deseos mundanos cubiertos, pero le hacía falta incorporar un deseo divino a su vida. Le hacía falta incorporar a su vida la práctica espiritual.
Sólo potenciando a través de la práctica espiritual un deseo profundo de la búsqueda de Dios, podremos ir entrando en contacto con aquello que nos va a hacer sentir felices.
La práctica espiritual, bien enfocada, la práctica espiritual bien canalizada, es puro alimento para nuestra alma, y un alma bien alimentada nos va poniendo poco a poco en contacto con nuestra verdadera esencia, que es allí donde reside la felicidad que buscamos.
Esto es lo que nos dice Amma en relación a los deseos divinos:
“El deseo de buscar a Dios, cura todas las heridas procedentes de los deseos mundanos”.
“La búsqueda ha de ser dentro nuestro”.
“De todas maneras: yo quiero conocer a Dios todavía es un deseo, pero es como una espina, se necesita esta espina para sacar a todas las demás espinas, y ya no queda nada”.
“El deseo de conocer a Dios en sí mismo, es un instrumento para deshacerte de este deseo, y de todos los demás”.
“Cuando nosotros tenemos este deseo no estamos tratando de conseguir algo del mundo exterior”.
A más intenso y profundo es el deseo de encontrar a Dios, más rápidamente pierden fuerza los deseos mundanos.
Porque este es un proceso gradual, en la medida que nos es posible conectar más profundamente con nuestro interior, nos vamos liberando de aquellos deseos que más nos incordian, y así nos vamos convirtiendo en seres libres.
Sri Yukteswar, Maestro de Paramahansa Yogananda decía: traedme hombres libres, traedme mujeres libres.
Y aquí deberíamos hacer una reflexión sobre la clase de libertad a que se refería Sri Yukteswar.
Pues de joven, me decían hazte rico y así serás libre y podrás cumplir con todos tus deseos.
Pero la verdadera libertad no está en tener lo que precisas para satisfacer un deseo, la verdadera libertad no está en ser rico y poder dar rienda suelta a todos tus deseos.
La verdadera libertad es aquella que te da el poder de decidir el que hacer con un deseo, y no que el deseo te arrastre.
Por ejemplo: Tengo el deseo de fumar, y desde la reflexión, tomo la decisión de si fumo o no fumo.
Esta es la libertad adonde nos lleva el deseo de la búsqueda de Dios.
Cuanto más poderosa es esta libertad, más facilidades vamos teniendo para decidir que hacemos cuando un deseo mundano está empujando.
Lo que Amma nos dice en relación a lo que creemos que somos, o a lo que hacemos:
“Nosotros pensamos: yo soy el hacedor, yo soy capaz de..., yo soy un buscador espiritual, yo..., yo..., yo...,”
“Esto es un gran obstáculo para poder tener la experiencia de nuestro propio Ser.”
“Ejemplo: en la calle hay dos postes pintados con pintura fluorescente, que cuando los enfocan los faros del coche brillan y se ve el camino. Si los postes piensan que son ellos quienes alumbran el camino, se equivocan, es la luz del coche, es la Luz de Dios”.
“Si yo hago todo pertenece al yo pequeño, es el sentimiento de identificación con el cuerpo, mente e intelecto, y es esta identidad la que causa todos los problemas”.
“Tenemos que darnos cuenta que todo lo que puedes hacer, es por la fuerza que Dios te da”.
“La actitud ha de ser, yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento de Dios”.
“Sin la Gracia de Dios no somos nada”
“Si comprendemos esto, el camino es más fácil”.
“Este deseo de conocerte a ti mismo, no puede ser un deseo egoísta”.
El pensar: yo soy el hacedor, yo soy capaz de... yo soy el que hago, y el que lo hace mejor que nadie, los demás no valen para nada, el creerse importante, es puro ego, es un deseo de que el ego brille, y como tal, ya vemos lo que Amma nos dice: Es un gran obstáculo para que Dios habite en nosotros.
Y de lo que se trata es que sea el deseo de Dios el que conduzca nuestra vida, para encontrar esta felicidad que buscamos.
Nos ocurre que pensamos: si suelto el volante con el que conduzco mi vida me voy a estrellar, y es precisamente todo lo contrario, si cedemos el volante de nuestra vida a Dios, es cuando vamos encontrando armonía y felicidad.
Potenciando el deseo de búsqueda de Dios en nuestra vida, se minimizan los deseos mundanos.
Un buen ejercicio para potenciar el deseo divino de buscar a Dios, es comenzar el día así:
Gracias Dios mío por la noche que me has dado, la pongo a tus pies, y también pongo a tus pies, el día que voy a empezar.
En este día que ahora empieza permíteme entregarte mi ego, mi mente, mi intelecto, acéptamelos, por favor Dios mío.
También te entrego este cuerpo, esta vida, este ser, por favor acéptamelo y hazme un puro instrumento tuyo.
Por favor Dios mío que en mi mente sólo haya tus pensamientos, que mi boca solo pronuncie tus palabras, que mis actos sólo procedan de tu voluntad.
Amma soy nada, soy nadie, tú eres todo, todo es tuyo.
Que no se haga mi voluntad, que se haga solamente tu voluntad en mi.
OM NAMAH SHIVAYA
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Deseos mundanos - deseos divinos
*Pregunta de la propia Amma a los devotos: Deseo obtener la Realización del Ser. ¿Es este un deseo egoísta?
*Cuando nosotros tenemos este deseo, no estamos tratando de conseguir algo del mundo exterior.
*Hay dos clases de deseos:
*Tratamos de conseguir cosas del mundo exterior, cosas y personas, o de las personas, buscando la felicidad a través de otros.
*De esta categoría son los deseos mundanos: felicidad a través de ofertas externas.
*En el proceso en el que tratamos de conseguir más y más del mundo exterior, podemos herir a otros.
*Ciegamente buscamos nuestro beneficio.
*Aún cuando consigues cosas del mundo, nunca consigues paz, nunca consigues felicidad verdadera.
*Los deseos mundanos, nos causan heridas a nosotros mismos.
*El deseo de buscar a Dios, cura todas las heridas.
*La búsqueda ha de ser dentro nuestro.
*De todas maneras: “yo quiero conocer a Dios” todavía es un deseo, pero es como una espina, que sirve para sacar las otras espinas, hasta que no queda nada.
*El deseo de buscar a Dios es en sí mismo un instrumento para deshacerte de ese deseo y de todos los demás.
*El realizar a Dios, es la espina, que quita y disuelve todos los deseos.
*Ejemplo: Vamos a comprar al supermercado con una lista de lo que pensamos. Al terminar la compra, tiramos la lista. Tú ya tienes todo, y por esto ahora ya tiras la lista.
*De la misma manera, una vez alcanzada la Meta, simplemente desaparece todo: deseos, vasanas,...
*Hasta que lleguemos a la Realidad, el deseo va a estar allí., pero al alcanzarla se disuelve.
*Nosotros pensamos: yo soy el hacedor, yo soy capaz de..., yo soy un buscador espiritual, yo..., yo..., y esto es un gran obstáculo para poder tener la experiencia de nuestro verdadero Ser.
*Ejemplo: En la calle hay dos postes pintados con pintura fluorescente. Cuando los enfocan los faros del coche, los postes brillan, y se ve el camino.
*Si los postes piensan que ellos alumbran el camino se equivocan, es la luz del coche, es la luz de Dios.
*El yo hago todo, pertenece al yo pequeño, es el sentimiento de identificación con el cuerpo, mente e intelecto, y es esta identidad, la que causa todos los problemas.
*Otro ejemplo: Vemos la luna, porque tenemos vista. Pues no, vemos la luna porque la luna brilla.
*Tenemos que darnos cuenta que todo lo que podemos hacer, es por la fuerza que Dios nos da.
*La actitud ha de ser: yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento de Dios.
*Sin la Gracia de Dios, no somos nada,.
*Si comprendemos esto, el camino es más fácil.
*El deseo de conocerte a ti mismo, no puede ser un deseo egoísta.
*Aquél que se vuelve Uno con Dios, es una ofrenda al mundo entero.
*Ejemplo: Siembras una semilla, y como la semilla tiene el deseo de crecer, se hace primero planta, luego arbolito, y más tarde un árbol muy grande, que da sombra y frutos. Es una ofrenda al mundo.
*Protege y sirve a todos en igualdad.
*Cuando llegas a la Meta, sólo puedes dar, dar, dar, no tienes la actitud de poseer, porque tu individualidad está disuelta en la Verdad.
RESUMEN
Deseos,... ¿Qué hacemos con nuestros deseos?
Casi todos los deseos nacen o proceden de un deseo madre: el deseo de ser feliz.
Nuestra esencia verdadera es felicidad, nuestra esencia verdadera es felicidad, paz, gozo.
Así lo afirma Amma, y todos los Maestros verdaderos.
Pero nosotros los seres humanos buscamos la felicidad de acuerdo a los mensajes que nos ha transmitido la sociedad, no de acuerdo a los mensajes que nos transmite Amma, y todos los Maestros verdaderos.
De ahí que estén mucho más presentes en nosotros los deseos mundanos, que los deseos divinos, que como Amma nos dice son los dos tipos de deseos que existen.
Lo que nos dice Amma de los deseos mundanos:
“Tratamos de conseguir cosas del mundo exterior, cosas y personas, o de las personas, buscando la felicidad a través de otros. De esta categoría son los deseos mundanos: felicidad a través de ofertas externas”
“En el proceso en el que tratamos de conseguir más y más del mundo exterior, podemos herir a otros. Ciegamente buscamos nuestro beneficio”.
“Aún cuando consigas cosas del mundo, nunca consigues paz, nunca consigues felicidad verdadera”.
“Los deseos mundanos nos causan heridas a nosotros mismos”.
En nuestra vida cotidiana podremos observar que un deseo nos lleva a otro deseo, y así sucesivamente, vamos persiguiendo un deseo, tras otro deseo.
Y esto es así porque al conseguir satisfacer un deseo mundano, como no encontramos la felicidad que buscamos, sencillamente porque no existe allí, pues vamos en busca de conseguir satisfacer otro deseo, y así sucesivamente.
No nos damos cuenta que buscamos la felicidad en un lugar equivocado, en un lugar erróneo.
Aunque un ser humano llegara a conseguir todos sus deseos en el mundo, no podríamos encontrar la felicidad que buscamos con ansiedad. El mundo no nos la puede proporcionar.
Antes de conocer a Amma estuve unos meses por los ashrams de Paramahansa Yogananda en Estados Unidos, y en uno de estos ashrams, Mont Whasington concretamente me comentaba un brother, un monje:
La semana pasada atendí a una señora que vino al ashram a consultar de acuerdo a como iba su vida, de como percibía su vida, era una señora de cierta edad, que lo tenía todo, todo lo relacionado con el mundo. Era multimillonaria, era propietaria de una compañía de seguros, era la propietaria de una compañía de líneas aéreas, disponía de un jet privado. Estaba felizmente casada, con hijas e hijos, nietos,... y sin ningún problema familiar, ni de salud, ni de relación, pero que a pesar de tener todos sus deseos del mundo satisfechos, notaba que le falta algo, que había algo en su interior que no la dejaba tranquila, que no sabía que era, pero lo que sí sabía que aquello no le dejaba ser totalmente feliz.
Naturalmente el brother, le respondió: que era su alma la que le estaba pidiendo alimento, y que estaba bien que tuviera todos sus deseos mundanos cubiertos, pero le hacía falta incorporar un deseo divino a su vida. Le hacía falta incorporar a su vida la práctica espiritual.
Sólo potenciando a través de la práctica espiritual un deseo profundo de la búsqueda de Dios, podremos ir entrando en contacto con aquello que nos va a hacer sentir felices.
La práctica espiritual, bien enfocada, la práctica espiritual bien canalizada, es puro alimento para nuestra alma, y un alma bien alimentada nos va poniendo poco a poco en contacto con nuestra verdadera esencia, que es allí donde reside la felicidad que buscamos.
Esto es lo que nos dice Amma en relación a los deseos divinos:
“El deseo de buscar a Dios, cura todas las heridas procedentes de los deseos mundanos”.
“La búsqueda ha de ser dentro nuestro”.
“De todas maneras: yo quiero conocer a Dios todavía es un deseo, pero es como una espina, se necesita esta espina para sacar a todas las demás espinas, y ya no queda nada”.
“El deseo de conocer a Dios en sí mismo, es un instrumento para deshacerte de este deseo, y de todos los demás”.
“Cuando nosotros tenemos este deseo no estamos tratando de conseguir algo del mundo exterior”.
A más intenso y profundo es el deseo de encontrar a Dios, más rápidamente pierden fuerza los deseos mundanos.
Porque este es un proceso gradual, en la medida que nos es posible conectar más profundamente con nuestro interior, nos vamos liberando de aquellos deseos que más nos incordian, y así nos vamos convirtiendo en seres libres.
Sri Yukteswar, Maestro de Paramahansa Yogananda decía: traedme hombres libres, traedme mujeres libres.
Y aquí deberíamos hacer una reflexión sobre la clase de libertad a que se refería Sri Yukteswar.
Pues de joven, me decían hazte rico y así serás libre y podrás cumplir con todos tus deseos.
Pero la verdadera libertad no está en tener lo que precisas para satisfacer un deseo, la verdadera libertad no está en ser rico y poder dar rienda suelta a todos tus deseos.
La verdadera libertad es aquella que te da el poder de decidir el que hacer con un deseo, y no que el deseo te arrastre.
Por ejemplo: Tengo el deseo de fumar, y desde la reflexión, tomo la decisión de si fumo o no fumo.
Esta es la libertad adonde nos lleva el deseo de la búsqueda de Dios.
Cuanto más poderosa es esta libertad, más facilidades vamos teniendo para decidir que hacemos cuando un deseo mundano está empujando.
Lo que Amma nos dice en relación a lo que creemos que somos, o a lo que hacemos:
“Nosotros pensamos: yo soy el hacedor, yo soy capaz de..., yo soy un buscador espiritual, yo..., yo..., yo...,”
“Esto es un gran obstáculo para poder tener la experiencia de nuestro propio Ser.”
“Ejemplo: en la calle hay dos postes pintados con pintura fluorescente, que cuando los enfocan los faros del coche brillan y se ve el camino. Si los postes piensan que son ellos quienes alumbran el camino, se equivocan, es la luz del coche, es la Luz de Dios”.
“Si yo hago todo pertenece al yo pequeño, es el sentimiento de identificación con el cuerpo, mente e intelecto, y es esta identidad la que causa todos los problemas”.
“Tenemos que darnos cuenta que todo lo que puedes hacer, es por la fuerza que Dios te da”.
“La actitud ha de ser, yo soy nada, yo soy nadie, sólo soy un instrumento de Dios”.
“Sin la Gracia de Dios no somos nada”
“Si comprendemos esto, el camino es más fácil”.
“Este deseo de conocerte a ti mismo, no puede ser un deseo egoísta”.
El pensar: yo soy el hacedor, yo soy capaz de... yo soy el que hago, y el que lo hace mejor que nadie, los demás no valen para nada, el creerse importante, es puro ego, es un deseo de que el ego brille, y como tal, ya vemos lo que Amma nos dice: Es un gran obstáculo para que Dios habite en nosotros.
Y de lo que se trata es que sea el deseo de Dios el que conduzca nuestra vida, para encontrar esta felicidad que buscamos.
Nos ocurre que pensamos: si suelto el volante con el que conduzco mi vida me voy a estrellar, y es precisamente todo lo contrario, si cedemos el volante de nuestra vida a Dios, es cuando vamos encontrando armonía y felicidad.
Potenciando el deseo de búsqueda de Dios en nuestra vida, se minimizan los deseos mundanos.
Un buen ejercicio para potenciar el deseo divino de buscar a Dios, es comenzar el día así:
Gracias Dios mío por la noche que me has dado, la pongo a tus pies, y también pongo a tus pies, el día que voy a empezar.
En este día que ahora empieza permíteme entregarte mi ego, mi mente, mi intelecto, acéptamelos, por favor Dios mío.
También te entrego este cuerpo, esta vida, este ser, por favor acéptamelo y hazme un puro instrumento tuyo.
Por favor Dios mío que en mi mente sólo haya tus pensamientos, que mi boca solo pronuncie tus palabras, que mis actos sólo procedan de tu voluntad.
Amma soy nada, soy nadie, tú eres todo, todo es tuyo.
Que no se haga mi voluntad, que se haga solamente tu voluntad en mi.
OM NAMAH SHIVAYA
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