EL APEGO NO ES AMOR
SINTESIS SATSANG 21.07.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
El apego no es amor
*Pregunta que hace la misma Amma:
-¿Porqué el amor se convierte en apego?
*La verdadera actitud es ver a Dios en todo, incluida a nuestra propia esposa.
*Es posible ver siempre a tu esposa como Dios, pero si te apegas a esta persona, puede llegar el momento del odio.
*Es muy difícil ver a Dios en todo el mundo.
*Para esto es necesario tener la mente pura y practicar, esforzarse.
*La verdadera razón es el ego.
*Mientras no trascendamos el yo, no encontraremos el verdadero amor.
*Cuando uno está en sueño profundo tiene desapego, pierde la conciencia de sí mismo, pero cuando vuelve al estado de vigilia vuelve a pensar yo soy eso: la mente y el cuerpo.
*En estado de vigilia debemos tener el desapego del sueño profundo.
*El ego es el que produce el apego.
*Tenemos apego hasta a las más pequeñas cosas.
-Estos zapatos son míos.
-Pero yo no soy los zapatos.
*Cuando empieces a discernir de esta manera serás capaz de volver a la fuente de origen y comprender que es el Atman.
*Sólo al trascender el ego, seremos capaces del amor verdadero.
*Decimos: Mi casa, pero en la misma casa viven pájaros, hormigas, ratones, etc..
-¿De quién es la casa entonces?
*Esto esconde la riqueza y realidad de las cosas.
*Trascender el ego para realizar el verdadero amor.
*Es fácil hablar de humildad, pero es difícil de practicarla.
RESUMEN
Amma nos pregunta a nosotros:
¿Porqué el amor se convierte en apego?
Y Amma cita la relación de pareja, para poner un ejemplo del amor y del apego.
Amma dice así:
“La verdadera actitud es ver a Dios en todo, incluida nuestra propia esposa”
“Es posible ver a tu esposa como Dios, pero si te apegas a esta persona, puede llegar el momento del odio”.
¿Dónde reside el apego?
Hay un aspecto del apego que reside en las expectativas, y estas expectativas pueden cambiar la esencia de una relación, y hacer que veamos a nuestra pareja de diferente manera.
Por ejemplo al inicio de una relación hay enamoramiento, en este estado de enamoramiento no hay expectativas, prevalece la voluntad de satisfacer al otro, a la otra, se piensa más en la otra persona que en uno mismo.
Luego en el paso del tiempo van apareciendo las expectativas, porque nuestros propios deseos empujan para ser satisfechos, y en este punto podemos empezar a ver las cosas, o a la otra persona de manera diferente.
Yo hago todos estos esfuerzos por él, por ella, pero él/ella no se preocupa de mí.
Hace cuatro semanas estuvo en el ashram una mujer que quería hablar con conmigo, estaba verdaderamente frustada en su relación matrimonial. Evidentemente necesitaba ser escuchada, ser escuchada profundamente. Según ella su marido no le daba, su pareja no le devolvía ni una mínima parte de lo que ella entregaba a la relación. Ella concebía la relación de pareja de una manera determinada, con un compartir determinado, pero su marido no la seguía, su marido no la atendía.
¿Qué expectativas había por parte de cada uno de ellos, acerca del otro?
¿Había la suficiente capacidad de escucha por parte de una y por parte del otro?
¿Se intentó buscar a través del diálogo un punto de equilibrio en la relación?
Son cuestiones que las expectativas personales y nuestras propias emociones no nos permiten abordar con la suficiente tranquilidad y discernimiento.
Si lo que hacemos por el otro lo hacemos sin expectativas, no hay apego, pues no pedimos nada a cambio, y esta es la esencia del amor.
A esto se refiere Amma cuando dice que deberíamos ver a nuestra propia esposa como a Dios.
Aunque en realidad lo que dice es que deberíamos ver a Dios en todo y a todos.
Lo de la relación de pareja la cita Amma como un punto de referencia, pero cuando dice: ver a Dios en todo, se refiere a todo tipo de relaciones y a todo tipo de situaciones.
Pero también dice Amma:
“Que es muy difícil ver a Dios en todo el mundo”.
“Para esto es necesario tener la mente pura y practicar, esforzarse”.
“La verdadera razón es el ego”.
“El ego es el que propone el apego”.
“Y tenemos apego hasta a las más pequeñas cosas”.
“Estos zapatos son míos”.
“Pero yo no soy los zapatos”.
“Sólo al trascender el ego seremos capaces del amor verdadero”.
Ahí está la dificultad de ver a Dios en todo, en el ego, el ego se mete en todas partes de nuestra vida, y a mas grande y fuerte es nuestro ego, más grandes son las dificultades de ver a Dios en todas las circunstancias que nos propone vivir, y por supuesto en todas las personas que se cruzan en nuestro camino, también por voluntad de Dios.
Claro que si viéramos, si tuviéramos presente que todo lo que nos ocurre procede de la voluntad de Dios, nos sería más fácil amar sin apego.
Pero lo que nos pasa mientras estamos identificados con el ego, es que nuestra mente nos bombardea, y nosotros le hacemos caso:
Es que yo soy así, y no voy a cambiar.
En la vida en el mundo esta es una creencia muy arraigada.
Esta semana he estado en casa de mi hermana, había varias personas de la familia, son muy buena gente, de buen corazón, pero no se habla de espiritualidad, lo que me permitió permanecer mucho tiempo en silencio, y no porque me lo quisiera imponer, sino porque no tenía nada que decir.
En un momento de lo que se estaba conversando hubo alguien que dijo:
Pues es que yo soy así, y no puedo cambiar.
Ante esta afirmación también me mantuve en silencio, pero pensé ahí tenemos una buena porción de ego que podemos trabajarnos, pues la verdadera realidad de una vida humana es que cada uno es como es, eso es cierto, cada uno tenemos un ego diferente, pero estamos aquí para cambiar nuestra manera de ser, no para creer que yo no puedo cambiar como la mente nos propone.
Pues en los cambios que vamos haciendo en nuestra naturaleza, la naturaleza de lo que creemos que somos, está la pérdida de fuerza de nuestro ego, y el acercamiento a un tipo de amor sin tanto apego.
El amor sin apego conlleva el aceptar al otro como es, el respetar al otro como es, sin querer que el otro actúe de acuerdo a nuestros deseos.
Una de las cosas que Amma dice es:
“La mente sólo piensa lo que puede conseguir de los demás, y esto significa que hay un ego muy fuerte”.
Cuando pensamos en conseguir sea lo que sea de los demás, hay un apego a mí mismo muy fuerte, que prevalece sobre la consideración a la otra persona.
Notamos que va disminuyendo la fuerza de nuestro ego, cuando somos capaces de mantener una relación, sea del tipo que sea, entregando en la relación, pero sin pedir nada a cambio.
Entregar por amor, y sentirnos en paz aunque no haya retorno.
Este es el amor que Amma nos entrega a todos y a cada uno de nosotros, tanto si estamos a Su lado, como si estamos alejados de Ella.
Y es el tipo de amor que nos pide que nos esforcemos para alcanzar nosotros.
En la última edición de Matruvani, la de junio pasado, hay un satsang de swamini, no sé si lo habéis leído, en el que nos cuenta algunas historias vividas por ella en Amritapuri, que nos muestran de que manera nos hace llegar Amma Su amor incondicional.
*Una de estas muestras de amor de Amma se refería a un sincero devoto de Amma que ayuda mucho en la cocina del ashram, en Amritapuri y que tiene una hija para casar, pero no tiene dinero para abordar la boda, ante esta escasez de dinero, hicieron muy pocas invitaciones, y la primera quiso entregársela a Amma y mostrarle por una parte su alegría, alegría por la boda de su hija, y por otra su tristeza por no poder abordar los gastos de esta boda. Pidió un token (número) y estuvo horas esperando a que le tocara su turno de dharsan (abrazo). Cuando llegó al dharsan, le entregó la invitación a Amma, pero como era un día con una multitud de gente alrededor de Amma, no pudo llegar al dharsan y hablar con Amma, y tampoco podía volver a pasar porque ya había entregado el token.
El hombre desolado se sentó en la cantina, expresando todo su malestar. Acudió un amigo a consolarle, y mientras este le estaba intentando calmar, se les acercó otro hombre de Singapur, quien les preguntó qué les ocurría. El padre de la mujer que se iba a casar le explicó la situación, y el hombre de Singapur, le hizo entrega de un sobre y se fue.
Cuando el devoto vio que el sobre contenía 50.000 rupias, se fue corriendo detrás del otro hombre de Singapur, para decirle que no podía aceptar una cantidad tan alta de dinero.
El hombre de Singapur, simplemente le dijo: considera que Amma es quien te hace llegar este dinero para que puedas costear los gastos de la boda de tu hija.
*Otra de estas pruebas de amor de Amma, ocurrió en el tour del 2015, cuando llegó a Madurai, Amma repartió prasad (la comida), luego cantó bhajans, y a continuación preguntó si alguien quería contar algún chiste.
Hubo una mujer que no quería contar ningún chiste, pero si quería expresar lo que le había ocurrido, y lo hizo entre sollozos.
Era una devota que hacía un seva para el programa de Madurai, y a la que su marido le había dicho que podría hacer payasam, por si Amma se lo pedía.
Pero esta mujer pensó por una parte en hacerlo, pero por otra que ella era muy insignificante, que con la cantidad de gente rica e influyente que había en el lugar, Amma si quería payasam (postre dulce) se lo pediría a ellos.
Y cuando Amma hizo acto de presencia en el lugar y se encontró con ella, la miró y le preguntó: “¿Dónde está mi payasam?”
Luego Amma la miró con una dulzura indescriptible, y le dijo: “Nadie es insignificante para Amma. Amma quiere a todos, sea quien sea. A Amma no le importa si alguien tiene una posición influyente, o si solo es un ama de casa. Todo el mundo es especial para Ella”.
Amma dijo que en el momento en el que la mujer pensó en hacerle payasam, Ella lo recibió.
*La otra historia de amor de Amma hacia nosotros, hace referencia a un bramachari que vive en Amritapuri, que no viaja nunca a ninguna parte, y que es muy tímido, su timidez no le permite ir a hablar directamente con Amma y hacerle preguntas, por lo que coge una foto de Amma y le hace las preguntas y le cuenta sus problemas directamente a la foto de Amma.
En cierta ocasión fue a recibir su dharsan personal de Amma, pero no le hizo ni una sola pregunta. Entonces Amma por propia iniciativa respondió una a una sus preguntas interiores y en el mismo orden en que él se las había hecho a la foto.
Se quedó atónito.
Al final Amma le preguntó: ¿Cómo sabe Amma todas estas cosas?
El bramachari le contestó: porque eres Devi, Amma.
No, respondió Amma dulcemente: Es porque tú me hablaste a través de la foto.
Muchas de las negatividades que residen en nuestra mente, muchos de los problemas que tenemos que afrontar en la vida, se resuelven hablando con Amma. Ponernos delante de una foto de Amma y explicarle todo lo que nos pasa, pedirle sinceramente que nos ayude a resolver estas negatividades, que nos dé la suficiente claridad para saber como afrontar una situación, o para que se disuelvan en Su infinititud las negatividades que nos agobian. Amma seguro que nos escucha.
Y por último comprender que en la expresión del amor verdadero, tiene la misma importancia el sí, que el no, si el que lo expresa lo hace adecuadamente.
Cuando oímos el no de alguien, debemos saber que no supone que nos haya dejado de amar, no significa que nos rechace, en este no, se encierra el tipo de ayuda que necesitamos recibir en este momento.
Para potenciar el amor sin apego, tenemos una solución, la mejor solución, y la única solución válida: Desarrollar apego hacia Amma, la Madre Divina.
Practicar mucho el diálogo con Ella, con la certeza de que nos está escuchando.
Gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
PROGRAMA DE BR. SHUBAMRITA EN TENERIFE
Retiro Amrita yoga en el Centro Amma de Piera (Barcelona)
Los alumnos fueron llegando a lo largo de toda la tarde y la bienvenida y la introducción al curso se aplazó a la mañana siguiente debido a un retraso en el vuelo de la profesora.
Los alumnos han integrado esta enseñanza combinando el local de Piera para la enseñanza y conectando con la paz del ashram para las comidas, cenas y los descansos.
CURSO DE MEDITACIÓN IAM EN ASTURIAS
PROGRAMA DE BR. SHUBAMRITA EN GRANADA
PROGRAMA DE BR. SHUBAMRITA EN MALLORCA
ESCUCHAR AL GURU – 2ª PARTE
SINTESIS SATSANG 14.07.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Escuchar al Guru – 2ª parte
*Tiene mucha importancia asistir al archana de la mañana.
*Deberíamos venir al archana de 1ª hora de la mañana.
*Expresar: la hice en mi cuarto no es la actitud correcta.
*Amma tiene un sankalpa (disposición de ayuda) para este archana, pero todo el mundo lo interpreta a su manera, no se hace lo que Amma dice.
*Deberíamos venir todos juntos y cantar los 1.000 nombres.
*No quiere decir que miremos a Amma como un Guru, mirarla como a una Amiga, y nos ayudarçá a progresar en nuestro camino.
*Seguir al Guru, sin dudas, con fe total.
*Un discípulo con mucha fe, tiene como premio la Realización.
*Las palabras del Guru, tienen un sentido profundo.
*Historia: Había una vez un Guru, con muchos discípulos entre los que se encontraban de todas las castas, entre ellas de la casta brahmin, la más alta, más cerca de Dios, y la casta sutra, la más baja, los que hacen los trabajos más pesados.
El Guru le dijo a aun discípulo de la casta sutra, que estaba preparado para dar charlas sobre las escrituras, por lo que podía preparar una charla en el ashram.
El discípulo, se dijo, pero como me ordena esto a mi el Guru, siendo de la casta sutra, si la gente sabe que esto es misión de la casta brahmin.
Pero el discípulo era obediente y convocó la charla, a la que no acudió nadie.
El discípulo, medio disgustado por el fracaso, se fue a pasear al bosque y allí contó las escrituras a los árboles, pájaros, y a todo el reino vegetal y animal, pensando estos seres no se irán.
Y así continuó, día tras día; hasta que una tarde pasaba un leñador por allí, y se paró a escucharle.
Quedó maravillado y se lo contó a otros leñadores que también acudían por las tardes a escucharle embelesados.
Le dijeron: tú cuentas las escrituras desde el corazón, con mucha maestría, has de venir a dar charlas al pueblo.
El discípulo así lo hizo, y cada día acudía más gente a escucharle, tanta, que se llegó a enterar el rey de que había un hombre sabio que impartía las escrituras y lo llamó a palacio.
El rey al oírle, quedó entusiasmado y embelesado, por lo que lo nombró su consejero.
RESUMEN
Esta es la segunda parte de un satsang que no procede de la respuesta que Amma da a preguntas que nosotros le formulamos para que resuelva nuestras dudas.
Amma salió al Templo Kali y sin mirar el pitam, lugar donde Ella se sienta, y donde se depositan las preguntas que se le formulan, nos empezó a transmitir Su mensaje de acuerdo a nuestro comportamiento en el ashram.
El mensaje de Amma iba dirigido a las personas que viven en Amritapuri-India, el ashram principal de Amma en el mundo, y que ya hemos tomado a Amma como nuestra Maestra, para que nos conduzca a la paz que cada uno de nosotros atesora en su interior.
Si vives cerca de Amma, la cotidianidad del día a día, te puede hacer perder de vista la magnitud del Guru, pues la ves interactuar con la gente como una más de nosotros, y la mente te puede llevar a no tener tan presente la Divinidad del Maestro.
Si vives alejado del cuerpo de Amma, y vives en uno de sus ashrams en el mundo la mente puede distraerte en mil cosas, incluso dentro del ashram, en las propias prácticas espirituales, en la relación con otras personas que viven o visitan el ashram.
Distracciones que te alejan de la Omnipresencia del Maestro.
Si vives en tu casa, la mente todavía tiene muchas más posibilidades de alejarte de la percepción del Guru interno.
Las relaciones laborales, las relaciones familiares, y todos los impactos que el mundo nos tiene preparados para convencernos de infinidad de cosas.
Tanto si vives cerca de Amma en Amritapuri, por ejemplo, como si vives en uno de sus ashrams fuera de India, como si vives en tu propia casa:
Reflexiona en la capacidad de escucha que tienes.
La escucha es una actitud que nos puede conducir a la paz que todo ser humano desea.
Y en la paz es donde se sienta la felicidad que anhelamos.
¿Cómo podemos tener esta actitud de escucha, de escucha positiva?
Uno de los primeros pasos a dar es adquirir conciencia de que la escucha es atención.
Si estamos atentos a lo que nos ocurre a nosotros mismos, a lo que le ocurre a nuestro cuerpo, si estamos atentos en observar que hay en nuestro interior: nuestras emociones, nuestros pensamientos.
Si estamos atentos a lo que está ocurriendo en nuestro entorno, tanto en aquellas cosas que podemos influir de manera directa o indirecta, como en aquellas cosas en las que no podemos hacer nada.
Si tenemos esta atención bien despierta, la actitud de escucha viene por sí sola.
En la actitud de escucha hay disposición al cambio.
Tanto lo que escuchamos procedente de nuestro interior, como lo que escuchamos procedente de otras personas o medios; desde esta actitud de escucha, nos será posible reflexionar, y hacer los cambios que la vida nos pide a través de los mensajes que lleguen a nosotros.
Y hacer los cambios que la vida te pide, es escuchar al Guru, es escuchar al Maestro.
Hacer los cambios que la vida te pide te armoniza con la voluntad del Guru.
Esta armonía es paz.
En relación a lo que hablamos quisiera compartir con vosotros un par de ejemplos que he podido vivir esta misma semana.
Chidanand, mi nieto, quien tiene 20 años, dudaba en si ir o no ir al encuentro de Ayudh que se celebra en el ashram de Alemania, es un encuentro de jóvenes, creo que es de entre 15 y 30 años, cuyo programa tiene una antigüedad de 14 años, y está reconocido y subvencionado por el Parlamento Europeo.
Incluso se han recibido premios oficiales por la positividad de este encuentro.
En estas edades se encuentran los futuros dirigentes del mundo, de ahí la importancia que tiene que estos jóvenes vivan los verdaderos valores de la vida, durante 8 días.
A Chidanand le iba llegando información del encuentro de Ayudh, incluso en el retiro de Shubamrita swami de hace dos semanas, le insistían para que fuera, pero él prefería no ir, aunque no se encontraba muy a gusto con esta decisión, había algo en su interior que no le hacía sentir bien.
Después del retiro con el swami en El Escorial, llegó a su casa y en una meditación tuvo la percepción de que mejor que fuera al encuentro de Ayudh.
Lo reflexionó y tomó la decisión de ir, tanto si le gustaba más, como si le gustaba menos a su mente.
En el momento que tomó la decisión de ir, toda la incomodidad interna que sentía desapareció, se quedó en paz.
Esto es prestar atención a lo que ocurre en tu interior, con lo que pasas a una actitud de escucha, y con la disposición al cambio, reflexionas y tomas la decisión adecuada, que es la que hace aparecer la paz en ti.
Esto es escuchar al Guru.
Esto es armonizarte con la Voluntad del Guru.
El otro ejemplo que viví, fue una reunión que tuve con un banquero, estábamos la directora de la sucursal, el jefe de Cataluña y yo mismo.
La directora de la sucursal, no conoce a Amma, pero sabe quién es, e incluso ha estado a punto de asistir a uno de los Programas de Amma.
Ella le había dicho a su jefe que esta no era una entrevista usual, dadas las características de la Fundación y de su representante, el cual vivió 7 años en India, donde empezó a servir a la Obra Humanitaria de Amma, y ahora lleva 10 años sirviéndola en el ashram de aquí.
Fue una entrevista cordial, y el hombre se interesó por varios temas, pero fue una escucha comercial, no le llegaron adentro los mensajes compartidos, o por lo menos, esta es la sensación que tuve.
Le llegaron más a la directora de la sucursal, la cual insistió en que le avisara de las fechas de la próxima visita de Amma.
¿Ama más Amma a los que escuchan que a los que no escuchan?
En absoluto. Amma nos ama a todos igual.
Amma respeta el estado de conciencia de cada uno, y nos va dando una oportunidad tras otra, para que en algún momento nos decidamos en aprovecharlas.
Como en el caso de este ejecutivo que recibió unos mensajes de la existencia de Amma, que recibió unos mensajes de la Obra Humanitaria de Amma, y ya de acuerdo a su estado de conciencia son semillas que pueden germinar ahora, o en el futuro, o en otra vida.
Recordemos algunos de los mensajes de Amma en este satsang:
“Tiene mucha importancia atender el archana de la mañana”.
“Se debe ir al archana a primera hora de la mañana”.
“Amma tiene un sankalpa (disposición de ayuda) para este archana, pero todo el mundo lo interpreta a su manera”.
“No se hace lo que Amma dice”.
“No quiere decir que miremos a Amma como un Guru, mirarla como a una amiga, y nos ayudará a progresar en nuestro camino”.
“Seguir al Guru sin dudas, con fe total”.
“Un discípulo con mucha fe tiene como premio la Realización”.
“Las palabras del Guru tienen un sentido profundo”.
Amma nos habla en términos absolutos de la Verdad, de la Verdad eterna, y como conseguirla.
Amma lo único que desea es llevarnos de la mano hacia esta Verdad.
Eso sí, respetando el estado de conciencia en el que cada uno estamos.
En la medida que seamos capaces de ir haciendo los esfuerzos que la vida nos pide, en la medida que seamos capaces de desarrollar la escucha, la escucha a nosotros mismos, la escucha a nuestro entorno, se despertará la escucha al Guru.
Y desde esta escucha la vida se convierte en más fácil, disfrutamos paulatinamente de más paz.
Ahí tenemos el ejemplo del discípulo de una casta baja que nos cita Amma, quien obedeció al Guru, hizo el esfuerzo que le pedía, y se convirtió en un sabio.
Ayudó a los demás compartiendo su sabiduría, y hasta se convirtió en consejero del rey.
Esto fue posible porque supo escuchar a su Guru, y estuvo dispuesto a hacer los cambios que le pedía.
Así consiguió la paz deseada.
Agradezcamos la presencia de Amma entre nosotros, y estemos dispuestos a seguirla de acuerdo a las posibilidades personales de cada uno. Estemos dispuestos a escucharla.
OM NAMAH SHIVAYA
Yoga es vida sana y pureza interior y exterior
Mensaje de Amma sobre Yoga en el día Internacional del Yoga
Yoga es el medio para despertar la infinita fuerza interior, entrenando correctamente, cuerpo, mente e intelecto y de darse cuenta de nuestro potencial máximo. Yoga nos ayuda a ser más eficientes en la vida mundana. Mejora nuestra salud, sentido de bienestar y la sensibilidad a los valores. Esto explica que la relevancia y popularidad de yoga aumente de día en día, porque puede combatir las enfermedades psicológicas y de estilo de vida que cada día adquieren mayor relevancia. Cada hindú puede enorgullecerse del hecho de que el yoga haya nacido en suelo indio.
Muchos preguntan que tiene yoga de especial comparado con otras formas de ejercicio. Cualquier forma de ejercicio confiere innumerables beneficios al cuerpo y a la mente. Pero los beneficios que aporta la práctica de yoga sobrepasan los de cualquier otra clase de ejercicio. La mayor parte de ejercicios confían en movimientos corporales rápidos para reducir la grasa y desarrollar el músculo. Por el contrario, yoga aspira a relajar todas las partes del cuerpo y a dirigir la energía al prana (fuerza vital) en la dirección correcta. Mejora la salud de todos los órganos, glándulas, alivia las enfermedades, purifica los nervios, fortalece la mente y estimula el poder de concentración. Relaja y fortalece los músculos. Yoga es más efectivo que otros ejercicios en reducir depresiones y ayuda a mantener una disposición animada.
Restaurar Redondo Beach con el amor de Amma
12-14 Junio 2018, Los Angeles, gira Estados Unidos 2018
Amma honró a Los Ángeles con tres días de programas como parte de los 31 años de visitar Estados Unidos. Amma fue recibida en Los Ángeles por el senador del estado Ben Allen, por la representante de distrito Olina Wibroe que hizo entrega a Amma de un Certificado de Reconocimiento firmado por el senador, en el que podía leerse: “En reconocimiento de su liderazgo e impacto positivo en comunidades de todo el mundo y en el estado de California, de su compromiso y dedicación para servir a otros es sinceramente apreciado.”
Entre los presentes para dar la bienvenida a Amma a Los Ángeles estaban el alcalde de Playa Redondo, (Redondo Beach) Bill Brand. Playa Redondo es la ciudad del condado de Los Ángeles que aloja el Centro Amma del sur de California. El alcalde Brand expresó su gratitud a Amma, no solo por su visita anual de tres días a Los Ángeles sino también por el impacto de Embracing the World en su comunidad.
Arigato Amma desde Tokio
Tokio, Japón, Mayo 29-31, 2018
Amma volvió al centro Ryutsu de Tokio para realizar su programa de tres días.
Amma entró en la sala bajo una arcada de flores hecha amorosamente por los devotos locales. Durante los tres días de programa los devotos disfrutaron de muchos eventos culturales que incluyeron una danza Shinto tradicional, un concierto de violín y una cantante de ópera. La segunda noche, un devoto de 78 años habló de las experiencias inolvidables de su primera visita a Amritapuri de hace algunos años. El notable escritor espiritual Koya Yamakawa, autor de El Alquimista y su esposa Akiko vinieron a recibir darshan. Ratna Sari Dewi Sukarno, ex primera dama de Indonesia, filantropista y personaje popular de la TV japonesa también vino a ver a Amma.
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ESCUCHAR AL GURU, 1ª PARTE
SINTESIS SATSANG 07.7.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Escuchar al Guru -1ª parte
*Desde primera hora de la mañana en el archana, estoy observando en el Templo y los cuartos, que es lo que están haciendo cada uno de ustedes.
*Cuando sonó la campana, me había puesto de acuerdo con el que la tenía que tocar, y he llegado al Templo cuando la campana daba los tres toques.
*Porque ustedes están acostumbrados a venir media hora después de que toque la campana, que es lo que tarda Amma.
*Cuando toca la campana, hay que salir corriendo.
*Hay alguien que le cuentas un chiste el jueves y se ríe el domingo.
*Todos los residentes del ashram, pertenecen a esta categoría.
*Crear algo cuesta bastante tiempo.
*La Creación dio lugar de una manera lenta, muy paciente.
*¿Qué es el verdadero escuchar?
*¿Qué es el oír?
*¿Cómo se desarrolla la capacidad de escuchar?
*Ejemplo: Muchos de nosotros oímos cosas por un oído y lo dejamos salir inmediatamente por el otro.
*Otros escuchan las palabras, dejan que vayan a su corazón, para que luego se puedan trasladar a la acción.
*Para escuchar las palabras del Guru, necesitas tener fe total, entrega.
*De esta manera podrás escuchar las palabras, no sólo oír.
*La mayor parte de los residentes del ashram, tienen mucha fe en Amma, pero les falta:
-SHRADDHA: Atención en malayalam y fe en sánscrito.
*A veces no tenemos esta atención de hacer las cosas precisas en el momento preciso.
*Necesitamos desarrollar SHRADDHA para esto.
*Oímos al Maestro de una manera, pero no tratamos de comprender lo que nos quiere decir.
RESUMEN
Este fue un satsang especial de Amma, fue especial porque rompió la rutina habitual, que es una de las cosas que le encanta a Amma, romper lo habitual, romper lo cotidiano, rompe nuestras mentes.
Habitualmente Amma llama a la persona que se encarga de tocar la campana avisando de que va a salir de su cuarto, y al cabo de un tiempo aparece en el Templo, o en donde tenga previsto, y la mayoría que lo sabemos acudimos mucho después de que toque la campana, pues contamos con el tiempo que Amma va a tardar en aparecer.
Incluso los hay que van llegando al Templo después de la meditación, e incluso cuando ya Amma está respondiendo a las preguntas y dando satsang.
A esto es a lo que Amma le llama oír.
Oímos la campana, no la escuchamos.
El escuchar la campana, Ella misma lo dice, es salir corriendo nada más oyes el primer toque, y esperar pacientemente y con concentración a que el Guru llegue.
Con esta escucha podrás percibir la energía que el Guru desea transmitirte a su llegada.
Con esta escucha se integrará en tu corazón todo lo que el Guru vaya diciendo en su mensaje, pues estarás preparado para ello.
Tendrás la conciencia en el lugar adecuado para escuchar.
Este no es un mensaje parcial, este es un mensaje que nos sirve para todo lo que la vida nos proponga vivir.
Así lo expresa Amma:
“Cuando sonó la campana me había puesto de acuerdo con el que la tenía que tocar y he llegado al Templo cuando la campana daba los tres toques”.
“Ustedes están acostumbrados a venir media hora después de que toque la campana, que es lo que tarda Amma”.
“Cuando toca la campana hay que salir corriendo”.
“Hay alguien que le cuentan un chiste el jueves y se ríe el domingo”.
“Todos los residentes del ashram pertenecen a esta categoría”.
“Crear algo, toma bastante tiempo”.
“La Creación dio lugar de una manera lenta, muy paciente”.
“De esta manera son mis hijos”.
Amma nos lo dice de esta manera para motivarnos, no es que quiera que vayamos rápidos o muy rápidos haciendo las cosas, a lo que nos invita es a que estemos atentos y conscientes.
Conscientes de lo que tenemos que hacer, y hacerlo de la manera adecuada.
En este caso es hacernos conscientes de que viene el Guru, y por respeto y con respeto, ir al lugar donde ha de aparecer, preparando nuestra conciencia para recibirle.
Esto es escuchar.
Escuchar es atención. Escuchar es prestar atención.
Escuchar es concentración, estar concentrado en lo que escuchas, sin otros pensamientos que te impidan recoger lo que escuchar.
En definitiva escuchar es conciencia, tener toda tu conciencia en lo que te están diciendo.
Pues si no nos sabemos escuchar entre nosotros, nos será mucho más difícil escuchar al Guru, quien la mayoría de las veces no nos habla de viva voz, nos habla de una manera sutil, y a través de las circunstancias,
La escucha sutil viene, estando muy atento a las circunstancias.
Esta semana Amma me ha dado una buena oportunidad para afinar la escucha, a través de las circunstancias.
Había un seva en el ashram que no sabíamos hacer, y pensé pues no sé quien podría hacer este seva, pero bueno Amma ya enviará a alguien, o me pondrá claro quien lo va a hacer.
Apareció al día siguiente una persona, y me dije pues esta puede ser la persona indicada.
Se lo dije y enseguida estuvo dispuesta, por lo que con otra persona que vive en el ashram empezaron a hacer las pruebas previstas para este seva.
Una vez hechas las pruebas, una de ellas había salido bien, pero se le tenían que hacer pequeños retoques, y con estos retoques ya quedaba la cosa lista, insistía esta persona, no es necesario hacer más pruebas, el mismo día que vayamos a hacer este seva las hacemos, decía.
Por mi naturaleza no quería dejar estos retoques para última hora, sino que estuviera todo bien estructurado para el momento de ejecutar definitivamente el seva.
Por lo que con la otra persona que vive en el ashram me puse a hacer los retoques que creía adecuados, pues el otro había tenido que irse, y las `pruebas con estos retoques salieron mal.
Era un tema que desconocía y desistí.
Reflexioné en como se habían desarrollado las cosas y me di cuenta de lo siguiente:
Consciente o inconscientemente había pedido a Amma una solución para este seva, lo que también me hizo consciente de que es Ella quien en realidad lleva el ashram hasta en los mas mínimos detalles, y Amma me envía la solución a través de una persona.
Esta persona deja el tema casi resuelto, pues ya está, no tengo que invertir más tiempo en ello.
Entonces le pedí mentalmente perdón a Amma por no escuchar Su mensaje, y a la persona que ya se había ido lo hice verbalmenter como instrumento que Amma envió al ashram para solucionar este seva, pidiéndole que se guardara y se repasara bien sus notas, para saber como hacer este seva en el momento preciso.
Para llegar aquí tuve que desarrollar escucha sutil a través de las circunstancias y humildad.
Humildad hacia Amma, humildad hacia los demás.
Y esta reflexión me liberó haciéndome dar cuenta que Amma creó la situación para esto, y esta reflexión y humildad que me pide la Madre para nada impide el seguir desarrollando el seva que me ha encargado con amor y firmeza.
Antes de la escucha sutil, debemos entrenarnos en la escucha a las demás personas.
Escuchando atentamente a los demás, nuestra conciencia se eleva para saber escuchar al Guru.
No es lo mismo oír que escuchar.
Así nos lo transmite Amma:
“Cuando escuchamos la campana, de hecho oímos la campana, pero no la escuchamos”.
“¿Qué es el verdadero escuchar?”
“¿Qué es el oír?”
“¿Cómo se desarrolla la capacidad de escuchar?”
“Ejemplo: Muchos de nosotros oímos cosas por un oído, y las dejamos salir inmediatamente por el otro”.
“Otros escuchan las palabras, dejan que vayan a su corazón, para que luego se puedan trasladar a la acción”.
Para que las palabras que escuchamos vayan al corazón, debemos poner el corazón en la escucha.
Y para ello debemos estar totalmente concentrados en lo que escuchamos, sin pensar en otras cosas, pues si pensamos en otras cosas no nos será posible escuchar.
De todas maneras tenemos que usar el discernimiento para saber cuando tenemos o no tenemos que escuchar.
Si vamos a escuchar algo o a alguien que no tiene contenido lo que nos quiere transmitir, o que no favorece nuestra expansión de conciencia, no debemos perder el tiempo en esta escucha, y muy amablemente decir: en este momento no puedo atenderte, a lo mejor en otro momento.
Pero si se nos pone delante alguien con necesidad de escucha, alguien que esté sufriendo, alguien que necesita ser escuchado. Debemos prestarle una escucha profunda. La escucha profunda es ponerse en la silla donde esta sentada la otra persona y vivir conjuntamente con él lo que le está ocurriendo, sin que esto entre en nuestro campo emocional.
Amma nos dice:
“Para escuchar las palabras del Guru, necesitas tener fe total, entrega. De esta manera podrás escuchar Sus palabras, no sólo oír”.
“La mayoría de los residentes del ashram tienen mucha fe en Amma, pero les falta Shraddha, atención en malayalam, y fe en sanscrito”
“A veces no tenemos esta atención de hacer las cosas precisas, en el momento preciso”.
“Necesitamos desarrollar shraddha para esto”.
“Oímos al Maestro de una manera, pero no tratamos de comprender lo que nos quiere decir”.
Amma usa más la palabra shraddha en el significado en malayalam, que con el significado en sánscrito, aunque mejor tener en cuenta los dos significados.
En mi estancia en Amritapuri, del pasado mes de mayo, escuché de Amma una repetición de los mensajes que nos hace llegar acerca del shraddha:
“Hijos, hacer las cosas con shraddha aún y haciendo voluntariado. Poner la misma atención en el seva como si trabajarais en un lugar porque necesitáis el sueldo, y que a la mínima que hagas sabes que te despedirán”.
Es evidente que en nuestras relaciones humanas, oímos mucho más de lo que escuchamos.
¿Porqué ocurre esto?
Normalmente ocurre porque estamos más pendientes de lo que queremos transmitir nosotros, que de lo que nos quiere transmitir el otro.
Lo que nosotros queremos es hablar, lo que nosotros queremos es comunicar, no escuchar al otro. Falta de shraddha, falta de atención.
Podríamos terminar el satsang como Amma lo había empezado, diciendo que se había dado una vuelta por nuestros cuartos para averiguar que estábamos haciendo cada uno de nosotros.
Pues yo no he visto a Amma, decía uno; ah! pues yo tampoco.
Estas eran las expresiones de inocencia, mezcladas de ignorancia de algunos de nosotros.
A Amma no le hace falta ir físicamente a los cuartos, para saber que es lo que estamos haciendo.
Desde Su Omnipresencia Amma sabe todo, absolutamente todo lo que ocurre en cada una de nuestras vidas.
Y no sólo a nivel externo, o sea lo que estamos haciendo a través de nuestros cuerpos.
Ella sabe que hay en el interior de cada uno de nosotros: nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestros proyectos, nuestra conciencia entera.
Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil escuchar al Guru.
Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil integrar Sus mensajes.
Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil saber que desea de nosotros.
Si adquirimos la fe de que esto es así nos será más fácil armonizarnos con Su Voluntad, que es la Voluntad de Dios.
Y en este punto aparece la felicidad.
En este punto encontramos la felicidad.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
ENTENDIMIENTO PARA EL CAMINO ESPIRITUAL – 2ª parte
SINTESIS SATSANG 23.06.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Entendimiento para el camino espiritual – 2ª parte
*Si no hay silencio en la mente, ¿cómo podremos escuchar a Dios?
*Parábola:
Érase una vez, en un pequeño pueblo en el que el gobernador se preguntaba como podría despertar la espiritualidad de sus habitantes, y se dijo bueno invitaré a un hombre espiritual para que venga a dar charlas, con lo que habló con un prestigioso saddhu y le expuso su plan.
El saddhu aceptó.
El gobernador convocó a todo el pueblo en asamblea y apareció el shaddak para dar la conferencia.
Las primeras palabras fueron: ¿Saben ustedes de que voy a hablar?
Y todos contestaron al unísono: NO
Entonces, si no saben ustedes de que voy a hablar, que propósito tiene que esté yo aquí, y se fue.
El gobernador quedó preocupado, habló con su gente y les dijo que iría a ver al saddhu, para que volviera, pero que tuvieran presente de contestar si, si les hacía la misma pregunta.
O sea, que fue a ver el saddhu, para pedirle que volviera a hablar con la gente de su pueblo, a lo que el sabio accedió.
Una vez reunida toda la asamblea de ciudadanos, apareció el saddhu, y les hizo la misma pregunta:
¿Saben ustedes de que voy a hablar?
Y todos contestaron conjuntamente: SI
A lo que el sabio dijo: Bueno, pues si ya saben de que voy a hablar, que propósito tiene que lo haga, y se fue.
El gobernador se preocupó todavía más por la reacción del sabio.
Reunió a sus ciudadanos y les dijo: tenemos que lograr que este hombre nos hable, porque nos conviene mucho, iré a hablarle para que vuelva otra vez, y tener mucho cuido en contestar la mitad que SI, y la otra mitad que NO.
Volvió el shaddak a la próxima semana, y una vez más ante la asamblea, hizo la misma pregunta:
¿Saben ustedes de que voy a hablar?
La mitad del si, se apresuró a contestar: SI.
La mitad del no, se apresuró a contestar: NO.
El sabio les dijo, pues la mitad de la gente que ya saben de que voy a hablar, que se lo cuente a la otra mitad que no lo sabe.
El gobernador enormemente preocupado de que su pueblo no pudiera disfrutar de la sabiduría del shaddak, pensó: bueno sólo nos queda una salida.
Reunió a su gente de nuevo y les dijo: voy a volver a hablar con el sabio para insistirle que vuelva la próxima semana y nos imparta las enseñanzas.
Cuando nos haga la pregunta habitual, tener bien presente de no contestar nadie nada, la respuesta es: SILENCIO.
En el momento que una vez más el sabio formuló la pregunta a la asamblea, a la siguiente semana:
¿Sabes ustedes de qué voy a hablar?
Sólo recogió SILENCIO.
Entonces el orador dijo: Ahora ya están preparados para escuchar.
*Significado:
*NO: Es como una vasija boca abajo. Falta de anhelo, de entusiasmo, de interés por aprender. Entonces no vale de nada dar ningún consejo. Es mejor quedarse callado.
*SI: Es una vasija boca arriba, ya llena. La noción egoísta del yo, yo sé todo, es un verdadero obstáculo para que la Gracia de Dios, fluya.. Si la vasija está llena, no cabe ya nada. No sirve ningún consejo, su mente está llena de ideas preconcebidas.
*SI/NO: Representa le mente que duda. Tengo fe, no tengo fe, es lo que se encuentra dentro de nosotros. Es más peligroso tener este tipo de mente que la primera y la segunda. Debes conseguir una mente muy fuerte para vencer la duda, sino no llegas a ningún lado nunca. Si hay tierra en un vaso y le echas agua, el agua siempre se ensucia.
Al que está dormido se le puede despertar. A los que disimulan estar dormidos, no se les puede despertar, porque ya lo están.
*SILENCIO: Estado de mente para recibir el Conocimiento.
No existen vacilaciones. Fé firme y total.
Mente quieta, silenciosa, ecuánime.
RESUMEN
En la segunda parte de este satsang del entendimiento para recorrer el camino espiritual, Amma le da suma importancia al silencio.
¡Cuánto nos puede ayudar el Maestro si tenemos una actitud de silencio en nuestra vida!
Vivir la vida en una actitud de silencio no significa que tengas que estar mudo, ni tampoco que dejes de escuchar a nadie.
Una actitud de silencio significa que cuando aparezcan en la mente cosas que tienen poca o ninguna importancia, mejor no sacarlas afuera, mejor dejarlas pasar, que utilizarlas para romper un silencio y crear una conversación.
Una actitud de silencio significa que cuando aparezca una conversación de temas banales, mejor no seguir la conversación.
Desde una actitud de silencio nos será más fácil mantenernos en nuestro centro.
Desde una actitud interior de silencio, captaremos mejor los mensajes que el Maestro nos transmite.
Ya vemos el jaleo que armó entre los vecinos de un pueblo al que a petición del alcalde acudió un mahatma (una gran alma, un sabio) para transmitir sabiduría.
La primera vez se encontró con que todos, le contestaron que NO, cuando les preguntó si sabían de que les iba a hablar.
Ante esta respuesta se fue, porque no tenía ningún sentido que les explicara nada.
Amma dice que el NO es una vasija boca abajo, falta entusiasmo e interés por aprender.
Esta es la actitud de aquellas personas que andan por la vida con una cierta desgana, no les motiva nada o casi nada, están ausentes, y mantienen una actitud de silencio, pero es un silencio que no emite buenas vibraciones.
La segunda vez que fue el sabio al pueblo, todos los asistentes respondieron que SI que si sabían de que les iba a hablar, lo que tampoco convenció al sabio y se volvió a ir sin hablarles, sin transmitirles sus enseñanzas.
Amma dice que el SI es una vasija boca arriba, pero llena.
Es la noción egoísta del: yo sé todo . Ahí no puede fluir la Gracia de Dios, pues en la vasija no cabe nada más, porque está llena. La mente está llena de ideas preconcebidas.
Esta es la actitud de aquellas personas que incluso cuando escuchan las palabras de Amma, repitiendo un mensaje, repitiendo una enseñanza, expresan: bueno, yo esto ya lo sé, y siente el orgullo de saberlo, pero no se ocupan de reflexionar a ver que fibras de su interior toca el mensaje repetido, y como puede beneficiarse su vida de una enseñanza que escucha por enésima vez.
Cuando leemos un libro por segunda, o por cuarta vez, de acuerdo con nuestro estado de conciencia, nos damos cuenta de cosas que no habíamos percibido las veces anteriores, pero si tenemos la actitud de ya lo sé, me pierdo las ventajas, pues el sabio se va.
Estas personas no suelen guardar mucho silencio, son ellos los que se quieren convertir en maestros de los demás.
En la nueva visita del sabio, cuando la mitad de la gente respondió que SI y la otra mitad contestó que NO , a la pregunta del sabio, de si sabían de que iba a hablar, el mahatma como en las veces anteriores volvió a marcharse.
Esta, nos dice Amma es una mente dudosa, y la mente dudosa es la más peligrosa, más peligrosa que la del que no quiere saber nada, y más peligrosa que la del que ya lo sabe todo.
Tengo fe, no tengo fe, esta es la duda, pero se deja arrastrar más veces por la falta de fe, se deja arrastrar más veces por las cosas del mundo, pues ante la duda, el maya tiene mucha fuerza.
Si os fijáis en los programas de Amma en un tour por occidente, os daréis cuenta de la diferencia de asistencia que hay en un programa en la misma ciudad, cuando cae entre semana, o cuando se celebra en fin de semana.
Mucha más gente en fin de semana evidentemente.
Si tengo tiempo, voy a ver a Dios, si no tengo tiempo, el próximo año.
Es un ejemplo de cuantas cosas ponemos antes que a Dios.
La mente que duda, lo mismo; bueno tengo que meditar, pero lo puedo hacer luego, ahora me voy a tomar un café. Lo que pasa es que el café se alargó y ya no hay tiempo para meditar. Encima estas personas se suelen quejar que no tienen tiempo de nada.
La duda está en si tengo que centrarme en lo verdadero o en lo ilusorio.
¿Dónde está la verdadera felicidad?
Por fin el Mahatma se quedó. A la cuarta vez que acudió al pueblo, y que todo el mundo se quedó en SILENCIO cuando les preguntó si sabían de que les iba a hablar.
Amma dice que este es el estado de mente para recibir el Conocimiento.
La mente está quieta y silenciosa, no hay vacilaciones, la fe es totalmente firme.
Este es el punto más difícil de conseguir, un tipo de silencio tan humilde y preñado de absoluta fe.
Si nos damos cuenta, incluso cuando nos va a hablar Amma a nivel personal, nos falta para llegar a este punto de silencio en la mente.
Siempre nos queda ahí la pregunta: ¿a ver qué me dice?,... o que no me diga tal o cual cosa, no hay este silencio absoluto. Por esto Amma a veces no responde al 100% de lo que Ella quisiera, o nosotros deseamos, y es porque no hemos llegado a este punto de silencio, que está sentado en una fe firme y total.
Entonces, si nos es tan difícil conseguir esta actitud de silencio, que nos pondría en disposición de encontrar más fácilmente la paz que deseamos, y vivir una vida más plena y en armonía con las enseñanzas de Amma, ¿qué podemos hacer?
¿No será que tenemos que pedir ayuda a Dios?
¿No será que tenemos que pedir ayuda a la Madre Divina?
¿No será que tenemos que orar?
Si decidimos que queremos orar para que Dios nos preste ayuda a conseguir una mayor actitud de silencio, podemos reflexionar en qué estado se encuentra nuestra conciencia, si en el NO, en el SI, en el SI/NO; o en qué porcentaje de cada uno de ellos.
En el librito La Verdad Eterna Amma nos transmite unos principios de oración u ofrenda a Dios.
Son unos principios espirituales, para tomar conciencia de vivir la vida de acuerdo a los mismos.
-Comer y dormir sólo según nuestras necesidades.
-Hablar sólo cuando sea necesario.
-Hablar de una manera, que no hiera a nadie.
-No perder el tiempo inútilmente.
-Ocuparse de los mayores y hablarles cariñosamente.
-Ayudar a que los niños adquieran una buena educación.
-Si no se tiene un empleo, aprender algún trabajo que se pueda hacer en casa, y dedicar parte de los ingresos a ayudar a los pobres.
*Todas estas son diferentes formas de oración.
*Cuando llevamos la conciencia adecuada a todos nuestros pensamientos, palabras y obras, la vida misma se transforma en adoración.
*Esta es realmente la verdadera ofrenda a Dios.
Si nos fijamos, cada uno de estos principios de adoración a Dios, contiene unos valores que nos acercan a lo que verdaderamente importa en la vida, que nos acercan a una actitud de silencio.
Es para verlos uno por uno, sin la actitud del NO , sin la actitud del SI , sin la actitud del SI/NO.
Es para reflexionar sobre ellos con la humildad de soy nada, soy nadie.
Sólo así los podremos poner en práctica en nuestra vida diaria.
Así es como oramos a Dios.
De esta manera el silencio se irá apoderando de nosotros, y el entendimiento espiritual penetrará en nuestros corazones. Y esto es lo esencial.
En relación a lo esencial esta semana ha caído en mis manos una referencia a lo esencial, como centro y norte de nuestra vida.
Decía así:
-Lo esencial, es mantener lo esencial, siendo lo esencial.
-Lo que quiere decir: no puedes permitirte perder tu rumbo, en el remolino de opiniones, comentarios, información, o distracciones que plagan nuestra vida diaria.
-En lugar de esto tienes que enfocarte en aquello esencial, a lo que le has dado prioridad, por un día, por un año, o incluso por toda tu vida.
Parecen mensajes de un Maestro espiritual, verdad? Pues no lo son, es la opinión de un economista.
Es la publicación de un economista, que nos vendría muy bien tener presente en nuestra vida diaria de buscadores espirituales. Centrarnos en lo esencial, sin perdernos en opiniones y comentarios de unos y otros que sólo nos distraen y apartan de lo esencial.
Dándole prioridad a lo que de verdad la tiene, y adquirir el compromiso con lo esencial.
Así nuestra mente se irá volviendo: más silenciosa, más quieta, más ecuánime.
Así entrará el entendimiento espiritual en nuestro corazón.
Así es como podremos escuchar la Voz de Dios.
OM NAMAH SHIVAYA
ENTENDIMIENTO PARA EL CAMINO ESPIRITUAL – 1ª parte
SINTESIS SATSANG 16.06.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
Entendimiento para el camino espiritual – 1ª parte
*Pregunta: ¿Cuál es el entendimiento para empezar el camino espiritual?
*Cuando estás estudiando cualquier cosa, por ejemplo si estudias agricultura, tienes que atender la materia profundamente, tienes que entender y saber más y más sobre el tema.
-La física, la botánica, y otras cosas no son importantes para ti.
-Necesitas enfocar toda tu atención, sólo en lo que debes estudiar.
*Deberíamos desarrollar entusiasmo y agilidad e interés en el camino espiritual una vez empezado.
*¿Cuál es la Meta?
*¿Cómo debemos controlar nuestra mente?
*Deberías dejar tu interés por la vida mundana, dejarla de lado, una vez empezado el camino espiritual, porque ahora ya sabes que tu Meta es realizar a Dios.
*Dejar de lado todo lo que no nos ayuda en este camino, ahora que ya sé la Meta.
*Ejemplo: una persona con colesterol alto, continúa comiendo mucha carne, porque tiene este hábito, y por mucho que le digas, continúa comiendo carne.
-Pues has de darle un buen toque para que reaccione. No es suficiente decirle que está enfermo, sino: Si continúas comiendo carne te morirás.
*Sólo así podrás controlar tus hábitos, sino serás más tamásico cada día, más denso.
*Comer carne desarrolla lujuria, te convierte en más tamásico, denso; empeora la salud.
*Debemos controlar los hábitos alimenticios.
*Si uno tiene la enfermedad de la mundanalidad, y todos estamos en esta enfermedad, pues todos tratamos de cruzar el océano.
*La medicina es llevar nuestra mente a temas espirituales.
*Pensar en Dios permanentemente nos ayudará a cruzar el Océano.
*Ejemplo: Cuando una persona está casada se previene de mirar a otros, a otras. Fidelidad.
*Pero si no está casada, mira a todos, o a todas.
*En occidente es más difícil, aunque siempre ayuda a mantener a las personas fieles.
*Pero en India las costumbres están mucho más enraizadas, son más fuertes, un matrimonio tiene la tendencia de durar.
*De esta misma manera es el amor por Dios, mantener nuestra mente enfocada en ÉL, y dejar de lado todo lo demás, así conoceremos a Dios.
*No se trata de dejarlo todo.
*Discernir cuales son los obstáculos, en nuestro camino espiritual:
-Nuestras relaciones con los demás.
-Envolverse en placeres sensuales.
-Otros placeres.
*Estos, son obstáculos para recordar a Dios, y hacen el proceso más lento.
*Discernimiento: -¿Qué cosas me ayudan?
-¿Que cosas son obstáculos?
*Hay que tener la actitud de un pez, que cuando llega a la orilla y nota que le falta agua, le embarga una gran ansiedad, un anhelo de volver adentro: aaaaaah!.
*Esta ha de ser la intensidad, y así poco a poco podremos controlar nuestra mente y se irá volviendo:
-Más silenciosa.
-Más quieta.
-Más ecuánime.
*Sólo entonces podremos escuchar a Dios.
*Sólo entonces podremos ver a Dios en el lago de la mente.
RESUMEN
La pregunta que le hacen a Amma versa sobre cual ha de ser el entendimiento al empezar el camino espiritual.
Creo que el entendimiento no lo necesitamos solamente cuando descubrimos cual es el camino de la Verdad, necesitamos la comprensión sobre todo cuando ya hemos empezado a recorrer este camino.
Una vez hemos conocido al Maestro, necesitamos comprender su mensaje.
¿Qué dice el Maestro?
¿Qué hace Amma?
Y usar el discernimiento para situarnos, para integrar el mensaje.
Así es como podremos seguir la actitud de Amma.
Pues todo lo que dice y hace Amma, son ejemplos para que los podamos seguir.
Y lo que nos dice a nivel personal todavía más.
Esto es el entendimiento cuando empezamos y cuando recorremos el camino hacia Dios, hasta que llegamos a la Meta.
Sobre lo que estamos comentando, Ânand tiene un ejemplo en su propio nieto, al que desde aquí le pido permiso para hablar de él.
Mi nieto ha estado el mes pasado conmigo en Amritapuri-India y Sri Lanka, con Amma.
Él tiene 20 años y está empezando ahora el camino hacia la Verdad.
Descubrió el objetivo de la vida el año pasado, y en este viaje ha tenido la valentía de preguntarle a Amma si era su Maestra.
Amma le respondió que sí, que Ella era su Maestra.
Entonces todavía tuvo más coraje al preguntarle que si Ella era su Maestra, que le dijera por favor, que es lo que tenía que hacer en este momento de su vida.
Amma le respondió en cuanto a lo que le convenía hacer ahora, y también le indicó cual era su sadhana o práctica espiritual que mejor le podía ir en estos momentos.
Me imagino que él habrá podido tener sus movidas o resistencias interiores, pero lo cierto es que esta aplicando en su vida el 100% del mensaje que Amma le dio en sus respuestas. Y lo hace con un total convencimiento.
Esta semana me comentaba que la lectura espiritual que Amma le recomendó la lee muy despacio, muy poco a poco, porque prefiere usar el discernimiento e integrar el contenido de lo que está leyendo.
Este es un claro ejemplo, esta es una repuesta viva, al entendimiento cuando uno empieza el camino espiritual, que pide la persona que pregunta.
Oro a Dios, le pido a Amma que por Su Gracia, no sólo germinen, sino para que la humildad haga crecer estas semillas divinas que lleva en su interior, y se puedan convertir en un gran árbol, un gran árbol que pueda dar sombra y sosiego, paz y amor a su familia, y a la sociedad.
Y a esto es precisamente a lo que nos invita Amma en el sartsag de hoy. Veamos:
“Deberíamos desarrollar entusiasmo y agilidad e interés en el camino espiritual una vez empezado”.
“¿Cuál es la Meta?”
“¿Cómo debemos controlar nuestra mente?
“Deberías dejar tu interés por la vida mundana, dejarla de lado una vez empezado el camino de la Verdad”.
“Dejar de lado todo lo que no nos ayuda en este camino, ahora que ya sabes la Meta”.
“Ejemplo: una persona con colesterol alto, continúa comiendo mucha carne porque tiene este hábito, y por mucho que le digas, continúa comiendo carne”
“Pues has de darle un buen toque para que reaccione, no es suficiente decirle que está enfermo, sino: si continúas comiendo carne, te morirás”.
“Sólo así podrás controlar tus hábitos, sino serás más tamásico cada día, más denso”
“Comer carne desarrolla la lujuria, te convierte en más tamásico, más denso, empeoras tu salud”.
“Debes controlar los hábitos alimenticios”
Ahora Amma está rodeada casi continuamente de multitudes, va de una ciudad a otra, de un país a otro, o en el mismo Amritapuri, siempre hay muchísima gente alrededor de Amma.
Pero en un principio, cuando Ella era jovencita se producían encuentros informales con Amma, en las primeras chozas que nacieron en lo que hoy es Amritapuri, o simplemente en la arena a la orilla del mar, o al lado del back water, brazos de mar de Kerala.
Luego empezaron a asomarse algunos occidentales que iban de paso en pequeños grupos.
Cierto día estaba Amma en una de estas reuniones de tipo familiar, y se acercaron un grupito de 2 ó 3 occidentales, y preguntaron que estaba diciendo Amma.
Amma estaba hablando de los efectos nocivos para la salud que supone el comer carne, y como despierta la lujuria el consumo de carne.
Uno de estos occidentales quiso discutir con Amma acerca de esta afirmación, y hasta le dijo que no sabía lo que decía en relación a los efectos de comer carne.
Evidentemente Amma no entró en la discusión y así se cerró el episodio.
Transcurrido un mes de este hecho Amma recibió una carta de este occidental, en la que le pedía perdón por su actitud y por llevar la contraria en algo que en este corto espacio de tiempo él mismo había podido “sufrir” en su propio cuerpo y mente, tanto los efectos negativos para la salud de su cuerpo, como un ansia lujuriosa, por el hecho de comer carne, y sobre todo carne de cerdo.
En el discurrir de nuestra propia vida vamos entendiendo la manera de recorrer el camino espiritual.
¿Cuál sería la actitud adecuada para llegar a este entendimiento?
Nos lo recuerda Amma:
“Cuando estás estudiando cualquier cosa, si estudias agricultura por ejemplo, tienes que atender a la materia profundamente, tienes que entender y saber más y más sobre este tema, la física y la botánica, y otras cosas no son importantes para ti. Necesitas enfocar toda tu atención sólo en lo que debes estudiar”.
“Si uno tiene la enfermedad de la mundanalidad, y todos estamos en esta enfermedad, pues todos tratamos de cruzar el Océano”.
“La medicina es llevar nuestra mente a temas espirituales”.
“Pensar en Dios permanentemente, nos ayuda a cruzar el Océano”.
“Ejemplo: cuando una persona está casada se previene de mirar a otros, a otras. Fidelidad”.
“De esta misma manera es el amor por Dios, mantener nuestra mente enfocada en ÉL, y dejar de lado todo lo demás, así conoceremos a Dios”.
“No se trata de dejarlo todo, discernir cuales son los obstáculos en nuestro camino espiritual:
-Nuestras relaciones con los demás.
-Envolverse en placeres sensuales.
-Otros placeres”.
“Esto son obstáculos para recordar a Dios, y hacen el proceso más lento”.
“Discernimiento: ¿Qué cosas me ayudan? ¿Qué cosas son obstáculos?
Amma nos dice que estamos enfermos, la enfermedad se llama mundanalidad.
Todo lo del mundo nos atrae de tal manera, que aparta nuestra atención de Dios.
Y nosotros los que conocemos el camino espiritual, los que hemos conocido a un Maestro verdadero, tenemos la ventaja de saber esta realidad, y podemos aplicarnos a mitigar total o parcialmente la enfermedad.
Pero las personas que o no se han enterado de la espiritualidad, o que simplemente están de espaldas a ella, lo tienen mucho más difícil, pues no están conscientes de que sufren la enfermedad de lo mundano.
Una vez tenemos conciencia de esta realidad, se trata de tomarnos la medicina que alivie la enfermedad, y no hay otra medicina que tener presente el máximo de tiempo posible a Dios en nuestra vida, en el día a día, en el momento a momento, en todo lo que hacemos, en todo lo que hablamos, en todo lo que pensamos.
Esta es la medicina que Amma nos recomienda.
La dosis a tomar es la que cada uno de nosotros desde su libre albedrío decide tomarse.
Una práctica que nos ayuda a tener la mente más concentrada en Dios, es la meditación.
Y Amma a lo largo del tiempo nos hace llegar poderosas y profundas meditaciones.
MA-AUM, IAM, Cursos de Amrita Yoga, la potenciación del MA-AUM, con la meditación de las flores blancas, flores blancas y puras que desde el cielo inundan a toda la tierra, incluyéndonos a nosotros; una plenitud de paz y amor que penetra nuestro corazón, y que desde el centro de nuestro corazón se expande a todo el planeta; una luz dorada que ilumina todas y cada una de nuestras células y que las envuelve de gozo, ayudándonos a liberar enfermedades físicas y mentales; y una perla brillante, justo en el centro de un triángulo, donde reside el tercer ojo. El brillo resplandeciente de esta perla se extiende por doquier.
Y todo esto resonando en nuestro interior, la palabra, la voz de la propia Amma.
Es una meditación que he estado siguiendo desde sus inicios, a través de los swamis, quienes me decían durante este tiempo que Amma la estaba configurando, que no era definitiva.
Y así han pasado aproximadamente dos años, lo que dio lugar a que se grabara una vez Amma la dio como terminada y se vendieran las grabaciones en el último tour de Europa.
Una condición sine quanon, y así se dice en el inicio de la propia meditación, es que esta meditación no se puede compartir ni enseñar a nadie. Es una grabación para usarla y disfrutarla a nivel individual.
Una práctica espiritual tiene diferentes efectos. No es lo mismo practicar en solitario, que practicar en grupo.
Los componentes que forman un grupo no tienen efectos de sumando, tienen efectos de multiplicando. Quiere decir que si en un grupo hay meditando 40 personas por ejemplo, las vibraciones que emiten a nivel individual tienen efectos multiplicadores, por lo que en este mismo grupo cada individuo se puede estar beneficiando de las vibraciones como si estuvieran 400 ó más almas meditando.
Por este y otros motivos, como por ejemplo que no es lo mismo escuchar, que transmitir unas enseñanzas, como es el caso de esta meditación, con textos depurados por Amma hasta la última letra, no había sido autorizado esta meditación grupal si Amma no estaba presente.
Este mes pasado Amma autorizó a Ânand, para que la pudiera transmitir en grupo en Su ashram de España. Es la primera autorización que Amma da en este sentido.
Algunos hechos ocurridos durante la última semana, me ponen en contacto una vez más con lo presente que está en nosotros la enfermedad de la mundanalidad, pues nos comportamos de acuerdo a los principios que nos indica el mundo, no de acuerdo a las instrucciones del Maestro, que pueden venir vía swamis, o vía representantes de Amma.
He podido vivir como alguien pide copia de la grabación de esta meditación a otra persona que la ha comprado en el Programa de Amma en Valencia, todo y sabiendo que no se puede hacer, y sin consulta previa a Ânand, representante de Amma en el ashram, y la otra persona se la envía.
Escucho que no tiene más importancia, pues todo el mundo la tiene esta meditación.
Ahí está precisamente la muestra de que nos comportamos con los parámetros que recibimos del mundo, por lo que decidimos no tomarnos la medicina que Amma nos recomienda.
Cuando se propaga algo como lo que estamos comentando: un dame y te doy de algo tan sumamente importante como la meditación de Amma que estamos hablando, llega un momento que ya no le damos la importancia que tiene la propia meditación, llega un momento que la propia meditación pierde la profundidad y la inmensidad que tiene. Ya circula como si fueran cromos.
Y en este caso la propia medicina pierde una parte importante de sus efectos.
En el lenguaje del mundo nos puede parecer normal que algo incorrecto que practican muchos, por el mero hecho de ser muchos, ya le podemos dar la categoría de correcto.
Pero esto no es así.
Hay que mantenerse en el dharma, tanto cuando gusta, como cuando no gusta a los demás.
Así es como surte efecto el tomarnos la medicina que Amma nos receta para la enfermedad de la mundanalidad.
Así es como estamos en el entendimiento del camino espiritual.
Gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
¿ES NECESARIO EL GURU?
SINTESIS SATSANG 09.06.2018
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
¿Es necesario el Guru?
*Pregunta: Krishnamurti dijo que no se necesita Guru, que el Guru está dentro de uno. ¿Es así Madre?
*Krishnamurti, incluso fue a visitar a varios Maestros en los que buscó apoyo, y esta guía le ayudó a dominar su mente, y luego dice que no es necesario el Guru.
*Hasta que encontramos al Guru interno, necesitamos el Guru externo.
*Ejemplo: para aprender a nadar necesitamos un profesor, y si cuando ya sabes nadar dices que nunca necesitaste para nada al profesor, es absurdo.
*O subir al último piso de un edificio, y una vez arriba decir que las escaleras no han sido necesarias. No existe ninguna lógica.
*Sólo a través del Guru se alcanza la eternidad.
*Cuando ya alcanzas la Meta, no puedes desestimar al Guru.
*Aunque en este estado ya todo es el Guru.
*Esta es la actitud, la de entrega total, que uno debería tener: soy nada.
*Para que el verdadero Guru despierte dentro de nosotros, debe despertar antes el discípulo.
*Hasta que esta entrega no está lista no te beneficiarás del Guru, hasta que llega este momento no podemos oírle dentro de nosotros.
*Krishna y Arjuna eran amigos.
*Pero hasta que no se despertó el discípulo en Arjuna no se produjo la Bhagavad Gita.
*Leer el Vedanta nos inspira mucho, pero si no lo ponemos a la práctica no sirve de nada.
*Ejemplo: había un hombre que creía que era un ratón, y cada vez que veía un gato se ponía a gritar aterrado, pensando que el gato se lo iba a comer. Como la cosa iba cada vez a más, su esposa le dijo: vamos a visitar a un psiquiatra, esto no puede continuar así. El psiquiatra le enseñó la foto de un ratón por un lado, y por otro le puso un espejo delante, hasta que le convenció que era un ser humano, no un ratón.
-Pero a la próxima oportunidad que apareció un gato, su reacción fue la misma que antes de ir al psiquiatra, se puso a gritar y llorar, pensando que el gato le iba a atacar para comérselo. Su esposa le llevó otra vez al psiquiatra, y este le dijo: ¿Dónde está el problema?, ¿no quedamos que usted es un ser humano, que no es un ratón? A lo que el hombre contestó: sí, de acuerdo, pero... ¿el gato también lo sabe?
*Aunque tengamos mucho conocimiento, ante una situación difícil, el conocimiento desaparece, no somos capaces de ponerlo en práctica.
*Un hombre en medio de la calle daba un sermón, repitiendo: yo soy Bramhan, yo soy la Verdad. Ante esto hubo alguien de los que escuchaba que le pinchó con un alfiler, y de inmediato saltó vociferando: pero quien te has creído que eres, yo soy el hijo del rey, y voy a hacer que te encierren.
*Cuando le pincharon salió con quien estaba identificado, y no era precisamente con la Verdad, sino con su ego.
*Si no ponemos en práctica lo leído no avanzamos.
*Había un santo en las montañas que mientras meditaba repetía: yo soy Dios, yo soy la Verdad. Pasó por allí alguien que le quiso poner a prueba, y le cortó el brazo, pero el hombre continuó meditando, mientras repetía yo soy Dios, yo soy Bramhan. El hombre asustado y arrepentido le sacudió hasta que le despertó, y le dijo: mira que te he cortado el brazo, y el santo respondió: ah!, bueno, y cogió el brazo y se lo puso en su sitio, el cual quedó integrado automáticamente a su cuerpo otra vez.
*No es suficiente leer o entender, sino practicar.
RESUMEN
¿Es necesario el Guru?
Es una pregunta que nos podemos hacer en algún momento del recorrido en el camino hacia Dios.
Y es una pregunta que no te harías, si no tuvieras conciencia del objetivo de la vida.
Porque cuando no eres consciente del que para que tienes un cuerpo humano, cuando no eres consciente del que para que Dios te ha regalado la vida, las preguntas que te haces van direccionadas a los objetivos de tu vida en el mundo.
Entonces, desde este punto de conciencia, no dudas en que para aprender algo, para adquirir conocimiento de cualquier clase, para conocer lo que no sabes, necesitas un maestro.
De pequeños nos llevan a la escuela, luego hay algún momento que tenemos que decidir que estudios superiores, o que profesión elegimos, y en ningún momento dudamos de que nos vamos a encontrar con los maestros que nos transmitirán los conocimientos para ejercer aquella actividad que hemos elegido.
Incluso cuando ya llevamos un tiempo ejerciendo aquello que nos gusta, hacemos masters, o estudios complementarios para ser más sabios, y servir mejor a aquello que nos dedicamos, y otra vez estamos con el convencimiento de que tenemos que elegir aquellos profesores que nos impartan los conocimientos que deseamos.
Esto es lo que nos ocurre en nuestra vida focalizada únicamente en el mundo; no tenemos ninguna duda de que este es el camino a seguir.
Cuando estamos en el camino de búsqueda consciente de Dios, nos encontramos a veces con personas que creen que por sí solas pueden llegar a conocer a su verdadero ser, a Dios.
No hace mucho tiempo estuvo unos días una persona en el ashram que decía más o menos: no hace falta tantas monsergas, toda la sabiduría está en nuestro interior, y yo me encargo de buscarla por mí mismo.
Y sí, es cierto que somos divinos, pero esta es nuestra esencia, y necesitamos de alguien que esté establecido en la Divinidad, para que nos guíe hasta esta esencia divina que somos y que la hemos cubierto de oscuridad a lo largo de nuestra existencia.
Y este alguien es un Maestro realizado, quien conoce cuales son los pasos a dar para que esta oscuridad se vaya disolviendo.
¿Qué nos dice Amma al respecto?
“Hasta que encontramos al Guru interno, necesitamos el Guru externo”.
“Sólo a través del Guru se alcanza la eternidad”
“Para aprender a nadar necesitamos un profesor, y si cuando ya sabes nadar dices que nunca necesitaste para nada al profesor, es absurdo”.
“O subir al último piso de un edificio, y una vez arriba decir que las escaleras no han sido necesarias, no existe ninguna lógica”.
“Krishnamurti incluso fue a visitar a varios Maestros, en los que buscó apoyo, y esta guía le ayudó a dominar su mente, y luego dice que no es necesario el Guru”.
“Cuando ya alcanzaste la Meta, no puedes desestimar al Guru”.
“Aunque en este estado, ya todo es el Guru”.
Esta claro pues que para encontrarnos a nosotros mismos, para encontrar a Dios en nuestro interior, necesitamos la guía de un Guru, necesitamos que un Maestro establecido en la Verdad nos lleve de la mano.
Pues nosotros, por nosotros mismos, no somos capaces de atravesar esta gruesa cortina de oscuridad que nos separa de nuestro verdadero ser.
Es como si alguien desea estudiar algo, desea aprender algo, y buscando, buscando..., descubre..., se encuentra con el mejor Centro docente, o la mejor Universidad, en donde identifica a los mejores profesores.
Ya ha encontrado lo que buscaba para realizar sus sueños.
¿Y ahora qué?
Pues nosotros lo mismo, estamos haciendo la travesía de la vida, y tenemos la fortuna de haber conocido al Maestro, en este caso a una Maestra de Maestros, como lo demuestra, todos los monjes, y otros Maestros que acuden a su encuentro para postrarse a Sus pies.
¿Y ahora qué?
Ya tenemos la fortuna en nuestras manos.
Ya tenemos a Amma en nuestras vidas.
¿Qué vamos a hacer ahora con toda esta fortuna?
Pues lo mismo que el estudiante que ha elegido la Universidad de sus sueños, con los mejores profesores, si no hace el esfuerzo de estudiar a conciencia, todas y cada una de las asignaturas, no aprobará los exámenes, y si no aprueba los exámenes no podrá llegar allí donde desea: ser un gran abogado, o ser un buen doctor, o ser un gran arquitecto, o un excelente sicólogo,...
Tenemos al Maestro, en este caso a la Maestra de mayor magnitud que recuerdan las escrituras, pero tenemos que hacer el esfuerzo que en cada momento nos pide, de lo contrario no aprobaremos los exámenes a los que nos somete, y un exámen que no pasamos queda pendiente de aprobación para una próxima oportunidad.
A través de las circunstancias Amma nos va presentando de una o de otra manera los mismos exámenes que nos negamos a hacer el esfuerzo necesario para aprobarlos, hasta que nos vamos dando cuenta de lo que nos está pidiendo y nos rendimos, hasta que nos vamos dando cuenta de lo que nos pide y nos entregamos, hasta que nos damos cuenta de cual es su petición para nosotros y nos postramos a Sus sagrados pies.
Los pies del Maestro es el lugar de su cuerpo por donde fluye Su energía divina, es por este motivo que ponemos nuestra cabeza, donde reside el ego, a Sus sagrados pies.
¿Cómo nos lo cuenta Amma en este satsang?
“Para que el verdadero Guru despierte dentro de nosotros, debe despertar antes el discípulo”.
“Hasta que esta entrega no está lista no te beneficiarás del Guru. Hasta este momento no le podemos oír dentro de nosotros”.
“Esta es la actitud que uno debería de tener, la entrega total: soy nada”.
“Krishna y Arjuna eran amigos, pero hasta que no se despertó el discípulo en Arjuno, no se produjo la Bhagavad Gita”.
“Leer el Vedanta nos inspira mucho, pero si no lo ponemos a la práctica, no sirve de nada”.
Y Amma nos pone el ejemplo del hombre que creía que era un ratón. Por mucho que le diga al psiquiatra que ya lo ha entendido, al ver un gato se asusta de nuevo, pues cree que el gato no sabe el mensaje del psiquiatra.
Lo que nos quiere decir Amma es que no es necesario que lo sepa el otro, si tu conoces el mensaje, ten confianza en el Maestro y ponlo en práctíca.
Practica el dharma que Amma te enseña.
Amma continúa:
“Aunque tengamos mucho conocimiento, ante una situación difícil el conocimiento desaparece, no somos capaces de ponerlo en práctica”.
“Si no ponemos en práctica lo leído, no avanzamos”.
Si no ponemos en práctica lo que Amma nos transmite, no avanzamos.
Usar el discernimiento, acudir al mensaje de Amma, apartar a nuestro ego de enmedio, y actuar en consecuencia.
Amma nos pone el ejemplo de este hombre en medio de la calle proclamando que era Brahman, que era la Verdad, y ante un pequeño pinchazo de alguien ya aparece el ego, y quiere apalear al que le ha pinchado.
¿Con quién está identificado con Dios, o con su pequeño yo?
Pues a esto se refiere Amma cuando nos pide la práctica de Sus enseñanzas.
Y esta es una de las especialidades de nuestra amada Maestra.
Nos pincha a través de las situaciones que nos crea en cada una de nuestras vidas.
Y Amma siempre sabe cuando te ha de pinchar, donde te ha de pinchar, y como te ha de pinchar, y lo sabe de todos y cada uno de nosotros.
En el pinchazo está la invitación para que pongas en práctica Sus mensajes.
Cuando sientes el pinchazo, no reacciones, reflexiona y con paciencia observa que papel representas en esta situación, y actúa de manera dhármica de acuerdo al papel que estés desempeñando.
Sólo poniendo en práctica las enseñanzas de Amma podremos ir encontrando esta paz inherente en cada uno de nosotros.
Amma nos pone el ejemplo del santo que ya estaba instalado en esta paz divina, y que ni se entera de cuando le cortan un brazo.
Todos los esfuerzos del Guru, todos los esfuerzos de Amma van encaminados a llevar nuestra conciencia a este punto, que es donde Amma mora.
Gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
