El tiempo siempre es favorable, solo tenemos que quererle.
Si nos sentamos a esperar tiempos mejores, muchas cosas pasarán ante nosotros sin apercibirnos.
Hijos, el tiempo es nuestra mayor riqueza. Si perdemos un millón de dólares podemos recuperarlo, pero nunca se puede recuperar el tiempo perdido. Muchos reconocen el valor del tiempo en los últimos momentos de su vida. Alejandro el Grande, constructor de uno de los mayores imperios de la antigüedad, solo compendió el valor del tiempo en su lecho de muerte. Consciente de que la muerte podía alcanzarle en cualquier momento, dijo a quienes le rodeaban: “Si hay alguien que pueda prestarme al menos un suspiro, estoy dispuesto a darle a cambio la mitad de mi reino. En una oferta por conquistar naciones y amasar riquezas he despilfarrado la salud y un tiempo precioso. Ahora me doy cuenta de que no puedo mantener a raya a la muerte ni por un momento a pesar de todas mis riquezas.”
El Ser, fuente principal de la felicidad y paz eternas
La espiritualidad nos da el conocimiento de quién y qué somos, nos hace conscientes de nuestras responsabilidades, de vivir de tal modo que beneficie, a nosotros y al mundo.
Hijos, todos queremos paz y felicidad. Pero a veces nos enfrentamos al dolor, la frustración y la decepción. ¿Por qué no tenemos paz ni felicidad? Si queremos disfrutar de paz y felicidad, tenemos que empezar por tener una comprensión correcta de la vida. El dinero no importa, no tiene sentido, si no sabemos ni cuanto tenemos.
De modo similar, mientras desconozcamos nuestra verdadera naturaleza, no podremos vivir en armonía con el mundo, ni cumplir con nuestro dharma (nuestro destino en la vida) adecuadamente. Un grupo de viajeros caminaba hacia un pueblo distante. Pasado un tiempo llegaron a un bosque. Cerca, había un estanque. Pusieron sus pertenencias en la orilla y se fueron a nadar. Cuando volvieron, sus cosas habían desaparecido. Los ladrones se habían llevado todo.
Un verdadero devoto no se enfrenta al dolor ni a la oscuridad
Un verdadero devoto nunca se preocupa por las adversidades de la vida. Está completamente entregado a Dios, no tiene problemas, como un niño descansando en el regazo de su madre.
Algunos dicen, “he visitado templos durante años, sin fallar, y aun así soy pobre y mis penas no me abandonan. A veces me pregunto por qué debería llamar a Dios. “
Verdaderamente, ¿confiamos en Dios? Si lo hiciéramos, prosperaríamos material y espiritualmente. Ningún mahatma ha muerto de hambre jamás. La vida de alguien que se ha entregado a Dios nunca será triste. La gente puede preguntarse si Kuchela no sufrió la pobreza. Esto no es totalmente cierto. Él no tenía tiempo para apenarse porque siempre estaba inmerso en pensamientos de Dios. Su amor inocente por Dios, le dio fuerzas para permanecer contento incluso en medio de una pobreza incapacitante. Su entrega le liberó de la pobreza y atrajo prosperidad a su vida.
Yoga: Don ancestral para el mundo moderno
Mediante la práctica, podemos despertar a la senda que conduce a nuestro potencial infinito.
El yoga es un don incomparable que el mundo ha recibido de los sabios ancestrales de Bharat. La palabra yoga significa “caminar juntos” o unirse”. De modo que yoga significa unir cuerpo, mente, respiración y conocimiento en términos apropiados. Si podemos controlar nuestro cuerpo, también seremos capaces de controlar nuestra respiración y si controlamos nuestra respiración, controlaremos nuestra mente. Tal proceso holístico es el objetivo del yoga.
El yoga puede ayudarnos a purificar nuestros órganos internos, glándulas y nervios, y puede facilitar nuestras funciones de forma natural. La ciencia ha demostrado que la persona tipo medio usa solamente una fracción de sus capacidades físicas y mentales a lo largo de su vida. Mediante el yoga, no obstante, podemos facilitar el despertar y desarrollo de esas capacidades.
El ex presidente de India Sri Ramnath Kovind vuelve de visita a Amritapuri
21 agosto 2023, Amritapuri Ashram
En una visita memorable y haciéndose eco de sentimientos de respeto y conexión espiritual, el ex presidente de India Shri Ramnath Kovind volvió a Amritapuri para renovar las bendiciones de Amma. El encuentro, marcado por su profundo vínculo, se prolongó por más de setenta minutos, permitiendo a ambos líderes entregarse a conversaciones profundas.
¿Qué es la verdadera oración? Una lección del mes del Ramayana
La prueba era fácil pero exigente: Quien pudiera levantar y tensar el poderoso arco de Shiva, un regalo al rey Janaka, ganaría la mano de Sita para desposarla.
1 de agosto del 2023, Amritapuri Ashram
Durante el mes del Ramayana, las celebraciones en el ashram Amritapuri siempre han sido momentos de reflexión profunda, aprendizaje y crecimiento espiritual. Una de las prácticas preferidas de esta celebración es invitar a los niños del ashram a elegir un personaje de la leyenda épica Ramayana y hablar acerca de él. Según se van relatando los cuentos, siempre reconforta observar a esas jóvenes almas, compartir sus perspectivas acerca de la antigua sabiduría.
Hoy ha sido el turno de Amrita Priya de siete años. Su personaje elegido ha sido el rey Janaka. Con su inocencia y claridad ha narrado el linaje del rey Janaka, cómo encontró a la joven Sita, y la única prueba que él estableció para encontrar al mejor pretendiente para su querida hija. La prueba era fácil pero exigente: Quien pudiera levantar y tensar el poderoso arco de Shiva, un regalo al rey Janaka, ganaría la mano de Sita para desposarla.
El Presidente de ISRO pide bendiciones para la próxima misión a la Luna
11 de agosto 2023, Amritapuri Ashram
En una significativa confluencia de ciencia y espiritualidad, Sreedhara Panicker Somanath, presidente de la Organización de Investigación Espacial de la India (ISRO) se ha reunido hoy con Amma en Amritapuri. El encuentro, que ha durado casi una hora, ha cubierto un amplio conjunto de debates científicos y culturales.
Shri Somanath pidió especialmente bendiciones a Amma para “Chandrayaan”, la ambiciosa misión de ISRO que aterrizará en la Luna el 23 de agosto del 2023. La inminente exploración lunar representa un importante avance en los esfuerzos espaciales de India.
Amma iza la bandera en la 77ª celebración del Día de la Independencia de India
Caminemos siempre por la senda del Dharma. Hagamos florecer el amor por nuestra nación.
15 agosto 2023 – Amritapuri Ashram
Hoy en el ashram de Amritapuri se ha vivido la 77ª celebración del Día de la Independencia de India con fervor y patriotismo. En una emotiva ceremonia, Amma ha izado la bandera tricolor con el templo de Kali como telón de fondo, impregnando la atmósfera con un profundo sentido de gratitud y reverencia.
El Gurú es la luna llena
Un Satgurú es como una llave que puede abrir completamente el tesoro de los secretos del universo. El Gurú está esperando pacientemente para impartir este secreto al discípulo.
3 julio 2023 — Amritapuri Ashram
Gurupurnima se celebró en el ashram Amritapuri, y Swamiji realizó la padapuja a Amma. Después de la puja y el arati, Amma ofreció su mensaje de Guru Purnima, compartiendo su visión y enseñanzas en este día tan especial.
“Guru Pūrṇima es la celebración de un discípulo que alcanza el estado perfecto en el pensamiento y en la acción. En realidad, la Bhagavad Gita es la conversación entre un Gurú y su discípulo. Śraddha (conciencia), bhakti (devoción) y viśvas son la manifestación principal de la espiritualidad y de la relación entre el Gurú y su discípulo.
GANESHA
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 20.08.2023
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
GANESHA
A Ganesha se le otorga el dominio sobre los Ganas, término general que designa a todas las clases de seres, desde los insectos, los animales y los humanos hasta los seres sutiles y celestiales
Lord Ganesha: simbolismo e historia de su nacimiento, significado y práctica.
Historia del nacimiento y simbolismo del Señor Ganesha, significado espiritual e importancia en nuestra vida, festivales Vinayak chaturthi, etc.
El Señor Ganesha: historia de su nacimiento, simbolismo, significado y práctica
Si no honramos a los Ganas, cada una de nuestras acciones es una forma de robo, ya que no está sancionada. Por lo tanto, en lugar de propiciar a cada Gana para recibir sus bendiciones, nos inclinamos ante su Señor, Sri Ganesha.
*El nacimiento de Ganesha
Un día, la diosa Parvati estaba en su casa del monte Kailash preparándose para tomar un baño. Como no quería que la molestaran, le dijo a Nandi, el toro de su marido Shiva, que vigilara la puerta y no dejara pasar a nadie. Nandi ocupó fielmente su puesto, con la intención de cumplir los deseos de Parvati. Pero, cuando Shiva llegó a casa y naturalmente quiso entrar, Nandi tuvo que dejarle pasar, siendo leal primero a Shiva. Parvati se enfadó por este desaire, pero aún más por el hecho de no tener a nadie tan leal a Sí misma como Nandi lo era a Shiva. Así que, tomando la pasta de cúrcuma (para bañarse) de su cuerpo e insuflándole vida, creó a Ganesha, declarándolo su propio y leal hijo.
La siguiente vez que Parvati quiso bañarse, puso a Ganesha de guardia en la puerta. Cuando Shiva volvió a casa, se encontró con un niño extraño que le decía que no podía entrar en su propia casa. Furioso, Shiva ordenó a su ejército que destruyera al niño, ¡pero todos fracasaron! Tal poder poseía Ganesha, ¡siendo el hijo de la misma Devi!
Esto sorprendió a Shiva. Al ver que no se trataba de un niño cualquiera, el normalmente pacífico Shiva decidió que tendría que luchar contra él, y en su furia divina cortó la cabeza de Ganesha, matándolo al instante. Cuando Parvati se enteró, se sintió tan furiosa e insultada que decidió destruir toda la Creación. El Señor Brahma, siendo el Creador, naturalmente tuvo sus problemas con esto, y le suplicó que reconsiderara su drástico plan. Ella dijo que no lo haría, pero sólo si se cumplían dos condiciones: una, que Ganesha volviera a la vida, y dos, que fuera adorado para siempre antes que todos los demás dioses.
Shiva, que ya se había calmado y se había dado cuenta de su error, aceptó las condiciones de Parvati. Envió a Brahma con órdenes de traer de vuelta la cabeza de la primera criatura que se cruzara y que estuviera tumbada con la cabeza mirando al Norte. Brahma no tardó en regresar con la cabeza de un elefante fuerte y poderoso, que Shiva colocó sobre el cuerpo de Ganesha. Al insuflarle nueva vida, declaró que Ganesha era también su propio hijo y le otorgó el estatus de ser el primero entre los dioses, y líder de todos los ganas (clases de seres), Ganapati.
*Significado de la historia de Ganesha
A primera vista, esta historia parece sólo un bonito cuento que podríamos contar a nuestros hijos o un mito sin sustancia real. Pero su verdadero significado místico está velado. Se explica así:
Parvati es una forma de Devi, la Parashakti (Energía Suprema). En el cuerpo humano, Ella reside en el chakra Muladhara como la Kundalini shakti. Se dice que cuando nos purificamos, librándonos de las impurezas que nos atan, entonces el Señor viene automáticamente. Por eso Shiva, el Señor Supremo, vino sin anunciarse mientras Parvati se bañaba.
Nandi, el toro de Shiva, a quien Parvati envió primero a vigilar la puerta, representa el temperamento divino. Nandi es tan devoto de Shiva que todos sus pensamientos están dirigidos a Él, y es capaz de reconocer fácilmente al Señor cuando llega. Esto demuestra que la actitud del aspirante espiritual es lo que le da acceso a la morada de Devi (la shakti kundalini). Uno debe desarrollar primero esta actitud del devoto antes de esperar estar cualificado para el tesoro más elevado del logro espiritual, que sólo Devi concede.
Después de que Nandi permitiera entrar a Shiva, Parvati tomó la pasta de cúrcuma de Su propio cuerpo, y con ella creó a Ganesha. El amarillo es el color asociado al chakra Muladhara, donde reside la kundalini, y Ganesha es la deidad que custodia este chakra. Devi necesitaba crear a Ganesha, que representa la conciencia ligada a la tierra, como escudo para proteger el secreto divino de las mentes inmaduras. Es cuando esta conciencia comienza a alejarse de las cosas del mundo, y hacia lo Divino, como lo hizo Nandi, que el gran secreto es revelado.
Shiva es el Señor y Maestro Supremo. Ganesha representa aquí al Jiva atado al ego. Cuando viene el Señor, el Jiva, rodeado como está de la turbia nube del ego, no suele reconocerle, ¡y puede que incluso acabe discutiendo o peleando con Él! Por lo tanto, es deber del Señor, en la forma del Gurú, cortar la cabeza de nuestro ego. Tan poderoso es este ego, sin embargo, que al principio, las instrucciones del Gurú pueden no funcionar, como los ejércitos de Shiva no lograron someter a Ganesha. A menudo se requiere un enfoque más duro, pero, finalmente, el Gurú compasivo, en Su sabiduría, encuentra un camino.
Devi amenazó con destruir toda la Creación tras enterarse de la desaparición de Ganesha. Esto indica que cuando el ego muere, el Jiva liberado pierde interés en su vehículo físico temporal, el cuerpo, y comienza a fundirse en el Supremo. El mundo físico está aquí representado por Devi. Esta creación impermanente y cambiante es una forma de Devi, a la que pertenece este cuerpo; el Absoluto inmutable es Shiva, al que pertenece el Alma. Cuando el ego muere, el mundo externo, que depende del ego para su existencia, desaparece junto con él. Se dice que, si queremos conocer los secretos de este mundo, que es una manifestación de Devi, primero debemos recibir las bendiciones de Ganesha.
El hecho de que Shiva devuelva la vida a Ganesha y sustituya su cabeza por la de un elefante significa que, antes de que podamos abandonar el cuerpo, el Señor sustituye primero nuestro pequeño ego por un ego "grande" o universal. Esto no significa que nos volvamos más egoístas. Al contrario, ya no nos identificamos con el limitado yo individual, sino con el gran Yo universal. De este modo, nuestra vida se renueva, convirtiéndose en una que puede beneficiar verdaderamente a la Creación. Sin embargo, se trata sólo de un ego funcional como el que mantuvieron Krishna y Buda. Es como una fina cuerda que ata la Conciencia liberada a nuestro mundo, únicamente para nuestro beneficio.
A Ganesha se le da el dominio sobre los Ganas, que es un término general que denota todas las clases de seres, que van desde los insectos, los animales y los seres humanos hasta los seres sutiles y celestiales. Todos estos seres contribuyen al gobierno de la Creación, desde las fuerzas naturales, como las tormentas y los terremotos, hasta las cualidades elementales, como el fuego y el agua, y el funcionamiento de los órganos y procesos del cuerpo. Si no honramos a los Ganas, cada una de nuestras acciones es una forma de robo, ya que no está sancionada. Por lo tanto, en lugar de propiciar a cada Gana para recibir sus bendiciones, nos inclinamos ante su Señor, Sri Ganesha. Al recibir Su gracia, recibimos la gracia de todos. Él elimina cualquier obstáculo potencial y permite que nuestros esfuerzos tengan éxito.
¡Tal es la grandeza de Sri Ganesha! ¡Jai Ganesha!
Ganesha, Nandi, Parvathi, Shiva
RESUMEN
Se dice que Ganesha es el Dios que derriba nuestros obstáculos, los obstáculos que nos encontramos en el camino hacia Dios.
Y aquí vemos el porqué. Si en nuestras acciones no honramos a todos los Ganas, todos los seres de la Creación, incluidos los más sutiles, no estamos en una actitud correcta, pero podemos inclinarnos ante Ganesha que es lo mismo que honrar a todos los Ganas, pues todos dependen de él.
La historia de Ganesha es una historia muy bien explicada o relatada pues a través de la misma nos podemos dar cuenta de cómo se desarrolla nuestro propio camino hacia la Libertad Absoluta.
Parvati es una manifestación de Devi, la Madre Divina, que reside en el chakra Muladhara, y cuando nos purificamos, cuando nos libramos de las impurezas que nos atan, Devi abre la puerta y Dios se manifiesta inmediatamente en nosotros.
Y para ello debemos tener la actitud de Nandi, el toro que transporta a Shiva, que es un devoto que dirige todos sus pensamientos al Señor, y esta actitud que es la del verdadero aspirante espiritual es la que le da acceso a la morada de Devi, quien concede el tesoro más elevado del logro espiritual y que sólo Ella puede conceder.
Y para facilitarnos el camino Parvati, una forma de la Madre Divina creó a Ganesha, quien nos ayuda en forma de escudo para que nos vayamos alejando de las cosas del mundo y nos centremos en lo Divino.
Y para esto aparece Devi en nuestra vida en forma de Guru, con el único objetivo de cortarle la cabeza a nuestro ego, como hizo Shiva con la cabeza del niño que custodiaba Su Casa por orden de Parvati.
Y cuando el ego muere, el mundo externo que depende del ego desaparece, y desde el vehículo físico temporal, el cuerpo, empezamos a fundirnos con el Supremo.
Mientras tanto esto ocurre ya no nos identificamos con el yo en pequeño, no nos identificamos con el cuerpo, nuestra vida se renueva y presta ayuda a otros seres de la Creación.
Muchas gracias.
OM NAMAH SHIVAYA
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EL SIGNIFICADO DE LA RECITACIÓN DE BRAHMARPANAM ANTES DE LAS COMIDAS
Satsang: Sat: Verdad, Ser. Sanga: unirse a.
SINTESIS SATSANG 13.08.2023
Enseñanzas de Amma, compartidas por Ânand
El significado de la recitación de Brahmarpanam antes de las comidas
*No sólo se trata de expresar gratitud por lo que comemos, sino también por el reconocimiento de la interconexión de todos los seres y elementos implicados en traer la comida hasta nuestros platos.
*Recitar Brahmarpanam antes de consumir la comida es una práctica antigua enraizada profundamente en la cultura y espiritualidad de India. Este ritual no es sólo para expresar gratitud por lo que comemos, también es el reconocimiento de la interconexión entre todos los seres y elementos implicados en traer la comida hasta nuestros platos.
*Durante las charlas del “Desafío Gita” por los residentes de Amritapuri, AMMA explicó el significado de la recitación de Brahmarpanam y la importancia de la paciencia en el cultivo de la vida espiritual.
*”Antes de participar en una comida deberíamos dedicar un momento a agradecer el alimento que nutre nuestro cuerpo.
*Detrás de cualquier comida hay una multitud de gente y de elementos naturales que han contribuido a esta creación.
*El Sol aporta la energía para el crecimiento, las nubes traen lluvia, las abejas polinizan las plantas, los agricultores trabajan para cultivar y cosechar los frutos.
-Luego está el transporte y venta de los alimentos que consumimos.
-Cada uno de estos elementos es una expresión de Brahman, la realidad principal.
*En el mundo de hoy mucha gente se siente autorizada a utilizar sus recursos, dinero o posesiones del modo que les plazca, incluso si el resultado es de pérdida.
-Reivindican: “se debe a mi esfuerzo”, “es mi dinero”, etc., y adoptan una actitud de: “puedo hacer lo que quiera ¿quién eres tú para cuestionarme?”.
*No obstante AMMA nos anima a reflexionar sobre el origen de estos recursos y en el poder que nos permite trabajar y ganar.
-Debemos admitir que finalmente todo procede de una Fuente Divina que fomenta la humildad y la gratitud.
*Para ilustrar este punto AMMA compartió la anécdota de un hijo que hizo un regalo muy caro a su padre por su cumpleaños, y lo pagó con la tarjeta de crédito paterna.
-Esta historia sirve de recordatorio de que lo que poseemos realmente no nos pertenece. Todo lo que tenemos pertenece a Brahman.
*Cuando expresamos gratitud reconocemos que estos elementos no están separados de Brahman la Realidad Suprema.
-Este reconocimiento nos permite sentir la experiencia de Brahmabhava, un estado supremo del Ser que expande nuestra conciencia espiritual.
*Cuando recitamos Brahmarpanam no sólo expresamos gratitud por nuestra comida también rezamos por la salud y la felicidad de todos los seres.
-Esta práctica nos incentiva a abrazar un estilo de vida altruista que transforma nuestras vidas en Yagna. Una actitud cotidiana de servicio al mundo.
*Para practicar este ritual debemos recitar el siguiente verso de la Bhagavad Gita antes de comer:
Brahma-arpanam brahma havir brahma-agnau brahmana hutam brahma eva tena gantavyam brahma-karma-samadhina. (Gita 04-24)
*Que significa: “El cazo es Brahman, Brahman sólo puede ser alcanzado por quien realiza una profunda contemplación de Brahman con el que es conocido y logrado. Él ve a Brahman en todo”.
*Sri Krishna utiliza el ejemplo de Homa y los elementos usados, el cazo, el ghee, el fuego, los sacerdotes, los recitados y ofrendas, como una alegoría que explica la Verdad Suprema de que todo es Brahman.
*Antes de recitar el Mantra para bendecir la comida, vierte varias cucharadas de agua en la palma de tu mano derecha manteniéndola sobre el plato de comida.
-Tras finalizar el recitado del Mantra haz tres círculos con la palma en la dirección del reloj. Entonces bebe un poco de agua de la palma y esparce el resto del agua sore la comida para santificarla.
*AMMA también recordó a los ashramitas el valor de la paciencia en el crecimiento espiritual.
-AMMA dijo: “También en el cielo se hace cola. Hay que tener paciencia. La paciencia es la primera de las cualidades necesarias para el desarrollo de conciencia. Y el mejor momento de probarla es cuando nos sentamos a comer.
*Recitar Brahmarpanam antes de comer es una poderosa práctica para cultivar la gratitud, el conocimiento espiritual y la paciencia.
-Mediante el reconocimiento de la interconeión entre todos los seres y elementos podemos elevar nuestra conciencia y abrazar una vida dedicada a servir al mundo.
-AMMA nos recuerda: que la paciencia y la gratitud son aspectos esenciales para nuestro crecimiento espiritual.
RESUMEN
¿Cuántas veces recitamos el Brahmarpanam antes de las comidas?
En el ashram cada vez que comemos. En nuestras casas es más fácil olvidarnos a veces de recitar este Mantra.
¿Y cuál es el significado cuando recitamos este Mantra antes de las comidas?.
Pues como todo en las enseñanzas de Amma, adquirir conciencia.
Adquirir conciencia de lo que estamos haciendo, o de lo que vamos a hacer, pues así es como rompemos la rutina a la que nos lleva nuestra mente, nuestra mente nos lleva a hacer las cosas de manera rutinaria.
Y todas las prácticas que AMMA nos propone son para que vivamos de manera más consciente.
Pues cuando vivimos más conscientemente, es más fácil que la Madre Divina esté más presente en nuestra vida, con lo que la mente pasa más a un segundo plano.
A mayor conciencia en nuestro quehacer diario, menos preocupación, más alegría.
Y de que tendríamos que tomar conciencia a través de la recitación del Mantra Brahmarpanam antes de las comidas?
Pues deberíamos tomar conciencia de que la comida que ha llegado a nuestro plato para mantener a nuestro cuerpo sano, no se debe a nuestro mérito de haberla comprado en el supermercado, ni a ninguna casualidad.
En esta comida que hay en nuestro plato han intervenido muchas personas y elementos naturales: el sol, la lluvia, etc.
-La persona que en su día se preocupó de preparar las semillas.
-La persona que ha sembrado las semillas.
-La persona que se ha encargado de que estas semillas germinen y ha cuidado de que la planta que ha germinada se convierta en una excelente verdura.
-La persona que ha cuidado de los árboles frutales para que den sus frutos, aceptando todas las inclemencias del tiempo cuando ha sido necesario hacerlo.
-La persona que ha recolectado estos frutos.
-La persona que ha transportado todos estos productos hasta los lugares adecuados para que tu los puedas retirar.
-Y en los productos elaborados lo mismo, todas las personas que intervienen para la elaboración de estos productos y transporte de los mismos.
-Y por último la persona que lo ha cocinado y preparado para ti.
Por todos los esfuerzos que han hecho todas estas personas, esfuerzos que han estado acompañados de la Gracia de Dios, tú puedes alimentar a tu cuerpo con la comida que te vas a tomar.
Este es el objetivo de la recitación del Mantra Brahmarpanam, que seas consciente de cuantos seres humanos han tenido que convertirse en instrumentos de Dios para que a ti no te falte el alimento que necesitas para vivir en este cuerpo humano que Dios te ha regalado.
Y cuando adquieres conciencia de esta realidad, espontáneamente nace dentro de ti el Agradecimiento.
Agradeces a todos estos seres humanos que hayan hecho el esfuerzo del cual nace aquello que tú necesitas para sobrevivir. Y que sólo puede nacer por la Gracia de Dios, por supuesto.
Agradeces a Dios, Agradeces a AMMA que te permita vivir en un lugar y en un cuerpo, donde no te hace falta nada de lo que necesitas.
Y desde este Agradecimiento, que ha producido la toma de Conciencia, hasta la propia comida tiene otro significado para ti.
Esta conciencia que vas adquiriendo a través de la recitación y practica de este Mantra te sirve para otras muchas cosas en tu forma de vivir.
Así es como vas saliendo de la rutina, así es como vas olvidando una manera mecánica de vivir.
Y desde este reconocimiento adonde te lleva el significado del Mantra Brahmarpanam, no sólo vives más feliz, sino que adquieres nuevos hábitos, como por ejemplo:
-El tomarte comida que te gusta menos con la misma conciencia que la que te gusta más.
-El procurar que no se estropee la comida.
-El intentar no tirar nada de comida. “Amma dice que esto es un pecado”.
Reflexiona de adonde te puede llevar la recitación de un Mantra como el que hablamos, si lo dejas de practicar de manera rutinaria y lo practicas conscientemente.
Y tampoco es necesario que recuerdes toda la cadena de seres humanos que ha intervenido para que tú puedas alimentar a tu cuerpo.
Simplemente puedes tomar conciencia cuando lo recitas. De que sólo por la Voluntad de Dios, sólo por la Gracia de Amma, vas a poder tomarte la comida que contiene el plato que hay delante de ti.
Y hacerlo con toda la sinceridad de la que seas capaz.
Este ejercicio romperá la rutina en la que hasta ahora te has movido recitando el Mantra Brahmarpanam.
Y aparecerá la paciencia que te pide AMMA en este satsang para que no haya gula y puedas disfrutar de la comida desde otro plano.
Y con este simple hecho pueden ocurrir cambios importantes en tu vida y la propia percepción que tienes de la misma.
Es cuestión de probar.
Que tengáis una feliz semana.
OM NAMAH SHIVAYA
C20: La veu dels joves sobre com combinar la saviesa tradicional a les polítiques educatives actuals
Les ments joves es van reunir a Surat, Gujarat, per discutir el valor d'integrar la cultura i els valors de l'antiga Índia a l'educació moderna. Les seves recomanacions contribuiran a la formulació de polítiques per a Civil 20.
C20: Youth voice how to combine traditional wisdom into today’s education policies
Young minds gathered in Surat, Gujarat to discuss the value of integrating the culture and values of ancient India into modern education. Their recommendations will contribute to policymaking for Civil 20.
A thought-provoking Youth Conclave was organised by AYUDH Gujarat at Auro University, Surat, as part of the Civil 20 Education and Digital Transformation Working Group. AYUDH is Embracing the World’s youth wing and has chapters in Europe, North America, South America, Asia, Australia, Africa, and India. It is a dynamic organisation that works towards the holistic development of young people.
The conclave in Surat included 25 core members of AYUDH Gujarat and aimed to foster meaningful discussions on crucial topics related to Education for Life and Global Citizenship. It brought together young minds passionate about shaping the future of education and policy in India and across the world. The participants contributed valuable implementations to be added in the C20 policymaking process, including ways to integrate the culture and values that existed in ancient India into modern education systems.
The result was four key themes: Global Citizenship through Service Learning; The Indian Gurukula Tradition—An Inspiration for Self-Reliant Learning; Heritage and the Ancient Culture of India in the Education System; and Mindfulness and Counselling in the Education System.
“This was such a good opportunity for us. We were able to present our ideas for policymaking and include the necessary changes that can be adapted in the aspect of Education for Life and Global Citizenship,” said Ms Anushree Pandya, Coordinator, AYUDH Ahmedabad.
“Every point we presented was inspired by the values and morals that we learned from Amma and being part of AYUDH. We thank the AYUDH coordinators from the National Coordination team and C20 working group for making this possible for us.”
Brahmacharini Amritatmika Chaitanya and Brahmacharini Niseema, India’s National Coordinators of AYUDH, spoke about Amma’s vision of Education for Life and their direct experience of that teaching. Amma often shares there is education for a living, which is essential for success in the academic and material sense, but Education for Life equips young people with the knowledge, skills and values needed to lead an ethical, empowering and socially beneficial life.
“Youth is the best medium to deliver the inputs on real Education for Life and the implementations to be adapted in the education system under C20. The Youth Conclave impacted the young people here in ensuring them to present the best practices for integrating compassion in education for a better future as envisioned by Amma,” said Bri Amritatmika.
The chief guest was Dr Bhavna Kamlesh Joshipura, Senior Advocate, Former first woman mayor of Rajkot. The conclave was moderated by Brahmachari Ramanandamrita Chaitanya, Director MA Centers and AYUDH Americas, who also led the brainstorming sessions with the AYUDH members.
The discussions and presentations by the AYUDH members provided valuable insights for policymakers, educators, and stakeholders involved in shaping the future of education. By discussing these critical topics, the Youth Conclave ignited conversations that will contribute to the development of progressive policies. They have become catalysts of positive change that address the evolving needs of the education sector in our rapidly changing world, both concretely and digitally.
Photo 1: Brahmachari Ramanandamrita Chaitanya, Director MA Centers and AYUDH Americas, led the brainstorming sessions with the youth.
Photo 2: The conclave in Surat included 25 core members of AYUDH Gujarat and aimed to foster meaningful discussions on crucial topics related to Education for Life and Global Citizenship.
Photo 3: Brahmacharini Amritatmika Chaitanya, a National Coordinator with AYUDH India, said youth is the best medium to express what truly constitutes Education for Life.
C20: La voz de los jóvenes sobre cómo combinar la sabiduría tradicional en las políticas educativas actuales
Las mentes jóvenes se reunieron en Surat, Gujarat, para discutir el valor de integrar la cultura y los valores de la antigua India en la educación moderna. Sus recomendaciones contribuirán a la formulación de políticas para Civil 20.
